春秋大義述 · 卷 一
榮復仇第一
《春秋》榮復仇。
《春秋繁露·竹林》篇曰：「《春秋》之書戰伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰，〔注一〕恥伐喪而榮復仇。〔注二〕」
復國讎者賢之。
莊四年：「紀侯大去其國。」《公羊傳》曰：「大去者，何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也。春秋為賢者諱。何賢乎襄公？復仇也。何仇爾？遠祖也。哀公亨乎周，〔注三〕紀侯譖之。以襄公之為於此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復仇乎紀，卜之，曰：『師喪分焉。』〔注四〕『寡人死之，不為不吉也。』〔注五〕」
國讎不可並立於天下，雖百世可復也。
莊四年《公羊傳》續曰：「遠祖者，幾世乎？九世矣。九世猶可以復仇乎？雖百世可也。家亦可乎？曰：不可。國何以可？國君一體也。先君之恥猶今君之恥也，今君之恥猶先君之恥也。國君何以為一體？國君以國為體，諸侯世，故國君為一體也。〔注六〕今紀無罪，此非怒與？〔注七〕曰：非也。古者有明天子，則紀侯必誅，必無紀者。紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。〔注八〕古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接。然則齊紀無說焉，〔注九〕不可以並立乎天下。故將去紀侯者，不得不去紀也。」《春秋繁露·滅國下》篇曰：「紀侯之所以滅者，乃九世之讎也。」《漢書·匈奴傳》曰：「漢既誅大宛，威震外國，天子意欲遂困胡，乃下詔曰：高皇帝遺朕平城之憂，高后時單于書絕悖逆。昔齊襄公復九世之讎，《春秋》大之。」《後漢書·袁紹傳》：「劉表以書諫袁譚曰：昔齊襄公報九世之讎，士匄卒荀偃之事，是故《春秋》美其義，君子稱其信。」
復仇而戰，雖敗猶可伐。故內不言敗，復仇敗則特書。
莊九年：「八月庚申，及齊師戰於乾時，我師敗績。」《公羊傳》曰：「內不言敗。此其言敗，何？伐敗也。曷為伐敗？復仇也。」孔氏廣森《公羊通義》曰：「伐，夸也。雖敗猶可夸，不若常敗有恥當諱。」
仇者無時可與通，故與仇狩則譏。
莊四年：「冬，公及齊人狩於郜。」《公羊傳》曰：「公曷為與微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與仇狩也。（按：魯桓公為齊所弒。）前此者有事矣，後此者有事矣，則曷為獨於此焉譏？於仇者將壹譏而已？故擇其重者而譏焉，莫重乎其與仇狩也。於仇者則曷為將壹譏而已？仇者無時焉可與通，通則為大譏。不可勝譏，故將壹譏而已。」何《注》云：「禮：父母之仇不共戴天，兄弟之仇不同國，九族之仇不同鄉黨，朋友之仇不同市朝。」《穀梁傳》曰：「齊人者，齊侯也。其曰人，何也？卑公之敵，所以卑公也。何為卑公也？不復仇而怨不釋，刺釋怨也。」
與仇會則譏。
莊三年：「春王正月，溺會齊師伐衛。」《穀梁傳》曰：「溺者，何也？公子溺也。其不稱公子，何也？惡其會仇讎而伐同姓，故貶而名之也。〔注一○〕」
與仇為禮則譏。
莊元年：「夏，單伯逆王姬。」《穀梁傳》曰：「單伯者何？吾大夫之命乎天子者也。命大夫，故不名也。其不言如，何也？〔注一一〕其義不可受於京師也。其義不可受於京師，何也？曰：躬君弒於齊，〔注一二〕使之主婚姻，與齊為禮，其義固不可受也。」「秋，築王姬之館於外。」《穀梁傳》曰：「築，禮也。於外，非禮也。築之為禮，何也？主王姬者必自公門出，於廟則已尊，於寢則已卑，〔注一三〕為之築，節矣。〔注一四〕築之外，變之正也。築之外，變之為正，何也？仇讎之人，非所以接婚姻也。衰麻，非所以接弁冕也。其不言齊侯之來逆，何也？不使齊侯得與吾為禮也。」
娶仇女則譏。
莊二十四年：「夏，公如齊逆女。」《穀梁傳》曰：「親迎，恆事也，不志。此其志，何也？不正其親迎於齊也。」「八月丁丑，夫人姜氏入。」《穀梁傳》曰：「入者，內弗受也。〔注一五〕日入，惡入者也。〔注一六〕何用不受也？以宗廟弗受也。其以宗廟弗受，何也？娶仇人子弟以薦舍於前，〔注一七〕其義不可受也。」
事復仇，而無復仇之誠者，譏。
莊九年《公羊傳》續曰：「此復仇乎大國，曷為使微者？〔注一八〕公也。公則曷為不言公？不與公復仇也。〔注一九〕曷為不與公復仇？復仇者在下也。〔注二○〕」何《注》云：「時實為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以復仇伐之。於是以復仇伐之。非誠心至意，故不與也。」
君弒，賊不討，不書葬。以為臣不討賊，非臣；子不復仇，非子。
隱十一年：「冬十有一月壬辰，公薨。」《公羊傳》曰：「何以不書葬？隱之也。〔注二一〕何隱爾？弒也。弒則何以不書葬？《春秋》君弒，賊不討，不書葬，以為無臣子也。子沈子曰：君弒，臣不討賊，非臣也；子不復仇，非子也。葬，生者之事也。《春秋》君弒，賊不討，不書葬。以為不擊乎臣子也。」《穀梁傳》曰：「公薨不地，故也。〔注二二〕隱之，不忍地也。其不言葬，何也？君弒，賊不討，不書葬，以罪下也。」《春秋繁露·王道》篇曰：「《春秋》之義，臣不討賊，非臣；子不復仇，非子也。故誅趙盾。賊不討者不書葬，臣子之誅也。」又《玉杯》篇曰：「是故君弒賊討，則善而書其誅。莫之討，則君不書葬而賊不復見矣。不書葬，以為無臣子也。賊不復見，以其宜滅絕也。」《白虎通·誅伐》篇曰：「子得為父報仇者，臣子之於君父，其義一也。忠臣季子所以不能已，以恩義不可奪也。故曰：父之仇，不與共天下；兄弟之仇，不與共國；朋友之仇，不與同朝；族人之仇，不共鄰。故《春秋傳》曰：子不復仇，非子。」《後漢書·張敏傳》：「敏議曰：《春秋》之義，子不復仇，非子也。」
仇在外不能討則書葬。
桓十八年：「夏四月丙子，公薨於齊。」「冬十有二月己丑，葬我君桓公。」《公羊傳》曰：「賊未討，何以書葬？仇在外也。〔注二三〕仇在外何以書葬？君子辭也。」《穀梁傳》曰：「君弒，賊不討，不書葬。此其言葬，何也？不責逾國而討於是也。」
無賊可討則書葬。
宣十年：「五月癸巳，陳夏徵舒弒其君平國。」十一年：「冬十月，楚人殺陳夏徵舒。」十有二年：「春，葬陳靈公。」《公羊傳》曰：「討此賊者非臣子也，何以書葬？君子辭也。楚已討之矣，臣子雖欲討之而無所討也。」
復仇者，滅其可滅，葬其可葬。
莊四年：「六月乙丑，齊侯葬紀伯姬。」《公羊傳》曰：「外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬於齊爾。此復仇也，曷為葬之？滅其可滅，葬其可葬。此其為可葬奈何？復仇者，非將殺之、逐之也。以為雖遇紀侯之殯，亦將葬之也。」
家仇不可復。
莊四年：「紀侯大去其國。」《公羊傳》曰：「家亦可（復仇）乎？曰：不可！」
父不受誅，子復仇可也。〔注二四〕
定四年：「冬十有一月庚午，蔡侯以吳子及楚人戰於柏莒，楚師敗績。」《公羊傳》曰：「吳何以稱子？夷狄也而憂中國。其憂中國奈何？伍子胥父誅於楚，挾弓而去楚，以干闔廬。闔廬曰：『士之甚！勇之甚！』將為之興師而復仇於楚。伍子胥復曰：『諸侯不為匹夫興師。且臣聞之：事君猶事父也，虧君之義，復父之仇，臣不為也。』於是止。蔡昭公朝乎楚，有美裘焉。囊瓦求之，昭公不與。為是拘昭公於南郢，數年然後歸之。於其歸焉，用事乎河，〔注二五〕曰：『天下諸侯苟有能伐楚者，寡人請為之前列。』楚人聞之怒，為是興師，使囊瓦將而伐蔡。蔡請救於吳，伍子胥復曰：『蔡非有罪也，楚人為無道，君如有憂中國之心，則若時可矣。』〔注二六〕於是興師而救蔡。曰：事君猶事父也。此其為可以復仇奈何？曰：父不受誅，子復仇可矣。父受誅，子復仇，推刃之道也。」《穀梁傳》曰：「吳其稱子，何也？以蔡侯之以之，舉其貴者也。〔注二七〕蔡侯之以之，則其舉貴者，何也？吳信中國而攘夷狄，吳進矣。其信中國而攘夷狄奈何？子胥父誅於楚也，挾弓持矢干闔廬。闔廬曰：『大之甚！勇之甚！』為是欲興師而伐楚。子胥諫曰：『臣聞之：君不為匹夫興師。且事君猶事父也，虧君之義，復父之仇，臣弗為也。』於是止。蔡昭公朝於楚，有美裘，囊瓦求之，昭公不與。為是拘昭公於南郢，數年然後得歸。歸乃用事乎漢，曰：『苟諸侯有欲伐楚者，寡人請為前列焉。』楚人聞之而怒，為是興師而伐蔡。蔡請救於吳，子胥曰：『蔡非有罪，楚無道也。君若有憂中國之心，則若此時可矣。』為是興師而伐楚。」《白虎通·誅伐》篇曰：『父母以義見殺，子不復仇者，為往來不止也。《春秋傳》曰：父不受誅，子復仇可也。』《禮記·曲禮疏》引《五經異義》曰：「凡君非禮殺臣，《公羊》說子可復仇。故子胥伐楚，《春秋》善之。《左氏》說：君命，天也，是不可復仇。鄭駁之云：子思云：今之君子，退人若將隊諸淵。毋為戎首，不亦善乎？子胥父兄之誅，隊淵不足喻，伐楚使吳首兵，合於子思之言。」（按：鄭從《公羊》義。）
朋友復仇，相衛而不相迿，〔注二八〕古之道也。
定四年《公羊傳》曰：「復仇不除害，朋友相衛而不相迿，古之道也。」
攘夷第二
《春秋》嚴夷夏之防。〔注二九〕內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。
成十五年《公羊傳》文見下。《春秋繁露·王道》篇曰：「親近以來遠，故未有不先近而致遠者也。故內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。」《漢書·匈奴傳》贊曰：「故先王度土，中立封畿，分九州，列五服，物土貢，制外內，或修刑政，或昭文德，遠近之勢異也。是以《春秋》內諸夏而外夷狄。」
故鍾離之會外吳。
成十五年：「冬十有一月，叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎、宋華元、衛孫林父、鄭公子、邾婁人會吳於鍾離。」《公羊傳》曰：「曷為殊會吳？〔注三○〕外吳也。曷為外也？《春秋》內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。」《穀梁傳》曰：「會，又會，外之也。」《春秋繁露·觀德》篇曰：「是故吳魯同姓也。鍾離之會，不得序而稱君，殊魯而會之，為其夷狄之行也。」
相之會外吳。
襄十年：「春，公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齊世子光會吳於柤。」《穀梁傳》曰：「會，又會，外之也。」《春秋繁露·觀德》篇曰：「吳俱夷狄也，柤之會，獨先外之，為其與我同姓也。」
向之會外吳。
襄十四年：「春王正月，季孫宿、叔老會晉士匄、齊人、宋人、衛人、鄭公孫蠆、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人會吳於向。」(按：殊會吳，與鍾離柤二會文同。)
新城之盟外楚。
文十四年：「六月，公會宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許伯、曹伯、晉趙盾。癸酉，同盟於新城。」《穀梁傳》曰：「同者，有同也，同外楚也。」
斷道之盟外楚。
宣十七年：「六月己未，公會晉侯、衛侯、曹伯、邾子同盟於斷道。」《穀梁傳》曰：「同者，有同也，同外楚也。」
雞澤之盟外楚。
襄三年：「六月，公會單子、晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、莒子、邾子、齊世子光。己未，同盟於雞澤。」《穀梁傳》曰：「同者，有同也，同外楚也。」
平丘之盟外楚。
昭十三年：「秋，公會劉子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子於平丘。八月甲戌，同盟於平丘。」《穀梁傳》曰：「同者，有同也，同外楚也。」
函之會外狄。
宣十一年「：秋，晉侯會狄於函。」《穀梁傳》曰「：不言及，外狄也。」
中國之於夷狄，不言戰而言伐。
莊三十年：「齊人伐山戎。」《公羊傳》曰：「此蓋戰也。何以不言戰？《春秋》敵者言戰。桓公之於戎狄，驅之爾。」達按：《傳》言桓公于山戎但驅逐使去而已，不足言戰也。以山戎不足與齊抗等也。何《注》謂去戰貶為惡不仁，非是。《春秋繁露·精華》篇曰：「《春秋》慎辭，謹於名倫等物者也。是故小夷言伐不言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執。名倫弗予，嫌於相臣之辭也。是故大小不逾等，貴賤如其倫，義之正也。」
或言敗。
成十二年：「秋，晉人敗狄於交剛。」《穀梁傳》曰：「中國與夷狄不言戰，皆曰敗之。」昭十七年：「楚人及吳戰於長岸。」《穀梁傳》曰：「兩夷狄曰敗，中國與夷狄亦曰敗。」
夷狄相誘，則君子不疾。
昭十六年：「楚子誘戎曼子，殺之。」《公羊傳》曰：「楚子何以不名？〔注三一〕夷狄相誘，君子不疾也。曷為不疾？若不疾，乃疾之也。」《白虎通·王者不臣》篇曰：「夷狄者，與中國絕域異俗，非中和氣所生，非禮所能化，故不臣也。《春秋傳》曰：夷狄相誘，君子不疾。」
而魯追戎則大之。」〔注三二〕
莊十八年：「夏，公追戎於濟西。」《公羊傳》曰：「此未有言伐者。其言追，何？大其為中國追也。此未有伐中國者，則其言為中國追，何？大其未至而豫御之也。其言於濟西，何？大之也。」《穀梁傳》曰：「其不言戎之伐我，何也？以公之追之，不使戎邇於我也。於濟西者，大之也。何大焉？為公之追之也。」《漢書·辛慶忌傳》：「何武上封事曰：夫將不豫設，則亡以應卒；士不素厲，則難使死敵。光祿勛慶忌謀慮深遠，前在邊郡，數破敵獲虜，外夷莫不聞；加以兵革久寢，《春秋》大災未至而豫御之，慶忌宜在爪牙官以備不虞。」
敗狄則大之。
文十一年：「冬十月甲午，叔孫得臣敗狄於咸。」《公羊傳》曰：「狄者，何？長狄也。兄弟三人，一者之齊，一者之魯，一者之晉。其之齊者，王子成父殺之。其之魯者，叔孫得臣殺之。則未知其之晉者也。〔注三三〕其言敗，何？大之也。其日，何？〔注三四〕大之也。其地，何？〔注三五〕大之也。
齊服楚則喜之。
僖四年：「楚屈完來盟於師，盟於召陵。」《公羊傳》曰：「屈完者，何？楚大夫也。何以不稱使？尊屈完也。曷為尊屈完？以當桓公也。其言盟於師、盟於召陵，何？師在召陵也。師在召陵，則曷為再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者則後服，無王者則先叛。夷狄也，而亟病中國。南夷與北夷交，中國不絕若線。桓公救中國而攘夷狄，卒怗荊。〔注三六〕以此為王者之事也。」《春秋繁露·王道》篇曰：「桓公救中國，攘夷狄，卒服楚，至為王者事，《春秋》予之為伯、誅意不誅辭之謂也。」〔注三七〕《漢書·韋玄成傳》：「王舜、劉歆議曰：自是之後，南夷與北夷交侵，中國不絕如線。《春秋》紀齊桓南伐楚，北伐山戎，孔子曰：微管仲，吾其被髮左衽矣。是故棄桓之過而錄其功，以為伯首。」
洮之盟，鄭伯不慕中國而乞盟，則抑之。
僖八年：「春王正月，公會王人、齊侯、宋公、衛侯、許男、曹伯、陳世子款盟於洮。鄭伯乞盟。」《公羊傳》曰：「乞盟者，何？處其所而請與也。其處其所而請與奈何？蓋酌之也。」何《注》云：「酌，挹也。時鄭伯欲與楚，不肯自來盟，處其國。遣使挹取其血而請與之約束，無汲汲慕中國之心，故抑之。」《穀梁傳》曰：「乞者，處其所而請與也，蓋汋之也。」《春秋繁露·觀德》篇曰：「洮之會，鄭處而不來，謂之乞盟。」
雞澤之會，陳侯慕中國而與會，則喜之。
襄三年：「六月，公會單子、晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、莒子、邾婁子、齊世子光。己未，同盟於雞澤。陳侯使袁僑如會。〔注三八〕戊寅，叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟。」《公羊傳》曰：「曷為殊及陳袁僑？〔注三九〕為其與袁僑盟也。」何《注》云：「陳鄭，楚之與國。陳侯有慕中國之心，有疾，使大夫會諸侯，欲附疏，不復備責，遂與之盟，共結和親，故殊之。起主為與袁僑盟也。復出陳者，喜得陳國也。」
之會，鄭僖公欲從中國而見弒，則諱之。
襄七年：「十有二月，公會晉侯、宋公、陳侯、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子於。鄭伯髡原如會，未見諸侯。丙戌，卒於操。」《公羊傳》曰：「操者，何？鄭之邑也。諸侯卒其封內不地，此何以地？隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之？其大夫弒之。曷為不言其大夫弒之？為中國諱也。曷為為中國諱？鄭伯將會諸侯於，其大夫諫曰：『中國不足歸也，則不若與楚。』鄭伯曰：『不可。』其大夫曰：『以中國為義，則伐我喪。以中國為強，則不若楚。』於是弒之。鄭伯髡原何以名？傷而反，未至乎舍而卒也。未見諸侯，其言如會，何？致其意也。」《穀梁傳》曰：「未見諸侯，其曰如會，何？致其意也。《禮》：諸侯不生名。〔注四○〕此其生名，何也？卒之名也。卒之名，則何為加之如會之上？見以如會卒也。其見以如會卒，何也？鄭伯將會中國，其臣欲從楚，不勝，其臣弒而死。其不言弒，何也？不使夷狄之民加乎中國之君也。」八年：「夏，葬鄭僖公。」《公羊傳》曰：「賊未討，何以書葬？為中國諱也。」
蕭魚之會，鄭服中國則喜之。
襄十一年：「公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子代鄭。會於蕭魚。」《公羊傳》曰：「此伐鄭也。其言會於蕭魚，何？蓋鄭與會爾。」何《注》云：「中國以鄭故，三年之中五起兵，至是乃服。其後無干戈之患二十餘年，故喜而詳錄其會，起得鄭為重。」〔注四一〕「公至自會。」《穀梁傳》曰：「伐而後會，不以伐鄭致，〔注四二〕得鄭伯之辭也。」范《注》云：「鄭與會而服中國，喜之，故以會致。」《春秋繁露·觀德》篇曰：「先楚子審卒之三年，鄭服蕭魚。」
魯襄公逾年在楚，則危而特書之。
襄二十九年：「春王正月，公在楚。」《公羊傳》曰：「何言乎公在楚？正月以存君也。」何《注》云：「成十一年正月，公在晉不書，在楚書者，惡襄公久在夷狄，為臣子危錄之。」《穀梁傳》曰：「閔公也。」《春秋繁露·王道》篇曰：「正月，公在楚，臣子思君，無一日無君之義也。觀乎在楚，知臣子之思。」《鹽鐵論·和親》篇曰：「《春秋》存君在楚。」
魯以楚師伐齊，則惡之。
僖二十六年：「公子遂如楚乞師。公以楚師伐齊，取谷。公至自伐齊。」《公羊傳》曰：「此已取谷矣，何以致伐？未得乎取谷也。曷為未得乎取谷？曰：患之起必自此始也。」《穀梁傳》曰：「公至自伐齊，惡事不致，此其致之，何也？危之也。」范《注》云：「以蠻夷之師伐鄰近大國，招禍深怨，危亡之道。」《春秋繁露·俞序》篇曰：「愛人之大者，莫大于思患而豫防之。故蔡得意於吳，魯得意於齊，《春秋》皆不告。故次以言怨人不可邇，敵國不可狎，攘竊之國不可使久親，皆防患為民除害之意。」《鹽鐵論·刑德》篇曰：「魯以楚師伐齊，而《春秋》惡之。」《說苑·尊賢》篇曰：「季子卒後，邾擊其南，齊伐其北，魯不勝其患，將乞師於楚以取全身，故《傳》曰：患之起必自此也。」
諸侯從楚伐宋，則非之。
僖二十七年：「冬，楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。」《穀梁傳》曰：「楚人者，楚子也。其曰人，何也？人楚子，所以人諸侯也。其人諸侯，何也？不正其信夷狄而伐中國也。」
從吳滅偪陽，則非之。
襄十年：「春，公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齊世子光會吳於柤。夏五月甲午，遂滅偪陽。公至自會。」《公羊傳》何《注》云：「滅日者，甚惡諸侯不崇禮義以相安，反遂為不仁，開道強夷滅中國。中國之禍連蔓日及，故疾錄之。」《穀梁傳》曰：「其曰遂，何？不以中國從夷狄也。」范《注》云：「時實吳會諸侯滅傳陽（按：偪陽，《穀梁經》作傳陽），恥以中國之君從夷狄之主，故加甲午，使若改日諸侯自滅傅陽。」
夷狄主中國則不與。〔注四三〕
昭二十三年：「秋七月戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父。鬍子髡、沈子楹滅。獲陳夏齧。」《公羊傳》曰：「此偏戰也，曷為以詐戰之辭言之？不與夷狄之主中國也。」哀十三年：「公會晉侯及吳子於黃池。」《公羊傳》曰：「吳何以稱子？吳主會也。吳主會，則曷為先言晉侯？不與夷狄之主中國也。」
執中國則不與。
隱七年：「冬，天王使凡伯來聘。戎伐凡伯於楚丘。以歸。」《公羊傳》曰：「凡伯者，何？天子之大夫也。此聘也，其言伐之，何？執之也。執之，則其言伐之，何？大之也。〔注四四〕曷為大之？不與夷狄之執中國也。」僖二十一年：「秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍，執宋公以伐宋。」《公羊傳》曰：「孰執之？楚子執之。曷為不言楚子執之？不與夷狄之執中國也。」二十七年：「冬，楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。」《公羊傳》曰：「此楚子也，其稱人，何？貶。曷為貶？為執宋公貶，故終僖之篇貶也。」
獲中國則不與。
莊十年：「秋九月，荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸。」《公羊傳》曰：「蔡侯獻舞何以名？絕。曷為絕之？獲也。曷為不言其獲？不與夷狄之獲中國也。」《春秋繁露·精華》篇曰：「《春秋》慎辭，謹於名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執。名倫弗予，嫌於相臣之辭也。是故大小不逾等，貴賤如其倫，義之正也。」
捷中國則不與。
僖二十一年：「楚人使宜申來獻捷。」《穀梁傳》曰：「捷，軍得也。其不曰宋捷，何也？不與楚捷於宋也。」
滅中國則不與。
昭八年：「葬陳哀公。」《穀梁傳》曰：「不與楚滅，閔之也。」范《注》：「滅國不葬，閔楚夷狄以無道滅之，故書葬以存陳。」十三年：「蔡侯廬歸於蔡，陳侯吳歸於陳。」《穀梁傳》曰：「此未嘗有國也。使如失國辭然者，不與楚滅也。」「冬，十月，葬蔡哀公。」《穀梁傳》曰：「變之不葬有三：〔注四五〕失德不葬，弒君不葬，滅國不葬。然且葬之，不與楚滅，且成諸侯之事也。」莊二十六年：「曹殺其大夫。」《公羊傳》曰：「何以不名？眾也。曷為眾殺之？不死於曹君者也。君死乎位曰滅。曷為不言其滅？為曹羈諱也。」何《注》云：「曹諸大夫與君皆敵戎戰，曹伯為戎所殺，諸大夫不仗節死義，獨退求生。後嗣子立而誅之，《春秋》以為得其罪。故眾略之不名。」孔氏廣森《通義》云：「戎殺曹君，狄滅邢、衛，經皆無文，明是不與戎狄得滅中國。」
為中國則不使。
宣十一年：「十月，丁亥，楚子入陳。」《穀梁傳》曰：「入者，內弗受也。日入，惡入者也。何用弗受也？不使夷狄為中國也。」
誘殺中國之君則惡之。
昭十一年：「夏四月丁巳，楚子虔誘蔡侯般殺之於申。」《穀梁傳》曰：「何為名之也？夷狄之君誘中國之君而殺之，故謹而名之也。」
雖許夷狄，不一而足。〔注四六〕
故稱其大夫，名而不氏。
文九年：「冬，楚子使椒來聘。」《公羊傳》曰：「椒者，何？楚大夫也。楚無大夫，此何以書？始有大夫也。始有大夫，則何以不氏，許夷狄者不一而足也。」《穀梁傳》曰：「楚無大夫，其曰萩（《公羊》作椒，《穀梁》作萩），何也？以其來我褒之也。」襄二十九年：「吳子使札來聘。」《公羊傳》曰：「吳無君無大夫。此何以有君有大夫？賢季子也。札者，何？吳季子之名也。《春秋》賢者不名，此何以名？許夷狄者不一而足也。季子者，所賢也。曷為不足乎季子？許人臣者必使臣，許人子者必使子也。」《春秋繁露·觀德》篇曰：「吳楚國先聘我者見賢。」《漢書·陳湯傳》曰：「御史大夫貢禹、博士匡衡以為《春秋》之義，許夷狄者不一而足。」
行事進於中國，則進之。
故楚少進則卒君。
宣十八年：「七月甲戌，楚子呂卒。」《穀梁傳》曰：「夷狄不卒，〔注四七〕卒，少進也。卒而不日，日，少進也。日而不言正不正，簡之也。」《公羊傳》何《注》云：「至此卒者，因其有賢行。」《疏》云：「正以已前未有書楚子卒處故也。」
吳少進則書獲。
昭二十三年：「秋七月戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父。獲陳夏齒。」《公羊傳》曰：「不與夷狄之主中國，則其言獲陳夏齧，何？吳少進也。」
進楚子，故書戰。
昭十七年：「楚人及吳戰於長岸。」《穀梁傳》曰：「兩夷狄曰敗，中國與夷狄亦曰敗。楚人及吳戰於長岸，進楚子，故曰戰。」
荊能聘則稱人。
莊二十三年：「荊人來聘。」《公羊傳》曰：「荊何以稱人？始能聘也。」《穀梁傳》曰：「善累而後進之。其曰人，何也？舉道不待再。」
吳使賢者則稱子。
襄二十九年：「吳子使札來聘。」《穀梁傳》曰：「吳其稱子，何也？善使延陵季子，故進之也。身賢，賢也；使賢，亦賢也。延陵季子之賢，尊君也。其名，成尊於上也。」
憂中國則稱子。
定四年：「冬十有一月庚午，蔡侯以吳子及楚人戰於柏莒，楚師敗績。」《公羊傳》曰：「吳何以稱子？夷狄也而憂中國。其憂中國奈何？伍子胥父誅於楚，挾弓而去楚以干闔廬。闔廬曰：『士之甚！勇之甚！』將為之興師而復仇於楚。伍子胥復曰：『諸侯不為匹夫興師。且臣聞之，事君猶事父也。虧君之義，復父之仇，臣不為也。』於是止。蔡昭公朝乎楚，有美裘焉。囊瓦求之，昭公不與。為是拘昭公於南郢，數年然後歸之。於其歸焉，用事乎河，曰：『天下諸侯苟有能伐楚者，寡人請為之前列。』楚人聞之怒，為是興師，使囊瓦將而伐蔡。蔡請救於吳。子胥曰：『蔡非有罪，楚無道也。君若有憂中國之心，則若時可矣。』為是興師而伐楚。」《穀梁傳》曰：「吳其稱子，何也？以蔡侯之以之，舉其貴者也。蔡侯之以之，則舉其貴者，何也？吳信中國而攘夷狄，吳進矣。其信中國而攘夷狄奈何？子胥父誅於楚也，挾弓持矢干闔廬，闔廬曰：『大之甚！勇之甚！』為是欲興師而伐楚。子胥諫曰：『臣聞之：君不為匹夫興師。且事君猶事父也，虧君之義，復父之仇，臣弗為也。』於是止。蔡昭公朝於楚，有美裘，囊瓦求之，昭公不與。為是拘昭公於南郢，數年然後得歸，乃用事乎漢，曰：『苟諸侯有欲伐楚者，寡人請為前列焉。』楚人聞之而怒，為是興師而伐蔡。蔡請救於吳。子胥曰：『蔡非有罪，楚無道也。君若有憂中國之心，則若此時可矣。』為是興師而伐楚。」《白虎通·號》篇曰：「蔡侯無罪而拘於楚，吳有憂中國心，興師伐楚，諸侯莫敢不至，知吳之霸也。」
尊天王則稱子。
哀十三年：「公會晉侯及吳子於黃池。」《穀梁傳》曰：「黃池之會，吳子進乎哉！遂子矣。吳，夷狄之國也，祝髮文身，欲因魯之禮，因晉之權，而請冠端而襲，其借於成周，以尊天王。吳進矣。吳，東方之大國也，累累致小國以合諸侯，以合乎中國。吳能為之，則不臣乎！吳進矣。王，尊稱也。子，卑稱也。辭尊稱而居卑稱，以會乎諸侯，以尊天王。吳王夫差曰：『好冠來。』孔子曰：『大矣哉夫差，未能言冠而欲冠也。』」《春秋繁露·觀德》篇曰：「雞父之戰，吳不得與中國為禮。至於伯莒、黃池之行，變而反道，乃爵而不殊。」
潞子為善則記之。
宣十五年：「六月癸卯，晉師滅赤狄潞氏，以潞子嬰兒歸。」《公羊傳》曰：「潞何以稱子？潞子之為善也，躬足以亡爾。雖然，君子不可不記也。離於夷狄而未能合於中國，晉師伐之，中國不救，狄人不有，是以亡也。」《穀梁傳》曰：「其曰潞子嬰兒，賢也。」《春秋繁露·仁義法》篇曰：「潞子之於諸侯，無所能正。《春秋》予之有義，其身正也。」又《觀德》篇曰「：潞子離夷狄而歸黨以得亡，《春秋》謂之子以領其意。」《漢書·景武昭宣元成功臣表》曰「：《春秋》列潞子之爵，許其慕諸夏也。」
楚子為禮則與之。
宣十二年：「楚子圍鄭。六月乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰於邲，晉師敗績。」《公羊傳》曰：「大夫不敵君，此其稱名氏以敵楚子，何？不與晉而與楚子為禮也。曷為不與晉而與楚子為禮也？莊王伐鄭，勝乎皇門，放乎路衢。鄭伯肉袒，左執茅旌，右執鸞刀，以逆莊王，〔注四八〕曰：『寡人無良邊垂之臣，以干天禍，是以使君王沛焉辱到敝邑。君如矜此喪人，錫之不毛之地，使帥一二耋老而綏焉，請唯君王之命。』莊王曰：『君之不令臣交易為言，是以使寡人得見君之玉面，而微至乎此。』莊王親自手旌，左右軍，退舍七里。將軍子重諫曰：『南郢之與鄭，相去數千里。諸大夫死者數人，廝役扈養死者數百人。今君勝鄭而不有，無乃失民臣之力乎！』莊王曰：『古者杅不穿、皮不蠹，則不出乎四方。〔注四九〕是以君子篤於禮而薄於利，要其人而不要其土。告從，不赦不詳。〔注五○〕吾以不詳導民，災及吾身，何日之有？』既則晉師之救者至，曰：『請戰。』莊王許諾。將軍子重諫曰：『晉，大國也。王師淹病矣，君請勿許也。』莊王曰：『弱者吾威之，強者吾辟之，〔注五一〕是以使寡人無以立乎天下。』令之還師而逆晉寇。莊王鼓之，晉師大敗。晉眾之走者，舟中之指可掬矣。莊王曰：『嘻！吾兩君不相好，百姓何罪！』令還師而佚晉寇。」〔注五二〕《春秋繁露·竹林》篇曰：「《春秋》之常辭也，不與夷狄而與中國為禮。至邲之戰，偏然反之，何也？曰：《春秋》無通辭，從變而移，晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭，有何貴之美。晉人不知其善而欲擊之。所救已解，如挑與之戰，〔注五三〕此無善善之心，而輕救民之意也。是以賤之而不得使與賢者為禮。」又《觀德》篇曰：「《春秋》常辭，夷狄不得與中國為禮。至邲之戰，夷狄反道，〔注五四〕中國不得與夷狄為禮，避楚莊也。」
行乎夷狄，〔注五五〕則仍反之於夷狄。
定四年：「十一月庚辰，吳入楚。」《公羊傳》曰：「吳何以不稱子？反夷狄也。其反夷狄奈何？君舍於君室，大夫舍於大夫室，蓋妻楚王之母也。」《穀梁傳》曰：「何以謂之吳也？狄之也。〔注五六〕何謂狄之也？君居其君之寢而妻其君之妻，大夫居其大夫之寢而妻其大夫之妻，蓋有欲妻楚王之母者，不正乘敗人之績而深為利，居人之國，故反其道也。」《春秋繁露·仁義法》篇曰：「闔廬能正楚蔡之難矣，而《春秋》奪之義辭，以其身不正也。」《越絕書·敘外傳記》曰：「子胥妻楚王母，無罪而死於吳。其行如是，何義乎？曰：孔子固貶之矣。賢其復仇，惡其妻楚王母也。」
中國行乎夷狄，則亦夷狄之。
昭二十三年：「秋七月戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父。」《公羊傳》曰：「然則曷為不使中國主之？中國亦新夷狄也。」何《注》云：「中國所以異乎夷狄者，以其能尊尊也。王室亂，莫肯救，君臣上下壞敗，亦新有夷狄之行，故不使主之。」
故秦襲鄭，則夷狄之。
僖三十三年：「夏四月辛巳，晉人及姜戎敗秦於殽。」《公羊傳》曰：「其謂之秦何？夷狄之也。曷為夷狄之？秦伯將襲鄭，百里子與蹇叔子諫曰：『千里而襲人，未有不亡者也。』秦伯怒曰：『若爾之年者，宰上之木拱矣。〔注五七〕爾曷知？』師出，百里子與蹇叔子送其子而戒之曰：『爾即死，必於殽之嶔岩，是文王之所辟風雨者也，吾將屍爾焉。〔注五八〕子揖師而行，百里子與蹇叔子從其子而哭之。秦伯怒曰：『爾曷為哭吾師？』對曰：『臣非敢哭君師，哭臣之子也。』弦高者，鄭商也。遇之殽，矯以鄭伯之命而犒師焉。或曰：往矣；或曰：反矣。然而晉人與姜戎要之殽而擊之，匹馬只輪無反者。」《穀梁傳》曰：「不言戰而言敗，何也？狄秦也。其狄之，何也？秦越千里之險入虛國，進不能守，退敗其師徒，亂人子女之教，無男女之別，秦之為狄，自殽之戰始也。」《白虎通·誅伐》篇曰：「襲者，何謂也？行不假途，掩人不備也。《春秋傳》曰：其謂之秦，何？夷狄之也。曷為夷狄之？秦伯將襲鄭，入國，掩人不備，行不假途，人銜枚，馬韁勒，晝伏夜行為襲也。」
邾婁、牟、葛朝魯，則夷狄之。
桓十五年：「邾婁人、牟人、葛人來朝。」《公羊傳》曰：「皆何以稱人？夷狄之也。」何《注》云：「桓公行惡，而三人俱朝事之。三人為眾，眾足責，故夷狄之。」《春秋繁露·王道》篇曰：「夷狄邾婁人、牟人、葛人，為其天王崩而相朝聘也，此其誅也。」（按：董、何二義不同。）
晉伐鮮虞，則夷狄之。
昭十二年：「晉伐鮮虞。」《穀梁傳》曰：「其曰晉，狄之也。其狄之，何也？不正其與夷狄交伐中國，故狄稱之也。」《公羊》無傳。何《注》云：「謂之晉者，中國以無義，故為夷狄所強。今楚行詐滅陳蔡，諸夏懼然，去而與晉會於屈銀；不因以大綏諸侯，先之以博愛，而先伐同姓，從親親起。欲以威行霸，故狄之。」《春秋繁露·楚莊王》篇曰：「《春秋》曰：晉伐鮮虞。奚惡乎晉而同夷狄也？曰：《春秋》尊禮而重信。信重於地，禮尊於身。何以知其然也？宋伯姬疑禮而死於火，齊桓公疑信而虧其地，〔注五九〕《春秋》賢而舉之，以為天下法。曰：禮而信，禮無不答，施無不報，天之數也。今我君臣同姓遇女，女無良心，禮已不答，又恐畏我，何其不夷狄也？公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊侯安之。於彼無親，尚來憂我。今晉不以同姓憂我，而強大厭我，〔注六○〕我心望焉。〔注六一〕故言之不好，謂之晉而已，婉辭也。」
鄭伐許則夷狄之。
成三年：「鄭伐許。」《公羊》無傳。何《注》云：「謂之鄭者，惡鄭襄公與楚同心，數侵伐諸侯。自此之後，中國會盟無已，兵革數起，夷狄比周為黨，故夷狄之。」《春秋繁露·竹林》篇曰：「《春秋》曰：鄭伐許。奚惡於鄭而夷狄之也？曰：衛侯遫卒，鄭師侵之，是伐喪也。鄭與諸侯盟於蜀，已盟而歸諸侯，於是伐許，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信。無信無義，故大惡之。」《穀梁》無傳。范《注》云：「鄭從楚而伐衛之喪，又叛諸侯之盟，故狄之。」
蔡世子般奪父政，則夷狄之。
襄三十年：「夏四月，蔡世子般弒其君固。」《穀梁傳》曰：「其不日，子奪父政，是謂夷之。」
鄭棄其師則夷狄之。
閔二年：「鄭棄其師。」《公羊傳》曰：「鄭棄其師者，何也？惡其將也。鄭伯惡高克，使之將，逐而不納，棄師之道也。」《穀梁傳》曰：「惡其長也，兼不反其眾，則是棄其師也。」《說苑·君道》篇曰：「天之生人也，蓋非以為君也。天之立君也，蓋非以為位也。夫為人君行其私慾而不顧其人，是不承天意，忘其位之所以宜也。如此者，《春秋》不予能君而夷狄之，鄭伯惡一人而兼棄其師，故有夷狄不君之辭。人主不以此自省，惟既以失實，心奚由知之！故曰：有國者不可以不學《春秋》，此之謂也。」陳立《義疏》云：「鄭棄其師，與晉伐鮮虞、鄭伐許同辭，明為狄鄭之義。《說苑》此言，可補三《傳》之闕。」
衛伐凡伯，則直稱為戎。
隱七年：「冬，天王使凡伯來聘。戎伐凡伯於楚丘，以歸。」《穀梁傳》曰：「凡伯者，何也？天子之大夫也。國而曰伐，此一人而曰伐，何也？大天子之命也。戎者，衛也。戎衛者，為其伐天子之使，貶而戎之也。」
鄭大夫欲從楚，則視為夷狄之民。
襄七年「：十有二月，公會晉侯、宋公、陳侯、衛侯、曹伯、莒子、邾子於，鄭伯髡原如會。丙戌，卒於操。」《穀梁傳》曰：「鄭伯將會中國，其臣欲從楚，不勝其臣，弒而死。其不言弒，何也？不使夷狄之民加乎中國之君也。」
嗚乎，可不戒哉！
貴死義第三
《春秋》貴死義。
《春秋繁露·玉英》篇曰：「《春秋》賢死義。」
國君之死者：萊君死國則正之。
襄六年：「十有二月，齊侯滅萊。」《公羊傳》曰：「曷為不言萊君出奔？國滅，君死之，正也。」《春秋繁露·竹林》篇曰：「夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也。而眾人疑焉，《春秋》以為人之不知義而疑也，故示之以義。曰：國滅，君死之，正也。正也者，正於天之為人性命也。天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然苟為生苟為利而已。」《禮記·曲禮下》篇曰：「國君死社稷。」鄭《注》云：「死其所受於天子也，謂見侵伐也。《春秋傳》曰：國滅，君死之，正也。」《疏》引《五經異義》曰：「《公羊》說，國滅，君死，正也。故《禮運》曰：君死社稷，無去國之義。《左氏》說：昔太王居邠，狄人攻之，乃逾梁山，邑於岐山，故知是有去國之義也。許慎謹案：《易》曰：系遁有疾厲，畜臣妾，吉。知諸侯無去國之義。」（按：鄭無駁，亦從許君用《公羊》義。）
紀侯死國則賢之。
莊三年：「秋，紀季以酅入於齊。」《公羊傳》曰：「紀季者，何？紀侯之弟也。何以不名？賢也。〔注六二〕何賢乎紀季？服罪也。其服罪奈何？魯子曰：請後五廟以存姑姊妹。」《穀梁傳》曰：「酅，紀之邑也。入於齊者，以酅事齊也。」四年：「紀侯大去其國。」《穀梁傳》曰：「大去者，不遺一人之辭也。言民之從者四年而後畢也。紀侯賢而齊侯滅之，不言滅而曰大去其國者，不使小人加乎君子。」《春秋繁露·玉英》篇曰：「難紀季曰：《春秋》之法，大夫不得專地。又曰：公子無去國之義。又曰：君子不避外難。紀季犯此三者，何以為賢？賢者故盜地以下敵，棄君以辟難乎？曰：賢者不為是。是故托賢於紀季以見季之弗為也。紀季弗為，而紀侯使之，可知矣。《春秋》之書事，時詭其實，以有避也。其書人，時易其名，以有諱也。故詭晉文得志之實以狩，諱避致王也；詭莒子號謂之人，避隱公也；易慶父之名謂之仲孫，變盛謂之成，諱大惡也。然則說《春秋》者隨其委曲而後得之。今紀季受命乎君，而經書專，無善之名，而文見賢。此皆詭辭，不可不察。《春秋》之於所賢也，固順其志而一其辭，章其義而貶其美。今紀侯，《春秋》之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀季。故告糴於齊者，實莊公為之，而《春秋》詭其辭，以予臧孫辰；以酅入於齊者，實紀侯為之，而《春秋》詭其辭，以予紀季。所以詭之不同，其實一也。難者曰：有國家者，人慾立之，固盡不聽。國滅，君死之，正也。何賢乎紀侯？曰：齊將復仇，紀侯自知力不如而志距之，故謂其弟曰：『我，宗廟之主，不可以不死也。汝以酅往服罪於齊，請以立五廟，使我先君歲時有所依歸，率一國之眾以衛九世之主。』襄公逐之，不去。求之，弗予。上下同心而俱死之，故謂之大去。《春秋》賢死義，且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見其賢之也。以其賢之也，見其中仁義也。」《史記·秦始皇本紀贊》曰：「紀季以酅，《春秋》不名。吾讀《秦紀》，至於子嬰車裂趙高，未嘗不健其決，憐其志。嬰死生之義備矣。」樹達按：紀侯大去其國，《公羊》謂賢齊襄，《穀梁》董生謂賢紀侯，義若相反。然齊襄滅紀以復先祖之仇，紀侯死國以盡人君之道，義各有所歸，固可並存而不悖也。
人臣之死者：孔父義形於色而死，則賢之。
桓二年：「春王正月戊申，宋督弒其君與夷及其大夫孔父。」《公羊傳》曰：「此何以書？賢也。何賢乎孔父？孔父可謂義形於色矣。其義形於色奈何？督將弒殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弒也。故於是先攻孔父之家，殤公知孔父死己必死，趨而救之，皆死焉。孔父正色而立於朝，則人莫敢過而致難於其君者，孔父可謂義形於色矣。」《穀梁傳》曰：「孔父先死，其曰及，何也？書尊及卑，《春秋》之義也。孔父之先死，何也？督欲弒君而恐不立，於是乎先殺孔父。孔父閒也。〔注六三〕何以知先殺孔父也？曰：子既死，父不忍稱其名；臣既死，君不忍稱其名。以是知君之累之也。孔，氏；父，字諡也。或曰：其不稱名，蓋為祖諱也，孔子故宋也。〔注六四〕」《春秋繁露·服制象》篇曰：「孔父義形於色，而奸臣不敢容邪！」《後漢書·孔融傳論》曰：「是以孔父正色，不容弒虐之謀。」
仇牧不畏強御而死，則賢之。
莊十二年：「秋八月甲午，宋萬弒其君接及其大夫仇牧。」《公羊傳》曰：「此何以書？賢也。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強御矣。其不畏強御奈何？萬嘗與莊公戰，獲乎莊公。莊公歸，散舍諸宮中，數月然後歸之。歸反為大夫於宋。與閔公博，婦人皆在側，萬曰：『甚也魯侯之淑，魯侯之美也。天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾。』閔公矜此婦人，妒其言，顧曰：『此虜也，爾虜焉故。魯侯之美惡乎至？』萬怒，搏閔公，絕其脰。仇牧聞君弒，趨而至，遇之於門，手劍而叱之。萬臂摋仇牧，碎其首，齒著乎門闔。仇牧可謂不畏強御矣。」
荀息不食其言而死，則賢之。
僖十年：「晉里克弒其君卓子及其大夫荀息。」《公羊傳》曰：「此何以書？賢也。何賢乎荀息？荀息可謂不食其言矣。其不食其言奈何？奚齊卓子著，驪姬之子也，荀息傅焉。〔注六五〕驪姬者，國色也，獻公愛之甚，欲立其子，於是殺世子申生。申生者，里克傅之。獻公病將死，謂荀息曰：『士何如則可謂之信矣？』荀息對曰：『使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。』獻公死，奚齊立，里克謂荀息曰：『君殺正而立不正，廢長而立幼，如之何？願與子慮之。』荀息曰：『君嘗訊臣矣，臣對曰：使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。』里克知其不可與謀，退弒奚齊。荀息立卓子，里克弒卓子，荀息死之。荀息可謂不食其言矣。」《春秋繁露·玉英》篇曰：「晉荀息死而不聽，衛曼姑拒而弗內，〔注六六〕事異而同心，其義一也。荀息死之，貴先君之命。曼姑拒之，亦貴先君之命也。事雖相反，所為同，俱貴先君之命耳。難者曰：荀息、曼姑所欲恃者，皆不宜立者，何以得載乎義？曰：《春秋》之法，君立不宜立，不書。大夫立則書。書之者，弗予大夫之得立不宜立者也。不書，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也。既立之，大夫奉之，是也。荀息、曼姑之所以得為義也。」又《王道》篇曰：「仇牧、孔父、荀息之死節，皆行正世之義，守拳拳之心，《春秋》嘉義氣焉，故皆見之，復正之謂也。」
女子之死者：宋伯姬守禮而死，則賢之。
襄三十年：「五月甲午，宋災。伯姬卒。秋七月，叔弓如宋，葬宋共姬。」《公羊傳》曰：「外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？宋災，伯姬卒焉。其稱諡，何？賢也。何賢爾？宋災，伯姬存焉。有司復曰：『火至矣，〔注六七〕請出。』伯姬曰：『不可。吾聞之也，婦人夜出，不見傅、母，不下堂。』傅至矣，母未至也，逮乎火而死。〔注六八〕《穀梁傳》曰：「取卒之日加之災上者，見以災卒也。其見以災卒奈何？伯姬之舍失火，左右曰：『夫人少辟火乎！〔注六九〕』伯姬曰：『婦人之義，傅、母不在，宵不下堂。』左右又曰：『夫人少辟火乎！』伯姬曰：『婦人之義，保母不在，宵不下堂。』遂逮乎火而死。婦人以貞為行者也，伯姬之婦道盡矣。詳其事，賢伯姬也。」《春秋繁露·王道》篇曰：「觀乎宋伯姬，知貞婦之信。」《淮南子·泰族訓》曰：「宋伯姬坐燒而死，《春秋》大之，取其不逾禮而行也。」《新序·雜事一》篇曰：「禹之興也以塗山，桀之亡也以末喜，湯之興也以有莘，紂之亡也以妲己，文武之興也以任姒，幽王之亡也以褒姒。是以《詩》正《關雎》，而《春秋》褒伯姬也。」
貴死義，故賤苟生。
國君見獲不能死位，則絕之。
《春秋繁露·竹林》篇曰：「《春秋》推天地而順人理，以至尊為不可以加於大辱至羞，故獲者絕之。」
故蔡侯獻舞名。〔注七○〕
莊十年：「秋九月，荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸。」《公羊傳》曰：「蔡侯獻舞何以名？絕。曷為絕之？獲也。曷為不言其獲？不與夷狄之獲中國也。」《穀梁傳》曰：「蔡侯何以名也？絕之也。何為絕也？獲也。中國不言敗，此其言敗，何也？中國不敗，蔡侯其見獲乎？其言敗，何也？釋蔡侯之獲也。以歸，猶愈乎執也。」
沈子嘉名。
定四年：「夏四月庚辰，蔡公孫歸姓帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之。」《公羊》無傳。何《注》云：「不舉滅為重，書以歸殺之者，責不死位也。」樹達按：沈子嘉名，亦絕也。
邾婁子益名。
哀七年：「秋，公伐邾婁。八月，己酉，入邾婁，以邾婁子益來。」《公羊傳》曰：「邾婁子益何以名？絕。曷為絕之？獲也。曷為不言其獲？內大惡諱也。〔注七一〕」《疏》云：「諸侯之禮當死位，今不能死位而生見獲，書其名，起其絕也。」《穀梁傳》曰：「益之名，惡也。」范《注》云：「惡其不能死社稷。」
曹伯陽名。
哀八年：「春王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸。」《公羊傳》曰：「曹伯陽何以名？絕。曷為絕之？滅也。曷為不言其滅？諱同姓之滅也。」樹達按：此亦以見獲絕。
隗子之不名，以小國故不詳耳。
僖二十六年：「秋，楚人滅隗，以隗子歸。」《公羊》無傳。何《注》云：「不言獲者，舉滅為重。書以歸者，惡不死位。」
國君失國不能死位，亦絕之。
故穀伯綏、鄧侯吾離名。
桓七年：「夏，穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。」《公羊傳》曰：「皆何以名？失地之君也。」《穀梁傳》曰：「其名，何也？失國也。」《春秋繁露·滅國上》篇曰：「鄧穀失地而朝魯桓，鄧穀失地，不亦宜乎？」《禮記·曲禮下》篇曰：「諸侯不生名，諸侯失地，名。」
鄭忽名。
桓十一年：「鄭忽出奔衛。」《穀梁傳》曰：「鄭忽者，世子忽也。其名，失國也。」
邾子益名。
哀八年：「歸邾子益於邾。」《穀梁傳》曰：「益之名，失國也。」范《注》云：「於王法當絕故。」樹達按：此與前邾婁子益為一人，《穀梁》止作邾耳。《公羊傳》就其見獲言，《穀梁》就其失國言，故分列之耳。
郜子盛伯之不名，以魯同姓故耳。
僖二十年：「夏，郜子來朝。」《公羊傳》曰：「郜子者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也。」何《注》云：「郜，魯之同姓，故不忍言其絕賤。明當尊遇之，異於鄧穀也。」文十二年：「春王正月，盛伯來奔。」《公羊傳》曰：「盛伯者，何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也。」何《注》云：「與郜子同義。」《春秋繁露·觀德》篇曰：「盛伯、郜子俱當絕，而獨不名，為其與我同姓兄弟也。」
此國君之見賤者也。
鄭祭仲不能死難，故見惡於《春秋》。
桓十一年：「宋人執鄭祭仲，突歸於鄭。」《穀梁傳》曰：「曰突，賤之也。曰歸，易辭也。祭仲易其事，權在祭仲也。死君難，臣道也。今立惡而黜正，惡祭仲也。」樹達按：《公羊》謂祭仲知權，《穀梁》責祭仲不能死難，各明一義，並存之可也。
曹大夫不能死義，故眾殺而不名。
莊二十六年：「曹殺其大夫。」《公羊傳》曰：「何以不名？眾也。曷為眾殺之？不死於曹君者也。君死乎位曰滅，曷為不言其滅？為曹羈諱也。」何《注》云：「曹諸大夫與君俱敵戎戰，曹伯為戎所殺，諸大夫不仗節死義，獨退求生，後嗣子立而誅之，《春秋》以為得其罪，故眾略之不名。」
楚公子比不能死義，故加以弒君之罪。
昭十三年：「夏四月，楚公子比自晉歸於楚，弒其君虔於干溪。」《公羊傳》曰：「此弒其君，其言歸，何？歸無惡於弒立也。歸無惡於弒立者，何？靈王為無道，作干溪之台，三年不成。楚公子棄疾肋比而立之，然後令於干溪之役曰：『比已立矣，後歸者不得復其田裡。』眾罷而去之，靈王經而死。」「楚公子棄疾弒公子比。」《公羊傳》曰：「比已立矣，其稱公子，何？其意不當也。其意不當，則曷為加弒焉爾？比之義宜乎效死不立。」《春秋繁露·王道》篇曰：「觀乎楚公子比，知臣子之道，效死之義。」
凡伯不能死義，故書以歸以見其辱命。
隱七年：「冬，天王使凡伯來聘，戎伐凡伯於楚丘，以歸。」《公羊傳》曰：「凡伯者，何？天子之大夫也。此聘也，其言伐之，何？執之也。執之，則其言伐之，何？大之也。曷為大之？不與夷狄之執中國也。其地，何？大之也。」何《注》云：「錄以歸者，惡凡伯不死位以辱王命也。」
此人臣之見賤者也。
逢丑父代齊頃公之死，可謂能捨身矣，而《春秋》非之者，以其使頃公苟生，置其君於人之所甚賤故也。
成二年：「秋七月，齊侯使國佐如師。己酉，及國佐盟於袁婁。」《公羊傳》曰：「君不使乎大夫，此其行使乎大夫，何？佚獲也。〔注七二〕其佚獲奈何？師還齊侯，晉郤克投戟逡巡，再拜稽首馬前。逢丑父者，頃公之車右也。面目與頃公相似，衣服與頃公相似，代頃公當左，使頃公取飲，頃公操飲而至，曰：『革取清者。〔注七三〕』頃公用是佚而不反。逢丑父曰：『吾賴社稷之神靈，吾君已免矣。』郤克曰：『欺三軍者其法奈何？』曰：『法斫。』於是斫逢丑父。」何《注》云：「佚獲者，已獲而逃亡也。當絕賤，使與大夫敵體以起之，丑父死君，不賢之者，於王法頃公當絕，如賢丑父，是賞人臣之絕其君也。若以丑父故不絕頃公，是開諸侯戰不能死難也。」《春秋繁露·竹林》篇曰：「逢丑父殺其身以生其君，何以不得謂知權？丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君。然其丑父之所為，難於祭仲。祭仲見賢，而丑父猶見非，何也？曰：是非難別者在此。此其嫌疑相似而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君於人所甚貴以生其君，《春秋》以為知權而賢之。丑父措其君於人所甚賤以生其君，《春秋》以為不知權而簡之。其俱枉正以存君，相似也。其正君榮之與使辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而後義者，謂之中權。雖不能成，《春秋》善之，魯隱公、鄭祭仲是也。前正而後有枉者，謂之邪道。雖能成立，《春秋》不愛，齊頃公、逢丑父是也。夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也；而眾人疑焉，《春秋》以為人不知義而疑也，故示之以義，曰：國滅，君死之，正也。正也者，正於天之為人性命也。天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然苟為生苟為利而已。是故《春秋》推天施而順人理，以至尊為不可以生於大辱至羞，故獲者絕之。丑父大義宜言於頃公曰：君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣。今被大辱而弗能死，是無恥也，而獲重罪。請俱死，無辱宗廟，無羞社稷。如此，雖陷其身，尚有廉名。當此之時，死賢於生。故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。天施之在人者，使人有廉恥者不生大辱。大辱莫甚於去南面之位而束獲為虜也。曾子曰：辱若可避，避之而已；及其不可避，君子視死如歸。謂如頃公者也。」
誅叛盜第四
宋魚石受楚封，則系彭城於宋以正其叛國之罪。
成十五年：「宋魚石出奔楚。」十八年：「夏，楚子、鄭伯伐宋。宋魚石復入於彭城。」襄元年：「仲孫蔑會晉樂黶、宋華元、衛寧殖、曹人、莒子、邾婁人、滕人、薛人圍宋彭城。」《公羊傳》曰：「宋華元曷為與諸侯圍宋彭城？為宋誅也。其為宋誅奈何？魚石走之楚，楚為之伐宋，取彭城，以封魚石。魚石之罪奈何？以入是為罪也。楚已取之矣，曷為系之宋？不與諸侯專封也。」《穀梁傳》曰：「系彭城於宋者，不與魚石正也。」范《注》：「彭城已屬魚石，今猶系宋者，崇君抑叛臣也。」《左氏傳》曰：「圍宋彭城。非宋地，追書也。於是為宋討魚石，故稱宋，且不登叛人也。」杜《注》：「登，成也。不與其專邑叛君，故使彭城還系宋。」
齊慶封受吳封，則書楚子執齊慶封以正其脅國之罪。
昭四年：「秋七月，楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、鬍子、沈子、淮夷伐吳。執齊慶封，殺之。」《公羊傳》曰：「此伐吳也，其言執齊慶封，何？為齊誅也。其為齊誅奈何？慶封走之吳，吳封之於防。然則曷為不言伐防？不與諸侯專封也。慶封之罪何？脅齊君而亂齊國也。」《穀梁傳》曰：「此入而殺，其不言入，何也？慶封封乎吳鍾離，其不言伐鍾離，何也？不與吳封也。慶封，其以齊氏，何也？為齊討也。」《春秋繁露·楚莊王》篇曰：「楚莊王殺陳夏徵舒，《春秋》貶其文，不予專討也。靈王殺齊慶封，而直稱楚子，何也？曰：莊王之行賢，而徵舒之罪重，以賢君討重罪，其於人心善。若不貶，孰知其非正經！《春秋》常於其嫌得者見其不得也。是故齊桓不予專地而封，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討。三者不得，則諸侯之得殆此矣。此楚靈之所以稱子而討也。問者曰：不予諸侯之專封，復見於陳蔡之滅，不予諸侯之專討，獨不復見慶封之殺，何也？曰：《春秋》之用辭，已明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣。而慶封之罪未有所見也，故稱楚子以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁。曰：人臣之行，貶主之位，亂國之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死。比於此，其云爾也。」
人臣挾他國之威以陵脅己國，其罪已大矣，況楚與吳，春秋時之蠻夷也。魚石、慶封以中國之人受蠻夷之封，憑藉其力以脅中原，故《春秋》謂其罪宜死也。
衛孫林父據戚則書叛。
襄十四年：「衛侯衎出奔齊。」《公羊》無傳。何《注》：「為孫氏、寧氏所逐。」十九年：「夏，衛孫林父帥師伐齊。」二十五年：「衛侯入於陳儀。」二十六年：「春王二月辛卯，衛寧喜弒其君剽。」《公羊》無傳。何《注》：「寧喜為衛侯衎弒剽。」「衛孫林父入於戚，以叛。」《公羊》無傳。何《注》：「林父本逐衎，衎入，故叛。」《左氏傳》曰：「書曰入於戚以叛，罪孫氏也。臣之祿，君實有之。義則進，否則奉身而退。專祿以周旋，戮也。」
宋華亥、向寧、華定據南里則書叛。
昭二十年：「冬十月，宋華亥、向寧、華定出奔陳。」二十一年：「宋華亥、向寧、華定自陳入於宋南里，以叛。」《穀梁傳》曰「：自陳，陳有奉焉爾。入者，內弗受也。其曰宋南里，宋之南鄙也。」
宋公子辰、仲佗、石、公子池據蕭則書叛。
定十年：「秋，宋公子地出奔陳。冬，宋公之弟辰暨宋仲佗、石出奔陳。」十一年：「春，宋公之弟辰及仲佗、石、公子地自陳入於蕭，以叛。」《穀梁傳》曰：「自陳，陳有奉焉爾。入於蕭以叛，入者，內弗受也。」
晉荀寅、范吉射據朝歌則書叛。
定十三年：「冬，晉荀寅及士吉射入於朝歌，以叛。」
晉趙鞅之入晉陽而興兵也，以討君側之惡人也。然以無君命故亦書叛。
定十三年：「秋，晉趙鞅入於晉陽，以叛。冬，晉趙鞅歸於晉。」《公羊傳》曰：「此叛也，其言歸，何？以地正國也。〔注七四〕其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者，曷為者也？君側之惡人也。此逐君側之惡人，曷為以叛言之？無君命也。」《穀梁傳》曰：「此叛也，其以歸言之，何也？貴其以地反也。貴其以地反，則是大利也？非大利也，許悔過也。許悔過，則何以言叛也？以地正國也。以地正國，則何以言叛？其入無君命也。」《春秋繁露·順命》篇曰：「臣不奉君命，雖善以叛言。晉趙鞅入於晉陽以叛是也。」《史記·趙世家》曰：「晉定公之十四年，范、中行作亂。明年春，簡子即鞅謂邯鄲大夫午曰：『歸我衛士五百家，吾將置之晉陽。』午許諾，歸而其父兄不聽，倍言。趙鞅捕午，囚之晉陽。遂殺午。荀寅、范吉射與午善，謀作亂。十月，范、中行氏伐趙鞅，鞅奔晉陽。孔子聞趙簡子不請晉君而執邯鄲午，保晉陽。故書《春秋》曰：趙鞅以晉陽畔。」
《春秋》於竊地叛國之臣，又何其嚴也！
至邾婁庶其之以漆、閭邱來奔。
襄二十一年：「邾婁庶其以漆、閭丘來奔。」《公羊傳》曰：「邾婁庶其者何？邾婁大夫也。邾婁無大夫，此何以書？重地也。」〔注七五〕何《注》：「惡受叛臣邑，故重而書之。」《左氏傳》曰：「庶其非卿也，以地來，雖賤必書，重地也。」杜《注》：「重地，故書其人。其人書，則惡名彰以懲不義。」
莒牟夷之以牟婁及防茲來奔。
昭五年：「夏，莒牟夷以牟婁及防茲來奔。」《公羊傳》曰：「莒牟婁者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？重地也。」《穀梁傳》曰：「莒無大夫，其曰牟夷，何也？以地來也。以地來則何以書也？重地也。」
邾黑肱之以濫來奔。
昭三十一年：「黑肱以濫來奔。」《穀梁傳》曰：「其不言邾黑肱，何也？別乎邾也。其不言濫子，何也？非天子所封也。來奔，內不言叛也。」《左氏傳》曰：「邾黑肱以濫來奔，賤而書名，重地故也。君子曰：名之不可不慎也如是。夫有所有名而不如其已。以地叛，雖賤，必書地，以名其人，終為不義，弗可滅已。是故君子動則思禮，行則思義，不為利回，不為義疚。或求名而不得，或欲蓋而名章，懲不義也。齊豹為衛司寇，守嗣大夫，作而不義，其書為盜。邾庶其、莒牟夷、邾黑肱以土地出，求食而已；不求其名，賤而必書。此二物者，所以懲肆而去貪也。若艱難其身，以險危大人，而有名章徹，攻難之士，將奔走之。若竊邑叛君，以徼大利而無名，貪冒之民，將寘力焉。是以春秋書齊豹曰盜，三叛人名，以懲不義，數惡無禮，其善志也。故曰：《春秋》之稱，微而顯，婉而辨。上之人能使昭明，善人勸焉，淫人懼焉，是以君子貴之。」
此以納竊地叛國之臣者為魯國，《春秋》為魯諱，故不以叛書耳，實則與書叛者罪無二也。若紀季以酅入於齊，《春秋》賢之者，以季奉紀侯之命為之，以存宗廟之祀，非叛者所得藉口也。
莊三年：「秋，紀季以酅入於齊。」《公羊傳》曰：「紀季者何？紀侯之弟也。何以不名？賢也。何賢乎紀季？服罪也。其服罪奈何？魯子曰：請後五廟以存姑姊妹。」《春秋繁露·玉英》篇曰：「難紀季曰：《春秋》之法，大夫不得專地。又曰：公子無去國之義。又曰：君子不避外難。紀季犯此三者，何以為賢？賢者故盜地以下敵，棄君以辟難乎？曰：賢者不為是。是故托賢於紀季以見季之弗為也。紀季弗為，而紀侯使之，可知矣。《春秋》之書事，時詭其實，以有避也。其書人，時易其名，以有諱也。故詭晉文得志之實以狩，諱避致王也。詭莒子號謂之人，避隱公也。易慶父之名謂之仲孫，變盛謂之成，諱大惡也。然則說《春秋》者隨其委曲而後得之。今紀季受命乎君，而經書專，無善之名，而文見賢。此皆詭辭，不可不察。《春秋》之於所賢也，固順其志而一其辭，章其義而褒其美。今紀侯，春秋之所貴也。是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀季。故告糴於齊者，實莊公為之，而《春秋》詭其辭，以予臧孫辰。以酅入於齊者，實紀侯為之，而《春秋》詭其辭，以予紀季。所以詭之不同，其實一也。難者曰：有國家者，人慾立之，固盡不聽。國滅，君死之，正也。何賢乎紀侯？曰：齊將復仇，紀侯自知力不如而志距之，故謂其弟曰：『我宗廟之主，不可以不死也。汝以酅往服罪於齊，請以立五廟，使我先君歲時有所依歸，率一國之眾以衛九世之主。』襄公逐之，不去。求之，弗予。上下同心而俱死之，故謂之大去。《春秋》賢死義，且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見其賢之也。以其賢之也，見其中仁義也。」
貴仁義第五
《春秋》貴仁義。
楚莊仁而佚晉寇。
宣十二年：「楚子圍鄭。六月乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰於邲，晉師敗績。」《公羊傳》曰：「大夫不敵君，此其稱名氏以敵楚子，何？不與晉而與楚子為禮也。曷為不與晉而與楚子為禮也？莊王伐鄭，勝乎皇門，放乎路衢。鄭伯肉袒，左執茅旌，右執鸞刀，以逆莊王，曰：『寡人無良邊垂之臣，以干天禍，是以使君王沛焉辱到敝邑。君如矜此喪人，錫之不毛之地，使帥一二耋老而綏焉，請唯君王之命。』莊王曰：『君之不令臣交易為言，是以使寡人得見君王之玉面，而微至乎此。』莊王親自手旌，左右軍，退舍七里。將軍子重諫曰：『南郢之與鄭，相去數千里。諸大夫死者數人，廝役扈養死者數百人，今君勝鄭而不有，無乃失民臣之力乎！』莊王曰：『古者杅不穿、皮不蠹，則不出乎四方。是以君子篤於禮而薄於利，要其人而不要其土。告從不赦，不詳。吾以不詳導民，災及吾身，何日之有。』既則晉師之救鄭者至，曰：『請戰。』莊王許諾。將軍子重諫曰：『晉，大國也。王師淹病矣，君請勿許也。』莊王曰：『弱者吾威之，強者吾辟之，是以使寡人無以立於天下。』令之還師而逆晉寇。莊王鼓之，晉師大敗。晉眾之走者，舟中之指可掬矣。莊王曰：『嘻！吾兩君不相好，百姓何罪！』令還師而佚晉寇。」《春秋繁露·竹林》篇曰：「夫莊王之舍鄭，有可貴之美。晉人不知善而欲擊之。所救已解，如挑與之戰，如與而同。此無善善之心，而輕救民之意也。」《白虎通·號》篇曰：「楚勝鄭而不有，告從而赦之。又令還師而佚晉寇。圍宋，宋因而與之平，引師而去。知楚莊之霸也。」
子反仁而矜宋民。
宣十五年：「夏五月，宋人及楚人平。」《公羊傳》曰：「外平不書，此何以書？大其平乎己也。何大乎其平乎己？莊王圍宋，軍有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。於是使司馬子反乘陸而窺宋城，宋華元亦乘陸而見之。司馬子反曰：『子之國何如？』華元曰：『憊矣！』曰：『何如？』曰：『易子而食之，析骸而炊之。』司馬子反曰：『嘻，甚矣憊！雖然，吾聞之也，圍者拑馬而秣之，〔注七六〕使肥者應客，是何子之情也！』〔注七七〕華元曰：『吾聞之：君子見人之厄則矜之，小人見人之厄則幸之。吾見子之君子也，是以告情於子也。』司馬子反曰：『諾，勉之矣。吾軍亦有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。』揖而去之，反於莊王。莊王曰：『何如？』司馬子反曰：『憊矣。』曰：『何如？』曰：『易子而食之，析骸而炊之。』莊王曰：『嘻，甚矣憊！雖然，吾今取此然後而歸爾。』司馬子反曰：『不可！臣已告之矣，軍有七日之糧爾。』莊王怒曰：『吾使子往視之，子曷為告之？』司馬子反曰：『以區區之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？是以告之也。』莊王曰：『諾，舍而止。雖然，吾猶取此然後歸爾。』司馬子反曰：『然則君請處於此，臣請歸爾。』莊王曰：『子去我而歸，吾孰與處於此？吾亦從子而歸爾。』引師而去之。故君子大其平乎己也。」《春秋繁露·竹林》篇曰：「司馬子反為其君使，廢君命，與敵情。從其所請，與宋平。是內專政而外擅名也。專政則輕君，擅名則不臣，而《春秋》大之，奚由哉？曰：為其有慘怛之恩，不忍餓一國之民使之相食，推恩者遠之而大，為仁者自然而美，今子反出己之心，矜宋之民，無計其閒，故大之也。難者曰：《春秋》之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。子反為楚臣而恤宋民，是憂諸侯也；不復其君而與敵平，是政在大夫也。湨梁之盟，信在大夫，而《春秋》刺之，為其奪君尊也；平在大夫，亦奪君尊，而《春秋》大之，此所閒也。且《春秋》之義，臣有惡，擅名義，故忠臣不顯諫，欲其為君出也。書曰：『爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，爾乃順之於外，曰：此謀此猷，惟我君之德。』此為人臣之法也。古之良大夫，其事君皆若是。今子反去君近而不復，莊王可見而不告，皆以其解二國之難為不得已也。奈其奪君名美何？此所惑也。曰：《春秋》之道，固有常有變。變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也。子反之行，一曲之變，獨修之意也。夫目驚而體失其容，心驚而事有所忘，人之情也。通於驚之情者，取其一美，不盡其失。《詩》云：『采葑采菲，無以下體。』此之謂也。今子反往視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至於此也。是以心駭目動而違常禮。禮者，庶於仁，文質而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮？方救其質，奚恤其文？故曰當仁不讓。此之謂也。今讓者，《春秋》之所貴。雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，君子之道，有貴於讓者也。故說《春秋》者無以平定之常義疑變故之大，則義幾可論矣。」《後漢書·王望傳》曰：「昔華元、子反，楚、宋之良臣。不稟君命，擅平二國，《春秋》之義，以為美談。」
曹公子喜時仁而免其君之罪。
成十六年：「曹伯歸自京師。」《公羊傳》曰：「執而歸者名，曹伯何以不名？而不言復歸於曹，何？易也。其易奈何？公子喜時在內也。公子喜時在內，則何以易？公子喜時者，仁人也。內平其國而待之，外治諸京師而免之。其言自京師，何？言甚易也，舍是無難矣。」何《注》云：「執歸書者，賢喜時為兄所篡，終無怨心。而復深推精誠，憂免其難，非至仁莫能行之，故書，起其功也。」樹達按：負芻篡，喜時讓，詳《貴讓》篇。
魯季孫行父仁而代其君之執。
成十六年：「九月，晉人執季孫行父，舍之於招丘。」《公羊傳》曰：「執未有言舍之者，此其言舍之，何？仁之也。曰：在招丘，悕矣。〔注七八〕執未有言仁之者，此其言仁之，何？代公執也。其代公執奈何？前此者，晉人來乞師而不與。公會晉侯，將執公。季孫行父曰：『此臣之罪也。』於是執季孫行父。成公將會厲公，會不當期，將執會。季孫行父曰：『臣有罪，執其君；子有罪，執其父，此聽失之大者也。今此臣之罪也，舍臣之身而執臣之君，吾恐聽失之為宗廟羞也。』於是執季孫行父。」
晉士匄不伐齊喪。
襄十九年：「秋七月辛卯，齊侯環卒。晉士匄帥師侵齊，至穀，聞齊侯卒，乃還。」《公羊傳》曰：「還者何？善辭也。何善爾？大其不伐喪也。此受命乎君而伐齊，則何大乎其不伐喪？大夫以君命出，進退在大夫也。」《穀梁傳》曰：「受命而誅生，死無所加其怒，不伐喪，善之也。」《左氏傳》曰：「晉士匄侵齊，及穀，聞喪而還，禮也。」《漢書·蕭望之傳》曰：「五鳳中，匈奴大亂。議者多曰匈奴為害日久，可因其壞亂，舉兵滅之。詔問望之計策，望之對曰：『《春秋》晉士匄帥師侵齊，聞齊侯卒，引師而還。君子大其不伐喪，以為恩足以服孝子，誼足以動諸侯。前單于慕化鄉善稱弟，遣使請求和親，海內欣然，夷狄莫不聞；未終奉約，不幸為賊臣所殺；今而伐之，是乘亂而幸災也，彼必奔走遠遁。不以義動兵，恐勞而無功。宜遣使者弔問，輔其微弱，救其災患，四夷聞之，咸貴中國之仁義。如遂蒙恩得復其位，必稱臣服從，此德之盛也。』上從其議。後竟遣兵護輔呼韓邪單于定其國。」《白虎通·誅伐》篇曰：「諸侯有三年之喪，有罪且不誅，何？君子恕己，哀孝子之思慕，不忍加刑罰。《春秋傳》曰：晉士匄帥師侵齊，至穀，聞齊侯卒，乃還。傳曰：大其不伐喪也。」
魯季友不納慶父。
僖元年：「冬十月壬午，公子友帥師敗莒師於犁，獲莒挐。」《公羊傳》曰：「莒挐者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？大季子之獲也。何大乎季子之獲？季子治內難以正，御外難以正。其御外難以正奈何？公子慶父弒閔公，走而之莒，莒人逐之。將由乎齊，齊人不納。卻反，舍於汶水之上。使公子奚斯入請。季子曰：『公子不可以入，入則殺矣。』奚斯不忍反命於慶父，自南涘北面而哭。慶父聞之，曰：『嘻，此奚斯之聲也。』諾，已。〔注七九〕曰：『吾不得入矣！』於是抗輈經而死。莒人聞之，曰：『吾已得子之賊矣。』以求賂乎魯，魯人不與。為是興師而伐魯，季子待之以偏戰。」
吳季札不入吳國。
襄二十九年：「吳子使札來聘。」《公羊傳》曰：「吳無君，無大夫，此何以有君，有大夫？賢季子也。何賢乎季子？讓國也。其讓國奈何？謁也，余祭也，夷昧也，與季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君。謁曰：『今若是迮而與季子國，〔注八○〕季子猶不受也。請無與子而與弟，弟兄迭為君，而致國乎季子。』皆曰：『諾。』故諸為君者皆輕死為勇，飲食必祝，曰：『天苟有吳國，尚速有悔於予身。〔注八一〕』故謁也死，余祭也立；余祭也死，夷昧也立。夷昧也死，則國宜之季子者也。季子使而亡焉。〔注八二〕僚者，庶長也，即之。〔注八三〕季子使而反，至而君之爾。闔廬曰：『先君之所以不與子國而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與？則國宜之季子者也；如不從先君之命與？則我宜立者也。僚惡得為君乎！』於是使專諸刺僚，而致國乎季子。季子不受，曰：『爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也；爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺終身無已也。』去之延陵，終身不入吳國。故君子以其不受為義，以其不殺為仁。賢季子則吳何以有君有大夫？以季子為臣，則宜有君者也。」《說苑·至公》篇曰：「君子以其不殺為仁，以其不取國為義。夫不以國私身，捐千乘而不恨，棄尊位而無忿，可以庶幾矣。」
魯叔肸不食宣公之食。
宣十七年：「冬十有一月壬午，公弟叔肸卒。」《穀梁傳》曰：「其曰公弟叔肸，賢之也。其賢之，何也？宣弒而非之也。〔注八四〕非之則胡為不去也？曰：兄弟也，何去而之？與之財，則曰：我足矣。織屨而食，終身不食宣公之食，君子以是為通恩也，以取貴乎《春秋》。」《公羊》無傳。何《注》云：「稱字者，賢之。宣公篡位，叔肸不仕其朝，不食其祿，終身於貧賤。故孔子曰：『篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。』此之謂也。《禮》：盛德之士不名。」〔注八五〕《鹽鐵論·論儒》篇曰：「闔廬殺僚，公子札去而之延陵，終身不入吳國。魯公殺子赤，叔肸退而隱之。士食其祿，虧義得尊，枉道取容，效死不為也。」《新序·節士》篇曰：「宣公殺子赤而肸非之。宣公與之祿，則曰：我足矣，何以兄之食為食？織屨而食，終身不食宣公之食。其仁恩厚矣，其守節固矣，故《春秋》美而貴之。」《白虎通·王者不臣》篇曰：「盛德之士不名，尊賢也。《春秋》曰：公弟叔肸。」
衛公子鱄不履衛地。
襄二十七年：「衛殺其大夫寧喜。衛侯之弟鱄出奔晉。」《公羊傳》曰：「衛殺其大夫寧喜，則衛侯之弟鱄曷為出奔晉？為殺寧喜出奔也。曷為為殺寧喜出奔？衛寧殖與孫林父逐衛侯而立公孫剽。寧殖病將死，謂喜曰：『黜公者，非吾意也，孫氏為之。我即死，女能固納公乎？』喜曰：『諾。』寧殖死，喜立為大夫。使人謂獻公曰：『黜公者，非寧氏也，孫氏為之。吾欲納公，何如？』獻公曰：『子苟納我，吾請與子盟。』喜曰：『無所用盟，請使公子鱄約之。〔注八六〕』獻公謂公子鱄曰：『寧氏將納我，吾欲與之盟。其言曰：無所用盟，請使公子鱄約之。子固為我與之約矣。』公子鱄辭曰：『夫負羈縶，執鈇鑕，從君東西南北，則是臣僕庶孽之事也。若夫約言為信，則非臣僕庶孽之所敢與也。』獻公怒，曰：『黜我者，非寧氏與孫氏，凡在爾。』公子鱄不得已而與之約。已約，歸，至，殺寧喜。公子鱄挈其妻子而去之。將濟於河，攜其妻子而與之盟，曰：『苟有履衛地食衛粟者，昧雉彼視。』」《穀梁傳》曰：「專，其曰弟，何也？專有是信者。君賂不入乎喜而殺喜，是君不直乎喜也，故出奔晉，織絇邯鄲，終身不言衛。專之去，合乎《春秋》。」（按：鱄《穀梁》作專。）何休《穀梁廢疾》曰：「寧喜本弒君之家，獻公過而殺之，小負也。專以君之小負自絕，非大義也，何以合乎《春秋》？」鄭玄《起廢疾》曰：「寧喜雖弒君之家，本專與約納獻公爾。公由喜得入，已與喜以君臣從事矣。《春秋》撥亂，重盟約，今獻公背之而殺忠於己者，是獻公惡而難親也。獻公既惡而難親，專又與喜為黨，懼禍將及。君子見幾而作，不俟終日。微子去紂，孔子以為三仁。專之去衛，其心若此。合於《春秋》，亦不宜乎？」
此皆《春秋》所貴者也。
貴仁則惡暴。
邾婁人用鄫子以血社。
僖十九年：「六月己酉，邾婁人執鄫子，用之。」《公羊傳》曰：「惡乎用之？用之社也。其用之社奈何？蓋叩其鼻以血社也。」何《注》云：「惡無道也。」《穀梁傳》曰：「小國之君因邾以求與之盟。人因己以求與之盟，己迎而執之，惡之，故謹而日之也。用之者，叩其鼻以衈社也。」
楚人用蔡世子有以築防。
昭十一年：「冬十有一月丁酉，楚師滅蔡。執蔡世子有以歸，用之。」《公羊傳》曰：「惡乎用之？用之防也。其用之防奈何？蓋以築防也。」何《注》云：「持其足，以頭築防，惡不以道。」
邾婁人之戕鄫子。
宣十八年：「秋七月，邾婁人戕鄫子於鄫。」《公羊傳》曰：「戕鄫子於鄫者，何？殘賊而殺之也。」何《注》云：「支解而節斷之，故變殺言戕。戕則殘賊，惡無道也。」《穀梁傳》曰：「戕猶殘也，梲殺之。〔注八七〕」
晉靈公之殺膳宰。
宣六年：「晉趙盾、衛孫免侵陳。」《公羊傳》曰：「靈公為無道，使諸大夫皆內朝，然後處乎台上，引彈而彈之，己趨而辟丸，是樂而已矣。趙盾已朝而出，與諸大夫立於朝。有人荷畚自閨而出者，趙盾曰：『彼何也？夫畚曷為出乎閨？』呼之，不至，曰：『子大夫也，欲視之，則就而視之。』趙盾就而視之，則赫然死人也。趙盾曰：『是何也？』曰：『膳宰也。能蹯不熟，公怒，以斗擎而殺之，支解，將使我棄之。』趙盾曰：『嘻！』」
皆不待貶絕而罪惡見者也。
昭元年《公羊傳》曰：「《春秋》不待貶絕而罪惡見者，不貶絕以見罪惡也。」
貴義則賤利。
無駭入極則貶之。
隱二年：「無駭帥師入極。」《公羊傳》曰：「無駭者何？展無駭也。何以不氏？貶。曷為貶？疾始滅也。始滅昉於此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？托始焉爾。曷為托始焉爾？《春秋》之始也。此滅也，其言入，何？內大惡，諱也。」《穀梁傳》曰：「入者，內弗受也。極，國也。苟焉以入人為志者，人亦入之矣。不稱氏者，滅同姓，貶也。」八年：「冬十有二月，無駭卒。」《公羊傳》曰：「此展無駭也。何以不氏？疾始滅也。故終其身不氏。」《春秋繁露·王道》篇曰：「無駭滅極不能誅，諸侯得以大亂，篡弒無已。」又曰：「誅犯始者，省刑絕惡疾始也。」《後漢書·李固傳》：「固奏記梁商曰：《春秋》褒儀父以開義路，貶無駭以閉利門。」
取郜取防，則甚之。
隱十年：「六月壬戌，公敗宋師於菅。辛未，取郜。辛巳，取防。」《公羊傳》曰：「取邑不日，此何以日？一月而再取也。何言乎一月而再取？甚之也。」何《注》云：「甚魯因戰見利生事，利心數動。」《穀梁傳》曰：「取邑不日，此其日，何也？不正其乘敗人而深為利，故謹而日之也。」
伐莒取向，則譏之。
宣四年：「春，王正月，公及齊侯平莒及郯。莒人不肯。」《穀梁傳》曰：「及者，內為志焉爾。平者，成也。不肯者，可以肯也。公伐莒取向，伐猶可，取向甚矣。莒人辭不受治也，伐莒，義兵也；取向，非也，乘義而為利也。」
周桓王求車則譏。
桓十五年：「春二月，天王使家父來求車。」《公羊傳》曰：「何以書？譏。何譏爾？王者無求，求車，非禮也。」《穀梁傳》曰：「古者諸侯時獻於天子以其國之所有，故有辭讓而無徵求。求車，非禮也；求金甚矣。」《左氏傳》曰：「天王使家父來求車，非禮也。諸侯不貢車服，天子不私求財。」
求賻則譏。
隱三年：「秋，武氏子來求賻。」《公羊傳》曰：「武氏子者何？天子之大夫也。武氏子來求賻，何以書？譏。何譏爾？喪事無求，求賻，非禮也。」《穀梁傳》曰：「歸死者曰賵，歸生者曰賻。曰歸之者，正也；求之者，非正也。周雖不求，魯不可以不歸。魯雖不歸，周不可以求之。求之為言，得不得未可知之辭也。交譏之。」
頃王求金則譏。
文九年：「春，毛伯來求金。」《公羊傳》曰：「毛伯者何？天子之大夫也。……毛伯來求金，何以書？譏。何譏爾？王者無求，求金，非禮也。然則是王者與？曰：非也。非王者則曷為謂之王者？王者無求，曰：是子也，繼文王之體，守文王之法度；文王之法無求，而求，故譏之也。」《穀梁傳》曰：「求車猶可，求金甚矣。」《左氏傳》曰：「毛伯衛來求金，非禮也。」《春秋繁露·玉英》篇曰：「天王使人求賻求金，皆為大惡而書。」又《王道》篇曰：「刺家父求車，武氏、毛伯求賻金。」《說苑·貴德》篇曰：「周天子使家父、毛伯求金於諸侯，《春秋》譏之。故天子好利則諸侯貪，諸侯貪則大夫鄙，大夫鄙則庶人盜。上之變下，猶風之靡草也。」
魯隱公張魚則諱。
隱五年：「春，公觀魚於棠。」《公羊傳》曰：「何以書？譏。何譏爾？遠也。公曷為遠而觀魚？登來之也。百金之魚公張之，登來之者何？美大之之辭也。」何《注》云：「實譏張魚，而言觀譏遠者，恥公去南面之位，下與百姓爭利，匹夫無異，故諱若使以遠觀為譏也。」《春秋繁露·玉英》篇曰：「公觀魚於棠，何惡也？凡人之性莫不善義，然而不能義者，利敗之也。故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而矣。愧之，以塞其源也。夫處位動風化者，徒言利之名爾，猶惡之。況求利乎！故天王使人求賻求金，皆為大惡而書。今非直使人也，親自求之，是為甚惡。譏，何故言觀魚？猶言觀社也。皆諱大惡之辭也。」《說苑·貴德》篇曰：「故人君者，明貴德而賤利以道下。下之為惡，尚不可止，今隱公貪利，而身自漁濟上而行八佾，以此化於國人，國人安得不解於義？解於義而縱於欲，則災害起而臣下僻矣。」
虞公受賂，則疾為首惡。
僖二年：「虞師、晉師滅夏陽。」《公羊傳》曰：「虞，微國也，曷為序乎大國之上？使虞首惡也。曷為使虞首惡？虞受賂，假滅國者道以取亡焉。其受賂奈何？獻公朝諸大夫問焉，曰：『寡人夜者寢而不寐，其意也何？』諸大夫有進對者，曰：『寢不安與？其諸侍御有不在側者與？』獻公不應。荀息進曰：『虞、郭見與？』獻公揖而進之，遂與之入而謀曰：『吾欲攻郭，則虞救之，攻虞則郭救之，如之何？願與子慮之。』荀息對曰：『君若用臣之謀，則今日取郭而明日取虞爾。君何憂焉！』獻公曰：『然則奈何？』荀息曰：『請以屈產之乘與垂棘之白璧往，必可得也；則寶出內藏藏之外府，馬出內廄系之外廄爾，君何喪焉！』獻公曰：『諾。雖然，宮之奇存焉，如之何？』荀息曰：『宮之奇知則知矣，雖然，虞公貪而好寶。見寶，必不從其言。請終以往。』於是終以往。虞公見寶，許諾。宮之奇果諫：『《記》曰：唇亡則齒寒。虞、郭之相救，非相為賜，則晉今日取郭，〔注八八〕而明日虞從而亡爾。君請勿許也。』虞公不從其言，終假之道以取郭。還四年，反取虞。虞公抱寶牽馬而至。荀息見曰：『臣之謀何如？』獻公曰：『子之謀則已行矣。寶則吾寶也，雖然，吾馬之齒則已長矣。』蓋戲之也。」《穀梁傳》曰：「非國而曰滅，重複陽也。虞無師，其曰師，何也？以其先晉，不可以不言師也。其先晉，何也？為主乎滅夏陽也。夏陽者，虞、虢之塞邑也。滅夏陽而虞、虢舉矣。虞之為主乎滅夏陽，何也？晉獻公欲伐虢，荀息曰：『君何不以屈產之乘、垂棘之璧而借道乎虞也。』公曰：『此晉國之寶也。如受吾幣而不借吾道，則如之何？』荀息曰：『此小國之所以事大國也；彼不借吾道，必不敢受吾幣。如受吾幣而借吾道，則是我取之中府而藏之外府，取之中廄而藏之外廄也。』公曰：『宮之奇存焉，必不使受之也。』荀息曰：『宮之奇之為人也，達心而懦，又少長於君。達心則其言略，懦則不能強諫。少長於君，則君輕之。且夫玩好在耳目之前，而患在一國之後，此中知以上乃能慮之，臣料虞君中知以下也。』公遂借道而伐虢。宮之奇諫曰：『晉國之使者其辭卑而幣重，必不便於虞。』虞公弗聽，遂受其幣而借之道。宮之奇諫曰：『《語》曰：唇亡則齒寒。其斯之謂與！』挈其妻子以奔曹。獻公亡虢，五年而後舉虞。荀息牽馬操璧而前曰：『璧則猶是也，而馬齒加長矣。』」《左氏傳》曰：「先書虞，賄故也。」《春秋繁露·王道》篇曰：「虞公貪財不顧其難，快耳悅目，受晉之璧、屈產之乘，假晉師道，還以自滅。宗廟破毀，社稷不祀，身死不葬，貪財之所致也。故《春秋》以此見物不空來，寶不虛出，自內出者無匹不行，自外至者無主不止，此其應也。」《漢書·孫寶傳》曰：「寶自劾矯制，奏扈商為亂首。《春秋》之義，誅首惡而已。」《後漢書·梁商傳》：「商上疏曰：《春秋》之義，功在元帥，罪止首惡。」
魯桓受賂，則譏其非禮。
桓二年：「夏四月，取郜大鼎於宋。戊申，納於大廟。」《公羊傳》曰：「何以書？譏。何譏爾？遂亂受賂，納於大廟，非禮也。」《穀梁傳》曰：「桓內弒其君，外成人之亂，受賂而退，以事其祖，非禮也。其道以周公弗受也。」《左氏傳》曰：「以郜大鼎賂公。夏四月，取郜大鼎於宋。戊申，納於大廟，非禮也。」
齊人受賂，則惡其取邑。
宣元年：「六月，齊人取濟西田。」《公羊傳》曰：「外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷為賂齊？為弒子赤之賂也。」何《注》云：「子赤，齊外孫。宣公篡弒之，恐為齊所誅，為是賂之。故諱使若齊自取之者，亦因惡齊取篡者賂，當坐取邑。」《穀梁傳》曰：「內不言取。言取，授之也。以是為賂齊也。」
若梁以求財不足而自亡。
僖十九年：「梁亡。」《公羊傳》曰：「此未有伐者，其言梁亡，何？自亡也。其自亡奈何？魚爛而亡也。」《穀梁傳》曰：「自亡也。湎於酒，淫於色，心昏，耳目塞。上無正長之治，大臣背叛，民為寇盜。梁亡，自亡也。」《春秋繁露·王道》篇曰：「梁內役民無已，其民不能堪，使民比地為伍，一家亡，五家殺刑。其民曰：先亡者封，後亡者刑。君者，將使民以孝於父母，順於長老，守丘墓，承宗廟，世世祀其先；今求財不足，行罰如將不勝，殺戮如屠，仇讎其民，魚爛而亡，國中盡空。《春秋》曰：梁亡。亡者，自亡也，非人亡之也。觀乎梁亡，知枉法之窮。」又《仁義法》篇曰：「故王者愛及四夷，伯者愛及諸侯，安者愛及封內，危者愛及旁側，亡者愛及獨身。《春秋》不言伐梁而言梁亡，蓋愛獨及其身者也。」
楚以欲得美裘而喪國。
定四年：「冬十有一月庚午，蔡侯以吳子及楚人戰於伯莒，楚師敗績。」《公羊傳》曰：「蔡昭公朝乎楚，有美裘焉。囊瓦求之，昭公不與。為是拘昭公於南郢，數年然後歸之。於其歸焉，用事乎河，曰：『天下諸侯苟有能伐楚者，寡人請為之前列。』楚人聞之，怒，為是興師，使囊瓦將而伐蔡。蔡請救於吳。伍子胥復曰：『蔡非有罪也，楚人為無道。君如有憂中國之心，則若時可矣。』於是興師而救蔡。」《穀梁傳》曰：「蔡昭公朝於楚，有美裘。囊瓦求之，昭公不與。為是拘昭公於南郢，數年然後得歸。乃用事乎漢，曰：『苟諸侯有欲伐楚者，寡人請為前列焉。』楚人聞之而怒，為是興師而伐蔡。蔡請救於吳。子胥曰：『蔡非有罪，楚無道也。君若有憂中國之心，則若此時可矣。』為是興師而伐楚。」「庚辰，吳入楚。」《公羊傳》曰：「吳何以不稱子？反夷狄也。其反夷狄奈何？君舍於君室，大夫舍於大夫室，蓋妻楚王之母也。」《穀梁傳》曰：「何以謂之吳也？狄之也。何謂狄之也？君居其君之寢而妻其君之妻，大夫居其大夫之寢而妻其大夫之妻，蓋有欲妻楚王之母者。不正乘敗人之績而深為利，居人之國，故反其狄道也。」《春秋繁露·王道》篇曰：「楚平王行無度，殺伍子胥父兄。蔡昭公朝之，因請其裘。昭公不與。吳王非之，舉兵加楚，大敗之。君舍乎君室，大夫舍乎大夫室，妻楚王之母。貪暴之所致也。」
固《春秋》之大戒也。
〔注一〕惡詐擊而善偏戰。約結期日而後戰，謂之偏戰，詐戰則反是，詐擊即詐戰也。倭奴之犯我遼寧，侵我盧溝，襲擊美國之珍珠港，皆詐戰也。若先宣戰而後戰者，則庶乎偏戰矣。倭奴之詐，世界正義之國無不惡之。而《春秋》則早已標惡詐戰之義。世人或以《春秋》為迂遠不切事情之學，觀此可恍然大悟矣。
〔注二〕恥伐喪而榮復仇。他國有喪而伐之，為不義之事，《春秋》所恥。復仇之師，則《春秋》以為榮。
〔注三〕哀公亨乎周。亨與今烹字同。
〔注四〕卜之，曰：師喪分焉。此卜者之辭。分，半也。
〔注五〕寡人死之，不為不吉也。此襄公答卜者之辭。師喪其半，國君死，猶為吉者，以能復仇故也。此見襄公復仇之決心。
〔注六〕諸侯世，故國君為一體也。世謂世世相傳。
〔注七〕今紀無罪，此非怒與！怒，遷怒也。
〔注八〕猶無明天子也。猶與由同。
〔注九〕然則齊紀無說焉。無說謂無辭可以相接。
〔注一〇〕惡其會仇讎而伐同姓，故貶而名之也。名之，謂直稱溺之名。
〔注一一〕其不言如，何也。如，往也。
〔注一二〕躬君弒於齊。躬謂魯莊公本身。君弒於齊，謂桓公為齊所弒。
〔注一三〕於廟則已尊，於寢則已卑。已尊已卑，謂太尊太卑。
〔注一四〕為之築，節矣。節，謂適宜。
〔注一五〕入者，內弗受也。弗受，猶今言不接受。凡不合義之事言之。
〔注一六〕日入，惡入者也。說《春秋》者，有日月例。以《春秋》所書月日，皆有褒貶之意存乎其間。此說不甚可信。然傳文屢言之。此文日入，謂夫人姜氏入上記有丁丑日子也。
〔注一七〕娶仇人子弟以薦舍於前。范《注》云：薦，進也。舍，置也。
〔注一八〕此復仇乎大國，曷為使微者。微者謂士，以非卿大夫故為微也。此經書及齊師戰於乾時。及上無主名。不書誰及之，有似乎微者，故傳發問也。
〔注一九〕不與公復仇也。不與猶今言不許，不許者謂其無誠意也。
〔注二〇〕復仇者在下也。下指諸大夫。
〔注二一〕何以不書葬？隱之也。隱，痛也。
〔注二二〕公薨不地，故也。他公之薨皆記其地，如言公薨於路寢是也。不地謂不記地，故謂變故。
〔注二三〕仇在外也。桓公為齊所弒，故云仇在外。
〔注二四〕父不受誅，子復仇可也。何《注》云：不受誅，罪不當誅也。
〔注二五〕用事乎河。用事謂祭。
〔注二六〕則若時可矣。若，此也。
〔注二七〕以蔡侯之以之，舉其貴者也。舉貴謂稱子。
〔注二八〕相衛而不相迿。迿與徇同。《史記·韓世家》注云：徇，從死也。言朋友復仇，義當保衛之，而不得以己身從之死也。何休訓迿為先，非是。
〔注二九〕《春秋》嚴夷夏之防。夷謂夷狄，夏謂中國。
〔注三〇〕曷為殊會吳？叔孫僑如……會吳於鍾離，將吳特別提出，故云殊。
〔注三一〕楚子何以不名？不名，不稱其名。《春秋》以稱名為貶，此問其何以不貶稱名。
〔注三二〕而魯追戎則大之。大猶言褒美。
〔注三三〕則未知其之晉者也。言不知之晉者誰殺之。
〔注三四〕其日，何？日謂書其日子，甲午是也。下凡雲日者，義同。
〔注三五〕其地，何？地謂書其地，咸是也。下凡雲地者，同。
〔注三六〕卒怗荊。怗，服也。
〔注三七〕誅意不誅辭之謂也。誅意猶言誅心，不誅辭，謂於文辭不誅之。
〔注三八〕陳侯使袁僑如會。如，往也。
〔注三九〕曷為殊及陳袁僑。殊及謂特別單獨提出及陳袁僑盟。與上言殊會意同也。
〔注四〇〕禮：諸侯不生名。諸侯生時不稱名，故云不生名。
〔注四一〕起得鄭為重。起猶今言表示或暗示。
〔注四二〕不以伐鄭致。凡書公至自某者為致。不以伐鄭致，謂不以公至自伐鄭書於經也。
〔注四三〕夷狄主中國則不與。不與，不許也。猶今言不承認。
〔注四四〕執之則其言伐之，何？大之也。此大之謂張大其辭，與褒美之意不同。
〔注四五〕變之不葬有三。不葬謂不書葬。
〔注四六〕雖許夷狄，不一而足。不一而足，謂不一次完全充足許之。
〔注四七〕夷狄不卒。不卒謂不書卒。
〔注四八〕以逆莊王。逆，迎也。下文逆晉寇，同。
〔注四九〕古者杅不穿、皮不蠹，則不出乎四方。言儲積不充足萬分，則不向外發展也。
〔注五〇〕告從不赦，不詳。詳與祥同。人告服從而不赦其過，不善也。
〔注五一〕強者吾辟之。辟與避同。
〔注五二〕今還師而佚晉寇。佚謂使之逸去。
〔注五三〕如挑與之戰。如與而同。
〔注五四〕夷狄反道。反猶言歸，謂歸於道。次條反夷狄也，反字義同。
〔注五五〕行乎夷狄。謂為夷狄之行為。
〔注五六〕何以謂之吳也？狄之也。狄之謂當作夷狄看。
〔注五七〕宰上之木拱矣。宰謂墳冢。拱謂用手對抱。
〔注五八〕吾將屍爾焉。屍謂收其屍骸。
〔注五九〕宋伯姬疑禮而死於火，齊桓公疑信而虧其地。疑禮疑信謂恐或失禮失信。
〔注六〇〕而強大厭我，厭與壓同。
〔注六一〕我心望焉。望，怨也。
〔注六二〕紀季者何？紀侯之弟也。何以不名？賢也。不名，謂不書其名。季是字，故曰不名。
〔注六三〕孔父閒也。閒，今雲抵抗。
〔注六四〕孔子故宋也。謂孔子原來是宋國人。
〔注六五〕荀息傅焉。傅謂為奚齊卓子之師傅。下文裡克傅之，義同。
〔注六六〕衛曼姑拒而弗內。內與納同。此事詳《大受命》及《親親》二篇。
〔注六七〕有司復曰：火至矣。復，今雲報告。
〔注六八〕逮乎火而死。逮，及也。言為火所及。
〔注六九〕夫人少辟火乎。辟與避同。
〔注七〇〕故蔡侯獻舞名。名謂直書其名。
〔注七一〕內大惡諱也。內謂魯國，諱謂避諱不言。
〔注七二〕君不使乎大夫，此其行使乎大夫，何？佚獲也。君不使乎大夫，謂君不當見驅使於大夫。逢丑父使公取飲，是君使乎大夫也。何休不明此義，故注說不明。佚獲謂使見獲者逃去。
〔注七三〕革取清者。革，改也。此故意使之逃去也。
〔注七四〕以地正國也。謂借地方之力以匡正中央。
〔注七五〕重地也。以地來奔，其事重大，故云重地也。
〔注七六〕圍者拑馬而秣之。圍者謂被圍者，拑馬之口而以芻草秣之，表示尚有芻糧也。實則芻糧不足，故拑馬口，不使之食也。
〔注七七〕是何子之情也。情，實也。今言實在。
〔注七八〕在招丘，悕矣。悕，悲也。
〔注七九〕諾，已。諾謂允許，已謂拒不許。
〔注八〇〕今若是迮而與季子國。迮，迫也。
〔注八一〕天苟有吳國，尚速有悔於予身。有吳國，謂愛吳國也。悔，咎也。此求速死以便傳國於季子也。
〔注八二〕季子使而亡焉。使謂出使，亡謂不在國。
〔注八三〕即之。即君位。
〔注八四〕宣弒而非之也。宣公弒君，叔肸心非其事。
〔注八五〕禮：盛德之士不名。叔肸是字非名，故何《注》云爾。
〔注八六〕請使公子鱄約之。約謂以言相要約。
〔注八七〕梲殺之。梲，杖也。
〔注八八〕則晉今日取郭。則猶若也。