春秋策：先秦諸子與史記評述 · 第15章 墨家之反儒學
在論戰國墨家反儒學之先，要問戰國儒家究竟是怎個樣子。這題目是很難答的，因為現存的早年儒家書，如《荀子》《禮記》，很難分那些是晚周，那些是初漢，《史記》一部書中的儒家史材料也吃這個虧。只有《孟子》一部書純粹，然孟子又是一個「辯士」，書中儒家史料真少。在這些情形之下，戰國儒家之分合，韓非所謂八派之差異，竟是不能考的問題。但他家攻擊儒者的話中，反要存些史料，雖然敵人之口不可靠，但攻擊人者無的放矢，非特無補，反而自尋無趣；所以《墨子》《莊子》等書中非儒的話，總有著落，是很耐人尋思的。
關於戰國儒者事，有三件事可以說幾句：
一、儒者確曾制禮作樂，雖不全是一個宗教的組織，卻也是自成組織，自有法守。三年之喪並非古制，實是儒者之制，而儒者私居演禮習樂，到太史公時還在魯國曆歷見之。這樣的組織，正是開墨子創教的先河，而是和戰國時一切辯士之諸子全不同的。
二、儒者在魯國根深蒂固，竟成通國的宗教。儒者一至他國，則因其地而變，在魯卻能保持較純淨的正統，至漢而多傳經容禮之士。所以在魯之儒始終為專名，一切散在列國之號為儒者，其中實無所不有，幾乎使人疑儒乃一切子家之通名。
三、儒者之禮雲樂雲，弄到普及之後，只成了個樣子主義mannerism，全沒有精神，有時竟像詐偽。荀卿在那裡罵賤儒，罵自己的同類，也不免罵他們只講樣子，不管事作。《莊子·外物篇》中(第一段形容得尤其好：
儒以詩禮發冢。（王先謙雲「求詩禮發古冢」，此解非是。下文雲，大儒臚傳，小儒述詩，猶雲以詩禮之態發冢。郭注云：「詩禮者，先王之陳跡也。苟非其人，道不虛行。故夫儒者乃有用之為奸，則跡不足恃也。」此解亦謂以詩禮發冢，非謂求詩禮發冢。）大儒臚傳曰：「東方作矣，事之若何？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何食珠為？』」接其鬢，其頻，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠！
這是極端刻畫的形容，但禮雲樂雲而性無所忍，勢至弄出這些怪樣子來的。
墨子出於禮雲樂雲之儒者環境中，不安而革命，所以墨家所用之具全與儒同，墨家所標之義全與儒異。儒者稱詩書，墨者亦稱詩書；儒者道春秋，墨者亦道春秋（但非止魯春秋）；儒者談先王，談堯舜，墨者亦談先王談堯舜；儒者以禹為大，墨者以禹為王；儒墨用具之相同遠在戰國諸子中任何兩家之上。然墨者標義則全是向儒者痛下針砭，今作比較表如下：
墨者義
儒者義
附 記
尚賢墨子：「古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄。不偏貴富，不嬖顏色。」
親親如孟子所舉舜封弟象諸義，具見儒者將親親之義置於尚賢之前。
儒者以家為國，墨子以天下為國，故儒者治國以宗法之義，墨者則以一視同仁為本。
尚同一切上同於上，「上同乎天子，而未尚同乎天者，則天災將猶未止也」。
事有差等儒者以為各階級應各盡其道以事上，而不言同乎上，尤不言尚同乎天。
尚同實含平等義，儒者無之。
兼愛例如「報怨以德」之說。墨子以為人類之間無「此疆爾界」。
愛有等差例如孟子：「有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之。」孟子之性善論如此。
非攻非一切之攻戰。
別義戰與不義戰。
節用。
居儉侈之間。
節葬
厚葬
韓非子，儒者傾家而葬，人主以為孝，墨者薄葬，人主以為儉。此為儒墨行事最異、爭論最多之點。
天志墨子明言天志。以為「天欲義而惡其不義」。
天命儒者非謂天無志之自然論者。但不主明切言之。《論語》：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」又每以命為天，孟子：「吾之不遇魯侯，天也。」
此兩事實一體，儒者界於自然論及宗教家之中。而以甚矛盾之行事成其不可知之誼。
明鬼確信鬼之有者。
敬鬼神而遠之《論語》：「祭如在，祭神如神在。」又「未能事人，焉能事鬼」。
非樂
放鄭聲而隆雅樂。
非命
有命《論語》：「道之將行也與？命也！道之將廢也與？命也！公伯寮其如命何？」孟子：「吾之不遇魯侯，天也！臧氏之子焉能使予不遇哉？」儒者平日並不言命，及失敗時，遂強顏談命以諱其失敗。
就上表看，墨者持義無不與儒歧別。其實選輯說去，儒墨之別常是一個度的問題：例如儒者亦主張任賢使能者，但更有親親之義在上頭；儒者亦非主張不愛人，如魏牟楊朱者，但謂愛有差等；儒者亦非主戰陣，如縱橫家者，但還主張義戰；儒者亦非無神無鬼論者，但也不主張有鬼。
樂葬兩事是儒墨行事爭論的最大焦點，但儒者亦放鄭聲，亦言「禮與其奢也寧儉，喪與其易也寧戚」。然而持中者與極端論者總是不能合的，兩個絕相反的極端論者，精神上還有多少的同情；極端論與持中者既不同道，又不同情，故相爭每每最烈。儒者以為凡事皆有差等，皆有分際，故無可無不可。
在高賢尚不免於妥協之過，在下流則全成偽君子而已。這樣的不絕對主張，正是儒者不能成宗教的主因；雖有些自造的禮法制度，但信仰無主，不吸收下層的眾民，故只能隨人君為抑揚，不有希世取榮之公孫弘，儒者安得那樣快當的成正統啊！
附：《莊子·外物篇》
外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩而然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃，蜳不得成，心若縣於天地之間，慰昬沈屯，利害相摩，生火甚多；眾人焚火，月固不勝火，於是乎有然而道盡。
莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來！子何為者邪？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』周曰：『諾。我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我枯魚之肆！』」
任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下，鶩揚而奮鬐，白波如山，海水震盪，聲侔鬼神，憚赫千里。任公得若魚，離而臘之，自製河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣。飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。
儒以詩禮發冢，大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為！』」「接其鬢，壓其，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠！」
老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：「有人於彼，修上而趨下，末僂而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。」老萊子曰：「是丘也。召而來。」仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：「業可得進乎？」老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪？惠以歡為驁，終身之丑，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功，奈何哉其載焉終矜爾！」
宋元君夜半而夢人被發窺阿門，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。」元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」君曰：「漁者有餘且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令余且會朝。」明口，余且朝。君曰：「漁何得？」對曰：「且之網得白龜焉，其圓五尺，」君曰：「獻若之龜。」龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「殺龜以卜吉。」乃刳龜，七十二鑽而無遺。仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺？不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。」
惠子謂莊子曰：「子言無用。」莊子曰：「知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之，致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣。」
莊子曰：「人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與！覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與為君臣，時也，易世而無以相踐。故曰至人不留行焉。夫尊古而悲今，學者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波？唯至人乃能游於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承意不彼。」目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈者眾害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天游。室無空虛，則婦姑勃溪；心無天游，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。
德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守，官事果乎眾宜。春雨日時，草木怒生，銚於是乎始修，草木之到植者過半，而不知其然。
靜然可以補病，眥搣可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉。聖人之所以天下，神人未嘗過而問焉；賢人所以世，聖人未嘗過而問焉；君子所以國，賢人未嘗過而問焉；小人所以合時，君子未嘗過而問焉。
演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之。紀他聞之，帥弟子而踆於窾水；諸侯吊之，三年，申徒狄因以踣河。荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！