春秋稗疏 · 春秋稗疏卷下
宣公
平州
《水經》:「濟水過臨濟縣,又東北,迤為淵渚,謂之平州。」州,古洲字。平州,濟之淵渚名也,漢為平安縣,在濕沃側。濕沃,今蒲台縣地。杜云:「在泰山牟縣西。」未是。
崇
杜但云「秦之與國」,不記其地。而任公輔謂在京兆鄠縣甘亭。按:鄠於夏為有扈氏,於殷為崇侯虎之國,文王伐而滅之,其地入周,未聞以封諸侯,去鎬京密邇,固周畿內地。周自有周之崇,非殷之崇也。且鄠在上林苑南,與杜陵接壤,北隔渭水。周京故地已為秦據,趙穿豈能帥孤軍,穿秦境,南涉渭水而侵之?晉雖渡河得少梁,而去鄠猶遠,則此崇國必在渭北河湄,雖與秦而地則近晉。杜氏闕之,猶知慎也。
黃
桓十七年,盟於黃。杜雲「齊地」,而未詳其處。今以公子遂如齊之途計之,齊都臨淄,魯往當迤東而北。漢琅邪郡有橫縣,讀如黃,應是其地。垂則應在魯近地。故遂以辛巳卒;而壬午訃已聞,為之去籥。杜《解》:「垂,齊地。」非是。
舒蓼
舒蓼應是一國。舒不一種,故曰眾舒。漢有舒縣,又有龍舒。大抵廬江、舒城、桐城、潛山皆群舒之境,舒蓼其一也。故徐已取舒,而楚又滅舒蓼,杜雲「二國」,非是。舒既折入於徐,蓼國在安豐,今霍邱地,文五年楚已滅之,豈一國而再滅乎?且《經》文亦當分別言,不應滅二國而統以一滅之文。
根牟
杜云:「今琅邪陽都東有牟鄉。」按:陽都乃齊人遷陽之陽,非東夷國。東萊郡有牟平,今寧海州;又有東牟,今文登,地濱海而僻夷,根牟自應在此。抑此連「齊侯伐萊」為文,與「莒伐杞取牟婁」同,則取之者齊也。根牟應為萊邑,非國也。《公羊》以為魯取,齊師方在萊,魯豈能越萊而取其東國乎?
夏四月丙辰日有食之
范寧謂:「《傳》例言日不言朔,食晦日。則此丙辰,晦之日也。『己巳,齊侯元卒』在晦日之下,當有閏。」拘守《穀梁》之說既不可通,則曲為之辭,其陋甚矣。夫丙辰為四月之晦,則四月之朔非丁亥則戊子;推而上之,前年十月朔日當為庚寅,月中不得有癸酉。惟丙辰為四月朔,然後可推前年十月為己未朔。「癸酉衛侯鄭卒」,其十五日而後癸巳,征舒弒君為五月八日。范寧何此之不知邪?《春秋》紀閏凡二:一不告月,一葬齊景公,皆於歲杪。故劉仲原言是時曆法多謬,每置閏於歲終。左氏以閏三月為非禮,蓋周曆之魯莽,上不合於天時,下不宜於人事,不待無中氣之月,而或前或後,強謂之閏。秦之後九月實仿於此。則四月之後,周曆無閏可知,而安得以丙辰為四月晦哉?若日食必朔,而歷家疏謬,或前或後,故杜氏曰:「不書朔,官失之」,言歷官之失也。孔子志行夏曆,以立萬世之法,故或言朔,或不言朔,以著其失。范寧小儒,惡足以知之!
邲
《水經注》:「濟水合滎瀆東南流,得宿須口,濟水於此又兼邲目。」京相璠曰:「在敖北。」敖者敖山也,在今河陰縣。傳稱楚子「次於管」,在今鄭州。「晉師在敖、鄗之間」,渡河而南,正在河陰,濱河之南岸。背水而陣,於法當敗,宜其掬指舟中也。《水經注》所云「濟水有鄴目」者,河濟於此合流,故濟有鄴名,蓋鄭之北境也。河陰去鄭州五十里。
稅畝
稅畝之說,諸家不同。考之於《傳》,左氏言「不過藉」,《公》《谷》皆言「什一」,以譏其不然,乃未明言其稅法之重輕,故或以為什取其二,或以為仍什一而但廢助法。《傳》無明文,則當熟繹《經》文以求之。《經》但言「稅畝」,則非加賦也。故謂「於公田之外,又稅其一」,於說不立。然魯之什二,後不經見,必自此始,則朱子「十而取二」之說自伸。以實求之,言稅畝者,謂無畝而不稅,故曰履畝。助法一夫百畝,非僅百畝也,唯上地不易之田為百畝。一易中地則一夫二百畝;再易下地則一夫三百畝。助法初定之時,民或間一歲再歲而易耕以休地力,迨其後人眾而力有餘,熟耨而糞之,皆成熟地。先王亦明知後之必墾為肥壤,正以此寬民力而勸之耕,所謂仁之至也。唯公田則百畝而無萊,萊猶今之荒也。 私田則以三等酌其中,蓋二百畝而名曰百畝。今此履畝,則凡已耕之土,盡入稅額。蓋先王雖名什一,而實二十而一,稅畝則無尺土漏於稅外,以周制較之,什而二矣。此法李悝、宇文融師之,名為清奸弊以裕國,而殃民甚矣。觀「履畝而稅」之文,則群疑盡釋,三《傳》之說皆可通也。
宣榭
「室有東西廂曰廟,有室曰寢,無室曰榭。」《爾雅》既有明文。廟以祀先,朝踐於堂,事屍於室。無室而何以祭?胡氏謂是宣王之廟,他無考證,獨據呂與叔《考古圖》 敦之文耳。宋人風尚以畜古器為雅,歐陽永叔、趙明誠以搜輯金石文字示博聞。於時多贗為之以求售者,莫能詰辨。則此 敦者不知出何人之手,而可據以釋《經》乎?杜氏謂「講武屋別在洛陽」者,其說甚允。榭本與序通,有堂無室,於射為宜,今之演武廳猶其遺制。而宣王講武於成周,《吉日》《車攻》,《詩》有明證,豈不較信於未知真偽之銅器邪?若《公》《谷》以為藏樂器之所,則以射必有樂,或於榭側有樂器之府,榭火而樂器毀,因傳聞而遂以為樂器之藏耳。
六月癸卯日有食之
范氏《穀梁傳·注》以癸卯為六月晦日,而置後「己未盟於斷道」為閏月。按:是年正月有庚子、丁未,若六月癸卯晦,則正月有丁未而無庚子;但六月癸卯朔,則抑有庚子而無丁未。故杜氏以蔡侯申之卒為二月四日,斯為精確。蓋《經》文偶脫「二月」二字,猶「壬申公朝於王所」之脫「十月」也。唯六月朔日癸卯,則斷道之盟為十七日。范氏巧護《穀梁》,不知歷算,與十年日食同。
成公
作邱甲
邱甲之制,胡氏援引考證詳矣。顧增乘、增甲之疑,尤屬未安。據搜紅之車千乘為計甸增乘之徵,而以《漢書》一成核之,六十四井而旁加一里為成,旁加一里者加八井也,一成之田七十二井,千乘之賦為田七萬二千井,計地方二百七十里稍弱,與《漢書·刑法志》、馬季長《論語注》、朱子《魯頌傳》所云三百十六里有異。乃魯地有今平陰、泰安、兗州、曲阜、寧陽、泗水、魚台、單縣、濟寧、汶上、費縣、沂水之境,規約成方,豈但二百七十里?搜紅之車,不待增乘而已足。況史克所頌「公車千乘」,僖公已然,在邱甲未作之先,非昭公時始有,是增乘之一疑也。抑據楚人二廣一乘百二十五人為增甲之徵,而甲者以甲士得名,一車之中,車正御右止於三士,雖楚二廣亦然,則一乘止於三甲。若得臣之戰長狄、齊莊伐衛有駟乘者,偶然賈勇之事,非成法也。一乘四甲,不贅一甲乎?倘增步卒而不增甲士,不得名增甲,是增甲之一疑也。嘗以鄭氏《王制注》參考之,周公定天下,九州方七千里,名山大澤去三之一,其為名田者約三千三百萬井。以一成出七十二步卒乘之,當有三千三百萬人為兵,計唐之府兵,宋之禁軍廂軍、昭代京外衛所之兵制不足以當其百之五,即隋煬征高麗、開河之役,亦不逮其十一。雖三代之兵不如後世死於戰爭之酷,而勞民罷敝於原野,亦不忍言。是民何不幸而生於三代之世,罹如此之荼毒,曾先王而忍於虐民如是乎?足知李靖之言,不仁之甚,非古之果爾也。若包子良謂十井而出一乘,則八十家而七十二人為兵,天下無非兵矣。豎儒之言,誣古以禍生民,有如此之憯者!按《詩》稱「公車千乘,公徒三萬」,則每乘止三十人。而《司馬法》十井為通,徒二人;通十為成,成百井,井三百家;革車一乘,徒二十人。則原無七十二井出百十二人之法,而井止三家,亦無八家之數。大約秦火之後,古制無稽。釋《經》者勿掇拾殘闕,強立繁重之法,為殃民者之口實,儒者之立心,當如是而已。侈淹博而重為不仁之說,天所不佑,非但如作俑者之無後也。
茅戎
《括地誌》云:「茅亭,茅戎也。秦穆公自將伐茅津即此戎。在陝州河北縣西二十里。」按:秦穆伐晉,濟自茅津,非伐茅津也。魏王泰之誤顯然矣。所謂茅亭者,在今平陸縣境,晉地也。大河之濱,通津所在,非戎所可雜處;去成周亦遠,無患於周,周亦不應涉晉地以伐之。按:王子晉之攢茅之田,地在河內修武,以田與晉,而西阻太行,戎固依山而處。周於文十七年敗之於邥垂。邥垂,漢為新城縣,在今伊陽縣,則其為伊、洛以北之戎,夾河而介於河內,明矣。
新築
《太康地記》:「樂陵國有新築縣。」樂陵地在今山東武定州,齊、衛交界之境。衛侵齊而齊迎之與戰也。
新宮
不言宣宮而言新宮,劉質夫以為神主未遷,其說是也。然謂其二十八月未遷主為緩而不恭,則又非是。卒哭之後,主祔於祖廟,祥祭皆於祖廟行之。喪畢吉祭,必待時享之月,因行大袷,祖廟遷而上,新主乃居祖廟,而時享必於四仲之月。周正以建丑之二月為仲,則二月立新主入廟之月,而是月之內,三旬各有柔日,卜吉乃祭。今此甲子前有癸亥,卜或不吉,則須乙亥祫祭,主乃入其廟宮,則於災之日,主尚未入,亦不得譏之為緩。主未入而哭,誠於禮為過,但將欲入廟而廟火,更待後仲月吉祭方行,靈羈妥侑,亦足動人子之哀,禮以義起,亦未為不可。劉氏譏之,過矣!抑於此而見諸侯五廟之制,周衰文勝,其濫甚矣。遷廟之禮,近遷而上,孫居祖廟,於其將遷,稍加丹堊而已。使然,則當其未遷,宣公從祖而祔,僖公之主固在廟中,當名僖宮,不名新宮。言新,則創始為之於二昭二穆之外矣。見於《經》者,煬也,武也,桓也,僖也,不復以昭穆名而從其諡,蓋不知其凡幾矣。
三望
胡氏於「三望」之說,前後自相刺謬,已據《公羊傳》言祭泰山、河、海矣,復取朱長文之言,謂泰山禮所得祭,故不書,而獨紀三方。其說新巧,釋《經》之大忌也。禮:天子有方望,無所不通。言四者,舉其方耳。《周禮·注》:「四望」,五嶽、四鎮、四瀆。略舉之,其望十三。如周都鎬京,西望唯吳岳,余或北或南,皆在其東。望者,不至其地,遙擬其方,望而祭之也。泰山在魯封內,若特祭之,自當至其山麓。望乃因郊而祭,泰山去曲阜東北百里外,則此亦遙望而祭之耳。魯既僭郊,因而僭望,而禮損於天子,則就近而望焉,於岳則泰山,於瀆則河,於大川則海,而四鎮不與。泰山既其封內,亦半屬齊。東侵莒地有諸鄆,則亦潮之所及,而與海通。其時河雖北流,不徑魯境,而濟水自滎瀆與河合而復分,則亦河之支流也。故東望祭海,西望祭河,北望祭泰山,《公羊》之說為尤。三者實指其所祭山川之數,非於「四望」去一而三也。若如天子之「四望」而去其一,則北鎮醫無閭,北嶽恆山,皆北望也,又豈魯所得祭乎?故惟《公羊》之說為長。胡氏察之不詳,故言之靡定,此釋《經》之所以難也。
瑣澤
杜云:「瑣澤地闕。」按:襄十一年《傳》稱「諸侯之師右還,次於瑣。」杜云:「滎陽苑陵縣西有瑣侯亭。」其地在滎陽、新鄭之間,鄭地也,晉會衛於此,正二國之中途。澤者以水得名,應即瑣也,猶鄢陵之或稱鄢也。
壬申公孫嬰齊卒
「十一月無壬申」,以十二月丁巳朔之推可知,故杜雲「史誤」。而《穀梁傳》曰:「致公而後錄。」蓋嬰齊之卒,以《傳》言夢征之當,自洹水之上,去鄭近而去魯遠;且從公伐鄭,無先歸在途之禮,則其卒應在十月壬申,及公告至,乃追書之。卒以壬申,從其實也。書於十一月,公歸,柩隨以返,乃成喪也。此《穀梁》之義,精矣。
正月庚申晉弒其君州蒲
何氏《公羊注》曰:「起正月見幽,二月庚申日死也。」蓋因前年十二月丁巳朔推之,庚申當為二月五日,故曲為之說也。乃據是年八月有己丑,十二月有丁未,則正月固有庚申,左氏於前年歲終置閏,「月乙卯晦殺胥童。」厲公見弒於正月之五日,非二月也。周曆粗疏,置閏必於歲終,與秦同,亦於此可見矣。
襄公
次於鄫
杜云:「鄫,鄭地。在陳留襄邑縣東南。」襄邑,今睢州境內,以宋襄公葬此得名。其東南,柘城也,為宋邑明甚,何雲鄭地?《傳》雲「晉敗鄭徒兵於洧上,於是東諸侯之師次於鄫以待晉師」,則是密邇相聞,襄邑去鄭甚遠,豈能知其克捷而不進?《水經》:「洧水又東過鄭縣南,鄫水從西北來注之。」字正作「鄫」。鄫與潧通,音側真反。《詩》《孟子》作溱者,傳寫之誤。溱乃湖廣臨武縣水,南流入海者也。鄫、洧合流,可謂之洧,亦可謂之鄫。其水東過洧川西華,經陳地,又東入淮,於宋全無干涉。蓋諸侯之師在洧川,故《傳》云:「以鄫之師侵楚焦夷及陳。」焦夷當是譙郡,今之亳州。順鄫水而東,則陳與譙受兵矣。鄫與鄫國之鄫,字同音異。鄫國音疾綾反,此讀如臻。
九月辛酉天王崩
《杜氏》以長曆推之,辛酉為九月十五日,推至二年五月,當為癸卯朔,則月內無庚寅;六月壬申朔,九日庚辰,十八日己丑。而《經》載「五月庚寅夫人姜氏薨」「六月庚辰鄭伯 卒」「七月己丑葬齊姜」,殊為舛錯。蓋於元年己丑歲終置一閏也。唯有閏,則二年正月乙亥朔,三月甲戌朔,五月癸酉朔,十八日庚寅夫人薨。六月癸卯朔,月中無庚辰,故《傳》以鄭伯 卒為秋七月。七月壬申朔,九日庚辰,十八日己丑葬齊姜。知《經》之書鄭伯卒於六月者,傳授之誤也。成十七年丁亥歲,已置一閏於十二月後,至己丑歲杪才二十四月而復置一閏。蓋周末厲法大壞,以五年再閏為死法,故三年一閏,又閱二年而復閏,全不計氣盈朔虛之實,而月唯死守經朔一大一小,乃以二日月見西方、四日未見為災異。其疏謬誣天如此,此夫子所以欲行夏曆也。
善道
宿州有善道驛,蓋古名之僅著於今者,宋地也。正吳西北以會中國之便道,與龍亢之向、濠之鍾離相櫛比。杜雲「地闕」,未詳。
莒人滅鄫
左氏以莒惡鄫之賂魯而滅,晉以亡鄫討魯,莒人伐魯以疆鄫田,是莒用兵伐而滅之也。《公》《谷》則謂莒人以子為鄫後,竄其宗以絕其世,事同於滅。蓋見昭四年取鄫,疑莒既滅之,不當與 、邿同文而復滅於魯。乃莒之以子冒鄫後者,豈非世子巫乎?使《春秋》惡其竄冒,罪均於滅人之國,則不當輕許巫以世子之稱。且自是以後,鄫不再見,則安得復有己姓之鄫子?左氏謂著邱公不撫鄫,鄫叛莒而魯取之。杜氏因謂鄫為莒邑。參觀而酌之,蓋滅鄫實用師以滅,既滅之後,莒因立其子弟為鄫君,以服役於晉。故晉不討莒而討魯,蓋職貢未亡,而姒姓之鄫則已滅也。昭公取鄫,鄫取莒之屬國。二《傳》傳聞未確知既滅之後有己姓之鄫,因為之說耳。《經》於此類,必待推求而後知,如一須句,僖公取之,文公復取之,非善通者,亦且如王安石之譏《春秋》為斷爛邸報矣。
邢邱
邢邱之「邢」從形旁之開,篆作井, 國之「 」從 。音同而文
異,地固不同。 侯之國,初封在順德府 台縣,漢曰襄國,後遷夷儀,在東昌府聊城縣,衛滅之,地入於衛。 邱,非國也,地在懷慶。《韓詩外傳》云:「武王伐紂,至於邢邱,修武勒兵,更名邢邱曰懷,寧曰修武。」懷,今武陟縣也。然懷之為名,自虞、夏已然。《書》曰:「覃懷底績。」《史記》:「秦使五大夫綰伐魏,拔懷;後二歲,拔邢邱。」《索隱》曰:「邢邱在武陟縣東南二十里,平皋是也。」《括地誌》亦曰:「平皋,古邢邱邑。」則《韓詩》以懷為邢邱,亦相近而非。應劭以 邱為 侯國,而曰:「自襄國徙此。齊桓時,衛人伐 , 遷於夷儀,其地屬晉,號曰邢邱。」不知從開之「邢」與從 之「 」,判然為二。故臣瓚《漢書·注》云:「邢是邱名,非國。」而顏師古直斥應說之非,謂「晉侯送女於邢邱,蓋謂此。」其說是也。《漢書》於趙襄國縣注曰:「故邢國。」《後漢書》:「平皋有邢邱,故 國。周公子所封。」則范曄仍應劭之誤,而臣瓚又折其非。杜氏於宣六年「赤狄伐晉,圍懷及邢邱」注云:「今平皋。」是已,乃又以為鄭地之邢亭。明屬晉邑,在河內,晉啟南陽而有之,與鄭隔河,相去甚遠,安得屬鄭?邢亭之名,他無所見,唯野王西北,京相璠謂是邗亭。「邗」「邢」字相近,乃故邗國,因而錯亂,抑與邢邱相去二百里,何杜氏之不審而無定論也!
己亥同盟於戲
以五月有辛酉推之,則八月癸未當在下旬。據杜《解》「十二月癸亥門鄭三門」為月五日,則辛酉當為五月晦日。八月朔日庚申,癸未為二十三日,十一月庚寅朔,己亥為十日。而下推明年五月,當為丁亥朔;甲午滅逼陽,乃其八日也。此即合經文前後推之,昭然可見。十二月不得有己亥,《傳》言十一月,自是傳寫者誤一作二,而《傳》言閏月戊寅,十二月己未朔,則戊寅不得在閏月,明年五月亦不得有甲午。此杜之注釋《經傳》善救其失者也。特以「閏月」為「門五日」,則不如疑而闕之。
柤
京相璠曰:「彭城逼陽縣故城東北有柤水溝。」逼陽在今沛縣,柤在其境內,時尚自為國;逼陽滅,地乃屬宋,其南則徐也。會柤之師既就近而圍逼陽,則柤在逼陽明矣。杜雲「楚地」,蓋據戰國時楚滅徐、宋後地界言之,非當時疆宇也。晉會吳以謀楚,豈就楚地以結言哉!
亳城北
亳有三:偃師為西亳,於時為周畿內地;考城為北亳,於時為宋地;亳州故譙為南亳,於時為東夷或徐境;俱去鄭遠,鄭方受圍,不得越境受盟。杜雲「鄭地」,鄭不得有亳城也。二《傳》作「京」者是已。京者,故叔段之邑,在今滎陽、新鄭二縣間。「京」「亳」字相近,京大也,亳亦大也。殷謂之亳,周謂之京。故左氏之《傳》誤。
澶淵
杜氏云:「在頓邱縣南。」頓邱今開州也,此宋真宗渡河拒契丹處。考之張晏、應劭所說,乃繁淵,非澶淵也。大名有繁水,南樂在其南,故南樂謂之繁陽。《後漢·郡國志》沛國杍秋縣故屬梁國有澶淵聚,注云:「襄二十年盟於澶淵。」其地在考城之南,豐、沛、碭山之間,宋地,故謀宋災亦會於此。後世以繁淵為澶淵,而沛、梁之澶淵隱,蓋自杜氏始。
九月庚戌朔日有食之 冬十月庚辰朔日有食之
此年及二十四年皆比月書日食,此釋《經》者之大疑也。蓋日之發斂於南北者,其黃道四十七度八千六百分,萬分歷。 凡一百八十二日六千二百十二分強而反。約略計之,凡四日而行一度稍弱,積一月之日,凡七度有奇。而月之出入黃道,二十七日五分日之一強已復反故道,餘二日五分日之三,凡行三度八千八百分強,凡差三度有奇,安得比月而入食限邪?且九月十月乃建申建酉之月,密邇分前,月行黃道內;二十四年則在七月八月建午建未之月,密邇至後,月出黃道外。而日之發斂疾徐不隨月為差,何得比月而食,若出一軌?故劉炫以為傳寫之誤,而姜岌、一行、郭守敬皆謂必無比月而食之理。唯董仲舒以比月而食為大異,則不知曆法而徒守舊聞,曲為之說也。凡《春秋》所書日食,舛錯甚眾,其故有三:傳寫之誤,一也;失閏,二也;周曆疏錯,不能自信,置算法而求之占候,如穀梁氏以虧傷而知食之鄙論,日食之後,人情驚愕,偶有氛珥侵其一隅,即詫傳為日食,史官不審而書之,三也。今以郭守敬法上推往古,凡《經》所書,或不日,或不朔,皆史官之失;抑有月分謬錯者,則曆法不精,置閏不當之誤。今據《授時曆》所較定;隱三年己巳食者,己巳實朔,史失之;桓三年七月壬辰朔食,《大衍曆》及姜岌所推壬辰乃八月朔,失閏也;桓十七年十月朔食,《大衍》《授時》皆十一月,失閏也;莊十八年三月食乃五月壬子朔食,既失日失朔,又訛「五」為「三」;莊二十五年六月辛未朔食,《大衍》《授時》皆七月,失閏也;莊三十年九月庚午朔食,乃十月,《大衍》《授時》所推皆同,失閏也;僖十二年三月庚午朔食,姜岌、《大衍》《授時》皆五月也,傳寫誤「三」為「五」;僖十五年五月食,《大衍》《授時》皆四月癸丑朔食,既失閏,史官又失日失朔;文元年二月癸亥朔食,姜岌及《大衍》皆三月,失閏也;宣八年七月甲子食,杜預以為七月晦,非也,蓋十月朔,史失朔而傳寫又誤;宣十七年六月癸卯朔食,乃五月乙亥朔食,以《經》朔為朔既誤,而又失算,歷謬之尤者也;成十七年十二月丁巳朔食,乃十一月,姜岌雲「失閏」是已;襄十五年八月丁巳朔食,姜岌及《大衍》《授時》皆七月也,失閏;襄二十一年九月庚戌朔,二十四年七月甲子朔,推之皆入食限,《經》所書是也,其十月庚辰朔,八月癸巳朔皆已過交限,則必無食理,此算不精而占候者以氛珥為食也;二十七年十二月乙亥朔食,乃十一月,姜岌、《大衍》《授時》皆同,失閏也;昭十五年六月丁巳朔食,五月也,失閏;昭十七年六月甲戌朔食,《大衍》《授時》推之皆九月,傳寫誤也;定十二年十一月丙寅朔食,《授時》在十月,失閏也。詳元李謙《歷議》。
雍榆
杜云:「汲郡朝歌縣東有雍城。」於時齊侯已取朝歌,其鋒甚銳,魯若逼近而屯,遏其歸路,必相爭戰。既有畏而次,豈敢壓齊壘以相臨乎?按:《後漢書》東郡燕縣有雍鄉,燕,南燕,今胙城縣,在衛輝東南。朝歌今淇縣,在衛輝西北。胙城南接曹州,漸向魯境,非齊西向之沖,可進可退,叔孫豹有畏而次,自應在此。杜《解》失之。
重邱
杜但云「齊地」,未詳其處。應劭曰:「安德縣北五十里有重邱鄉,故縣也。」今按:《漢書·地理志》平原郡有重邱縣,蓋在德州、陵縣二邑界。晉帥諸侯之師自東昌之夷儀進攻齊之北境,齊既納成,遂盟於此。
門於巢
「門於」者,攻其門也。士丐門於 門,公門於陽州,皆圍而攻之。杜說是也。杜於成十七年舒、庸人道吳圍巢註:「巢,楚邑。」則非巢國。然吳、楚江北接壤之地,未聞更有巢邑;而楚已並群舒,吳之爭地必徑巢國。巢、楚與國,為楚捍吳,必下巢而後可向楚,故先攻之。不言伐巢者,吳本志伐楚,不為巢興兵;巢之拒吳,亦為楚守也。若《穀梁》責巢不飾城請罪,胡氏責吳子不假道釋甲,則皆迂而不切事情。
昭公
虢
此所謂東虢也。北虢在大陽,夾河之壤,平陸、陝州皆其地,乃虢仲之國。而此東虢則虢叔之封,鄭桓公東遷,有虢、檜之地,故為鄭邑。西自汜水縣,東至滎陽,皆虢故封。《穆天子傳》「畜獸於東虢,號曰虎牢」,汜水也。滎陽有虢亭,《後漢書》曰虢叔國,此則虢之故都,地入鄭而猶明曰虢。晉、楚之會,會於此。
鄆
說者以謂有三鄆,非也。西鄆,漢為廩邱,今為鄆城縣,字一作「運」。東鄆在故東莞,今為沂水縣。《後漢·郡國志》云:「東莞有鄆亭,齊為昭公取而居之」,此鄆也。其地與莒接壤,或為莒,或為魯,故曰:「莒、魯爭鄆,為日久矣。」文十二年城諸及鄆,為魯邑。及成九年又為莒邑,而楚入之。蓋宣、成之間,莒復取之於魯。不見於《經》者,所謂「內失地不書」也。
疆鄆田
「疆」者,聚土為塹,其外溝之,為關以通出入也。《周禮·封人》:「凡封國,封其四疆。造都邑之封域者亦如之。」鄆本莒邑,魯先世嘗取之莒,而未毀莒封別為己封,至是復取之,乃擴其舊封,包鄆於內,欲使長為己域。言「田」者,邑城在內,田在外;「疆」,其田之四界也。必帥師者將有築掘之役,恐莒來爭,以重兵臨之也。杜但云「正其封疆」,未得委悉。
防茲
杜氏分防茲為二邑,謂防在平昌縣西南,茲在姑幕縣東北。按《經》言「牟婁及防茲」,地異則言「及」,則防茲非二邑也。《漢書》獨載琅邪郡有茲鄉縣,《後漢書》唯載平昌有蔞鄉,雲是牟婁,注云「有防亭」者,亦徒據杜預之說,非他有證。則其為二邑非三邑,明矣。
納北燕伯於陽
《公羊》作「納公子陽生」,其謬明甚。陽生立於哀公六年壬子歲,卒於十年丙辰歲,去是年辛未四十五年,若此時已出奔在燕,而擁兵以入,當已二十矣,其死也猶諡曰「悼」乎?且於時孺子荼未生,陽生何所嫌而奔燕?故曰其謬明甚。陽,《左傳》作唐,杜云:「中山有唐縣。」按:中山之唐在燕之西,飛狐口、倒馬關之左。自齊而往,絕燕而過之,孤懸西隅,高偃不能懸軍深入,北燕伯亦不能遠恃齊以為援,且又鮮虞國都,非燕地也。足知杜說之非。按《漢書》涿郡有陽鄉縣,當是燕地,蓋在文安、大城之間,為燕、齊之孔道,正不當從《傳》作「唐」,而以中山之唐當之。
州來
州來,書「入」又書「滅」,則其為國無疑。而杜雲「楚邑」,當由《傳》言「楚子狩於州來」,謂是其邑耳。如楚子田於孟諸,孟諸豈亦楚邑乎?州來國小,服役於楚,遊獵其地,唯其所為耳。《前漢·地理志》:「下蔡,故州來國,在今壽州。」楚之東侵,疆域止於舒、蓼,未嘗北至壽、潁。州來之亡,實亡於吳。若平王曰:「州來在吳,猶在楚也」,則言其國已滅,他日己取之為尤易耳,非州來之先已在楚也,若為楚邑,則已失之,何言「猶在」哉?
冬有星孛於大辰
《公羊傳》曰:「大火為大辰,伐為大辰,伐,參也。 北辰亦為大辰。」夫彗體無光,傅日為光,其出也必於黃道為近。北辰在極北至幽之處,不得有孛,則其非北辰明矣。參之名為大辰,他無所考。唯大火為大辰,而劉向言濫於蒼龍之體,則是在房、心、尾而光及七宿也。然有疑者,《經》不系月而但言冬,則是盡一冬而恆見矣。自建酉之月至建亥之月,皆冬也。而以《月令》考之,建戌之月日在房,建亥之月日在尾,心方隨日以沒,大火隱而孛亦不得見。且大火在天漢之西,《傳》抑雲「西及漢」,唯參於周正之冬夕見東方,而漢在其西,言「及」者,亘東西而遠及之謂,則又似劉向之說為不審。參觀眾說,似以《公羊》「伐為大辰」之說為長。
許世子止殺其君買
諸家之說,唯陳氏謂止真同商臣、蔡般之大逆。而程子曰:「蔡般、許止疑同,故皆書『葬』。」斯據《經》以為定論。蓋君弒而不書「葬」者,君而見弒,必於己有慝,故既正賊臣之罪,而復以不成喪貶其君,聖人之精義也。若子之於父,則天下無不是之父母,父雖不父,不為賊子分過,故使成喪而書「葬」,原其父所以甚其子也。比事而觀,子之弒父不同於臣之弒君,大義昭然矣。楚 不書「葬」,則不以王爵與之之例,又一義也。左氏雲「飲太子之藥卒」,此實錄也,是止之以毒弒父也無疑。又雲「盡心力以事君,舍藥物可也」,乃左氏之臆說耳。若《穀梁》以為「不嘗藥」,曲為止辨。夫嘗藥者亦嘗其毒否耳,若病所服藥,則平人飲之無傷,而姜、桂、芩、連,反其證則殺人,豈平人嘗之而病者即可飲乎?即雲不嘗藥,亦必止知有毒故不嘗也。傳《經》者必欲為趙盾、許止解,使滔天之惡與不知道之臣子同罰,則欲甚盾、止之罪,而宋萬、商臣皆可末減矣。以《經》斷之,止之毒殺其父,為覆載不容之大逆也無疑。若左氏雲「舍藥物可也」,尤為不孝之口實。程子言:「父母病,委之庸醫之手,是大不孝。」然則為子者但以避藥殺之名,視庸醫之溫涼妄投而疾視其死乎?且倉猝之疾,醫不及至,子自知方可以使生,而逡巡避嫌,致令暴殞,其惡不更甚乎?釋《經》而為曲說則賊道,故唯程子及陳氏之言為正。
盜殺衛侯之兄縶
凡《春秋》所書盜,皆下大夫以降而擅殺人者。三代無草野弄兵寇掠之事,蓋列國林立,國必有軍,卿行必有旅,無能犯也。自陪臣執國命,始各有徒眾,藏兵甲。《春秋》深惡其壞封建頒爵之大法,故自卿而下,名不登於《春秋》,盟會侵伐則稱「人」,殺君與大夫則稱「盜」,不如後世之史,草竊之寇匹夫而得以名見也。左氏求名不得之說,曲而迂矣。乃胡氏謂齊豹為司寇,例得書名。不知唯天子之司寇為卿,侯國之司寇亦下大夫耳。孔子為魯司寇,且不得與三桓等,況豹仕於縶而又見奪乎!胡氏據《檀弓》之文,歸罪於宗魯,不知孔子之告琴張,乃君子慎擇交遊之精義,非《春秋》討賊之大法。責宗魯可也,釋齊豹之首惡其可乎?齊豹非卿而書「盜」,又何疑焉!又縶,二《傳》作輒;出公不應與伯祖父同名,左氏為是。
胡
杜氏失注。《括地誌》:「胡城在豫州郾城縣界。」其地在陳之東,蔡之北,南近於汝南。《後漢書》:「在汝陰縣」。
鵒
鵒,寒皋也,一名寒號蟲,當冬無毛,穴處而呼號達旦,俗謂其鳴曰「得過且過」。其糞,方書謂之五靈脂。其鳥不耐寒,故不逾濟。《公羊》傳寫之誤,「 」訛作「鸛」。鸛本音貫,注《公羊》者讀之為權,因曲為之說,誣已。陸佃不知 鴝之異,謂南人剪舌教之作人語者,尤為疏陋。「 」音瞿,「鴝」音章句之句。鴝鵒者,鵓鳩也,俗謂之拔哥,巢而不穴,豈足為異哉!
定公
容城
應劭、酈道元俱以南郡之華容為容城。華容今監利縣,在漢南三百里,濱大江而與郢密邇,使許遷於此,鄭豈能深入楚地而滅之?許自城父遷析,依楚北境以自固;而召陵之會,改而從晉,故不敢復居於析,背楚而北遷容城,雖無所考,大要在宛、洛之東,汝、蔡之北。故皋鼬之會,許男未歸而已遷,亟避楚也。鄭以夙怨,就近而滅之。其非華容決矣。
柏舉
《水經注》:「舉水出龜頭山,歷赤亭下分為二水,注於江,謂之舉洲。吳、楚陳於柏舉,即此舉水。」庾仲容《荊州記》作莒。京相璠曰:「柏舉,漢東地,或作洰。」按此,則柏舉當在漢川、雲夢之間,所謂舉水者,疑今之竹筒河也。故《傳》曰:「自小別至於大別。」蓋漢北也,而京相璠謂之漢東,非是。
沙
杜氏:「陽平元城縣有沙亭。」是沙鹿,非沙也。魏郡,漢自有沙縣,今為涉縣,乃古沙侯國,正在衛北齊西,而西御晉之孔道。齊、衛相結叛晉,自應在此。
從祀先公
釋《經》者以《經》為主,以《傳》為輔;資《傳》以證《經》,不可屈《經》而就《傳》。《經》言「從祀先公,盜竊寶玉大弓」,相連成文,非二事明甚。蓋陽虎從定公以祀,因作亂而掠寶玉大弓以叛。「從」者,陽虎從也,不言「盜從」者,不可加盜於祀先公之上,且當其從祀,尚未為盜也。《中庸》曰:「陳其宗器。」則寶玉大弓以祀而陳,而虎因得竊之。合二句為一事,順讀之,大義自昭然矣。《傳》稱「禘於僖公」,《經》不言「禘」者,亂從中起,不成禘也。乃三《傳》皆以為升閔於僖上,釋「從」為「順」,則當音縱,於文義殊為牽強。或其時有升閔於僖上之事,亦未可知。廬陵李氏謂逆祀為臧文仲所為,非季氏之惡,陽虎欲暴季氏之罪,不宜以此。乃三桓賜族,季氏有費,皆出於僖公,則升僖於閔,自季氏之欲,而文仲迎合之。是詘僖正以抑三桓,此不足以破三《傳》之說。特《傳》言「禘於僖公」,方且擬僖公於太廟,固未嘗不尊崇僖公,而杜氏雲「退僖公,懼於僖神」,則曲為之說。要使有此,亦魯自從公論而釐正,非虎之假公以濟奸也。胡氏據馮山之說,謂始祀昭公,尤從千載後懸為臆揣,既不言昭而言「先」,又於「從」字之義無取。《經》所書,重在竊玉弓而不在祀,言「祀」者所以見當祭而難作,為亂之大者。觀下重言「得寶玉大弓」,知聖人之於宗器之得失,必詳其始末也。
夾谷
《傳》曰:「祝其,實夾谷。」漢有祝其縣,屬東海郡。范曄《書》因載:「祝其,春秋時曰夾谷地」,《注》云:「定十年會齊,孔子相。」曄《書》又云:「祝其有羽山」,則其為今淮安之海州,明矣。其地乃郯、莒之境,非齊、魯地,不應遠涉而會於此。按萊蕪、淄川皆有夾谷:在萊蕪者,酈道元謂是家桑谷;在淄川者,一曰祝其。則此夾谷為淄川之境,魯東齊西,正其地矣。《春秋》之祝其非漢之祝其,古今異名,勿容混注也。
鄆 龜陰
此鄆,西鄆,今鄆城也。 在漢蛇邱縣,與僑如圍棘之棘相近,當在汶上縣之北。龜山在泰安州;陰,山之北也。三邑皆夾汶之壤。蓋齊取鄆以居昭公,並取二邑之田。昭公不能有而奔晉,齊遂據之。故六年季孫斯、仲孫何忌帥師圍鄆不能克;而八年公兩侵齊以爭之,至是乃歸於魯。
垂葭
《傳》云:「垂葭實郹氏。」而杜云:「高平巨野縣西南有郹亭。」甚哉,杜之徒務博記而不揆之事理也!《傳》云:「使師伐晉,將濟河。」邴意茲決策,遂濟水而伐河內,齊、衛之君皆在焉。杜曾不思鉅野之去河內相去幾許,而雲在鉅野邪?鉅野,魯地也。衛欲伐晉而東馳,狂者不爾也。按:郹音古闃反,實與湨通;以水言則從水,以地言則從邑,一也。湨水出濟源,至溫縣入河,實河內地。晉師不出,未與交兵,故曰「次」;已逼晉境,故邴意茲曰:「數日而及絳。」鉅野之說,舛謬較著。《後漢書·注》引杜說為信然,相承淆訛,弊流後學,弗能止也。
脤
杜《解》:「祭社之肉,盛以脤器。」按:古無脤字。從辰從肉者,古唇字也。若雲以蜃飾器,字當作蜃,大蛤也。蓋似今之螺鈿。祭祀之器,未聞以蜃飾之;即令有之,亦不當舍肉而言器,舍器而言其飾。按《祭禮》有脀,鄭司農曰:「脀,俎實也。《禮》所云先生之脀,折脅一膚一是也。」孔氏音之承反,徐鉉音署陵反。
定姒
定非諡也。蓋季孫薄於君母,哀公或非定姒所出。《傳》謂不赴不祔,則亦不諡。從定公而稱定姒,若曰定公之姒氏耳。若以為諡,則襄公之母姒氏已諡定矣,茲復諡定姒,與皇祖姑同宗廟之中,何以別乎?
哀公
句繹
杜云:「邾地。」按:後小邾射以句繹來奔,小邾人安得以邾地附魯?杜於彼無以自解,但云:「句繹,地名。」辭之窮也。繹一作嶧。繹,今之嶧縣,孟子所生,而史雲孟子騶人。劉薈《騶山記》云:「邾城北有繹山。」宣十年,魯伐邾,取之。後邾復取之。《經》不書者,失地不書也。此則邾之邑也。若句繹,則小邾地,非繹也。《漢書》東海下邳縣《注》云:「嶧山在西。」《後漢書》謂之葛嶧山,雲本嶧陽山,《注》云:「山出名桐。」《書》所謂「嶧陽孤桐」是也。「句」「葛」音相近,句繹蓋即葛嶧。下邳,今淮安邳州。小邾在邾南,葛嶧亦在嶧山之南,明此為小邾地。杜《解》非是。
用田賦
田賦之說,諸家各異,要當以《經》文為正。《國語》所載孔子之言,「田出禾芻米不過是」,正與經合。「用田」者,言不用戶口也;「賦」者,賦之為兵也。《傳》曰:「悉索敝賦。」孔子曰:「可使治其賦。」皆謂兵也。杜氏以為賦其馬牛,何氏以為斂取其財物,自不如陳君舉益兵之說為當。蓋兵車之馬牛,自官所畜牧,非取之民,於《周禮》可考其大略。《武成》言「放牛於桃林,歸馬於華山」,不言遠之民間。衛文公季年三百乘,乃有 牝三千。《魯頌》侈言在垌之馬自足給兵車之用。公家所養,不待求於民也。至謂一成之田出長轂一乘,尤為不典。兵車制極精好,非民間所能為。《考工記·車人》、《輪人》之法,極詳極慎,非國工不能,自司空之屬官司典造,使責之朴吝之農民,則折轅毀輪,為敵擒耳。其言商賈出之者,亦非。商賈集於津要之地,假令方百里之國,地僻非貨賄所通,區區一二販夫而供能一國之兵車牛馬乎?或商賈之稅入於泉府者,儲以資修治之需,非全倚之以求盈也。杜氏又謂家財之外又征其田,則是加賦,而不可謂之用田。用田者,言舍其所宜用之夫家,而用其所不宜用也。今世有所謂隨糧帶丁之亂政,與此略同,特其所賦者使為兵,尤加虐耳。周制雖寓兵於農,然當定徹法之初,略用井裡為夫家之率,雖雲百畝而一夫,乃有上地中地下地之別,則抑或三百畝而一夫,且無職事者其夫家之賦自若。迨其後遵用一定之戶籍,時有登耗,皆以丁口之眾寡為準,大約不出於定額之上下。蓋田止供粟,而人以賦兵。至於春秋之世,萊田漸墾成熟,且有山麓水涘新辟之壤,田溢於夫家之舊額者多矣。宣公稅畝,已無不稅之田,而兵制未改。成公作邱甲,兵漸增,而猶據畫井之邱甸,舊籍之夫家以為率。至於此,則用田畝起賦,不問人之眾寡,但有田若干畝而即賦一兵。其賦之多少雖無可考,要之盡廢夫家之籍,唯田是役,商賈遊民坐食而無征戍之苦。唯然,民固以田為大害,必且棄先疇為游惰,以祈免乎鋒鏑。此苟簡之政,厲農之尤酷者,而亂國邪臣藉口以為無游移無規避之良法者也。故曰「用田賦」,置夫家於不用之謂也。然則所謂「甸地方八里,旁加一里為成,出長轂一乘、步卒七十二人」者,以甸成定兵制而不論夫家,且兵賦之數如此其繁重,蓋好戰樂殺之士為此說,而托為《司馬法》以殃民,非周先王之制為然也。三代兵制無可考,以魯言之,方五百里為田二十五萬井,而《詩》曰「公徒三萬。」大國三軍,其數止於三萬七千五百。要皆以戶口之版籍,酌用其丁壯,而必不以田為率明矣。漢以下儒者釋《經》,多承戰國之邪說,誣為先王之典。若周制,則孟子時已去其籍,又經秦火之後,尤無足征。惟據《經》文以求本義,尚不致以辯言亂政毒天下。
鄖
杜注云:「鄖,發陽也。廣陵海陵縣東南有發由亭。」以鄖為發陽,以發陽為發由,輾轉求合,何其牽強而失真也!且魯之會吳,衛、宋皆與,因延吳而晉之中國。海陵,今揚州之通州海門縣地,僻在江海之隅,方春秋時為輪蹄之所不至,必非會盟之所。京相璠曰:「琅邪姑幕縣南四十里有員亭。」姑幕今莒州,乃吳、魯所由通之徑。員本音運,加「邑」亦同。《公羊》作「運」,以音相似而訛耳。自當以姑幕之員為是。
黃池
黃池,黃水也。水出小黃之黃溝,經外黃至沛入泗。黃水所自出謂之黃溝,一曰黃池,在今杞縣之西,大河之南。故《國語》曰:「吳王夫差起師,將北會黃池,掘溝於商、魯之間,北屬之沂,西屬之沛。」蓋自沛溯黃水而上也。雲「商、魯之間」者,商,宋也。黃水經外黃,今考城縣,宋地也。以地考,吳子但溯沛、黃二水,未嘗濟河而北。杞縣在河之南,與考城相近,黃池在此必矣。杜云:「封邱縣南有黃亭,近濟水」,則在大河之北,失之。
《春秋稗疏》卷下終
《春秋稗疏》全書終