春秋稗疏 · 春秋稗疏卷上

隱公 春王正月 以夏時冠周月之說，朱子辨胡氏之非詳矣。且以經文求之，言正月而系王，則明此正月乃周天子所頒之正月。公羊氏言：「王者孰謂？謂文王也。」說雖迂謬，亦以明改正授時，惟革命之王定其名實，而正月之文自周頒矣。若夫子以己意欲行夏時，則但當言春正月，不可稱王；王不以為正月，即不得天，亦不能矯誣以泯亂一代之制，又豈夫子所欲垂法之正月可自稱王乎？不敢自專，又豈敢假冒王章以欺天下邪？《春秋》之義微而顯。 此言王者，其義不一：周既東遷，諸侯僭擅，蓋有不遵其正朔者，故稱王以見魯所秉者周禮，《公羊》所謂大一統，此一義也；王為今王，以王冠月，明三統遞建，正月之號不一，而此之正月，乃今王之正月，非夏、商之正月，此又一義也；然以建子之月為正月，惟周之王天下，以革命不相沿之故，立杳茫之天統，而異乎天之顯道，則此正月乃王之正月，非天之正月，以寓周正之差，夏時得天之意，此又一義也。經文化工之筆，游、夏不能贊，於此見矣。三統之說曰：夏正建寅，商正建丑，周正建子。雲「正建」者，以所建為正月也，故曰王者改正朔，若仍前王之正月為正月，則正未嘗改矣。明言周正建子，而謂周稱建子之月為冬十有一月，則何改之有乎？《周禮》有正月，有正歲。正歲，建寅之月也；正月，建子之月也。或以「正月之吉始和」為疑，言建子之月，冬氣觱發，不得言和。不知古人之候氣於微，故三統謂之三微。冬至，日回北陸，一陽生於地下，故從其微而謂之曰和。如於其著而言之，則建寅之月，日方在亥，月吉朔旦，正冬春之交，嚴寒方冽，亦不得謂之曰和，何疑始和非建子之月乎？《豳風》言「一之日」「二之日」者，乃追賦太王以前事，不足為據；而其曰「七月流火」，則公劉以來自用夏正也。建寅者以立春為歲首，建子者以冬至為歲首，不以大雪。自冬至至春分，陽氣始發，可謂之春。春者蠢也，蠢動微動也。春分以後，百昌怒生，其動不蠢矣。建子非春之說，不可執也，何得以臆見立夏時冠周月之說，使聖人矯立王制，而亂一代之成憲哉！ 戎 杜氏、范氏皆以為氐、羌之別種。按：氐乃有扈氏之苗裔，子孫遷流，逾隴而西；羌乃三苗姜姓之別，舜遷之於三危，後漸入內地，居隴、蜀間。是氐、羌種類皆居西南，內則武都，外則河湟，去山東懸隔。《春秋》時戎、狄內雜，不聞氐、羌東徙，可雲如後世氐、羌之類，不可竟指為氐、羌。傳注家泥東夷西戎之說而不知通耳。杜氏謂「陳留濟陽縣東南有戎城」，似矣。然《費誓》稱「徐戎並興，東郊不開」，魯所亟與會盟者，必此戎也。孔氏謂「徐州之戎，帝王羈縻統馭，秦始皇逐出之」。此戎當在魯之東南安東、贛榆之間。若濟陽，乃豫州之域，地在魯西，今曹縣地。蓋曹、衛之境，未聞有戎居此，則杜《解》固未確也。 向 杜《解》：「譙國龍亢縣有向城。」龍亢地在今懷遠縣境。《漢書》沛郡有向縣，《注》云：故姜姓國，炎帝後。地近蕭縣。言譙國龍亢者，晉併入龍亢，為譙王國邑也。《後漢書·注》云：「《地道記》曰《左傳》隱二年入向，城在龍亢縣東南。」而闞駰《十三州志》曰：「軹縣南山西曲有故向城，即周向國也。《傳》曰『向姜不安於莒而歸』者也。」今按：軹縣之向，邑也，非國也，《傳》所謂「王以蘇忿生田向與鄭」，《注》雲「在軹縣西，地名向上」者也。其地去莒千里而遙，莒以小國偏師，安能越齊、魯、宋、鄭而入其國都？則班書為是，闞說非也。地之以向名者不一：軹縣有向矣；扶溝亦有向，會吳之向也；長葛有向，襄十一年諸侯「師於向」者也。皆如字。唯此龍亢之向國，音式亮反，顏師古注云然。 賵 《公羊傳》曰：「車馬曰賵。」賵以贈葬，而用車馬者，疑為遣車。但遣車途馬，為物甚微，而《喪禮》葬有容車，列生時所乘者於柩前，以為容觀，不以殉也。仲子僭夫人之禮，其翟厭與？仲子之卒，不見於《春秋》，蓋在隱公未立之前。至是始歸賵者，與秦人歸禭不及大斂同。皆周末文勝之陋也。 紀履 《左傳》作裂 。「裂」與「厲」同，《禮記》所謂「鞶革」也，小囊盛帨巾者，加 以緣飾之。鄭康成《內則·注》引此經文為釋。 ，采色繒也。名必有義，字必從名。裂 字子帛，故當從《左》。上讀如裂，下相俞反。 日有食之 月之朔望，必以日月之食為準。非合朔，則日何由食？非正望，則月何由食？此曆法一定不易之理也。《春秋》所書，有言日不言朔者，有言朔不言日者，有但書月而日朔皆不言者。杜氏以為「史失之」。穀梁氏則曰：「言日不言朔，食晦日也」，「言朔不言日，食既朔也」，「不言日，不言朔，夜食也。」專家之學，事理迷謬，焉有日食而可謂之晦日，可謂之既朔乎？其言夜食，尤為舛妄。食限在夜，夜即朔也。所惡於日食者，以日光受蔽，人不得見，故為災眚。若食限在夜，無所蔽於人間，不足為災。故歷家可無夜食之法。又雲「王者朝日」，日出而有虧傷之象，故知其食於夜。尤足令人姍笑不禁。日食者，月正在日下蔽日，人不見耳，於日何傷，乃既復而猶有傷乎？王者朝日，春分之禮，非旦旦而朝日。即令旦旦朝日，偶有陰雲，何從得見？唯算入食限，則雖京師雲翳，而千里之外，陰晴既異，自見其食，豈藉一王者之目擊而始知哉？專家之學，聞不多而疑不闕，不知而作，如此類者眾矣。其不言日、不言朔者，《公羊》謂「或失之前，或失之後」，其說較是。所謂失者，朔失也，非日食之失也。周用《天統歷》，為法遠而多疏，不能審定定朔，則所謂朔者非朔。故夫子曰「行夏之時」，言周曆違天，不可行也。其不言日又不言朔者，則所置朔失之愈遠，蓋有差至三四日者矣。《春秋》因其謬而分別書之，以顯周曆之謬，以定百王敬授民時之大法，抑不待貶而大義自見，穀梁固不足以知之。 杞 杜氏云：「杞本都陳留雍邱縣。桓六年，淳于公亡國，杞似並之，遷都淳于。」乃以地理考證經文，雍邱去淳于，地且千里，淳于即亡，杞安能越鄭、宋、魯、齊而遠並之，遽舍其故國而為千里之遷？則杜說固屬未詳。《漢書·注》：「雍邱，故杞國，武王封東樓公於此。先春秋時徙魯東北。」淳于之亡，入春秋後十七年，則杞初不因並淳于而始東遷也。莒取牟婁；牟婁，杞邑。杜氏亦云：「城陽諸縣東北有婁鄉。」《後漢書》平昌侯國有婁亭，《注》謂是牟婁，地屬北海諸縣，今諸城也。則杞之國在青州，齊之南，魯之東，春秋前已不都雍邱，明矣。雍邱，今杞縣，春秋時為宋、鄭二國之爭地。蓋王子友遷於新鄭之時，杞已去雍邱而遷北海，其後或都淳于，或都緣陵，皆在青州之南境，特未都淳于之時，未考其地果何在，要其在安丘、諸城之間，與莒為鄰，已久離雍邱之故封，則無疑也。 翬帥師 翬不稱公子，四《傳》皆以為貶詞。左、胡以其固請，強君不義，猶為近理。公、谷謂以弒君故貶，則會師之日，尚未成弒，及其逆女，大惡已成，不貶之於罪已彰著之後，而逆億之於弒械未成之先，何說邪？無駭亦公族也，不稱公子、公孫，《傳》以為春秋之始，猶為近古，故大夫不得賜族而但書名，挾也，柔也，溺也，皆猶之翬也。至翬以弒成桓公之篡，故與聯族屬以寵之，稱公子以亂國法，自翬始也。若益師、 之稱公子，則於其死而加以殊寵，非生者之可徼也。稱公子之與否，固無關於褒貶。不然，慶父之惡，豈在翬下，而始終以公子稱，抑又何也？ 濮 地以水名，則凡水之濱皆可名也，而亦必於其水之濱。按《水經》：「河水東至酸棗縣，濮水東出焉。」又曰：「瓠子水東北過廩邱，為濮水。」酸棗今延津，廩邱今范縣。蓋西自延津，東至濮州，皆濮水之濱，可名為濮。特地在河北，與陳國之境既限以大河，而中間宋地，陳之封壤不得有濮名也。「衛使右宰丑蒞殺州吁於濮」，衛人自於衛地殺之；若殺石厚，則《傳》言「蒞殺於陳」，亦以明濮非陳境矣。杜《解》云：「濮，陳地。」非也。此時衛未東徙，尚都衛輝，而延津在其東南，為邊境自陳至衛之孔道，殺州吁於境上，亦戮於甸人之遺意。若《後漢·郡國志》言「東郡濮陽，春秋時曰濮」，則迂道而東，非陳至衛之途，蓋亦未審。 觀魚於棠 棠在今魚台縣，濟水東流過之。河、濟合流以來，河徑其南，出廟道口。周定王以前，河方北流，獨臨濟水，故《公羊傳》曰：「棠，濟上之邑也。」隱公蓋臨濟而觀之。「觀」，左氏作「矢」。矢，陳也。濟亦大瀆也，雖有魚，非可陳而觀者。蓋魚之為言漁也，陳其取魚之具而觀其獲也。北方唯冬可以取魚，故《周頌》「潛有多魚」，詠季冬薦魚之事。周正之春，夏正仲冬以後也，於時乘冰合，魚聚於淵，而多設罧梁罾罟以取之，此謂陳魚而觀也。又按：杜氏於此及「會戎於唐」，皆雲「方與之武唐亭。」一地二名者，古者侯國封疆小而人民聚，故櫛比置邑，各為之名。子曰「十室之邑」，十室可名為邑，猶今之鄉團耳，則唐、棠密邇而邑名異，無足疑矣。 艾 杜《解》：「泰山牟縣有艾山」，而桑欽《水經》云：「沂水出泰山蓋縣艾山，南過琅邪、臨沂。」臨沂，今沂州也。酈道元說地近莒之浮來。《後漢·郡國志》琅邪臨沂縣《注》：「隱六年盟於艾。杜預曰：『縣東南有艾山』」，又與《左傳·解》雲牟縣者異。按：沂水有二：一則「浴乎沂」之沂，在曲阜，漢、晉以下，曲阜併入蓋縣，其水南流入泗；一則發源琅邪，東流入海。蓋縣亦有二：一在曲阜，讀如字，古拜反；一音古盍反，齊邑也，地近於莒，後為王 食邑。是以互相淆訛。艾山自在琅邪之蓋，杜雲「泰山」者非也。曲阜之蓋，古拜反。 乃魯國都郊關內地。齊方強盛，其肯至魯都而受盟乎？則艾在齊南魯東，近浮來而屬琅邪明矣。吳、齊戰於艾陵，其即此艾與？ 垂 《左傳》云：「遇於犬邱。」杜《解》：「犬邱，垂也。地有兩名。」則杜既知垂之即犬邱矣，而又曰：「濟陰句陽縣東有垂亭」，豈不自相背戾邪？犬邱於漢為敬邱。《漢書·注》云：「明帝更名太邱。應劭曰：《春秋》『遇於犬邱』在此。」《水經注》言睢水側有犬邱，王莽改曰敬邱，縣屬沛郡，而句陽縣屬濟陰，一臨睢水為宋地，一近濟水為衛地。《傳》稱「宋公以幣請先見」，修主道也，則垂為宋地審矣。睢陽有 水，字從犬而音同垂，然則垂本 也，尤知其非垂亭也。 郎 杜《解》詳於紀地，唯郎闕焉。今按：《後漢·郡國志》高平侯國《注》言：「隱九年『費伯城郎』在此。」高平於西漢為橐縣，在金鄉、鉅野之間，地近於宋。隱公於時方將與宋為難，故非時亟城之。 防　郜防 邑名有地相近而名同者，考證之所以難也。「會防」之防在漢華縣，屬泰山郡，其地當在齊、魯之間，故文姜會齊侯亦於此。「取防」之防，杜雲「在高平昌邑縣西南」，與成武東南之郜城同在魯西，而為宋地。魯既取之於宋，莊二十九年因城之，為臧氏食邑。觀臧紇自防奔邾，則其為昌邑之防，在魯西南可見矣。 桓公 孔父 杜氏既雲「孔父嘉，孔子六世祖」，則知孔父之名嘉矣。又曰「孔父稱名者，內不能治其閨門，外取怨於民」，何其自相刺謬也！名嘉而字孔，以孔為乳子於玄鳥至之時，於時為吉，於事為亨也。故鄭公子嘉亦字子孔。孫以祖字為氏，孔子之姓由孔父而稱。若謂孔為名，豈孔子以祖名為氏乎？若謂孔姓名父，則古今未有以父為名者。「父」與「甫」異，顏之推謂「凡系字於父之父，並讀如父母之父」是也。《穀梁》謂孔子「為祖諱」，義亦得伸。父者尊稱也，孔其字也，蓋亦宋之公族，故孔子曰：「丘，殷人也。」 郜大鼎 有郜邑，有郜國。隱十年魯取郜於宋，郜故久為宋邑。若郜國，為文王之子所封，至僖二十年郜子尚見於《經》，非宋於此時能有其地也。杜氏於「取郜」注云：「濟陰成武東南有郜城」；於「取郜大鼎」注亦云：「濟陰成武縣東南有郜城」，又曰「郜國所造器也」，則混而為一矣。成武之郜，為宋、魯犬牙相入之壤，是宋邑也，非郜子之國也。郜未亡，地不得入宋，寶器亦不得遷於宋。要此大鼎，乃宋於郜邑鑄之者，非郜國所造也。郜子之封未詳所在，而成武之郜必非其國都。杜《解》淆亂，不足從。 鄧 杜氏《解》云：「潁川召陵縣西南有鄧城。」召陵於漢屬汝南郡，在西華、郾城之間，今屬開封陳州，蓋陳地也。按：桓九年鄧南鄙鄾人攻巴客而奪其幣。杜云：「鄾在今鄧縣南，沔水之北。」則今襄陽樊城之地，在漢江北者是也，為鄧之南鄙。杜氏以鄧為鄧縣，明乎其為今鄧州矣。巴人從夔州徑鄖陽，循鄧州之南，由襄入郢。若鄧國在潁川，相去甚遠，安得南鄙在鄾，為巴人之借徑乎？又莊六年，楚伐申過鄧，亦取道襄陽，至鄧州，遂東向申。今信陽州。 若鄧在潁川，則中隔陳、蔡，相去亦遠，伐申安得過鄧邪？鄧州之為鄧國，古今不易。《漢書·注》應劭曰：「鄧縣，鄧侯國。」《後漢書》亦言「鄧有鄾聚」，皆屬南陽郡。若召陵之有鄧城，在鄭之東，蔡之北。二國謀御楚難，不應東北向而謀之。胡氏曰：「其地以國，鄧亦與焉，鄭、蔡南至鄧而會謀。」斯為得之。 會於郕 《左氏》《公羊》皆作「成」，胡氏獨從《穀梁》作「郕」。按：郕，國也。莊八年齊、魯圍之，文十二年郕伯來奔。其國在濟南西北，齊、衛之間，杜氏所謂東平剛父縣西南郕鄉也。成則魯邑也，在漢泰山郡鉅平縣，後為孟氏之食邑，在齊之南，故曰：「無成，則齊人必至於北門。」紀會魯以謀齊難，自就魯以謀，安敢越齊而西，會於濟北哉？且地以國者，其國亦與。郕近齊而微弱，亦豈敢為紀主以亢齊？《穀梁》「成」傍加「邑」，自傳寫之訛耳。 祭 杜《解》雲「祭，鄭邑」，長垣縣東北有祭城，「封人，守封疆者」，因以為氏。胡氏則以為周之命大夫。按：祭城之祭讀如字；命於周者，則祭公謀父之後，與祭伯、祭公、祭叔同族，音債，其國邑在王畿內，非長垣之祭也。《左傳》稱「祭封人仲足」。足，其名也；仲，其字也。故胡氏以與單伯同為命卿。封人之官，秩卑而權輕，安能操廢立之權？然則封人者，昔於王室為封人，非鄭之封人也。天子之元士視子男，封人出為命卿，正相當矣。祭仲執鄭之柄，使食邑於祭城而以為氏，則當有後於鄭，而終《春秋》之世，鄭無祭氏之族，又足以見其同於單伯，仍歸於周，無後於魯也。又，長垣地臨濮水，於《春秋》為蒲，所謂「衛有蒲戚」也。而《陳留志》言長垣祭城有蘧伯玉墓，則祭城為衛邑而非鄭地，鄭安得有封人於祭乎？以此考之，胡氏之說為是。 燕　谷邱 燕，南燕也，字或作酀，姞姓之國，在河南胙城縣。其召公之後封於薊者，春秋稱北燕。谷邱，《左傳》謂之「句瀆音鉤豆。 之邱」。濟陰句陽縣，應劭曰：「《左氏傳》句瀆之邱也。」酈道元亦云：「在濟陰句陽縣東南。」其地當屬曹、衛。杜雲宋地，未是。 八月壬辰陳侯躍卒 杜云：「壬辰，七月二十三日。」以是年六月有壬寅，十一月有丙戌推之，知壬辰為七月二十三日，壬寅為六月二日，丙戌為十一月十七日或十八日。但杜雲「從赴」則未是，豈有日不誤赴而月誤者？蓋傳授相承之有訛耳。 葛 杜《解》「葛在梁國寧陵縣東北」，此則與亳為鄰之國。夏之伯國，湯已滅之，不得閱殷、周而仍在。邾、牟、葛皆稱「人」，而魯旅見之，則皆魯之附庸。牟在泰山郡，邾在魯南鄙，葛亦應附近於魯。寧陵當春秋時為宋地，去魯遠矣。此葛蓋所謂葛嶧也，今兗州之嶧縣，與鄒接壤，當魯之南，為魯附庸，其後不再見於《經》《傳》，固無從考耳。 莊公 單伯逆王姬 二《傳》作「逆王姬」，《左傳》作「送」；言逆則單伯為魯大夫，言送則單伯為王臣。考《經》之言單伯者不一，皆魯事，則命大夫之說為長。而自此年書單伯，至文十五年凡八十二年，書「單伯至自齊」，明非一人。若彼單伯為此單伯之子姓，苟非魯人，何為世為魯卿？則又不容不疑。但言自周而送，則必至魯而後書，夏已至魯，何為秋乃歸齊？故二《傳》定為魯使往逆，乃魯主王姬之昏，則逆之者齊事也。若魯逆之來魯，亦當使魯人，不宜還使周之命卿。蓋既使逆之以來，因定遣送之於齊，則可雲逆，亦可雲送，三《傳》未嘗不相通也。而單伯之閱八十餘年無異稱，則終不可解。 大水無麥苗 周曆自夏至起至秋分為秋。麥熟於夏，夏正之夏也。大小二麥至小滿而盡獲，安得夏至以後尚有未獲之麥，為水所漂乎？杜雲「漂殺熟麥」，非也。《春秋》紀災，每於公家賦斂之日書之。四月收麥，五月末乃登之公廩，故莊二十八年於冬書「無麥」。蓋是年積雨敗麥，至夏至後，大水淹五稼之苗，故匯記之耳。此時河尚北流，魯無決堤之患，唯汶、泗諸泉積雨坌涌，以知無麥者，雨敗之也；無苗者，水沒之也。 公次於滑 《左傳》作「滑」，二《傳》作「郎」。滑，杜云：「鄭地，在陳留襄邑縣西北。」蓋今大名之滑縣。言「次」，則公帥師以往。紀在魯東南，今欲救紀，而其君輕去國都，帥師以西，次於曹、鄭之間，獨不畏齊之乘虛以致難於魯乎？如雲約鄭，鄭之東向紀也，亦不北徑於滑。唯郎，則按《後漢書·注》在山陽高平縣，今兗州之金鄉也，既不出魯封內，又為鄭、紀之孔道。固宜以二《傳》為正。 子糾 杜氏謂子糾為桓公庶兄，程子則曰桓公兄而子糾弟。《史記》謂二子皆僖公子，程子則謂皆襄公子。程子所據者，薄昭《與淮南王書》「桓公殺其弟」之文也。杜氏所云，則荀卿言桓公殺兄爭國，已先薄昭言之矣。乃以《經》《傳》考之，則二說皆未得其實。胡氏於「納糾」從《公》《谷》不稱「子」，於「取糾殺之」又從《左氏》稱「子」。胡氏雜用三《傳》，惟其意以為去取，則是屈古文以徇己意，往往有此淆亂之病。聖人立法，必無一人而頃刻變易之文，既稱糾為子，則「納」與「殺」皆稱子矣。必如《左氏》而後《經》有定論。稱子者，從乎襄公而言，猶之乎子般為莊公之子，以未即位而稱名，實則在喪之孤也。叔向對韓宣子，謂「齊桓、衛姬之子，有寵於僖」，確有明證。而《傳》云：「襄公立，無常，鮑叔知亂將作，奉公子小白奔莒。」當襄公初立之日，使小白為其子，則尚在幼沖，且未嘗有申生之釁，鮑叔何為遽奉其子，背父而逃？其為襄公之弟明甚。若管、召奉糾奔魯，《傳》雲亂作乃奔，則畏無知而出，糾固襄公之子也。糾為襄公之子，有繼襄之義，故在喪而稱子。小白，襄公弟也，於分不當立，故但以名書。蓋襄公既弒，無知又誅，糾以父死子繼之義，因魯求入，而襄公使民慢虐，為國人所不與，故大夫雖受盟於魯，而不願戴暴君之裔。故桓公入而眾助之，以敗魯而殺糾。是糾非小白之兄，抑非其弟，乃其從子也，於分當立，而桓公奪之耳。若夫子稱管仲之仁，則自以其功在天下後世，初不以糾之不當有齊，而以徙義予之。一能徙義，而遂曰「微管仲，吾其被髮左衽」乎？ 乘邱 杜《解》但云魯地，未得委悉。《一統志》：曹縣有乘邱城，謂魯莊敗宋師於此，乃據應劭說，以濟陰郡之乘氏縣為乘邱也。乘氏曹地，非魯地。按《傳》：公子偃「自雩門竊出」而犯之，是宋師已深入魯地，不當西南遠在曹境。《史記正義》曰：「乘邱在兗州瑕邱縣西北三十五里。」瑕邱在今滋陽縣，為兗州府治，去曲阜為近，乘邱自當在此。 荊 楚曰荊者，二《傳》皆謂州舉，狄之也。夫州大而國小，楚未能全有荊州之地，而舉一州以與之，是縱之也，豈狄之邪？狄吳不名之為揚，赤狄在潞不名冀，何獨以一州授楚乎？《書》稱「荊及衡陽惟荊州」，荊自荊也，荊州自荊州也。楚封于丹陽，依荊山以為國，荊山在今南漳縣，為荊州之北境，故因以名州耳。其或稱荊、或稱楚者，荊、楚一也，皆木名也。黃荊本名楚，以之為刑杖則名荊；楚國本名荊，至僖公時始改曰楚。杜氏曰「荊，楚本號，後改為楚」是也。其地產楚，因以名山而名國。或亦惡刑杖之名，改從其木之本號耳。非《春秋》故抑之。《詩》稱「奮伐荊楚」，又雲「裒荊之旅」，荊國之為荊，舊矣。 莘 地名莘者不一。晉文登有莘之墟，乃伊尹所耕之野，在河、濮之間，漢為陽平縣，今東昌之莘縣是。「纘女維莘」之莘，姒姓之國，字或作「侁」，在郃陽、渭涘，今同州邰陽縣有故莘城是也。《左傳》「神降於莘」之莘，虢邑也，在大河之北。此莘乃蔡地。字或作「新」，漢為新陽縣。應劭曰：「在新水之陽」，今汝寧真陽縣是也。楚深入蔡地，蔡侯出御而敗之。 扈 杜云：「扈，鄭地。在滎陽卷縣西北。」卷縣今原武。此文、宣二公時，晉會諸侯之扈，去齊且千里，去魯亦遠。齊、魯接壤之國，會盟以講姻好，非有事於西方，何為遠涉千里以結盟？地固有名同而實異者，足知此扈非滎陽之扈。《傳》稱「夏有觀扈」，其地在今東昌之觀城，鄰於衛而為齊、魯之西界。孫氏曰：「扈，齊地。」得之。 郭公 杜氏曰：「蓋《經》缺誤。」胡氏曰：「義不可曉。」是已。又據劉氏以為「郭亾」。汪氏謂亾字從人從 ，與公字相近。乃公字篆文與亾字迥異，不可強通。大要郭公為失地之君，與州公、虞公一例，其下或有出奔見執之事，舊史闕之耳。其稱公者，所謂寓公也。寓公不論侯、伯、子、男皆曰公，蓋已失其故爵，而所寓之國必以諸侯之禮接之，為之名曰「公」，與本國之君敵體耳。胡氏於州公則言天子三公王者之後稱公，州非三恪，抑非入相於周，僻在東夷之小國耳，義既不立；於虞公則又曰「從下執之之詞」，曹伯、鄭伯皆下執之而不稱公，何獨於虞而云然？ 洮 舊注洮音他刀反，非也。水之以洮名者不一，其音亦異。水出隴西，過臨洮東入渭者，則音他刀反；水出零陵東入湘者，音徒到反；此洮在濟水之西，濮水之南，《傳》所謂「自洮以南，東傳於濟」是也，音推小反。觀《傳》所言，則洮南故屬魯，而僖公以前為曹所侵奪，莊公之時則為曹地。若洮北則終始為曹地，定公十四年齊、宋會洮，杜雲「曹地」是已。而此雲魯地，疏矣。 郿 《公羊》《穀梁》作「微」。京相璠曰：「東平壽張縣西北三十里有故微鄉。」汪氏曰：「殷王元子啟所封」，其地正在魯西。杜云：「魯下邑。」則《公羊》《穀梁》之說為長。按《爾雅》：「水草交曰郿，通谷者微。」微之為地，下臨濟水，蓋澤藪也。則微、郿互稱，有自來矣。春秋築城皆曰城，有堞 也；囿則曰築，圍塹而已。然則微囿之築，圍其澤藪而已。故《穀梁傳》曰：「虞之，非正也」，於義亦通。胡氏以完舊為城，築為創始，未是。 新延 《左傳》云：「新作延 。」趙氏謂若新作，但當雲作，不當雲新。其說良是。左氏似以延為 名， 偶為之佳名，無當於典故，何足紀錄？以實求之，延者增益而使廣袤之謂。 增則馬增，馬增故 必加廣。在禮：諸侯之馬六閒，閒為一 ，一閒，良馬、田馬、駑馬二百一十六匹。其畜馬一千二百九十六匹。今魯增其閒數，廣其 以厊之，故至僖公之世，盛稱其馬之富，如《 》頌所云。蓋自莊公時畜牧已夙矣。 蜚 蜚，芳味切，劉歆曰「負蠜」是也。《爾雅》謂之盧蜰，《廣雅》謂之 音戚覓 ，小蟲也，形圓而薄，氣臭，每緣稻莖上食稻花，令不成實。以其害谷，故《左傳》曰「為災」也。劉向乃謂「男女同川浴，淫風所生」，則是 也，非蜚也。劉敞引《山海經》「白首一目，行水則竭，行草則死」，音之蜚為此蜚，則古今不再見，為怪而已。汪克寬以負蠜常有，不當言「有」為疑。不知此蟲唯水田種稻則多有之，魯地平衍，麥稷之鄉，固不宜有，有之安得不為災異？ 鄣 《公》《谷》皆雲「紀之遺邑」。杜氏則雲「紀附庸國」，乃杜又雲「東平無鹽縣東北有鄣城」。按：紀國在齊、莒東南，今日照、安東之間，無鹽在今東平州，相去懸絕，紀安得遙有屬邑在東平？即雲附庸，亦必相鄰附，如魯之於邾、牟，宋之於蕭、郳，何容遠隔齊、魯而附於紀？足知杜說非矣。按：《傳》稱「齊伐莒，莒子奔紀鄣」，紀鄣者紀之鄣也，地屬琅邪，在今淮安之贛榆，此則固為紀邑矣。紀亡而紀季猶保酅，兼有鄣邑，齊復降而有之。杜氏以次成之師相連而書，疑魯以降鄣故設備，而東平之鄣去成為近。乃於時齊、魯方睦，齊之降鄣，將卑師少，何足為防？蓋次成之師，自有他故，其事不成，徒勞師久駐，故書以示譏，非緣鄣而次也。 山戎　狄 西方曰戎，北方曰狄，《禮》有此文。以《春秋》考之，則不盡然。山戎在北。犯魯之戎與徐近，在東。潞氏之狄在西。要此戎、狄皆非塞外之虜，秦、漢以下為中國患者。史稱桓公救燕，遂伐山戎，至於孤竹。孤竹乃墨胎氏之封，漢曰令支，今為永平之遷安縣，固幽州之東境，在榆關之內。戎而曰山，依山而居，則薊州密雲東聯喜峰口一帶，高山峻谷，自為國邑，與燕雜處者也。狄之病中國也，伐邢入衛，又嘗伐凡伯於楚邱，固非絕燕、趙而猝至順德、衛輝、東昌之內地。蓋太行東麓，下屬井陘，南迤順德之黑山，據險為國者。其山之西，則赤狄、白狄倚澤、潞、遼、沁之山以居。要此戎狄皆受子爵於王廷，以時享貢，特阻險弄兵，不純乎臣僕，猶六代之義陽蠻、仇池楊氏，及今川、湖、貴、廣之土司與生熟苗猺。曰戎曰狄者，其族種之舊號。不必定以西為戎，北為狄也。若杜雲「山戎北狄」，則又失之。狄而系之曰北，乃極北塞外之狄，周為獯鬻，漢為匈奴，不通中國、不受王爵者也。三代有附塞而居，控御塞外強悍之戎狄，故中國不守邊而自固，所謂「天子有道，守在四夷」也。 閔公 閔公 公名啟方，而《史記》雲名「開」者，漢景帝諱啟，故易「啟」為「開」。去「方」而但言「開」。則沿公羊氏之瑣說，謂《春秋》譏二名也。《史記》桓公名允，宣公名倭，亦林堯叟所謂傳異，未聞孰是。 季子　仲孫　高子 三子皆不名，非《春秋》之通例。三《傳》以為「賢之」「嘉之」「貴之」或曰「外之」，義皆未安。大夫之稱子，猶侯、伯、子、男之稱公，皆假尊號以面諛之。《春秋》時習俗則然，而書之史冊，固不可以五等之爵加之列國之臣。況仲湫曰「孫」，尤非名之正。蓋魯國之亂，於閔公之世為已極。閔公雖立，幼稚無知，唯國人之所為，故仲湫、高徯之來，皆不以禮見主君，故湫與徯不言「使」，無所致命也。湫不言「聘」，不成廟也。季友不言「至自」，無所告至也。國人接之，國人納之，從國人之尊稱而書之，所以著魯亂之甚也。曰：「齊桓存三亡國。」魯無君，無異於亡也。 陽 杜但云：「陽，國名」，不詳其地。按：《漢書》東海郡都陽縣《注》云：「應邵曰：《春秋》『齊人遷陽』是。」其地當在郯、沂濱海之間，杜未考耳。 禘於莊公 言莊公者，杜氏謂：「時別立廟，廟成而吉祭。」然言公而不言宮，則非廟也。故胡氏、汪氏以為於寢。乃喪唯在殯，則寢為先君之殯宮，既葬卒哭，則主祔於祖，寢為新君之寢矣，不得仍繫於先君。維時莊公葬已逾年，主襯於惠公之廟，魯人屈其祖以從莊公之主於惠公之廟，廟未遷，不得言莊宮；為升莊公於禘祭之列，初行吉祭，又不得言惠宮。「於莊公」者，以主之，所在而言之實則惠公之廟也。失禮之尤，名不能正，益於此而見。《傳》《注》皆屬未悉。 僖公 聶北　夷儀 杜《解》但云「邢地」，未詳其處。按：《後漢·郡國志》「東郡聊城縣有夷儀聚，有聶戚。」《注》云：「《左傳》『聊攝以東』即此。」則二邑皆在今東昌府治。邢本都順德，於時河水北流，邢本都河西，東渡河而都聊城，則阻大河以御狄，故齊、宋、曹師次聶北以待其遷。聶北、夷儀，地相密邇，次聶北時，已為經營夷儀矣。但聊、攝為齊之東境，去邢遠而去衛近，夷儀當是齊、衛之間地，桓公割以為邢都。杜雲「邢地」，未是。其後邢、衛交惡，至於相滅，蓋由此也。聶與攝通，音嘗涉反。 夫人姜氏薨於夷 杜云：「夷，魯地。」按：哀姜已奔邾，不敢復入魯境。杜云：「邾人送哀姜還」，亦無所據。按隱元年「紀人伐夷」。《注》雲「夷在城陽壯武縣」，於漢屬膠東。蓋哀姜自邾徑莒，欲沿海以歸齊，而齊拒殺之也。高密有夷安故縣，蓋其地與？ 下陽 胡氏謂：「下陽，邑爾，而書滅，以下陽舉而虞、虢亡故。」《經》無此例，滅者必其國也。虢有三：滎澤之虢亭，東虢也；下陽在平陸縣大陽之南，濱河之北，北虢也；陝州之上陽，南虢也。東虢，虢叔所封；南北二虢，皆虢仲地，北虢為其故都，逼近於虞，後或渡河南遷，而宗廟社稷故在下陽。晉後再舉伐虢，兼取南虢耳。虢國之亡，實亡於下陽。下陽瀕河，南虢亡而下陽未失大河之險。晉在虞北，下陽在南，亦不可雲虞、虢之塞地，特以包虞而逼南虢爾。 江　黃　貫 江國，杜《解》：「在汝南安陽縣。」《東坡圖》在蘄州界。汝南地接黃陂蘄州，而國以江名，必近江水。蘄州東濱大江，有故江夏城，於漢、晉或屬汝南，《東坡圖》非無據已。黃，嬴姓國，杜雲「在弋陽縣」，今光州也，地接黃梅。黃之為州，名肇於此。貫，杜氏以為字誤，雲是蒙縣西北之貰城。按：蒙縣之有貰城，他無所考，獨聞杜說。漢有貰縣，自屬鉅鹿，貰侯呂之國也。「貫」之非「貰」，三《傳》無異。《穀梁釋文》音古亂反，明非音世之貰。按《史記·田齊世家》，齊伐衛取毋邱。《索隱》曰：「毋同貫，古國名，衛邑。」蓋今東昌之冠縣。毋、貫、冠音義相通，地與陽穀近。江、黃北來受盟於齊，自應至齊、衛之境，不當屈齊、宋南來。杜於此破文以伸己說，非是。 陘 杜云：「潁川召陵南有陘亭。」按：齊桓自蔡伐楚，師進而南。召陵在今郾城縣，直蔡西而稍北。既言伐楚，則已叩楚境，故楚曰「涉吾地」。召陵之盟，《傳》曰：「師退次於召陵」，與上言「師進次於陘」相應，則陘不在召陵明矣。山徑曰陘。自冥厄而北，千里無山。蘇秦說韓曰：「南有陘山。」則陘為楚塞之山，其地應在應山之北，山徑微通光山、固始之間，非召陵之境矣。《後漢書》言召陵有陘亭，亦范曄沿杜之誤也。 弦 《晉書·地道記》：「西陽郡治弦子之國。」西陽右對鄂城，今黃州府治也。杜《解》：「在弋陽軑縣。」軑縣於漢屬江夏，與弋陽有楚塞之隔，不得雲在弋陽。江、黃、弦皆濱江之國，杜盡系之汝南，皆屬未審。 天王崩 《經》志「天王崩」者，此特系以日，尤為詳確，而《左傳》謂惠王以前年閏月崩，襄王畏叔帶之難，懼不得立，不發喪。夫襄王已為諸侯所翼戴，齊桓且堅「勿易樹子」之誓，惠王一崩，即當速訃以召諸侯援己，勿容遲緩，叔帶近在宮闈，豈能秘至經年？則左氏之說誣矣。《史·本紀》、《年表》俱載惠王在位二十五年。《竹書紀年》：「惠王閬二十五年己巳歲陟。」唯皇甫謐作二十四年，當亦雷同左、杜耳。 緣陵 緣陵，營陵也。而薛瓚曰：「營邱即臨淄營陵。」非是。營邱今臨淄縣，太公所封，為齊之都會，何容遷杞於此？營陵，今昌樂縣也。杞遷都淳于，在齊南郯、莒之間，淮夷沿海而病之，齊桓遷之近齊以避其患。乃營陵近齊而去杞遠。杜雲「杞地」，亦非。蓋亦齊邑，桓公以易杞而使安，既遷以後乃為杞地耳。 沙鹿 杜氏云：「在晉地。」蓋據卜偃之言，謂災應其國，則山在其境內爾。沙鹿在今大名府元城縣，而晉在河東。當獻、惠之世，晉未嘗越太行、王屋而東有尺寸之土；及文公受賜啟南陽，始有今懷慶地；赤狄既滅，乃出井陘，而東有雞澤、邯鄲、朝歌，然亦止此而已。大名在東昌、彰德之間，齊、衛之界，中隔衛、邢及狄，晉安得遙而有之？實衛地也。若卜偃之言，則山崩之變大，天下皆受其災，而無德者當之，晉惠失信妄爭，以人事言，應受其咎。乃自是十年之內，齊桓卒，國內大亂；宋襄被執，兵敗身傷；中國無霸，兵爭復起，周室愈衰。則災應抑不獨晉也。 厲 厲，古與賴通。《公羊釋文》音賴是已。此所伐之厲，即楚、圍所滅之賴也。老子生於苦縣之厲鄉，一曰賴鄉，地在考城、鹿邑、亳州之間。齊移救徐之師，西向伐厲，厲與楚而病徐也。杜氏乃謂義陽隨縣北之厲鄉。隨州之厲，乃神農所生之厲山，亦曰烈山，非國也。齊桓帥八國之兵以伐楚，尚次陘而不深入，安能輕率一曹，越江、漢之北而向隨乎？且隨為隨侯之國，非厲國明矣。於時隨方率漢東諸侯叛楚，齊所宜招徠者，何為遠涉以伐之邪？ 鷁 古無「鷁」字。許慎曰：「《春秋》『六 退飛』。」其字從兒從鳥，入聲，五歷反，讀如「雌霓連蜷」之霓，水鳥也，雌雄相視而孕，亦謂之青雀，船首畫之以辟水災。飛不能高，故其退飛，人得而見之。 項 項今項城縣，去魯遠，魯不能越曹、宋、陳而有其地。《左傳》謂魯師滅之，未是。二《傳》謂齊滅之，蓋齊方伐英氏，英氏者，今之英山，自英旋師而北，因滅項以與徐。胡氏謂未有外滅而不書國者。滅賴不言楚，非外滅乎？ 梁 梁國所在，杜氏失注。小司馬謂在馮翊夏陽。夏陽之梁，以梁山得名，謂之少梁，舊為韓侯之封，居秦、晉之間。梁山為晉望，未聞有梁伯之封。此梁國者，乃漢中西鄉縣，古曰梁州是也，在秦之南，故梁亡而秦有之。又河南汝州亦故為梁國，《後漢書》言柏翳後所封，然去秦遠，秦不得有其地，與《傳》不合。 鹿上 杜云：「鹿上，宋地。汝陰有原鹿縣。」水南曰陰，汝水自汝陽上蔡、西平東流入淮，原鹿在其南，則蔡之南鄙，申、息、光、黃之境，宋地安得在彼？杜之不審甚矣。《後漢·志》原鹿屬汝南郡。楚於時已有申、息，故《史記索隱》以為楚地。然宋、齊不應遠即楚而受盟。京相璠、酈道元皆以濟陰乘氏縣之鹿城鄉為鹿上，其地在今巨野縣，乃曹、宋之境。以為宋地，斯得之矣。 踐土 杜云：「踐土，鄭地。」按《傳》云：「晉師還，至於衡雍，作王富於踐土。」衡雍在漢卷縣，今併入原武縣，地在河內，大河之北。晉敗楚於城濮，衛地也。其還師歸國，即從衛輝入懷慶，取道王屋、天井而歸，天子要於中道而勞之，渡河而北，以至衡雍。鄭都新鄭，地盡於虎牢，皆河南也，何得衡雍復為鄭地？至衡雍而作宮於踐土，二地相為密邇，不出原武之境。衡雍本文王子雍叔封地，雍國絕，地入於王畿，始終非鄭之有。《傳》云：「晉、鄭盟于衡雍」，則鄭渡河以北而會也。《傳》又曰：鄭伯「使子人九行成於晉」，亦越疆之辭，衡雍、踐土非鄭地亦見矣。天子勞晉已畢，自溫反於河陽而行狩禮。河陽今孟縣也，其南岸孟津也，從此歸洛，未嘗一涉鄭地。杜於公子遂盟于衡雍亦曰鄭地，其不審久矣。 翟泉 杜云：「今洛陽城內太倉西南池水也。」其雲洛陽城內者，據杜所見晉世之城而言，非周之舊也。而胡氏雲「近在洛陽王城之內」，則失之矣。《後漢書·注》云：「本在城外，定元年城成周乃繞之。」《皇覽》則曰：「太倉舊在洛陽城外，秦封呂不韋洛陽十萬戶，故大其城，圍入城中。」二說未知孰是，當盟翟泉時，不在城內審矣。且胡氏以洛陽、王城合併而言，尤為疏謬。洛陽自洛陽，王城自王城，周公營洛時分建二城，所云「乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食」者，是謂王城，孔氏《注》雲「今河南城」是也。其雲「又卜瀍水東，亦惟洛食」，是謂成周，孔氏《注》雲「今洛陽也」。王城在西，成周在東，中隔瀍水。《地道記》云：「王城去洛城四十里。」至漢猶分洛陽、河南二縣，不同一城。平王東遷，居王城，乃漢之河南縣。迨子朝之亂，王猛入王城而不能固其位。敬王立，自狄泉入成周，晉帥諸侯城之，遂為王都。蓋王城經亂，廟社宮室想已殘毀，故東遷洛陽。從此至宋，皆以洛陽為東都，宋曰西都。 而王城為屬邑。然在漢，王城猶存，為河南縣，一亂於董卓，再亂於永嘉，至拓跋氏南遷，而王城廢，併入洛陽，無河南縣矣。若盟於翟泉之日，天子固在王城，去洛陽尚四十里也。而翟泉又在洛陽城外，故《春秋》書「天王居於狄狄、翟通。 泉」，又書「入於成周」，明初在郊而後乃入城也。晉孝廉董養謂翟泉在步廣里，楊衒之《伽藍記》謂在建春門內御道南，酈道元謂天淵池所注、晉惠帝問蝦蟆之地，皆據敬王已遷都、呂不韋已擴城之後而言。後世知有洛陽而不知有河南，知周之都成周而不知先都王城，見翟泉在城內而不知故在城外，胡氏之誤所由起也。古今沿革不一類如此，其可據所見以疑所聞乎？ 四卜郊 《公羊》言「三卜禮也，四卜非禮」者，月有三旬，旬卜一日，四卜則逾月，故非禮。又云：「禘、嘗不卜，卜郊非禮。」何休謂「天子不卜郊，魯郊非禮，故卜」，尤為曲說。使魯知其不正，則不郊矣，何卜之有？《洪範》言：「作內吉，作外凶。」禘、嘗，內事；郊，外事。卜者不敢自專，聽命於神而後敢祭，曾事天事親而敢以己意行乎！ 敗狄於箕 杜云：「太原陽邑縣南有箕城。」又云：「故西河郡有白狄胡。」杜詳於考地，而不能審於折中，往往有此。陽邑，故陽處父之食邑，今為太谷縣，在太原府南，西河則今汾州，胡種雜處，乃其瀕河之北壤，晉都故絳，在其中間。狄在汾州，安能掠晉而東？晉抑不御之於汾西，縱使深入而後敗之？蓋此狄亦澤潞依山之狄，西掠晉地而迎敗之也，非西河之胡也。 隕霜不殺草，李梅實 杜氏以長曆定僖公薨之乙巳為十一月十二日，乃謂隕霜亦在建戌之月，霜當微而重，重而不能殺草，所以為災。此可謂學而不思矣！隕霜繫於乙巳之後，安見其非建亥之月？且隕霜不系以月，蓋通一冬而言之。若一日乍霜而草不殺，亦其恆爾，安得遽言不殺？況李梅之實，尤非一日而成實。《春秋》書此，記自霜降至冬至恆燠耳，何事曲為之說哉！ 文公 躋僖公 大事，袷也；而喪畢之袷謂之大袷，合群廟之主及新祔之主於太廟，各以次序分昭穆。「躋僖公」者，乃於太廟之中，昭穆之列，閔、僖並席，而僖居上；若移易昭穆，則升僖於閔之左，非升於其上矣。抑此但紀太廟中之位次，而未言廟制，故眾說紛紜。其雲僖為禰，閔為祖，則祖禰之名大亂。閔可雲文之祖，其可為僖之禰乎？父子之不可假借，豈以人爵而紊天倫乎？僖為穆，閔為昭，則莊本昭也而穆之，桓本穆也而昭之，而昭穆之名又大亂。周道尊尊，莫重於父子，其生其死，昭穆一定，百世而不改，則世次定。特以先君無子而弟立，於是而五廟之制，不知所從。要此皆為周衰之亂政，若考之於禮，則君無子可嗣，必取諸其子之行以為之後。故《禮》言「為人後者為之子」，而弟必不可立，何況其兄？此乃武、周所定不易之制，昭穆永明，廟制永定。至於後世，篡奪相仍，無立後之典，唯臣子所扳立，則固不可問已。其在於魯，或隱、桓、閔、僖同為昭穆，如何休、孔穎達之說，或多立廟而祀不啻五世，如汪克寬之說，俱不可知，要以暴行成其邪說。唯無子而不依昭穆以立後，大本既失，其末固莫能挽也。 六 杜云：「今廬江六縣。」而汪氏謂壽州安豐有六國故城。按：六故皋陶後，偃姓之國，漢為六安王國，正今廬州之六安州。若安豐故縣在今壽州霍邱之境，今芍陂猶名安豐塘是也，乃蓼國故墟，非六也。 蘇子 杜云：「狄滅溫，蘇子奔衛。今復見，蓋王復之。」按蘇為縣內之國，在西南時刺暴公而作詩者，已有國邑。溫子稱蘇者，東遷後畿內之國已亡，隨平王而東，因封於溫，其支庶固留仕於周，狄雖滅溫，蘇氏未亡，王蓋復立其支子，仍以蘇之故名為其邑號。若奔衛之溫子，《傳》稱蘇子者，以其族姓言也。抑考滅國之例有二：有並而有之者；有但毀其宗廟社稷，後不復能建國，而不必有其地者。如楚滅蕭，楚不能有而地入於宋，蕭因以亡。狄之滅溫，狄亦不有其地，地仍為王畿，後以與晉。特溫子之後不復有國，而別立蘇子，溫則亡也。溫亡則蘇氏固存，不當以滅溫為疑。 諸及鄆 二邑皆莒、魯交界之地。諸，今諸城。鄆，杜云：「城陽姑幕縣南有員音運。 亭。」今按：姑幕今莒州，乃莒國都近地，楚所入而潰之鄆也。此所城之鄆，乃在漢東莞，今沂水縣。二鄆相近，魯、莒各城，而俱明曰鄆，猶六代時南北各置雍、兗州，名同而地異也。 新城 杜云：「新城，宋地，在梁國谷熟縣西。」谷熟在今歸德。然僖六年諸侯圍鄭新城，杜云：「新城，鄭新密，今滎陽密縣。」凡《春秋》書地，有名同而地異者，如郜、防、鄑、郚之類，必因其事跡溯其形勢，而後可辨。今此同盟，宋、鄭皆與，且晉盟諸侯，多就近晉之地，安知非鄭之新城而為宋之新城乎？凡此類，杜氏欲自矜其博辨，而不必有實者也。 有星孛入於北斗 「有」者，非恆有也；「入於」者，自外而移入也。唯五緯不但隨天而行，故於垣宿有出有入，其餘經星隨天而行，不自出入。北斗非五緯所行之道，安得有星乍見於外而旋入於中？有之，其為變異大矣！孛星之芒，因日而見。故夕出於東則芒射於西，夕出於西則芒射於東，星之餘氣散亂，映日而為光芒也。北斗去黃道甚遠，日所不映，而孛氣發芒，則尤為大異，非但如大辰東方已也。抑豈區區三諸侯之見弒足以當之哉！ 莒弒其君庶其 莒、晉、薛稱國以弒，自一義例，而《左傳》於莒，歸首惡於太子仆。使仆果有覆載不容之罪，則《春秋》必與楚商臣、蔡般同正天誅，而何為分惡於國？臨川吳氏謂既因國人以弒君，則當自立，何為奔魯？其說良是。蓋國人眾起以弒，仆或與聞，而非其主使。季文子所言弒君父者，亦臣子之詞，非必仆為庶其之子。孫明復謂稱國以弒，國之人皆應坐上刑。胡氏譏其用刑太濫。明復所言通國之人，豈概數萬生靈而屠之哉？亦謂在廷之臣及所帥之眾而已。如晉厲之弒，欒書、荀偃、士丐誰可末滅？韓厥驕悖之言，亦與鄭歸生無異，故無首無從，無一可赦。邾定公所云「在官者殺無赦」，正此之謂，何疑於明復之言已甚乎？莒、薛國小，史不詳其始末，以晉例之自見。是則莒仆亦一賊也，特非首惡也。 《春秋稗疏》卷上終