傳習錄譯註 · 門人黃修易錄

【原文】 黃勉叔①問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？」 先生曰：「既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」 【注釋】 ①黃勉叔：黃修易，字勉叔，王守仁弟子。 【譯文】 黃勉叔曾問先生說：「心中沒有惡念的時候，自己心中便空空蕩蕩的，不知是否也需要在心中存一個善念？」 先生回答他說：「既然已經除去了惡念，就全是善念，內心也便恢復為本體了。譬如太陽光被雲遮蔽，雲散去以後太陽光也就恢復了。如果惡念已經去除，還想心存善念，就是在太陽的光芒中額外再點一盞燈。」 【原文】 問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窣窣的，不知如何打得光明？」 先生曰：「初下乎用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成工夫。」 【譯文】 我問先生說：「最近用功，也明確感覺妄念不會再產生，只是心裡還是黑漆漆的一片，不知道怎麼樣才能使它光明？」 先生回答說：「才剛開始下功夫，怎麼能使心裡一下就光明？譬如奔流的渾水，剛貯存在缸里，雖然開始穩定，但也還是渾濁的。一定要等到澄定的時間久了，渣滓才會自然而然地全都被除去，才能再次變清澈。你只需要在良知上用功。良知存蓄久了，就自然能從黑漆漆變為光明了。現在就追求效果，便是拔苗助長，是成不了功夫的。」 【原文】 先生曰：「吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」 【譯文】 先生說：「我教導人致良知，要在格物上下功夫，這才是有根本的學問。每天都會有所進步，時間越長越覺得精進明白。但是世間的儒生卻教導人在具體的事物上去尋求，那就是沒有根本的學問了。在他們精壯的時候，雖然暫時能修飾外表，看不出來有什麼過失，但是一到年老時，精神衰敗老邁，終究會倒下。譬如沒有根基的大樹，將它移栽到水邊，即使暫時鮮活，而時間久了終究會憔悴。」 【原文】 問「志於道①」一章。 先生曰：「只『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，『志於道』是念念要去擇地鳩②材，經營成個區宅。『據德』卻是經畫已成，有可據矣。『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去。『遊藝』卻是加些畫采，美此區宅。藝者，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不志道，而『遊藝』，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛，做門面，不知將掛在何處？」 【注釋】 ①志於道：語出《論語·述而》：「子曰：『志於道，據於德，依於仁，游於藝。』」 ②鳩：鳩集，聚集。 【譯文】 我向先生詢問「志於道」一章。 先生說：「僅僅『志道』這一句，就包含了以下幾句的功夫，但又不能一直停留在這一句上。譬如建造這間房子，『志於道』就是念念不忘要去選擇位置和收集材料，建造出來一個住宅。『據德』卻是經營規劃已經完成，已經有所依據了。『依仁』說的是經常在房間裡面，不再離開。『遊藝』是加了一些壁畫彩飾，使房子更加美觀。藝，就是理所適宜的東西。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆是用來調整自己心態的，使心更精熟於道。如果不『志道』，只去『遊藝』，就會像不成器的小孩，不先去營造房屋，只知道去買畫幅、修飾門面，卻不知道該把畫掛在哪裡！」 【原文】 問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來。不知何以免此？」 先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不為心累。縱有累，亦易覺克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？」 曰：「雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此。不肖為聲利牽纏，甘心為此，徙自苦耳。欲屏棄之，又制於親，不能捨去，奈何？」 揠苗助長 揠苗助長的故事告訴我們幹什麼事情都不可能一蹴而就，一定要踏踏實實用功，不可有絲毫懈怠，才會有所成就。 先生曰：「此事歸辭於親者多矣。其實只是無志。志立得時，良知千事萬事只是一事。讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！」因嘆曰：「此學不明，不知此處耽擱了幾多英雄漢！」 【譯文】 我問先生說：「讀書是調攝內心的有效方法，是不可缺少的。只是讀書的時候，就會牽引出對科舉考試的思慮來。不知如何才能免除這樣的事情？」 先生說：「只要保持良知真切，即使是下功夫準備科舉考試，也不會拖累到內心。就算有所拖累，也是很容易發現並且克服的。而且，在讀書時，良知能發現強記之心是不對的，就會馬上克服並將它去除；有急於求成之心不對，就能馬上克服並將它去除；有誇耀學問廣博之心也不對，也能馬上克服並將它去除。這樣其實也只是一天到晚與聖賢印證比較，就是純然合乎天理的心。任憑這樣的人怎樣讀書，也都只是調整自己的內心而已，又怎麼會被拖累呢？」 我便說：「雖然承蒙先生啟示，無奈我資質平庸，實在難以免受拖累。我私下裡聽說過貧窮和通達都是命中注定的，非常有智慧的人，恐怕對此不屑一顧。但是不肖之人卻被名聲利益所牽制，心甘情願這樣，只不過是自尋煩惱而已。想要將這些想法摒棄掉，卻又被父母之命所牽制，無法捨棄，這可怎麼辦？」 先生回答說：「把這些事歸咎於雙親的人太多了。其實他們只是胸無大志。一旦志向確立起來，無論千事萬事，對良知而言只是一件事。讀書寫作，哪裡能拖累到人？只是人自己被得失所拖累而已！」先生於是嘆息道：「這一學問不發揚光大，不知道多少英雄好漢都會在這被耽誤了！」 【原文】 問：「『生之謂性①』，告子亦說得是，孟子如何非之？」 先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：『形色，天性也②。』這也是指氣說。」 又曰：「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說，這身行。豈能外得氣，別有個去行去說？故曰：『論性不論氣不備，論氣不論性不明③。』氣亦性也，性亦氣也。但須認得頭腦是當。」 【注釋】 ①生之謂性：天然生成的稟賦就可以被認為是本性。語出《孟子·告子上》：「告子曰：『生之謂性。』孟子曰：『生之謂性也，猶白之謂白與？』曰：『然。』『白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？』曰：『然。』『然則犬之性，猶牛之性，牛之性猶人之性與？』」 ②形色，天性也：語出《孟子·盡心上》：「形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。」意思是：人的體形和容貌，都是天然形成的，這便是所謂的天性；只有聖人才可以讓這種自然之理髮揮到窮盡的程度，讓天生的形體變得更加充實和完美。 ③「論性」二句：程頤語，見《二程遺書》卷六。 【譯文】 我問先生說：「『生之謂性』，告子這句話說得也算正確，孟子為什麼要反對呢？」 先生回答說：「天生的固然是性，只不過告子的認識太偏頗了，沒看懂其中的核心。如果懂得核心，這麼說也是沒錯的。孟子也說：『形色，天性也。』這也說得是氣。」 先生還說：「凡是人信口說的話，隨意做出來的行為，就都可以說是從自己的心性當中來的，也就是所謂的『生之謂性』。然而這樣理解是會有差錯的。如果懂得核心，依照自己的良知說出來、做出來，自然才是正確的。但是良知也只能從自己嘴裡說出來，自己去身體力行才行。哪能離得開氣，而依靠別的東西去做去說呢？所以說：『論性不論氣不備，論氣不論性不明。』氣也就是性，性也就是氣。只是一定要認清核心才行。」 【原文】 又曰：「諸君功夫，最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個『遁世無悶，不見是而無悶①』之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。」 又曰：「人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。」 【注釋】 ①「遁世無悶」二句：逃避世俗而心無煩憂，不被任用而內心無煩悶。語出《易經·乾卦·文言》：「龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」 【譯文】 先生又說：「諸位下功夫時，最不可取的就是揠苗助長。有大智慧的人非常少，學者沒有一下子就超脫入聖的道理。一起一伏，一進一退，都是下功夫的必要階段。不可以因為我昨天用功了，今天卻沒取得收效，還勉強要做出一個沒破綻的模樣來。這就是助長，會連前邊下的功夫都毀壞的。這可不是小過錯。譬如走路的人不小心摔了一跤，站起來就走，不能騙人做出那副沒有跌倒的樣子來。諸位只要常常懷有『遁世無悶，不見是而無悶』的心，依照自己的良知，忍耐地做，不管別人的非議嘲笑，不管別人的毀謗，也不管別人的榮辱，任憑下功夫有進或者有退，而自己只是堅持致良知的主旨不放棄，時間久了就自然能感覺到獲得了力量，對一切外在的事物，也就自然不會為之所動。」 他還說：「人如果踏踏實實用功，隨別人怎樣毀謗，隨別人如何欺侮怠慢，就都會處處得益，處處都是德行進步的動力。如果不用功，那些就都是魔障，最終一定被拖累到的。」 【原文】 先生一日出遊禹穴①，顧田間禾曰：「能幾何時，又如此長了！」 范兆期②在傍曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」 先生曰：「人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息。但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。」 【注釋】 ①禹穴：大禹陵，在浙江紹興會稽山。 ②范兆期：范引年，字兆期，號半野。曾主講天真書院，王守仁晚年的弟子。 【譯文】 先生有一天去大禹陵遊覽，看見田間的禾苗說：「這才多久呀，又長這麼高了！」 范兆期在一傍說：「這只是因為有根基。做學問能自己培養根基，也不愁長不大。」 先生卻說：「哪個人能沒有根基，良知就是上天種植的靈根，自然會生生不息。只是被私慾所拖累，把這個根基毀壞堵塞了，不能萌發生長而已。」 【原文】 一友常易動氣責人，先生警之曰：「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得象①的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」 是友感悔。 曰：「你今後只不要去論人之是非，凡當責辯人時，就把做一件大己私，克去方可。」 先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也。不可便懷鄙薄之心。非君子『與人為善②』之心矣。」 【注釋】 ①象：傳說中舜的異母弟，生性傲慢兇惡，受封於有庳，相傳他在母親和父親的示意下，多次謀殺舜，未遂。後被舜的大度所感化。 ②與人為善：語出《孟子·公孫丑上》：「取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」 【譯文】 有個朋友經常容易生氣，並且在生氣時斥責別人，先生警告他說：「學習一定要反過來要求自己。如果只去斥責別人，只能看見別人的不是，看不見自己的過錯。如果能反過來要求自己，才能看見自己身上還有許多沒做好之處，還哪有時間去斥責別人呢？舜能化解象的傲慢，關鍵就在於看不見象的不對之處。如果舜只看到了他的奸惡，就是看到象的過錯了。象是傲慢的人，一定不肯服從，又怎麼能感化得了他？」 聽完以後，這個朋友感到後悔。 先生說：「你從今往後只需要不去議論別人的是非，凡是應當責備別人的時候，就把這個當作大私心去自己克服，克制除去以後才可以。」 先生說：「凡朋友間相互問難，即使顯露出淺近粗疏，或顯露才能、自我誇耀，都是病發。只要對症下藥就可以了。不可以因此懷有鄙薄之心。這不是君子『與人為善』之心。」 【原文】 問：「《易》，朱子主卜筮，《程傳》①主理，何如？」 先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天。人有疑，自信不及，故以《易》問天。謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」 【注釋】 ①《程傳》：《伊川易傳》，又稱《周易程氏傳》、《程氏易傳》，共四卷，是北宋程頤對《周易》的注釋闡述。 【譯文】 我問先生說：「關於《易經》，朱子主要從卜筮的方面解釋，《伊川易傳》卻主要從義理方面闡述，應該如何看待？」 先生回答說：「卜筮是理，理也是卜筮。天下的理哪有比卜筮更大的呢？只因為後世之人將卜筮專門視為占卦了，所以才認為卜筮是小技藝。很多人不知道現在師友之間的問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行等，都屬於卜筮。卜筮，不過是為了解決猶疑的問題，使自己的內心神明而已。《易經》是向天詢問。人有疑問，無法相信自己，所以就通過《易經》去問天。這是認為人心還有所偏頗，只有上天不容得作假。」