傳習錄譯註 · 門人陳九川錄
【原文】
正德乙亥①，九川初見先生於龍江②。先生與甘泉先生③論「格物」之說。甘泉持舊說。先生曰：「是求之於外了。」甘泉曰：「若以格物理為外，是自小其心也。」九川甚喜舊說之是。先生又論「盡心」一章，九川一聞卻遂無疑。後家居，復以格物遺質。先生答云：「但能實地用功，久當自釋。」山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子格物之說非是。然亦疑先生以「意之所在為物」，物字未明。己卯④歸自京師，再見先生於洪都⑤。先生兵務倥傯，乘隙講授，首問近年用功何如？九川曰：「近年體驗得『明明德』功夫只是『誠意』。自『明明德於天下』，步步推入根源，到『誠意』上再去不得，如何以前又有格致工夫？後又體驗，覺得意之誠偽必先知覺乃可，以顏子『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』為證，豁然若無疑，卻又多了格物工夫。又思來吾心之靈何有不知意之善惡？只是物慾蔽了。須格去物慾，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與誠意不成片段。後問希顏⑥。希顏曰：『先生謂格物致知是誠意功夫，極好。』九川曰：『如何是誠意功夫？』希顏令再思體看。九川終不悟，請問。」
先生曰：「惜哉！此可一言而悟，惟浚所舉顏子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。」
九川疑曰：「物在外，如何與身、心、意、知是一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必著事物。故欲誠意，則隨意所在某事而格之，去其人慾而歸於天理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。」
九川乃釋然破數年之疑。又問：「甘泉近亦信用《大學》古本，謂格物猶言造道，又謂窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是隨處體認天理。似與先生之說漸同。」
先生曰：「甘泉用功，所以轉得來。當時與說親民字不須改，他亦不信。今論『格物』亦近，但不須換物字作理字，只還他一物字便是。」
後有人問九川曰：「今何不疑物字？」曰：「《中庸》曰：『不誠無物。』程子曰：『物來順應。』又如『物各付物⑦』、『胸中無物⑧』之類皆古人常用字也。」他日先生亦云然。
【注釋】
①正德乙亥：正德十年（一五一五年）。
②九川：陳九川（一四九四年-一五六二年），字惟溶，又字惟浚，號竹亭，後號明水。江西臨川人。明中期理學家、詩人。正德九年（一五一四年）進士，跟從王守仁遊學，授太常博士。明武宗南巡之時，因上疏進諫被罷官，明世宗即位後，召回恢復官職，卒於世宗嘉靖四十一年（一五六二年），年六十九歲。著有《明水先生集》十四卷。龍江：指南京。
③甘泉先生：湛若水（一四六六年-一五六○年），字元明，號甘泉，明代理學家，與王守仁同時講學，各立門戶，歷任南京禮部、吏部、兵部尚書。著有《湛甘泉集》。
④已卯：正德十四年（一五一九年）。
⑤洪都：地名，今江西南昌，當時王守仁在洪都帶兵平定寧王叛亂。
⑥希顏：廖希顏（一五○九年-一五四八年），王守仁弟子，字叔愚，號東雩，明嘉靖十一年（一五三二年）舉進士。歷任高安知縣、工部主事、工部郎中、後在浙江按察司任上時，積極組織軍民抗擊倭寇，以勞累卒於任上。曾在河汾書院講學，著有《東雩詩集》、《三關志》等。
⑦物各付物：見《二程遺書》卷十八。
⑧胸中無物：見《二程外書》卷十一。
【譯文】
武宗正德乙亥年，我在龍江第一次見到先生。當時先生正與甘泉先生湛若水討論「格物」的學說。甘泉先生堅持舊說。先生說：「你這是向外部尋求呀。」甘泉先生回答說：「如果把研究事物中的理當作向外尋求，就是小看了自己的內心。」我十分喜歡朱熹舊說的觀點，認為很正確。先生又說了《孟子》中「盡心」那章的內容，我一聽就不再懷疑先生的觀點。後來，在回家閒居時，再次拿「格物」去請教先生。先生回答我說：「只要能踏踏實實地下功夫，時間長了以後就自然能想通。」在山間居住期間，我自己抄錄了《大學》的舊本來讀，覺得朱子「格物」的說法不對。然而對先生「意之所在為物」這句話也很疑惑，覺得「物」字不明確。等到己卯年，從京師回來，在洪都再次見到了先生。當時先生軍務繁忙，便趁著間隙為我講授學問，首先問我近年用功的情況怎麼樣？我回答說：「近年來我體驗到了『明明德』功夫只是『誠意』。然後又從『明明德於天下』，一步一步向根源推究，等到了『誠意』這一步的時候，就再也進行不下去了，為什麼說在『誠意』之前還要有下『格物致知』的功夫呢？而後來又體驗到，覺得是否有『誠意』一定要先有知覺，才能用顏子的『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』加以證明，這下便豁然開朗而沒有疑惑了，但是卻發現又多了一個『格物』的功夫。我又想，憑自己內心的靈性為什麼還不懂得意的善惡呢？只是因為被物慾所遮蔽了。必須要格除物慾，才能做到顏子那樣從來都不知道善是什麼。於是我自己就又懷疑是否是所下的功夫顛倒了，與誠意不能銜接。後來我去問廖希顏。希顏回答說：『先生認為格物致知是誠意的功夫，這是非常對的。』我就又問道：『為什麼是誠意的功夫呢？』希顏便讓我再好好地思索體察。我始終都沒領悟，請先生指教。」
先生說：「太可惜了！這個本來一句話就能點破，你所舉的顏子的事情就是這樣。只要懂得身、心、意、知、物都是一回事就可以了。」
我很疑惑地問先生說：「物在外，怎麼能與身、心、意、知是一回事呢？」先生說：「耳、目、口、鼻以及四肢，都屬於身體，但如果沒有心，怎麼能視、聽、言、動？心中想要視、聽、言、動，但沒有耳、目、口、鼻、四肢也沒法實現。所以說沒有心就沒有身體，沒有身體也同樣不會有心。只是從充塞貫通全身的角度說是身體，從主宰的角度說就是心，從心的發動的角度說就是意，從意的靈明的角度說就是知，從意所涉及的角度說就是物，其實歸根到底都是一回事。意不可能憑空存在，一定要附著到事物上。所以說想要誠意，就一定要跟隨意所附著的某個事物上去『格』，去除其中人的慾念，最後歸於天理，那麼在這件事上的良知，就不會被遮蔽而達成。這便是『誠意』的功夫。」
於是，我心中多年的疑惑便一下子釋然了。我又問道：「甘泉先生最近也認為《大學》古本是可信的，認為『格物』就好比『造道』，還認為『窮理』的『窮』就像『窮其巢穴』的『窮』，就是親身體驗的意思，所以研究事物也就是隨處體察認識天理。好像與先生您的學說漸漸相同了。」
先生回答說：「湛甘泉下功夫了，所以思想能轉得過來。當初我跟他說『親民』的『親』字不必改成新，他也都不信。現在卻在『格物』的說法上逐漸相近了，但不必把『物』字換成『理』字，只需要還寫一個『物』字就是了。」
後有人問我：「現在為什麼不懷疑『物』字了？」我回答說：「《中庸》裡面說：『不誠無物。』程頤先生也說：『物來順應。』更何況像『物各付物』、『胸中無物』之類都是古人的常用字。」後來，先生也說這樣是對的。
【原文】
九川問：「近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾，如何？」
先生曰：「念如何可息？只是要正。」
曰：「當自有無念時否？」
先生曰：「實無無念時。」
曰：「如此卻如何言靜？」
曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜？」
曰：「周子何以言『定之以中正，仁而主靜』？」
曰：「無欲故靜，是『靜亦定，動亦定』的『定』字，主其本體也。戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處，所謂『維天之命，於穆不已①』。一息便是死，非本體之念即是私念。」
【注釋】
①「維天」二句：是上天天命所歸，多麼莊嚴，沒有止息。語出《詩經·周頌·維天之命》。
【譯文】
九川問先生說：「近年來因厭倦了廣泛博採的學問，所以經常會靜坐，以求屏息心中的念頭和思慮，非但沒能做到，反而卻越來越煩亂，這是為什麼？」
先生回答說：「念頭怎麼止住呢？只是要讓他們正確。」
我又問：「是否有無念的時候？」
先生回答說：「實際上並沒有無念的時候。」
我問道：「這樣說來又該如何理解『靜』呢？」
回答說：「靜未必是不動，動也未必不是靜。戒、謹、恐、懼就是念，還為什麼要劃分為動與靜呢？」
我又問：「那周敦頤先生為什麼還要說『定之以中正，仁而主靜』呢？」
回答說：「因為沒有慾念，所以才會靜，這就是說『靜亦定，動亦定』中『定』字，意思是主宰著本體。戒懼等念頭，是活潑的，這是天機永不停息的體現，也就是所謂的『維天之命，於穆不已』。一旦止息就是死亡，如果不是從本體發出的慾念，就都是私念。」
【原文】
又問：「用功收心時，有聲色在前，如常聞見，恐不是專一。」
曰：「如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流去便是。」
曰：「昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰，程子稱其甚敬。何如？」
曰：「伊川恐亦是譏他。」
【譯文】
我問：「在用功收心的時候，如果有聲色在近前，就還會像平時一樣想看想聽，我害怕這是用心不專的體現。」
先生回答說：「怎樣才能不想聽，也不想見？除非是槁木死灰，或者耳聾目盲才能做到。只是即使你可以聽到看到，心念卻不隨之活動就可以了。」
我又問：「曾經有人在靜坐時，他的兒子在隔壁讀書，他卻不知兒子是勤奮還是懶惰，程頤先生稱讚他能保持敬默。您怎麼看？」
回答說：「伊川先生恐怕也是在譏諷他吧。」
【原文】
又問：「靜坐用功，頗覺此心收斂。遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」
先生曰：「此格物之說未透。心何嘗有內外？即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨練做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。」
後在洪都，復與於中、國裳①論內外之說，渠②皆雲物自有內外，但要內外並著，功夫不可有間耳，以質先生。
曰：「功夫不離本體，本體原無內外，只為後來做功夫的分了內外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。」
是日俱有省。
【注釋】
①於中：夏良勝，字於中，王守仁弟子，生卒年不詳，正德年間進士，初任吏部考功員外郎，因進諫勸止武宗南巡受廷杖罷官。嘉靖初復職。後被人誣陷，謫戍遼東，卒。著有《東洲初稿》十四卷、《中庸衍義》十七卷等。國裳：舒芬（一四八七年-一五三一年），字國裳，號梓溪，南昌進賢人，正德十二年（一五一七年）狀元，王守仁弟子，經學家。著有《梓溪文鈔》。
②渠：代詞，他們。
【譯文】
我又問：「在靜坐用功的時候，就覺得自己的心十分收斂。但是一遇到具體的事情便不得不中斷，馬上便生出來一個念頭在具體的事情上省察。等事情過去以後，再尋找舊的功夫，還是覺得內和外有區別，打不成一片。」
先生回答說：「這是因為沒有吃透『格物』的學說。心哪裡分什麼內外？就像你今天在這探討過的，又哪有一顆心在裡面管理照看呢？比如聽人講話的時候態度專一恭敬，就是那靜坐時養成的心。功夫是一貫的，何必再起一個新的念頭呢？人必須在具體的事情上磨練，下功夫才能有所受益。如果只是喜好靜坐，遇到事情就亂，最終也都不會有長進。所以那靜坐時下的功夫雖然也很像是收斂內心，其實是放縱沉溺。」
後來在洪都，又和夏於中、舒國裳談論起內外的說法，他們都說物自然有內外的區分，但要內外兼修，下功夫也不可以有間斷，我便拿這個去請教先生。
先生的回答是：「功夫不可以離開本體，本體原本不分內外，只是被後來用功的人分了內外，才失去本體了。如今正要說明下功夫不要有內外之分，這才是本體的功夫。」
這天，大家都有所省悟。
【原文】
又問：「陸子①之學何如？」
先生曰；「濂溪②、明道之後，還是象山，只是粗些。」
九川曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。」
先生曰：「然他心上用過功夫，與揣摹依仿、求之文義自不同，但細看有粗處，用功久，當見之。」
教子務學
古時學人對教育子女十分重視，在讀書方面更是要專心致志，不得分心。
【注釋】
①陸子：陸九淵。
②濂溪：周敦頤，號濂溪。
【譯文】
我又問先生說：「陸九淵先生的學問怎麼樣？」
先生回答說：「在濂溪和明道先生之後，就只有陸象山了，只是有些粗疏。」
九川便接著問到：「我看他談論學問，每篇都能說到骨髓里，句句都好似針扎進膏肓中，卻沒有看到他的粗疏。」
先生便說：「誠然他在內心中下過功夫，自然跟那些只會揣摹模仿、只求文義的人不同，只是仔細看看才能發現他的粗疏，用功久了，應該就能看出來。」
【原文】
庚辰往虔州①再見先生，問：「近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。」
先生曰：「爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅。」
曰：「請問如何？」
曰：「只是致知。」
曰：「如何致知。」
曰：「爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這裡何等穩當快樂！此便是格物的真訣，致知的實功。若不靠著這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細看，無些小欠闕。」
【注釋】
①庚辰：正德十五年（一五二○年）。虔州：今江西贛州。
【譯文】
武宗正德庚辰年的時候，我去虔州再次見到先生，曾問道：「最近所下的功夫，雖然稍微好像理出來一點頭緒，卻難以找到一個穩當快樂的去處。」
先生回答說：「你這是去心裡尋找天理的做法，這就是所謂的『理障』。這中間有個訣竅。」
我說：「請問是什麼？」
回答說：「就是致知而已。」
我又問：「怎麼樣才能致知。」
先生說：「你那一點良知，就是你自己的行為準則。你心意念頭的所到之處，對的便知道是對的，錯的便知道是錯的，一點都瞞不了它。只要你不欺騙自己的良知，踏踏實實地照著良知去做，就能存善去惡，這樣的境界是多麼的穩當快樂呀！這就是格物的真諦，致知的實質。如果不靠這些真正的機遇，還能如何去格物？我也是近年來才體會得如此明白的，最初還懷疑只依靠良知恐怕還不夠，但是仔細一看，卻完全沒有欠缺。」
【原文】
在虔與於中、謙之①同侍。先生曰：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」因顧於中曰：「爾胸中原是聖人。」
於中起不敢當。
先生曰：「此是爾自家有的，如何要推？」
於中又曰：「不敢。」
先生曰：「眾人皆有之，況在於中，卻何故謙起來？謙亦不得。」
於中乃笑受。
又論「良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他作賊，他還忸怩。」
於中曰：「只是物慾遮蔽。良心在內，自不會失，如雲自蔽日，日何嘗失了。」
先生曰：「於中如此聰明，他人見不及此。」
【注釋】
①謙之：鄒守益（一四九一年-一五六二年），字謙之，號東廓，江西安福人，明代理學家，王守仁弟子，官至南京國子監祭酒，著有《東廓文集》、《學豚遺集》等。
【譯文】
在虔州時，我和夏於中、鄒謙之一同陪伴先生。先生當時說：「在每個人心中，都各自有個聖人，只是因為自信不足，所以將聖人都深埋了。」然後順勢回頭看了一下夏於中說：「在你心中，原本就有個聖人。」
夏於中站起身來，表示不敢當。
先生便說：「這就是屬於你自己的，為什麼要推託？」
夏於中又說：「真的不敢當。」
先生說：「眾人都有聖人，更何況於中你呀，又為什麼要謙虛呢？這是謙虛不得的。」
夏於中這才笑著接受了。
先生又論：「良知在每個人的身上，不管你怎樣都不能使之泯滅，就算是盜賊自己也知道不應當作賊，管他叫『賊』，他還會覺得羞恥呢。」
夏於中說：「只是被物慾所遮蔽。良心在最裡面，自然不會失去，就好比烏雲蔽日，日頭哪裡會喪失。」
先生說：「於中這麼聰明，別人就沒有這樣的見地。」
【原文】
先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家說心印①相似，真是個試金石、指南針。」
【注釋】
①心印：又稱「佛心印」，禪宗認為禪的本意，是不立文字並且能直達人心，故曰心印。語出《祖庭事苑》卷八：「心印，達磨西來，不立文字，單傳心印，直指人心，見性成佛。」
【譯文】
先生說：「只要把這些東西看透徹了，任憑千言萬語，是非真假，一到面前就能全都看明白。符合的就是對的，不符合的就是錯的，這跟佛家所說的『心印』很相似，真是個試金石、指南針。」
【原文】
先生曰：「人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。真箇是靈丹一粒，點鐵成金。」
【譯文】
先生還說：「人如果懂得良知的訣竅，任憑有多少歪思邪念，一旦這裡醒悟，就自然都會消融瓦解。真可以說是一粒靈丹，能夠點鐵成金。」
【原文】
崇一曰：「先生致知之旨發盡精蘊，看來這裡再去不得。」
先生曰：「何言之易也？再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同。此難口說。」
【譯文】
歐陽崇一說：「先生『致知』的宗旨，已經被精深透徹地闡發出來了，看來這個事情已經無法繼續深入探討了。」
先生卻說：「怎麼能說得這麼簡單？再下半年功夫看看會怎麼樣？再下一年的功夫看會怎麼樣？用功越久，就越會覺得不同。這是口頭上很難說明白的。」
【原文】
先生問：「九川於致知之說體驗如何？」
九川曰：「自覺不同。往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。」
先生曰：「可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」
又曰：「此『致知』二字，真是個千古聖傳之秘，見到這裡，『百世以俟聖人而不惑①』。」
【注釋】
①「百世」句：用上百個世代來等待聖人出現而不再疑惑。語出《中庸》：「質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。」
【譯文】
先生問我：「九川你對致知的學說體驗得怎麼樣了？」
我回答說：「我自認為跟過去有所不同。過去努力時，常常不知道怎樣才算恰如其分，現在知道『致知』就是恰如其分。」
先生又說：「由此可知，親身體會得來的，與聽人講授得來的果真不一樣。我最早講給你的時候，知道你只會輕視，一直都沒體會到真正的滋味。只要對這個要義再深入體會，就會每天都能發現不同，這是無窮無盡的。」
先生還說：「『致知』這兩個字，真是千古聖傳的秘訣，看到這一點，就能做到『百世以俟聖人而不惑』。」
【原文】
九川問曰：「伊川說到『體用一原，顯微無間①』處，門人已說是泄天機。先生致知之說，莫亦泄天機太甚否？」
先生曰：「聖人已指以示人，只為後人掩匿，我發明耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般，然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益。與實用功而不得其要者提撕②之，甚沛然得力。」
【注釋】
①體用一原，顯微無間：語出程頤《伊川易傳·序》：「至微者理也，至著者象也。體用一原，顯微無間。」意思是：隱微的理與具體明顯的象，二者是統一的，有形的物，本源於無形的理。
②提撕：同「提示」。
【譯文】
我問先生：「伊川先生程頤曾說到『體用一原，顯微無間』的時候，他的門人就已經說這是泄露天機。那麼先生致知的學說，難道不是更加泄露了天機嗎？」
先生說：「聖人其實早已給人指明，只是被後人所藏匿，我將此學說發揚光大，為什麼要說是泄露天機？這本來就是人人都自有的，發覺了也不用特別在意，但是我說給那些不下實際功夫的人聽時，他們都覺得很輕浮，很可惜彼此雙方都沒有得益。再給那些下實際功夫卻不得要領的人提示一下，他們就會感覺得到了充沛的力量。」
【原文】
又曰：「知來本無知，覺來本無覺。然不知則遂淪埋。」
【譯文】
先生還說：「『知』原本出於『無知』，『覺』原本也出於『無覺』。但是如果一直『不知』，便一定會墮落埋沒。」
【原文】
先生曰：「大凡朋友須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多方是。」
後又戒九川云：「與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。」
【譯文】
先生說：「一般來說，朋友間應當少一些指責規勸，而多一些誇獎表揚才是。」
後來又告誡我說：「和朋友論學的時候，一定要委婉謙虛，寬容相處。」
【原文】
九川臥病虔州。先生云：「病物亦難格，覺得如何？」
對曰：「功夫甚難。」
先生曰：「常快活便是功夫。」
【譯文】
我臥病於虔州的時候。先生曾對我說：「『病』作為一種『物』也是很難格的，你認為如何？」
我回答說：「下這個功夫的確非常難。」
先生說：「時常保持樂觀，就是在下功夫。」
【原文】
九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事。思到極處，津津有味，便繾綣①難屏。覺得早則易，覺遲則難。用力克治，愈覺扞格②，惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。」
先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」
九川曰：「正謂那一時不知。」
先生曰：「我這裡自有功夫，何緣得他來。只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則繼續舊功便是，何必如此？」
九川曰：「直是難鏖，雖知，丟他不去。」
先生曰：「須是勇。用功久，自有勇。故曰『是集義所生者③』，勝得容易，便是大賢。」
九川問：「此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。」
先生曰：「只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」
【注釋】
①繾綣：糾結纏繞。
②扞格：相互牴觸。
③是集義所生者：語出《孟子·公孫丑》：「其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」
【譯文】
我又問先生說：「自我省察念頭和思慮，有時會涉及到邪念妄想，有時還會想到去治理天下的事。想到極致的時候，就會覺得津津有味，糾結纏繞難以斷絕。早發覺還容易一些，遲一點發覺就很艱難。用力克服以後，卻覺得更加自相矛盾，只能稍微將注意力轉移到別的事情上，然後才能忘掉。像這樣去除澄清，似乎也沒有什麼害處。」
先生回答說：「何必一定要這樣，只需要在良知上下功夫就可以了。」
我便說：「我說的正是良知還沒有顯現出來的那一刻。」
先生說：「我這裡自然已經下了功夫，為什麼還要等它來。只是因為你的功夫斷了，才會遮蔽住良知。既然斷了，把之前的功夫續上就是了，何必要這樣？」
我又說：「那簡直是一場鏖戰，即使心裡懂得，但還是丟不掉的。」
先生說：「一定要有勇氣。用功久了，便自然有勇氣。所以說『是集義所生者』，輕鬆取勝的人，就是非凡的賢人。」
我問先生：「這個功夫只有在心上體驗過，才能明白，只解釋書中的道理是說不通的。」
先生說：「只需要解心就可以了。心中明白，書中的道理自然可以融會貫通。如果心上不通順，只要求將書本上的文義解釋通順，就自然會產生誤解。」
【原文】
有一屬官，因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。」
先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜①人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。」
問禮老聃
聖人也是學而知之，據說孔子曾多次向老子問禮。
【注釋】
①杜：杜撰。
【譯文】
有一個下屬的官員，因長期聽了先生的講學，便說：「這樣的學問真的很好，只不過平時文書訴訟的事情過於繁雜麻煩，沒法專心去做學問。」
先生聽了以後，就說：「我什麼時候教授你要離開文書訴訟去憑空做學問？你既然要處理官司的事情，就從官司的事情上著手做學問，這樣才是真正的『格物』。比如在審問案件的時候，不可以因為對方無言以對，就心生怒氣；不可以因為對方言辭圓滑，就心生喜悅；不可以因為厭惡有人囑託，就刻意加罪於人；不可以因為有人請求，便沒原則地聽從；不可以因為自己的事務繁雜冗餘，就輕率隨意判斷；不可以因為有人在一旁陷害詆毀，就跟隨別人的心意處理案件。這一大堆的想法都是私心，只有你自己知道，一定要精細地省察克制，惟恐自己心中有一絲一毫的偏私，就憑空判斷是非，這些就是『格物致知』。文書訴訟之中，並非沒有實實在在的學問。如果離開了具體的一事一物做學問，才是空談。」
【原文】
虔州將歸，有詩別先生云：「良知何事系多聞，妙合當時已種根，好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。」先生曰：「若未來講此學，不知說『好惡從之』從個甚麼。」
敷英①在座曰：「誠然。嘗讀先生《大學古本序》，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。」
【注釋】
①敷英：王時柯，生卒年不詳，字敷英，王守仁弟子，正德十二年（一五一七年）進士，初授行人，嘉靖三年（一五二四年）擢御史，後因進諫獲罪，貶戍所十四年，明穆宗即位後復官，贈光祿少卿。
【譯文】
即將離開虔州，我寫了一首詩贈別先生說：「良知何事系多聞，妙合當時已種根，好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。」先生說：「如果你沒有來學習，就不知道說其『好惡從之』的時候，會『從』個什麼了。」
王敷英在座中說：「的確如此。曾經讀先生的《大學古本序》，不知道說了什麼內容。等到來這裡聽了很長時間，才稍稍知道了大意。」
【原文】
於中、國裳輩同侍食。先生曰：「凡飲食只是要養我身，食了要消化。若徒蓄積在肚裡，便成疾了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」
【譯文】
夏於中、舒國裳等人一塊陪同先生吃飯。先生說：「但凡飲食，只是為了存養自己的身體，吃完以後要消化。如果只是積攢在肚子裡，就會生成疾病，又怎麼能保養肌膚呢？後世的學者所謂的博聞多識，都是將知識留滯在胸中，其實都是消化不良的。」
【原文】
先生曰：「聖人亦是學知，眾人亦是生知。」
問曰：「何如？」
曰：「這良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼①，自然不息，便也是學。只是生的分數多，所謂之生知安行。眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本體之知自難泯息，雖問學克冶，也只憑他。只是學的分數多，所以謂之學知利行。」
【注釋】
①亹亹翼翼：勤勉小心。亹亹，勤勉的樣子。
【譯文】
先生曾說：「聖人也是學而知之，普通人也是生而知之。」
我問道：「這怎麼講呢？」
先生說：「良知是人人都有的，聖人只是保全良知，並且使它不被遮蔽，兢兢業業，勤勉小心，自然便生生不息，這也是一種學習。只是天生就有的部分多一點，所以稱之為『生知安行』。而普通人在孩提時期，沒有不完整地具備這樣的『知』的，只是被遮蔽太多，然而本體的良知也自然難以泯滅，即使通過問學、克制等方式，也還是需要依靠它。只是學習得來的部分要多一點，所以稱之為『學知利行』。」