傳習錄譯註 · 答聶文蔚二書

【原文】 得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦①視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣。譬之驅車，既已由於康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，乃馬性未調，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣。近時海內同志，到此地位者曾末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方②，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭③。地方軍務冗沓，皆輿疾④從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可瘳⑤耳。人還，伏枕草草，不盡傾企。外惟浚⑥一簡幸達致之。 【注釋】 ①諦：仔細。 ②炎方：酷熱之地。 ③遽辭：找藉口推託。 ④輿疾：帶病辦公。 ⑤瘳：病癒。 ⑥惟浚：陳九川，字惟浚，江西臨川人，明代中期理學家、詩人，王守仁弟子。 【譯文】 收到了來信，得知學問上大有進步，欣喜快慰以致無法言說。仔細看了幾遍，其中雖然還有幾處不夠透徹的地方，卻是因為致良知的功夫不夠純熟，到純熟的時候自然不會這樣了。就好像駕車，已經走到康莊大道上，偶爾有些偏斜曲折，是因為馬沒有被調教好，或者是銜口韁繩不整齊的緣故，而既然已經走在康莊大道上，就絕不會拐到小路上了。近來海內志同道合的友人，達到這個境界的還不多見，欣喜快慰不能言說，這也是聖道的一大幸事！我的身體原本有咳嗽怕熱的毛病，近來到了酷熱之地，又嚴重發作。皇上聖明洞察，託付給我很重的責任，不敢藉故推託。地方軍務繁忙，我一直是抱病辦公。好在現在都已經平定，已經上奏乞求回家養病，得以回到林下享受清涼，可能會痊癒的。我要返鄉了，伏在枕頭上草草寫成，說不盡我的期望。另外有陳九川的一封信希望代為轉達。 【原文】 來書所詢，草草奉復一二。近歲來山中講學者，往往多說勿忘勿助工夫甚難。問之，則雲才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。區區因問之云：「忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？」其人默然無對，始請問。區區因與說，我此間講學，卻只說個「必有事焉」，不說勿忘勿助。「必有事焉」者只是時時去「集義」。若時時去用「必有事」的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須「勿忘」。時時去用「必有事」的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須「勿助」。其工夫全在「必有事焉」上用；「勿忘勿助」，只就其間提撕①警覺而已。若是工夫原不間斷，即不須更說勿忘；原不欲速求效，即不須更說勿助。此其工夫何等明白簡易！何等灑脫自在！今卻不去「必有事」上用工，而乃懸空守著一個「勿忘勿助」，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日，專在勿忘勿助上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個勿忘，又懸空去做個勿助，渀渀蕩蕩②，全無實落下手處，究竟工夫，只做得個沉空守寂，學成一個痴騃③漢。才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，耽擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣。 【注釋】 ①提撕：提攜教導。 ②渀渀蕩蕩：沒有邊際。 ③痴騃：痴傻。 【譯文】 來信所問的，粗略奉上一些答覆。近年山中的講學者，往往會說勿忘勿助的功夫很難。問他們，就說才用一點心就是助長，而稍不用心就會遺忘，所以很難把握。我於是問他們：「忘是忘了什麼？助是助了什麼？」那些人就無言以對，開始詢問我了。我於是對他說，我在這裡講學只講一個「必有事焉」，而不講勿忘勿助。「必有事焉」只是經常注意「集義」。如果經常去用「必有事」的功夫，而偶爾有時間斷，這就是忘了，就需要「勿忘」。經常去用「必有事」的功夫，而有的時候急於求成，這就是助長，就需要「勿助」。功夫全要用在「必有事焉」上；「勿忘勿助」只是在這過程中加以提攜警醒而已。如果沒有間斷下功夫，就不需要再說勿忘；本就沒有急於求成，也就不需要再說勿助。這樣的功夫多麼明白簡易！多麼灑脫自在！現在卻不在「必有事」上下功夫，反而憑空死守「勿忘勿助」，這正像是燒火煮飯，鍋里沒有倒水放米，卻專門添柴燒火，不知最後能煮出什麼來！我怕火候還沒調整好，鍋卻被燒得破裂了。近來有些專門在勿助勿忘上下功夫的人，他們的問題就是出在這裡。整天憑空去下勿忘的功夫，又憑空去下勿助的功夫，漫無邊際，完全沒有切實下手的地方，究其根底，只落得個憑空臆想，學成了一個痴呆漢。才遇到一點問題，就覺得不勝困擾，不能夠條理清晰地應對。這些人本都是有志之士，卻被勞苦糾纏，耽誤了一生，都是因為學術誤人的緣故，真是可憐。 講 學 講學是我國古代主要的教學方式。 【原文】 夫「必有事焉」只是集義，集義只是致良知。說集義則一時未見頭腦，說致良知即當下便有實地步可用功。故區區專說致良知。隨時就事上致其良知，便是格物。著實去致良知，便是「誠意」，著實致其良知，而無一毫意、必、固、我，便是正心。著實致良知，則自無忘之病。無一毫意、必、固、我，則自無助之病。故說格、致、誠、正，則不必更說個忘助。孟子說忘助，亦就告子得病處立方。告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上「集義」，在「必有事焉」上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上「集義」，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣①」之弊乎？孟子「集義」、「養氣」之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》格致誠正之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。 【注釋】 ①「不得」四句：如果不能在言語上取勝，就不必求助於思想；如果不能在思想上取勝，就不必求助於意氣。語出《孟子·公孫丑上》：「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。」 【譯文】 「必有事焉」只是為了「集義」，集義只是為了致良知。說集義可能一時不知道關鍵所在，說致良知就馬上知道該向哪裡切實下功夫。所以我專講致良知。隨時隨地在所遇的事上致良知，就是格物。腳踏實地致良知，而無絲毫臆測、獨斷、固執、自以為是，就是正心。腳踏實地致良知，就自然沒有遺忘的毛病。沒有絲毫臆測、獨斷、固執、自以為是，就自然沒有助長的毛病。所以說格物、致知、誠意、正心的時候，就不必說勿忘勿助。孟子說勿忘勿助，也只是針對告子的問題提出的說法。告子主張強制內心，犯了助長的毛病，所以孟子專門談了助長的危害。告子助長，也是因為他將義當作外物，不知道要在自己的內心「集義」，要在「必有事焉」上下功夫，所以才會這樣。如果常常在自心「集義」，那麼良知的根本清楚明白，自然無論是非一絲一毫都無處遁形，又哪裡會有「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」的弊病？孟子的「集義」、「養氣」之說，固然對後世大有裨益，但也是針對問題提出主張，說得籠統，不像《大學》格物、致知、誠意、正心的功夫，尤其精專簡易，完完全全，而且永遠不會有弊病。 【原文】 聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節①。緣天地之間，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。故凡就古人論學處說工夫，更不必攙和②兼搭而說，自然無不吻合貫通者。才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。近時有謂集義之功，必須兼搭個致良知而後備者，則是集義之功尚未了徹也。集義之功尚未了徹，適足以為致良知之累而已矣。謂致良知之功，必須兼搭一個勿忘勿助而後明者，則是致良知之功尚未了徹也。致良知之功尚未了徹也，適足以為勿忘勿助之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊③，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。文蔚之論，其於大本達道既已沛然無疑，至於致知、窮理及忘助等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，到得工夫熟後，自將釋然矣。 【注釋】 ①符節：古代調兵信物，雙方各執一半，合之以驗真偽。 ②攙和：同「摻和」，摻雜、混雜。 ③混融：混和融合。湊泊：本為佛教用語，指生硬地拼湊起來。 【譯文】 聖賢講學，大多是隨時就事而論，雖然說法因人而異，而究其功夫根本，就像符節能完全契合一樣。因為天地之間，原本只有這一個性，只有這一個理，只有這一個良知，只有這一件事。所以凡是就古人講學之處講功夫，就不必再摻雜添加來講，自然沒有不能吻合和貫通的地方。需要摻雜添加來講說，就是自己的功夫還不夠透徹。近來有人認為集義的功夫，必須要添上個致良知才算完備，這就是集義的功夫還不夠透徹。集義的功夫還不透徹，就會成為致良知的拖累。有人說致良知的功夫，必須要添上勿助勿忘才能明白，就是致良知的功夫還不夠透徹，也足以成為勿助勿忘的拖累了。像這些，都是從字面上理解牽強附會，以求拼湊變得融會貫通，而自己沒有從切實的功夫上去體驗，所以講論得越精微，離大道也就越遠。文蔚的觀點，在中和之道上不存在問題，至於致知、窮理和勿忘勿助等觀點，也偶爾有摻雜添加的地方，不過只是我所謂的康莊大道上的一些偏斜和曲折，等到功夫純熟之後，自然就不會存在了。 【原文】 文蔚謂致知之說，求之事親、從兄之間，便覺有所持循者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為不妨，自有得力處。以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。蓋良知只是一個天理。自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛①，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠惻怛以從兄便是弟，致此良知之真誠惻怛以事君便是忠，只是一個良知，一個真誠惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的良知不能致其真誠惻怛矣；事君的良知不能致其真誠惻怛，即是從兄的良知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的良知，便是致卻從兄的良知。致得從兄的良知，便是致卻事親的良知。不是事君的良知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來，如此，又是脫卻本原，著在支節上求了。良知只是一個，隨他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假藉。然其發見流行處，卻自有輕重厚薄，毫髮不容增減，所謂「天然自有之中也②」。雖則輕重厚薄，毫髮不容增減，而原又只是一個。雖則只是一個，而其間輕重厚薄，又毫髮不容增減。若可得增減，若須假藉，即已非其真誠惻怛之本體矣。此良知之妙用所以無方體，無窮盡，「語大天下莫能載，語小天下莫能破③」者也。 【注釋】 ①惻怛：懇切。 ②「天然」句：天然自有中庸之道在那裡。語出《二程遺書》卷十七：「事事物物上，皆天然有個中在那上，不待人安排也。」 ③「語大」二句：君子所說的大，天下沒有什麼能承載；所說的小，天下沒有什麼能剖開。語出《中庸》：「天地之大也，人擾有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。」 【譯文】 文蔚認為致知的學說，從事奉雙親、順從兄長上尋求，我覺得是有所因循的，這段話最能夠看出近來真切踏實的功夫。這樣下功夫自然沒問題，自然有著力的地方。而如果將這種說法視為定論來教導他人，卻難免會有因藥致病的問題，也不能不提及。良知基本上就是一個天理。自然明覺顯現的時候，只有一個真誠懇切，就是良知的本體。所以用致良知的真誠懇切去事奉雙親就是孝，用致良知的真誠懇切去順從兄長就是悌，用致良知的真誠懇切去輔佐君主就是忠，只有這一個良知，只有這一個真誠懇切。如果用以順從兄長的良知不能使其真誠懇切，那也就是用以事奉雙親的良知不能使其真誠懇切了；用以輔佐君主的良知不能使其真誠懇切，那也就是用以順從兄長的良知不能使其真誠懇切了。所以輔佐君主的致良知，就是順從兄長的致良知。能夠順從兄長的致良知，就是能夠事奉雙親的致良知。並非是說如果不能輔佐君主的致良知，就要從事奉雙親的良知上擴充而來。倘若是這樣，又是脫離了本原，在細枝末節上尋求了。良知只是一個，隨其顯現傳布，其本身就已經完善，無需藉助外物去尋求。但是其顯現傳布之處，卻自然有輕重厚薄的區別，不能增減絲毫，這就是程氏所謂的「天然自有之中也」。雖然這輕重厚薄不能增減絲毫，但其本原卻只是一個。雖然只是一個，而其中的輕重厚薄，又絲毫不能增減。如果能夠增減，如果需要藉助外物，那就已經不是真誠懇切的本體了。這就是良知的妙用沒有方位和形體，無窮無盡，並且「語大天下莫能載，語小天下莫能破」的原因了。 【原文】 孟氏「堯舜之道，孝弟而已①」者，是就人之良知發見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人，使人於事君、處友、仁民、愛物與凡動靜語默間，皆只是致他那一念事親從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事，雖千變萬化，至於不可窮詰。而但惟致此事親從兄一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。」此所以為「惟精惟一」之學，放之四海而皆準，施諸後世而無朝夕者也。文蔚云：「欲於事親從兄之間，而求所謂良知之學。」就自己用功得力處如此說，亦無不可。若曰致其良知之真誠惻怛以求盡夫事親從兄之道焉，亦無不可也。明道云：「行仁自孝弟始。孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可②。」其說是矣。 【注釋】 ①「堯舜」二句：語出《孟子·告子下》。 ②「行仁」四句：語出《二程遺書》卷十八。 【譯文】 孟子「堯舜之道，孝弟而已」的說法，是從人的良知最真切篤實、不能遮蔽隱藏的地方提醒世人，讓世人在事奉君主、結交朋友、愛護百姓、珍視萬物和動靜語默中，都只是一心去致侍奉雙親順從兄長的那種真誠懇切的良知，那麼自然無處不是大道。天下的事，雖然千變萬化，以至於沒有窮盡。但是只要用侍奉雙親順從兄長的那種真誠懇切的良知去應對，就不會有什麼遺漏了，這正是因為只有一個良知的原因。在事奉雙親、順從兄長這一良知之外，再沒有能夠致得的良知。所以說：「堯舜之道，孝弟而已矣。」這就是「惟精惟一」的學說，放之四海皆準，後世遵照施行決不會過時。文蔚說：「想要在事奉雙親順從兄長之間，求得所謂致良知的學問。」在自己用功著手的地方這樣說，也沒什麼問題。如果說成「致其良知的真誠懇切，去尋求透徹了解事奉雙親、順從兄長之道」，也無不可。程顥說：「行仁自孝弟始。孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。」這話說得沒錯。 【原文】 「億①」、「逆」、「先覺」之說，文蔚謂：「誠則旁行曲防，皆良知之用。」甚善甚善！間有攙搭處，則前已言之矣。惟浚之言，亦未為不是。在文蔚須有取於惟浚之言而後盡，在惟浚又須有取於文蔚之言而後明。不然，則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢芻蕘②，非是以邇言當察，芻蕘當詢，而後如此。乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無掛礙遮隔處，此所以謂之大知。才有執著意必，其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻須如此方是。 孔 子 孔子曾經說過：治理政事取決於賢臣，賢臣的獲得取決於明君的修德養性，修養德性取決於遵循天下的大道，遵循天下大道取決於仁愛之心。 【注釋】 ①億：通「臆」，猜測。語出《論語·憲問》：「子曰：『不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！』」 ②邇言：意思淺近的話。芻蕘：柴草，引申為樵夫。 【譯文】 「不臆不信」、「不逆詐」、「先覺」等觀點，文蔚說：「只要做到誠意，那麼即使是小路曲徑，也都是良知的效用。」很好很好！其中還有一些摻雜添加的地方，前面已經說過了。惟浚的話，也不能說不對。對文蔚來說要吸取惟浚的觀點之後才變得完善。對惟浚來說又要吸取文蔚的觀點之後才能明確。否則，就難免各自會出現偏頗的問題。舜帝會向樵夫詢問意思淺近的話，並不是因為意思淺近的話需要思考或者應該向樵夫請教，之後才那樣做。而是因為良知的發揮傳布，光明透徹，沒有一點遮蔽掛礙，這就是被稱為「大知」的原因。只要有一點執著、臆斷和固執，那就成了小知。講學的過程中自然會加以分辨取捨，但是在自心上切實下功夫，卻要這樣才對。 【原文】 「盡心」之節，區區曾有生知、學知、困知之說。頗已明白，無可疑者。蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養性、事天，不必說「夭壽不貳，修身以俟」。而存心、養性與「修身以俟」之功已在其中矣。存心、養性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那裡做個求到盡心、知天的工夫，更不必說「夭壽不貳，修身以俟」。而「夭壽不貳，修身以俟」之功已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來於數千里之間者也。存心、事天者，如童稚之年，使之學習步趨於庭除之間者也①。「夭壽不貳、修身以俟」者，如襁褓之孩，方使之扶牆傍壁，而漸學起立移步者也。既已能奔走往來於數千里之間者，則不必更使之於庭除之間而學步趨，而步趨於庭除之間，自無弗能矣。既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步，而起立栘步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始，學步趨庭除，便是學奔走往來於數千里之基，固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則一。然而三者人品力量，自有階級，不可躐等②而能也。細觀文蔚之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之病。是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夫之未真切也。吾儕用工，卻須專心致志，在「夭壽不貳、修身以俟」上做，只此便是做盡心、知天工夫之始。正如學期起立移步，便是學奔走千里之始。吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千里，又況為奔走千里者而慮其或遺忘於起立移步之習哉？文蔚識見本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文義之習，是為此三段書分疏比合，以求融會貫通，而自添許多意見纏繞，反使用功不專一也。近時懸空去做勿忘勿助者，其意見正有此病，最能耽誤人，不可不滌除耳。 【注釋】 ①趨：快走，奔跑。庭除：庭中階下。除，台階。 ②躐等：越級。躐，逾越。 【譯文】 「盡心」這一節，我曾經提出過生而知之、學而知之、困而知之的觀點。說得已經很明白，沒有什麼可懷疑的。已經懂得盡心、知性、知天，就不必再說存心、養性、事天，也不必說「夭壽不貳，修身以俟」。存心、養性和「修身以俟」的功夫已經在其中了。存心、養性、事天的人，雖然還沒有到盡心、知天的境界，但是已經在那裡下了盡心、知天的功夫，更不用說「夭壽不貳，修身以俟」了。而「夭壽不貳，修身以俟」的功夫也已經在其中了。就好像走路，盡心、知天者，就像年富力強的人，能夠往來奔走在數千里之間。存心、事天者，就像處在年少時，要讓他們在庭院裡和台階下學習行走和小跑。「夭壽不貳，修身以俟」的，就像是襁褓之中的幼兒，是才開始扶靠著牆壁，逐漸學習站立邁步的人。已經能夠往來奔走在數千里之間的人，就沒有必要讓他們在庭院裡台階下學習走路和小跑，在庭中階下行走小跑，自然不算什麼了。既然已經能夠在庭中階下行走小跑，就沒有必要再讓他們扶靠牆壁來學習站立邁步，站立邁步已經不算什麼了。然而學習站立邁步，就是學習行走小跑的開始，學習在庭中階下行走小跑，就是學習往來奔走於千里之間的基礎，本來並非是兩件事，但是功夫的難易程度卻是相差甚遠的。心、性、天，三者是一回事。所以到了成功致良知的時候就會合而為一。但是盡心、知性、知天這三者的人品和才能有高下之分，不能夠逾越等級去做。仔細想文蔚的觀點，像是在擔心盡心、知天的人，捨棄了存心、修身的功夫，這樣反而成了盡心、知天的缺點。這就像是為聖人憂慮他們的功夫可能會間斷，卻不知道為自己功夫不夠真切擔心。我們這些人用功，需要專心致志，在「夭壽不貳、修身以俟」上用心，這樣做就是盡心、知天功夫的開始。正像學習站立、邁步，就是學習奔走千里的開始。我正擔心自己不能站立邁步，又哪能再去想能否奔走千里，又何況是為能奔走千里的人，擔心遺忘了站立邁步的習慣？文蔚的見識本就超群出眾，而會發這樣的議論，也是因為沒能去除往日拘泥於文句的習氣，所以才分成了知天、事天、夭壽不貳三段，來加以分析、疏理、比較、綜合，來求得融會貫通，又自己添加了許多見解而因此受到困擾，反而使得用功不夠專一了。近來有人憑空去下勿忘勿助的功夫，他們的觀點正是出了這個問題，這是最能誤人的，不能不加以清除。 【原文】 所謂尊德性而道問學一節，至當歸一，更無可疑。此便是文蔚曾著實用功，然後能為此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳①潛伏。若除去此纖翳，即自無不洞然矣。 【注釋】 ①纖翳：細微的障蔽。 【譯文】 你所說的尊德性和道學問這一節，認為是應當合而為一，這是無需懷疑的。這就是因為文蔚你曾經腳踏實地下功夫，之後才能提出這樣的見解。這原本不是艱澀難懂的道理，有人與此意見不同，是因為良知之中還隱藏著一些細微的障蔽。如果除去這障蔽，就自然一清二楚了。 【原文】 已作書後，移臥檐間，偶遇無事，遂復答此。文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏。但承相愛之厚，千里差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已於言也。然直戇①煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪，惟浚處及謙之②崇一處，各得轉錄一通寄視之，尤承一體之好也。 右南大吉③錄。 【注釋】 ①直戇：直率。 ②謙之：鄒守益，字謙之，江西安福人，王守仁弟子。 ③南大吉：字元善，號瑞泉，正德六年（一五一一年）進士，歷官戶部主事員外郎，嘉靖二年（一五二三年），以部郎出任紹興府知府，任期內建稽山書院，邀人講學，並刻印王守仁《傳習錄》。 【譯文】 已經寫完書信之後，挪到屋檐邊躺下，恰好沒什麼事，於是又寫了這些。文蔚你的學問已經具備大體，時間長了自然會有所領悟，原本不需要我這樣瑣碎地講解。但是承蒙深情厚誼，不遠千里差人前來，虛心請教，我不能辜負來意，所以也控制不住自己的話了。然而我的話過於直率瑣屑，倚仗你對我的信任和厚愛，想來不會被怪罪，惟浚、謙之和崇一那裡，各轉錄一遍給他們看，使其承受情同一體的美意。 以上南大吉所錄。