傳習錄譯註 · 答羅整庵①少宰書

【原文】 某頓首啟：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復取手教而讀之。恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請。 來教云：「見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學誠不可不講，恐未可安於所見而遂以為極則也。」 幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾②之者有矣，置之不足較量辯議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆曉諭，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事③之心深且至矣，感激當何如哉！夫「德之不修，學之不講④」，孔子以為憂。而世之學者稍能傳習訓詁，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也。道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也。講之以身心，行著習察⑤，實有諸己者也。知此，則知孔門之學矣。 【注釋】 ①羅整庵：羅欽順（一四六五年-一五四七年），字允升，號整庵，江西泰和人，弘治六年（一四九三年）進士，授編修，遷南京國子監司業，嘉靖元年（一五二二年）官至南京吏部尚書。明代哲學家、教育家，早年信佛，後轉為儒家，著有《困知記》等。 ②詬訾：責罵詆毀。 ③執事：對有官職的人的稱呼，也表示對人的尊稱，這裡稱羅欽順。 ④德之不修，學之不講：語出《論語·述而》。 ⑤行著習察：語出《孟子·盡心上》：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道也，眾也。」 【譯文】 我頓首打開信：昨天承蒙教誨，並且領教了您對《大學》的見解，因為開船匆忙，沒能及時回復。今天早上船行在江面上稍稍有了一些閒暇，於是又取來您的親筆信來讀。害怕到了江西境內之後，人情世故的事情就會紛至沓來，就先略表一下自己的看法，還請您指正。 您在來信中教導說：「領略大道固然困難，但是體察大道更為艱難。想明白大道的確非常不容易，而學問又是不可不講的。恐怕不可以安於自己的所見所聞，便覺得這是至高至極的見解。」 我太幸運，太榮幸了！不然，怎能聽得這樣的言論呢？我哪裡敢以為自己的見解高妙並且安於它呢？我只是正想去求索天下的大道，並且試著將它講明而已。但是多年來，聽了我的學說的人，有非議嘲笑的，有詬病謾罵的，有置之不理並且不屑一顧的，哪有人願意直接教導我的呢？哪有人願意直接教導我，並且反覆曉諭，惻然傷神地惟恐來不及救治和指正我的人呢？然而天底下愛我的人，卻沒有一個能像您一樣用心盡力深沉地愛我的，我又該如何感激您呢！至於「德之不修，學之不講」，是連孔子都會感到憂慮的。但是當世之學者只要能稍稍背誦經典，學習一些訓詁，就都自以為懂得學問，不再有所謂講學的追求，太可悲了！一般說來，道一定要體察之後才能知曉，並非是已經發現了道，然後才去下體察大道的功夫。道一定要學習以後才能明了，並非是在講學之外，還能有所謂的「明道」這回事。但是世間的講學者分為兩類，有用身心去講學的，也有用口耳去講學的。用口耳去講學的人，只會揣摩猜測，尋求學問的影子和回音。用身心去講學的人，行著習察，全都付諸於自己的實際體驗中。知道這樣做，便能知道孔門的學問了。 【原文】 來教謂某《大學》古本之復，以人之為學但當求之於內，而程朱格物之說不免求之於外，遂去朱子之分章①，而削其所補之傳。 非敢然也。學豈有內外乎？《大學》古本乃孔門相傳舊本耳。朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，即明白而可通，論其工夫，又易簡而可入。亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在於此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？ 【注釋】 ①朱子之分章：指朱熹對大學重新編排教、校注的《大學章句》。 觀器論道 孔子在魯桓公廟內見到欹器說：「欹器在空的時是斜的，在裝一半水時就端正，水滿時就翻倒。」弟子們一試果然這樣。孔子嘆息說：「沒有什麼東西能滿而不覆的。」子路問保持滿而不覆的辦法，孔子說：「把水舀出來減少一些就可以了。」正心之道亦是如此。 【譯文】 您在信中賜教，認為我對《大學》古本的恢復，是因為我提倡做學問只需要在內心中尋求，但程、朱「格物」的學說不免要向外尋求，於是就刪去了朱熹先生對《大學》的分章，並且刪除了他補作的傳。 我不敢這樣做。而且，學問哪裡還有內外之分呢？《大學》的古本乃是孔門世代相傳的舊本。朱熹先生懷疑其中有所脫漏和錯誤，便對其進行改正和補全編輯，但是我卻認為古本中並沒有脫漏和錯誤的內容，於是便全都照舊而已。如果有過失，那麼就是在於過於相信孔子，並非是故意去掉朱先生的分章，而刪削他的傳注。學習，貴在心中有所得，認為向內心中尋求是錯的，即使這樣的話是孔子說的，我也不敢認為這是正確的，更何況那些比不上孔子的人呢？認為向內心尋求是正確的，就算這個話是平庸的普通人說的，我也不敢認為是錯誤的，更何況是孔子本人說的？而且舊本流傳了數千年之久，現在讀其中的文詞，也還是明白通順的，提及如何下功夫，又簡單明了使人容易實踐。如此說來，有什麼證據能推斷這一段一定要在那裡，那一段又一定要在這裡呢，在此處為什麼會缺少，那一段為什麼要補充呢？像這樣輕率地對文句改正補充，無異於將有悖於朱子看得很重，而將背叛孔子看得很輕麼？ 【原文】 來教謂：「如必以學不資於外求，但當反觀內省以為務，則正心誠意四字亦何不盡之有，何必於入門之際，便困以格物一段工夫也？」 誠然誠然！若語其要，則「修身」二字亦足矣！何必又言「正心」？「正心」二字亦足矣，何必又言「誠意」？「誠意」二字亦足矣，何必又言「致知」，又言「格物」？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以為「精一」之學，此正不可不思者也。夫理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗非內也；反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是「義外①」也，「用智」者也。謂反觀內省為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自私者也。是皆不知性之無內外也。故曰：「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也②」，「性之德也，合內外之道也③。」此可以知格物之學矣。「格物」者，《大學》之實下手處，徹頭徹尾，自始學至聖人，只此工夫而已，非但入門之際有此一段也。夫正心、誠意、致知、格物，皆所以修身。而格物者，其所用力，日可見之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。誠意者，誠其物之意也。致知者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言則謂之性，以其凝聚之主宰而言則謂之心，以其主宰之發動而言則謂之意，以其發動之明覺而言則謂之知，以其明覺之感應而言則謂之物；故就物而言謂之格，就知而言謂之致，就意而言謂之誠，就心而言謂之正。正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所謂窮理以盡性也。天下無性外之理，無性外之物。學之不明，皆由世之儒者認理為外，認物為外，而不知義外之說，孟子蓋嘗辟④之。乃至襲陷其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也！ 【注釋】 ①義外：語出《孟子·告子上》：「告子曰：食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」 ②「精義」四句：語出《易經·繫辭上》。 ③「性之」二句：語出《中庸》。 ④辟：駁斥。 【譯文】 來信中指正說：「如果一定認為學習不必向外求助，只應當致力返歸心中內省，那麼『正心誠意』這四個字不是已說得很到位了，何必還要在入門的時候，用下『格物』這一部分功夫來困擾學者呢？」 沒錯，很有道理！如果說到要義上，那麼「修身」兩個字就已經足夠了！何必說什麼「正心」呢？「正心」兩個字也足夠了，何必再說「誠意」？就算「誠意」兩個字也足夠了，何必還要說「致知」，還要說「格物」呢？只是因為所下的功夫詳細精密，但是要義只是一件事，就是所謂的「精一」的學問，才正是那個不可以不思考的問題。理，並沒有內外的區別，性是不分內外的，所以學習便也不分內外。講習或者討論，不一定不是內在的；反觀內省，也不一定是遺棄了外部。如果認為學習就一定要求助於外，就是認為自己的天性還有外在的一面，這就是「義外」，也就是「用智」。如果認為反觀內省是求助於內心，就是認為自己的天性還有對內的一面，這就是「有我」，也就是「自私」。這些都是不知道天性本無內外之分。所以說「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也」，「性之德也，合內外之道也」。從這就可以了解到格物的學問了。「格物」，是《大學》一書中實實在在指出的入手之處，從頭到尾，一開始就學習怎樣成為聖人，就只有這個功夫而已，並非只有入門的時候才有這一段。所謂的正心、誠意、致知、格物，都是修身的方法。但是對格物所下的氣力，是每日都能看到進步的。所以「格物」的實質，其實是格自己心中的物，格自己意念中的物，格自己知中的物。而正心，就是要正物的心。誠意，就是誠其物的意念。致知，就是致其物的知。這難道還有內外彼此的分別麼？理，只有一個。就理的凝聚而言便稱之為性，就凝聚的主宰而言就稱之為心，就主宰的發動來說就稱之為意，就發動的明覺來說就稱之為知，就明覺的感應來說便稱之為物；所以對物來說就稱之為格，對知來說就稱之為致，對意來說就稱之為誠，對心來說就稱之為正。所謂的正，正的就是這些；誠，也是誠這些；致，是致這些；格，也同樣就是格這些。這些都是所謂的「窮理以盡性」。天底下沒有天性之外的天理，沒有天性以外的物。學問之所以不彰明，都是因為後世的儒生們認為理在外部，認為物在外部，卻不知道還有「義外」的說法，孟子曾經反駁過這些觀點，但是重蹈覆轍卻並未發覺，這難道不也是似是而非，而難以彰明的情況麼？所以不可以不自己省察呀！ 【原文】 凡執事所以致疑于格物之說者，必謂其是內而非外也；必謂其專事於反觀內省之為，而遺棄其講習討論之功也；必謂其一意於綱領本原之約，而脫略於支條節目之詳也；必謂其沉溺於枯槁虛寂之偏，而不盡於物理人事之變也。審如是，豈但獲罪於聖門，獲罪於朱子？是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也。而況於執事之正直哉？審如是，世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也。而況執事之高明哉？凡某之所謂格物，其於朱子九條之說，皆包羅統括於其中。但為之有要、作用不同，正所謂毫釐之差耳。無毫釐之差，而千里之謬，實起於此，不可不辨。 【譯文】 但凡您所對我的格物之說有疑惑之處，就一定認為我贊成向內心求索而否定向外求索；一定認為我一味強調返歸省察內心，而遺棄了用功講習和討論；一定會認為我一心致力於簡單的原本綱領，而疏忽深究枝節條目；一定會認為我沉溺於偏頗的枯槁虛寂，而沒有窮盡人情事物的變化。如果真是這樣，豈止得罪了孔子的聖門，也獲罪於朱熹先生。這簡直就是妖言惑眾，離經叛道，也就人人得以誅之。更何況像您這樣的正直之人呢？如果真是這樣，世間稍微懂一點訓詁的學問、聽說過一點先哲的餘論的人，就都會知道我的錯誤。而更何況您這樣高瞻遠矚的人呢？但凡我所說「格物」，將朱熹先生的九條內容，全都包括到了其中。只是實踐中的要點，以及發揮的作用不同，但是不過是所謂的「毫釐之差」而已。但是如果沒有毫釐之差，千里之謬實際上也不會產生，這是不可以不明辨的。 【原文】 孟子辟楊、墨至於無父無君①。二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之為賢。墨子兼愛，行仁而過耳。楊子為我，行義而過耳。此其為說，亦豈滅理亂常之甚而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子則比於禽獸、夷狄，所謂以學術殺天下後世也。今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁、不義而過者乎？吾不知其於洪水、猛獸②何如也。孟子云：「予豈好辨哉？予不得已也③。」楊、墨之道塞天下。孟子之時，天下之尊信楊、墨，當不下於今日之崇尚朱說。而孟子獨以一人呶呶於其間。噫，可哀矣！韓氏云：「佛、老之害，甚於楊、墨。韓愈之賢，不及孟子。孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後。其亦不量其力，果見其身之危，莫之救以死也④。」嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣！夫眾方嘻嘻之中，而猶出涕嗟若；舉世怡然以趨，而獨疾首蹙額以為憂。此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱於其中。而非天下之至仁，其孰能察之？其為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停，以明此學為重。平生於朱子之說，如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此。「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求⑤。」蓋不忍牴牾⑥朱子者，其本心也。不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也。執事所謂決與朱子異者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；學，天下之公學也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之；然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。「君子之過，如日月之食。其更也，人皆仰之⑦。」而「小人之過也必文⑧」。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。 黍 離 「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。」語出《詩經·王風·黍離》。 【注釋】 ①「孟子」句：語出《孟子·滕文公下》：「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」 ②洪水猛獸：比喻極大的禍害。語出《孟子·滕文公下》：「昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧。」 ③「予豈」二句：語出《孟子·滕文公下》。 ④「佛、老」九句：語出韓愈《與孟簡尚書書》。 ⑤「知我」二句：語出《詩經·王風·黍離》。 ⑥牴牾：牴觸，矛盾。 ⑦「君子」四句：語出《論語·子張》。 ⑧「小人」句：語出《論語·子張》。 【譯文】 孟子駁斥楊朱、墨翟，說他們簡直是淪落到「無父無君」的地步。這兩個人也堪稱當時的賢人，假使他們和孟子處在同一時代，孟子也未必不認為他們不賢能。墨子的「兼愛」，施行仁愛未免有點過分。楊朱的「為我」，則是施行道義有些過分。他們的學說，哪裡到了滅天理、亂綱常的極致，並且足以迷惑天下的呢？但是他們學說的流弊，卻被孟子比作禽獸和蠻夷，正是所謂的用學術來屠殺天下後世的行為。現如今學術的弊病，難道不也說是學習仁愛有些過分麼？還是說學習道義有些過分呢？或者是所謂的學習不仁不義有些太過分了呢？我不知道它比起洪水猛獸來究竟會怎麼樣！孟子曾說：「予豈好辨哉？予不得已也。」楊朱和墨翟的學說，曾經充塞於天下。孟子的時候，天下尊崇信奉楊朱和墨翟，應該不亞於今天崇尚朱熹的學說。但是孟子以一己之力，在其中辯論。呀，真是悲壯！韓愈曾經也說：「佛、老之害，甚於楊、墨。韓愈之賢，不及孟子。孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後。其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也。」哎呀！像我這樣的人，不也是很不自量力，眼見自身陷於危難中，也沒有一個人能救我脫離死境！當眾人正在嘻笑時，我卻還在流淚嘆息；舉世都在安然地亦步亦趨時，也只有我自己在皺眉憂慮。如果這不是喪心病狂，大概就一定心懷極大的痛苦。如果不是天下最仁愛的人，誰還能察覺到呢？我所作《朱子晚年定論》，也是不得已而為之。其中對年歲的早晚，的確有沒有考證到之處，即使不全是出自他的晚年，也是絕大多數出自他的晚年。然而我的本意是在調和朱、陸二人觀點的差異，以彰明這一學說為重點。我平生對於朱熹先生的學說，一直視若神明和蓍龜占卜，一旦與之背道而馳，心中實在有所不忍，所以說是不得已為之。「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。」我不忍心牴觸批評朱先生的原因，就是我的本心。不得已而反對他的思想的原因，是大道本來就是那樣，不直抒胸臆，大道就不會顯現。您所說的我是故意與朱子不同，我怎敢自欺本心呢？大道，是天下之共有的道；學問，也是天下所共同學習的。不是朱熹先生可以私藏的，也絕非孔子可以私得的。天下所共同擁有的東西，只能秉公直言而已。所以說若是對了，就算與自己的觀點不同，也一定都會對自己有益；若是說錯了，即使與自己的觀點相同，也會對自己有害。對自己有益的，自己一定會喜歡；對自己有害的，自己也一定會厭惡；然而我今天所談論的，即使與朱熹先生的觀點有差異，他也未必不會喜歡。「君子之過，如日月之食。其更也，人皆仰之」，但是「小人之過也必文」。我雖然不賢明，也實在不敢用小人的心看待朱先生呀。 【原文】 執事所以教，反覆數百言，皆以未悉鄙人格物之說。若鄙說一明，則此數百言皆可以不待辨說而釋然無滯，故今不敢縷縷①，以滋瑣屑之瀆。然鄙說非面陳口析，斷亦未能了了於紙筆間也。嗟乎！執事所以開導啟迪於我者，可謂懇到詳切矣。人之愛我，寧有如執事者乎？仆雖甚愚下，寧不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之誠，然而姑以聽受雲者，正不敢有負於深愛，亦思有以報之耳。 秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教。 【注釋】 ①縷縷：這裡是說話囉嗦的意思。 【譯文】 您之所以會對我加以教誨，不惜反反覆覆寫上數百字，都是因為還沒有了解鄙人「格物」的學說。如果您一旦明白我的觀點，那麼就不需要說這幾百字便完全釋然暢通了，所以我現在不敢囉嗦，以招致用瑣屑的言語對您的侮辱。但是我淺薄的學說如果不是當面陳說，也斷然不是只憑筆寫紙錄就能說清楚的。哎呀！您對我的開導啟迪，可以說是懇切詳盡。世上愛惜我的人，還有像您這樣的麼？即使我十分愚笨低下，難道不知道應該感激佩服麼？然而，我還是不敢輕易捨棄心中的誠意，但還是暫且聽取接受您的建議，正是因為不敢辜負您對我的深愛，也想通過這個來報答您。 等到晚秋時節，也就是我東歸之時，一定求見您一面，以實現我對您的請求，請千萬傾囊而授。