重修鳳山縣誌 · 卷六

學校志 鳳濱海隅，介在南徼；學宮形勝，甲於全台，宜士之蒸蒸向化哉。顧紒童奔服，聞風慕義，新自濯磨，象取蒙泉；則凡所以養之者，尤宜培護也。今天子樂育為心，栽培彌至，增解額、設義塾；下至村社、番童，延師訓誨。凡所施恩者，較中土有加焉；所謂因其成勢而利導之者也。雕題黑齒，咸被聲教；弦誦之聲，遍於村社。柳柳州有言：孔子之道，與王化為遠近。豈不諒哉！志學校。 其目三：學宮（附入數額學）、書院（即義學。附土番社學）、學田。 學宮（附入學額數） 書院（附土番社學） 學田 學宮 文廟：在縣治北門外。康熙二十三年，知縣楊芳聲建；風雨圮壞。四十三年，知縣宋永清復建。五十八年，知縣李丕煜修。乾隆二年，本縣兵馬司指揮施世榜修。大抵瓦屋數椽，規制未備。乾隆十七年，知縣吳士元重建。中為大成殿，東西廡；前為大成門，又前為欞星門，兩旁為義路、禮門坊；殿後為崇聖祠。廟前有蓮潭，天然泮地。鳳山對峙，屏山左拱，龜山、鼓山右輔：形家稱為人文勝地。 安設神位：至聖先師正中，南向。復聖顏子、述聖子思子，俱殿內東旁，西向；宗聖曾子、亞聖孟子，俱殿內西旁，東向。先賢閔子（名損）、先賢冉子（名雍）、先賢端木子（名賜）、先賢仲子（名由）、先賢卜子（名商）、先賢有子（名若）：俱殿內次東，西向；先賢冉子（名耕）、先賢宰子（名予）、先賢冉子（名求）、先賢言子（名偃）、先賢顓孫子（名師）、先賢朱子（名熹）：俱殿內次西，東向。先賢蘧瑗、先賢澹臺滅明、先賢原憲、先賢南宮适、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鱣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢鄡單、先賢罕父黑、先賢榮旗，先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔乘、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂正克、先賢萬章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒榖梁赤、先儒伏勝、先儒后蒼、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范寧、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃干、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陸隴其：俱東廡，西向；先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公晰哀、先賢高柴、先賢樊須、先賢商澤，先賢巫馬施，先賢顏辛、先賢曹恤、先賢公孫龍、先賢奏商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之仆、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽修、先儒胡安國、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王柏、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻章、先儒胡居仁、先儒蔡清：俱西廡，東向。 祭祀陳設：正位禮神制帛一、白磁爵三、登一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒樽一、牛一、羊一、豕一。四配位每位一案，禮神制帛一、白磁爵三、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒樽一、羊一、豕一。十二哲配位，東西禮制帛各一；每位白磁爵各一，每位鉶各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四，東西豕各一。東、西廡，東西禮神制帛各一，每案簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕各三。 致祭儀註：正祭日，祭崇聖祠畢，文廟中鼓初嚴，殿上兩廡諸執事者各燃燭、焚香，丹墀及露台上皆明炬，各官俱朝服。鼓再嚴，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴，各執事者薦羹及啟牲匣蓋；以湯澆牲體，使氣上升。有引贊引各獻官至大成門下，北面立。通贊唱：『樂、舞生各就位』。樂生隨司麾者入殿內，各就所執樂位；舞生各隨司節者上露台，分東西班立，司節者就西立。通贊唱：『執事者各司其事』。司罍洗者各執罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事。通贊唱：『陪祭官各就位』。各照官銜、品級就拜位（康熙四十九年，詔天下武員把總以上，皆得入廟陪祭）。『分獻官各就位，正獻官就位（隨引贊就拜位。通贊唱：『瘞毛血』。執事者捧毛血，正祀由中門、四配東西哲由左右門出，兩廡隨之，瘞於坎。通贊唱：『迎神』。麾生舉麾。唱：『樂奏咸平之章』。樂作（舞生執鑰未舞）。通贊唱：『跪，叩首』。正獻、分獻、陪祭官俱行三跪九叩禮；興，平身。麾生偃麾，櫟敔止樂。通贊唱：『捧帛』執事者捧帛盤，正祀由中門進、配哲由左門進、兩廡分東西進，詣各神位之左，鞠躬旁立。通贊唱：『行初獻禮』。引贊二人導正獻官行。通贊贊：『詣盥洗所』。獻官盥手畢，通贊唱：『詣酒樽所；司尊者舉冪酌酒』。執事者注酒於爵。捧爵者在獻官前行，正祀由中門入、余由左門入，詣各神位前，鞠躬旁立。引贊贊：『詣至聖先師孔子神位前』。獻官隨引贊由左偏門入，至神位前，朝上立。麾生舉麾，唱：『樂奏寧平之章』。擊柷作樂，舞生按節而舞。引贊贊：『跪』。隨作樂隨行禮。引贊贊：『奠帛』。捧帛者西跪進帛；獻官拱舉，執事者接置神案上。引贊贊：『獻爵』。司爵者西跪進爵；獻官拱舉，執事者接神案上。引贊贊：『叩首；興，平身』。贊：『詣讀祝位』。獻官至香案前。引贊唱：『跪』。通贊唱：『眾官皆跪』。唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。 祝曰：『維乾隆某年歲次某干支二（八）月某干支朔，越某日某干支，正獻官某、分獻官某敢昭告於至聖先師孔子之神曰：維師道貫古今，德配天地；刪述六經，垂憲萬世。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢，祇奉舊章，式陳明薦；以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗』！讀畢，麾生舉麾，樂續作（初讀祝時，麾生偃麾，樂暫止。至是，接奏未終之曲）；讀祝者將祝版復置神案上。通贊唱：『叩首』。獻官行三叩禮；興，平身。引贊唱：『詣復聖顏子神位前』。贊：『跪』。贊：『奠帛』。贊：『獻爵』（俱如正祀儀）。引贊唱：『叩首；興、平身』。引贊贊：『詣宗聖曾子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣述聖子思子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。通贊唱：『行分獻禮』。（另引贊各引分獻官十二哲、兩廡，俱如正祀儀）。引贊贊：『詣亞聖孟子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『復位』。麾生偃麾，櫟敔止樂。引贊引獻官及分獻官由西角門出，復於原位，朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』（俱如前儀；惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文）。麾生舉麾，唱：『樂奏和平之章』擊柷作樂』，舞生按節而舞。獻畢，唱：『復位』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『飲福、受胙。引贊贊：『跪；飲福酒』。（東執事進爵，獻官飲訖，西執事者接置神案上。引贊贊：『受胙』。東執事進胙，獻官受訖，西執事者接胙由中門出。引贊贊：『叩首；興，平身。復位』。通贊唱：『跪；叩首』。正獻、分獻、陪祭官各俱行三跪九叩禮；興，平身。通贊唱：『徹饌』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』樂作、舞止。徹訖（將神案上品物略移動）。贊通唱：『送神』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』樂作、舞止。引贊贊：『跪；叩首』。正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮；興，平身。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』。正祀由中門、左右配哲由左右門、兩廡各隨班，俱詣瘞所。通贊唱：『詣望瘞位』。各獻官詣瘞位。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』有樂、無舞（樂章同送神）。通贊唱：『望瘞』。唱：『焚祝、帛』。唱：『復位』。麾生偃麾，樂止。通贊、引贊同唱：『禮畢』。各官俱退。 （附）樂章 乾隆八年奉文新定，分春、秋二調。春夾鍾為宮、應鐘起調，秋南呂為宮、仲呂起調。 （春調、秋調）大（伬、■〈亻六〉）哉（■〈亻凡〉、億）孔（■〈亻六〉、仩）子（伍、伬），先（伬、■〈亻六〉）覺（仩、■〈亻凡〉）先（伍、伬）知（■〈亻六〉、仩）；與（■〈亻凡〉、億）天（■〈亻六〉、仩）地（仩、■〈亻凡〉）參（伍、伬），萬（伬、■〈亻六〉）世（仩、■〈亻凡〉），之（伍、伬）師（伍、伬）。祥（伍、伬）征（■〈亻凡〉、億）麟（■〈亻凡〉、億）紱（■〈亻六〉、仩），韻（■〈亻凡〉、億）答（仩、■〈亻凡〉）金（伬、■〈亻六〉）絲（仩、）；汨（■〈亻凡〉、億）月（■〈亻凡〉、仩）既（伬、■〈亻六〉）揭（伍、伬），干（■〈亻凡〉、億）坤（■〈亻六〉、仩）清（■〈亻凡〉、億）夷（伬、■〈亻六〉）。 --右迎神樂，咸平之曲（有樂有舞）。 （春調、秋調）予（■〈亻凡〉、■〈亻六〉）懷（■〈亻凡〉、億）明（億、仩）德（伍、伬），玉（仩、■〈亻凡〉）振（■〈亻凡〉、億）金（伬、■〈亻六〉）聲（仩、■〈亻凡〉）；生（■〈亻六〉、仩）民（、億）未（仩、■〈亻凡〉）有（伍、伬），展（■〈亻凡〉、億）也（■〈亻六〉、仩）大（伍、伬）成（■〈亻六〉、仩）。俎（伍、伬）豆（仩、■〈亻凡〉）千（伬■〈亻六〉、）古（伍、伬），春（■〈亻六〉、仩）秋（■〈亻六〉、仩）上（伍、伬）丁（■〈亻六〉、仩）；清（伬、■〈亻六〉）酒（仩、既（■〈亻凡〉、億）載（伬、■〈亻六〉），其（■〈亻凡〉、億）香（■〈亻六〉、仩）始（■〈亻凡〉、億）升（伬、■〈亻六〉）。 --右初獻樂，寧平之曲（有樂有舞）。 （春調、秋調）式（伬、■〈亻六〉）禮（■〈亻凡〉、億）莫（■〈亻六〉、仩）愆（伍、伬），升（仩、■〈亻凡〉）堂（伍、伬）再（■〈亻凡〉、億）獻（伬、■〈亻六〉）；響（仩、■〈亻凡〉）協（伍、伬）鼓（■〈亻凡〉、億）鏞（■〈亻六〉、仩），誠（伍、伬）孚（仩、■〈亻凡〉）迭（伍、伬）甗（伬、■〈亻六〉）。肅（伍、伬）肅（伍、伬）雍（■〈亻六〉、仩）雍（■〈亻六〉、仩），譽（■〈亻凡〉、億）髦（伬、■〈亻六〉）斯（仩、■〈亻凡〉）彥（伬、■〈亻六〉）；禮（仩、■〈亻凡〉）陶（伍、伬）樂（帆、億）淑（■〈亻六〉、仩），相（伍、伬）觀（■〈亻六〉、仩）而（■〈亻凡〉、億）善（伬、■〈亻六〉）。 --右亞獻樂，安平之曲（有樂有舞）。 （春調、秋調）自（伬、■〈亻六〉）古（■〈亻凡〉、億）在（伍、伬）昔（■〈亻六〉、仩），先（仩、■〈亻凡〉）民（伍、伬）有（■〈亻凡〉、億）作（■〈亻六〉、億）；皮（伍、伬）弁（仩、伬）祭（■〈亻凡〉、億）菜（伬、■〈亻六〉），於（仩、■〈亻凡〉）論（伍、伬）思（■〈亻六〉、仩）樂（■〈亻凡〉、億）。惟（伍、伬）天（仩、■〈亻凡〉）牖（伬、■〈亻六〉）民（伍、伬），惟（■〈亻凡〉、億）聖（仩、■〈亻凡〉）時（■〈亻凡〉、億）若（■〈亻六〉、仩）；彝（伍、伬）倫（伍、）攸（仩、）敘（伬、■〈亻六〉），至（仩、■〈亻凡〉）今（伍、伬）木（■〈亻凡〉、億）鐸（伬、■〈亻六〉）。 --右終獻樂，景平之曲（有樂有舞）。 （春調、秋調）先（伬、■〈亻六〉）師（、億）有（■〈亻六〉、仩）言（伍、伬），祭（伬、■〈亻六〉）則（仩、）受（■〈亻凡〉、■〈亻六〉）福（伍、伬）；四（■〈亻凡〉、億）海（伬、■〈亻六〉）黌（伍、伬）宮（仩、■〈亻凡〉），疇（■〈亻凡〉、億）敢（■〈亻六〉、仩）不（■〈亻凡〉、億）肅（伬、■〈亻六〉）。禮（伍、伬）成（仩、■〈亻凡〉）告（伬、■〈亻六〉）徹（伍、伬）毋（■〈亻凡〉、億）疏（■〈亻六〉、仩）毋（、億）瀆（伬、■〈亻六〉）；樂（伍、伬）所（仩、）自（■〈亻凡〉、億）生（■〈亻凡〉、■〈亻六〉），中（伍、伬）原（■〈亻六〉、仩）有（■〈亻凡〉、億）菽（伬、■〈亻六〉）。 --右徹饌樂，咸平之曲（樂作舞止）。 （春調、秋調）鳧（伬、■〈亻六〉）繹（■〈亻凡〉、億）峨（■〈亻六〉、仩）峨（仩、伬），洙（仩、伬）泗（伬、■〈亻六〉）洋（■〈亻凡〉、億）洋（■〈亻六〉、仩）；景（仩、■〈亻凡〉）行（伍、伬）行（伍、伬）止（仩、伬），流（■〈亻凡〉、億）澤（■〈亻六〉、仩）無（伍、伬）疆（■〈亻六〉、仩）。聿（伍、伬）昭（仩、■〈亻凡〉）祀（、億）事（伬、■〈亻六〉），祀（伬、■〈亻六〉）事（仩、■〈亻凡〉）孔（、億）明（■〈亻六〉、仩）；化（伬、■〈亻六〉）我（伍、伬）蒸（伬、■〈亻六〉）民（仩、■〈亻凡〉），育（■〈亻凡〉、億）我（■〈亻六〉、仩）膠（■〈亻凡〉、億）庠（伬、■〈亻六〉）。 ——右送神樂「咸平之曲」（樂作望瘞樂曲同送神止舞有樂、無舞） （附）舞譜 執鑰秉翟，東、西班舞生鑰用右、左手橫執之，翟用右、左手縱執之。翟縱鑰橫，齊肩執之為執、起之齊目為舉、平心執之謂衡、盡手向下執之謂落、向前正舉為拱、向前耳偏舉謂呈。鑰翟縱橫兩分為開、鑰翟縱橫相加為合、鑰翟縱合如一為相、各分順手向下為垂、兩手相接為交凡執秉東、西班舞生俱左、右手在外，右、左手在內；其手指，俱大指在內、四指在外。縱則如繩，橫則如衡。 初獻「寧平之舞」：予（東（西）班開鑰，向上起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，蹺右（左）足向前）懷（東（西）班開鑰向上，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，蹺左（右）足向前）明（東（西）班合鑰向上拱，面顧西（東））德（東（西）班轉身向西左（東右），足虛其根，足尖著地，合鑰高拱），玉（東（西）班合鑰，拱於西（東），面側東（西）蹺右（左）足）振（東（西）班合鑰拱於東（西），面側西（東）蹺左（右）足）金（東（西）班合鑰，躬身向上揖）聲（東（西）班交鑰，轉身向西（東），出右（左）足）；生（東（西）班開鑰向上，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，側面向西（東））民（東（西）班開鑰向上，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，側面向東（西））未（東（西）班合鑰，交點右（左）足）有（東（西）班合鑰，交點左（右）足），展（東（西）班合鑰，拱於東（西），過左（右）足於右（左）交立，側面向西（東））也（東西班合鑰，拱於西（東），過右（左）足於左（右）交立，側面向東（西））大（東（西）班合鑰，向上拱）成（東（西）班合鑰，向上拱）。俎（東（西）班合鑰，由左（右）拱於右（左），蹺左（右）足）豆（東（西）班合鑰，由右（左）拱於左（右），蹺右（左）足）千（東（西）班合鑰，轉身側面向西（東），由上拱於下，蹺左（右）足）古（東（西）班合鑰，轉身側面，向東（西），由下拱於上，蹺右（左）足），春（東（西）班合舉鑰齊眉，點右（左）足）秋（東（西）班合舉鑰齊眉，點左（右）足）上（東（西）班開鑰，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，側面向西（東））丁（東（西）班開鑰，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，側面向東（西））。清（東（西）班深曲右（左）手，出於左（右），舉右（左）手，垂左（右）手，側面向西（東））酒（東（西）班深曲左（右）手，出於右（左），舉左（右）手，垂右（左）手，側面向東（西））既（東（西）班合鑰，平衡低首）載（東（西）班合鑰，左（右）手拱復平衡），其（東（西）班交鑰，拱於左（右），蹺右（左）足）香（東（西）班交鑰，拱於右（左），蹺左（右）足）始（東（西）班開鑰，出左（右）足）升（東（西）班合鑰，向上深揖）。 亞獻「安平之舞」：式（東（西）班開鑰，翟蹲身低首）禮（東（西）班開鑰，翟齊舉至眉，左（右）足交右（左）足）莫（東（西）班開鑰，翟齊舉至眉，右（左）足交左（右）足）愆（東（西）班合左（右）手於右（左），向上拱深揖），升（東（西）班開鑰，出左（右）手向上，曲右（左）手蹺左（右）足）堂（東（西）班開鑰，出右（左）手向上，曲左（右）手蹺右（左）足）再（東（西）班合舉鑰，齊眉蹲身，面向西（東））獻（東（西）班合舉鑰，齊眉蹲身，面向東（西））；響（東（西）班合鑰轉身，面向西（東），拱於前，出左（右）足）協（東（西）班舉鑰（翟）齊眉，舉鑰（翟）平衡，蹺左（右）足）鼓（東西班舉翟（鑰）齊眉，舉鑰（翟）平衡，蹺右（左）足）鏞（東（西）班合鑰拱於上，躬身點左（右）足），誠（東（西）班轉身向西（東）、直出左（右）手，左（右）足）孚（東（西）班仍轉身，向西（東）直出右（左）手，右（左）足）罍（東（西）班仍轉身，向西（東）蹲身，平拱於西（東））甗（東（西）班轉面於東（西），蹲身平拱於東（西）），肅（東（西）班開鑰，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，蹺右（左）足）肅（東（西）班開鑰，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，蹺左（右）足）雍（東（西）班合鑰，向上側面顧西（東））雍（東（西）班轉身面西（東）合鑰向上，蹺左（右）足），譽（東（西）班合鑰，拱於西（東），面側東（西），蹺右（左）足）髦（東（西）班合鑰，拱於東（西），面側西（東），蹺左（右）足）斯（東（西）班合鑰，向上揖）彥（東（西）班交鑰，轉身面西（東），出右（左）足）；禮（東（西）班開鑰，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面向西（東））陶（東（西）班開鑰，起左（右）手於肩垂右（左）手於下，面向東（西））樂（東（西）班交鑰，點右（左）足）淑（東（西）班合鑰，點左（右）足），相（東（西）班合鑰，拱於東左（西右）足交右（左）足，面向西（東））觀（東（西）班合鑰，拱於西右（東左）足交左（右）足，面向東（西））而（東（西）班合鑰，向上拱）善（東（西）班合鑰，向西（東）揖）。 終獻「景平之舞」：自（東（西）班合鑰。由左（右）拱於右（左），蹺左（右）足）古（東（西）班合鑰，由右（左）拱於左（右），蹺右（左）足）在（東（西）班合鑰，轉身面向西（東），由上拱於下，蹺右（左）足）昔（東（西）班合鑰，轉身，面向東（西），由下拱於上，蹺左（右）足），先（東（西）班合舉鑰齊眉，點右（左）足）民（東（西）班合舉鑰齊眉，點左（右）足）有（東（西）班開鑰，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面向西（東））作（東（西）班開鑰，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面向東（西））；皮（東（西）班深曲右（左）手，出左（右），舉右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面向東（西））弁（東（西）班深曲左（右）手，出右（左），舉左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面向東（西））祭（東（西）班合鑰，平衡低首）菜（東（西）班合鑰，左（右）拱，復平衡），於（東（西）班交鑰拱於左（右），蹺右（左）足），論（東（西）班交鑰，拱於右（左），蹺左（右）足）思（東（西）班開鑰，出右（左）足）樂（東（西）班合鑰，向上深揖）。惟（東（西）頭三五班，轉身向下，蹲身相對拱）天（東（西）二四六班轉身，向下蹲身，相背拱），牖（東（西）班轉面向西（東），先垂手，次對拱，出左（右）足）民（東（西）班轉向面東（西），先垂手，次對拱，出右（左）足），惟（東（西）班合鑰向上，深曲左（右）足，拱於右（左））聖（東（西）班合鑰向上，深曲右（左）足，拱於左（右）），時（東（西）班左（右）手平衡，右（左）手舉翟（鑰）齊眉，左（右）足交於右（左）足）若（東（西）班右（左）手平衡，左（右）手舉鑰（翟）齊眉，右（左）足交於左（右）足）；彝（東（西）班轉身向西（東），兩手齊開，各進一步）倫（東（西）班開鑰朝上，舉右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面側（西（東））攸（東（西）班開鑰朝上，舉左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面側東（西））敘（東（西）班合鑰，先拱於左（右），次拱於右（左），復拱於上），至（東（西）班合鑰，先拱於右（左），次拱於左（右）復拱於上）今（東（西）班開鑰，高舉右（左）手，曲左（右）手於背，面向西（東），出右（左）足）木（東（西）班開鑰，高舉左（右）手，曲右（左）手於背，面向東（西），出左（右）足）鐸（東（西）班朝南深揖，手按於頂，三鼓起身）。 崇聖祠：在大成殿後。康熙四十三年，知縣宋永清建。 安設神位：肇聖王木金父公正中，南向；裕聖王祈父公東一室，南向。詒聖王防叔公西一室，南向；昌聖王伯夏公東二室，南向；啟聖王叔梁公西二室，南向。先賢顏氏（名無繇）、先賢孔氏（名鯉）：俱祠內西傍，東向；先賢曾氏（名晰），先賢孟孫氏（名激公宜）：俱祠內東旁，西向。先賢周輔成、先賢程珦、先儒蔡元定：俱東廡，西向；先儒張迪、先儒先松：俱西廡，東向。 祭祀陳設：正位五案，每位禮神制帛一、白磁爵三、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒樽一、羊一、豕一。配位每位一案，禮神制帛一、每位銅爵三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕首一、豕肉一。東西廡，禮神制帛各一，每位銅爵各三、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕肉各一。 致祭儀註：凡祭文廟，必先祭崇聖祠。夜四鼓，眾官畢集祠中。鼓一通，陳設備具。鼓二通，庭燎畢舉。鼓三通，引贊各引獻官至。通贊唱：『執事者各司其事』。唱：『分獻官就位』。唱：『正獻官就位』。唱：『瘞毛血』。執事者捧毛血出，正祀由中門、配祀由側門。通贊唱：『迎神』。引贊贊：『跪；叩首』。獻官行三跪九叩禮；興、平身。通贊唱：『捧帛』。捧帛者正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位之左。通贊唱：『奠帛；行初獻禮』。引贊贊：『詣盥洗所』。獻官盥手畢，通贊唱：『詣酒樽所；司樽者舉冪酌酒』。執事者注酒於爵；捧爵者在正獻官前行，正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位前。引贊導獻官進殿左門；贊：『詣肇聖王神位前』。贊：『跪』。獻官行一跪、一叩頭禮；興、平身。唱：『奠帛』。獻官接帛拱舉立；獻畢，執事者跪接帛，進於神前案上。司爵者進爵於獻官；引贊贊：『獻爵』。獻官接爵拱舉立；獻畢，執事者跪接爵，進於神前案上。引贊贊：『跪』。獻官行一跪、一叩頭禮；興，平身。引贊贊：『詣裕聖王神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣詒聖王神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣昌聖王神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣啟聖王神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣讀祝位』。獻官至香案前。引贊唱：『跪』。通贊唱：『眾官皆跪』。唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年歲次某干支二（八）月某干支朔，越某日某干支，某官某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至聖；五代褒封，千秋鼎盛。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』！讀畢，捧祝版跪置案上帛盒內。通贊唱：『跪；叩首』。獻官行三叩禮；興，平身。引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』。贊：『跪』。贊：『奠帛』。贊：『獻爵；叩首，興，平身（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢曾氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣東配先賢孔氏神位前』。贊：『跪』（如儀）引贊贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『復位』引獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行分獻禮』引贊引分獻官與盥洗所；盥洗畢，引贊贊：『詣先儒周氏神位前』。贊：『跪』。贊：『奠帛』。贊：『獻爵；叩首，興，平身』（如儀）。引贊贊：『詣先儒張氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒程氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒朱氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒蔡氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『復位』。引分獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』。引贊引獻官從東角門入（不用詣盥洗所）。引贊贊：『詣酒樽所；司樽者舉冪酌酒』。先詣肇聖王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位（儀同初獻；但不奠帛、不讀祝），復位。通贊唱：『行終獻禮』（儀同亞獻）。通贊唱：『飲福受胙』。引贊贊：『詣飲福、受胙位（位在讀祝所），進福酒者捧酌、進胙者捧盤立於讀祝案之東，又二執事立於案之西。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執事捧福酒跪進於獻官，西執事跪接爵，置於案上。引贊贊：『受胙』。東執事取羊肩置盤上，跪進於獻官；獻官受胙訖，西執事跪接，由中門捧出。引贊贊：『叩首；興，平身』。復位。通贊唱：『跪；叩首』。獻官行三跪九叩禮（眾官皆同）；興，平身。通贊唱：『徹饌』。 執事者各於神案前品物略移動。通贊唱：『送神』。引贊贊：『跪；叩首』。獻官行三跪九叩禮；興，平身。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』。執事捧帛、捧祝，正祀由中門出、配祀由邊門出。通贊唱：『詣望瘞位』。引贊引獻官各詣望瘞位。贊：『望瘞』。贊：『焚祝、帛』。引贊贊：『復位。禮畢』。 附錄 「舊志」：啟聖舊無祭。宋真宗咸平三年，封孔子父叔梁紇為齊國公。元文宗至順初，加封啟聖王。明嘉靖九年，議以啟聖無祭為闕典；又顏子、曾子坐於堂上而顏子父路、曾子父點乃在廡下，及孔鯉、孟孫氏亦無祭，非推祭所生之義。乃請立祠，祀叔梁紇為啟聖公，以顏無繇、曾點、孔鯉、孟孫氏配，程珦、朱松、蔡元定從祀。萬曆二十四年，進周敦頤父周輔成從祀，位居程珦之上；共八人（按國朝雍正元年，詔以啟聖祠為崇聖祠；追封五代，並稱王爵。後以張載父廸增從祀。煌煌典禮，可為大備）。 「諸羅縣誌」：諸儒從祀，歷代折衷群議，或升、或罷、或改祀其鄉，詳且慎矣。今皇上特升朱子以次十哲，道學昌明，如日中天。然竊有聞諸前人以俟論定者：一則明嘉靖間王世貞之議，以有若、南宮适補十哲也，以宋范仲淹躋從祀也。其言有若、南宮适二子言行純嬍，可從顓孫師進補之例。仲淹能於戎馬倥傯之際，導大儒張載以中庸。中庸之表章自仲淹始，才氣猶在涑水之上。一則萬曆間國子學錄張養蒙之議，林放、蘧瑗之不必改祀於鄉，張載之父應比例於周、程、朱，蔡元定之宜祀於兩廡也。其言不見傳記。不及門而從祀者，不止林放、伯玉；況一探本超乎時尚、一出處合乎聖人，則從祀正合聖意。周輔成既得比例珦、松，則張載之父自應比例輔成。而蔡元定精詣卓識，早聞性道，今從祀啟聖，似以沈之故而崇報其父，非所以彰元定之賢。一則天啟間御史董翼之議，孔子追封不宜僅及其父也。其言防叔（孔子曾祖初徒居於魯者）、伯夏（孔子祖）宜與叔梁紇一體追封崇祀。就啟聖祠仿同堂異室之例，或並稱啟聖公而別以世次、或並稱公而酌定二諡以別於啟聖崇報，孔子之禮庶乎其備。而當嘉靖間，有永豐訓導羅恢者，亦言：孔門從祀，當以道學論。「論語」記有若之言四，皆有裨世教云云。愚竊以南宮适之在聖門，既嘉其言行而娶以兄子，又稱其君子尚德；其賢實非宰我、冉有所及。今縱不必退宰我、冉有於兩廡之列，亦何不可升南宮、有若於朱子才上？度亦子朱子所心喜也。仲淹以名教樂地，引張載當仁宗朝數請興學校、本行實，於是詔天下州縣皆立學，行科舉法。宋一代道學之盛，實始於此。故先儒論宋朝人物，以仲淹為第一。其宜從祀，抑又何疑！濂、洛、關、閩闡發性與天道無餘蘊，所學同出一源。今功令特以性理取士，周、程、朱均得退崇其父，豈宜於載而獨缺典？孔子大聖，推恩宜不與諸賢同。且推恩臣下，尚榮施三世，豈於聖人而獨靳？至於蘧伯玉、林放之不必改祀，蔡元定之宜祀兩廡諸如此論，皆確有至理可行；絕非好奇立異以新人耳目者可同日而語也。 明倫堂：在文廟右。乾隆十七年，知縣吳士元重建。堂前左為福德祠、右為齋宿所；余儀門、頭門各如制。 朱子祠：在明倫堂後。乾隆十一年，知縣呂鍾琇建（按縣有琉礦水渡稅一所，廢為香燈費）。 名宦嗣：在大成門左。乾隆十七年，知縣吳士元重建（內祀闕。按府治，名宦祀太子少保兵部尚書福建總督范承謨、太子少保兵部尚書福建總督姚啟聖、太子少保靖海將軍靖海侯福建水師提督施琅、江西觀察使前台灣府知府蔣毓英、廣東分巡高廉羅道前台灣府知府靳治揚、福建巡撫贈禮部尚書前分巡台廈道台灣縣知縣陳璸、台灣府海防同知洪一棟、福建水師提督施世驃、南澳鎮總兵官藍廷珍、分巡台廈道陳大輦等共十人。應依制創設虔祀）。 鄉賢祠：在大成門右。乾隆十七年，知縣吳士元重建（內祀闕。按舊有忠義孝悌祠一座，今移建縣城北廂）。 教諭宅：在明倫堂側（舊在崇聖祠右）。乾隆十一年，知縣呂鍾琇移建。 訓導宅：在崇聖祠側。乾隆十七年，知縣吳士元新建。 （附）入學額數 康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名，撥入府學無成額。廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年待恩廣額一次，加進五名。乾隆元年特恩廣額一次，名數如前。 附錄 「舊志」：取上之制，明以前額無可稽矣。明初設廩膳，府學定為四十人、縣學定為二十人；後復添設增廣附學。明季間，大約科、歲每學各取進一百零名。國朝順治四年，定大學四十名、中學三十名、小學十二名；先科考、後歲考。十五年，歲考復定府學二十名，大縣學十五名，中縣學十二名，小縣學四、五名。十八年，科、歲考並為一次。康熙九年，復定府學二十名，大縣學十五名，中縣學十二名，小縣學七、八名。十二年，仍行科、歲兩試，先歲考、後科考。十八年，又改定科、歲各取進四名。至二十年科考，再定科、歲各十五名；其大、小學額數依康熙九年例，遂為定製。其廩額：府學廩膳已成材生員四十名，增廣未成材同；大縣學、中縣學廩膳二十名，增廣同；小縣學廩膳十六名，增廣十二名。康熙二十三年置鳳山縣，二十五年題定照內地中縣學之例，歲、科兩考各取進文生員十二名。廩生減內地之半，定為十名；增廣同。重洋遠隔，學使難以親臨。照陝西延安、廣東道州之例。以台廈瓊兼理學政；各項冊務，附福建學臣解部。 順治九年，命禮部刊刻臥碑文於學宮之左，曉示生員：朝廷建立學校，選取生員，免其丁糧、厚其廩膳，設學院、學道、學官以教之。各衙門官以禮相待，全要養成賢才，以供朝廷之用。諸生皆當上報國恩，下立人品。所有教條開於後： 一、生員之家，父母賢智者，子當受教父母。愚魯或有非為者，子既讀書明理，當再三懇告，使父母不陷於危亡。 一、生員立志，當學為忠臣、清官。書史所載忠臣事跡，務須互相講究；凡利國愛民之事，更留心。 一、生員居心忠厚正直，讀書方有實用，出仕必作良吏。若心術邪刻，讀書必無成就，為官必取禍患。行害人之事者，往往自殺其身，常宜思省。 一、生員不可干求官長、結交勢要，希圖進身。若果心善德全，上天知之，必加以福。 一、生員當愛身忍性。凡有司官衙門不可輕入；即有切己之事，止許家人代告。不許干與他人詞訟，他人亦不許牽連生員作證。 一、為學當尊敬先生。若講說皆須誠心聽受；如有未明，從容再問，毋妄行辨難。為師者亦當盡心教訓，勿致怠情。 一、軍民一切利病，不許生員上書陳言。如有一言建白，以遠制論，黜革治罪。 一、生員不許糾黨多人立盟結社，把持官府、武斷鄉曲。所作文字，不許妄行刊刻。違者，聽提調官治罪。 康熙四十一年，御製訓飭士子文，頒行天下學宮，訓飭士子。 國學建立學校，原以興行教化，作育人材，典至渥也。朕臨馭以來，隆重師儒、加意庠序、慎簡學使、厘剔弊端，務期風教修明，賢才蔚起，庶幾朴棫作人之意。乃比來士習未端，儒教罕著。雖因內外臣工奉行未能盡善，亦由爾諸生積錮已久，猝難改易之故也。茲特親制訓言，再加警飭，爾諸生其敬聽之：從來學者，先立品行，次及文學；學術事功，源委有敘。爾諸生幼聞庭訓、長列宮牆，朝夕誦讀，寧無講究？必也躬修實踐，砥礪廉隅；敦孝順以事親，秉忠貞以立志。窮經考義，勿雜荒經之談；取友親師，悉化驕盈之氣。文章歸於醇雅，毋事浮華；軌度式於規繩，最防盪軼。子衿挑達，自昔所譏。苟行止有虧，雖讀書何益？若夫宅心弗淑，行已多愆：或蜚語流言，脅制官長；或隱糧包訟，出入公門；或唆潑奸猾欺孤凌弱，招呼朋類結社要盟。乃如之人，名教不容、鄉黨弗齒；縱幸脫褫撲、濫竊章縫，返之於衷，能無愧乎？況乎鄉，會科名，乃掄才大典，關係尤巨。士子果有真才實學，何患困不逢年。顧乃標榜虛名、暗通聲氣，夤緣詭遇，罔顧身家；又或改竄鄉貫，希圖進取；囂凌騰沸，網利營私：種種弊端，深可痛恨！且夫士子出身之始，尤貴以正。若茲厥初拜獻，便以作奸犯科；則異時敗檢踰閑，何所不至。又安望其秉公持正為國家宣猷樹績，膺後先疏附之選哉？朕用嘉惠爾等，不禁反覆惓惓。茲訓言頒至，爾等務共體朕心，恪遵明訓。一切痛加改省，爭自濯磨；積行勤學，以圖上進。國家三年登選，束帛弓旌，不特爾身有榮，即爾祖、父亦增光竉矣。逢時得志，寧俟他求哉？若仍視為具文，玩愒勿儆；毀方躍冶，暴棄自甘：王章具在，朕不能為爾等寬矣。自茲以往，內而國學、外而直省鄉校，凡學臣師長皆有司鐸之責者，並宣傳集諸生，多方董勸，以副朕懷。否則，職業弗修，咎亦難逭；勿謂朕言之不預也。爾多士尚敬聽之哉！ 乾隆五年十月二十九日，內閣奉上諭：『士為四民之首，而大學者，教化所先，四方於是觀型焉。比者聚生徒而教育之，董以師儒，舉古人之成法，規條亦既詳備矣。獨是科名聲利之習，深入人心，積重難返。士子所為汲汲皇皇者，唯是之求，而未嘗有志於聖賢之道。不知國家以經義取士，使多士由聖賢之言、體聖賢之心，正欲使之為聖賢之徒，而豈沾沾焉文藝之末哉？朱子同安縣諭學者云：「學以為己。今之世，父所以詔其子、兄所以勉其弟、師所以教某弟子、弟子之所以學，舍科舉之業則無為也。使古人之學止於如此，則凡可以得志於科舉斯已爾。所以孜孜焉愛日不倦，以至於死而後已者，果何為而然哉？今之士惟不知此，以為苟足以應有司之求矣，則無事乎汲汲為也。是以至於惰游而不知返，終身不能有志於學。而君子以為非士之罪也，使教素明於上而學素講於下，則士者固將有以用其力，而豈有不勉之患哉？諸君苟能致思於科舉之外，而知古人之所以為學，則將有欲罷不能者矣」。觀朱子此言，洵古今通患。夫為己二字，乃入聖之門。知為己，則所讀之書，一一有益於身心；而日用事物之間，存養省察，暗然自修，世俗之紛華靡麗無足動念，何患詞章聲譽之能奪志哉！況即為科舉，亦無礙於聖賢之學。朱子云：「非是科舉累人，人累科學。若高見遠識之士讀聖賢之書，據吾所見為文以應之，得失置之度外；雖月日應舉，亦不累也。居今之世，雖孔子復生，也不免應舉；然豈能累孔子也」。朱子此言，即是科舉中為己。誠能為己，則四書五經皆聖賢之精蘊；體而行之，為聖賢而有餘。不能為己，則雖舉經義治事而課督之，亦糟粕陳言，無裨實用，浮偽與時文等耳。故學者莫要於辨志：志於為己者，聖賢之徒也；志於科名者，世俗之陋也。國家養育人材，將用以致君澤民，治國平天下；而囿於積習，不能奮然求至於聖賢，豈不謬哉！朕膺君師之任，有厚望於諸生。適讀朱子書，見其言切中士習流弊，故親切為諸生言之；俾司教者知所以教，而為學者知所以學』。 雍正五年，總督高其倬題准：台地文風漸盛，嗣後歲、科兩試，飭令該地方官查明現在台地之人，有田、有屋入籍既定者，取具里鄰結狀，方准考試。 乾隆五年，巡視台灣御史兼提督學政楊二酉奏准：粵民兩次立功，年久入籍者，台屬四邑均有戶冊可稽。緣系隔省流寓，恐占閩童額數，是以攻擊維殷。現在粵童堪以應試者計七百餘名，准其另編為新字號應試。其取進額數照小學例，四邑通校，共取進八名，附入府學。嗣後有續出應試者，總以八名為額。俟科、歲數次之後，取進人數漸多，再將應設廩增並出貢之處，題請定議。至鄉試不便附入台字號，應暫附閩省生員內鄉試。俟數滿百名，再行題請另編字號，取中一名。 乾隆八年，巡視台灣兼理學政熊學鵬奏准：台郡孤懸海外，鄉試額中舉人二名。其錄送科舉，許於定例二百名之外，酌量寬餘錄送；亦不得將文理荒疏之人普收送考。 雍正十年上諭：『制科以四書文取士，所以覘士子實學；且和其聲以鳴國家之盛也。語云：「言為心聲」。文章之道與政治通，所關巨矣。韓愈論文云：「惟陳言之是務」。柳宗元云：「文者所以明道，不徒務采色、夸聲音而以為能也」。況「四書」文號為經義，原以闡明聖賢之義蘊；而體裁格律，先正具在，典型可稽。雖風尚日新，華實並茂；而理法辭氣，指歸則一。近科以來，文風亦覺不變。但士子逞其才氣，詞華不免有冗長浮靡之習。是以特頒此旨，曉諭考官：所拔之文，務令雅正，理法兼備。雖尺幅不均一律，而支蔓浮誇之言，所當屏去。秋闈期近，該部可行文傳諭知之』。 雍正十三年上諭：『文以載道，與政治相通。故二帝、三王之盛，在廷敷奏及宜諭眾庶之言，皆為謨、為誥，炳著六經。西漢治猶近古，人心淳樸；故見於文者，原本經術，指事類情，質實曉暢，猶有周人遺。降及魏、晉，以文滅質，漸就浮靡。六朝尤甚，姿態益工，意格益陋：文運所關，非淺鮮也。朕思學者修辭立誠，言期有物；必理為布帛菽粟之理、文為布帛菽粟之文，而後可垂世行久。若夫雕文逞辭以炫一時之耳目，譬猶搏士揭木，塗飾丹鉛以為器物；外雖可觀，不移時而剝落，曷足貴耶！國家累洽重熙之日，務學績文，正宜沐浴教化，爭自濯磨，蘄近於大雅；勿尚浮靡，勿取姿媚。斯於人心風俗，有所裨益。至於古人臨文，原無避諱，誠以言取足志，一存避諱之心，則必輾轉囁嚅，詞不達意。嗣後一切章疏以及考試詩文，務期各展心思，獨抒杼軸；從前避忌之習，一概掃除。尤宜禁者：鄉、會兩試考官每因避忌字樣，必擇取經書吉祥之語為題；遂使士子易為揣摩，倩人代作，臨場抄寫。以致薄植之少年，得以幸取科名；而積學之老生，無由展抒底蘊。嗣後凡考試命題，不得過於拘泥；俾士子殫思用意，各出手眼，以覘實學』。 乾隆十年四月初四日上諭：『國家設制科取士，首重者在「四書」文。蓋以六經精微，盡於四子書。設非讀書窮理、篤志潛心，而欲握管揮毫髮先聖之義蘊，不大相徑庭耶？我皇考有清真雅正之訓。朕題貢院詩曰：「言孔孟言大是難」。乃古今之通論，非一人之臆見也。近今士子以科名難幸獲，或故為艱深語、或矜為俳儷詞，爭長角勝風檐鎖院中；偶有得售，彼此仿效，為奪幟爭標良技。不知文風日下，文品益卑；有關國家掄才巨典，非細故也。夫古人論文，以渾金璞玉，不雕不琢為比。未有穿鑿支離，可以傳世行遠者。至於詩賦，掞藻敷華，雖不免組織渲染；然亦必真氣貫乎其中，乃為佳作。今於「四書」文采掇詞華以示淹博者，不啻於孔、孟立言本意相去萬里矣。先正具在，罔識遵從；習俗難化，職此之故。嗣自今其令各省督學諸臣，時時訓飭鄉、會考官，加意區擇。凡有乖於先輩大家理法者，擯棄勿錄；則詭遇之習可息，士風還淳，朕有厚望焉。該部通行曉諭中外知之』。 書院（即義學） 義學原在縣北文廟左，康熙四十九年知縣宋永清建；今廢。雍正四年，知縣蕭震移建城東廂內；講堂二間，左右齋舍。乾隆十一年，知縣呂鍾琇增建後堂。十六年，署縣吳開福增砌圍牆。二十二年知縣丁居信、二十七年知縣王瑛會相繼修（按舊有社學在土墼埕保，康熙二十八年知府蔣毓英置；今移歸台灣管轄）。 （附）土番社學 雍正十二年，巡道張嗣昌建議各置社師一人，以教番童；令各縣學訓導按季考察。一在力力社、一在茄藤社、一在放■〈糹索〉祉、一在阿猴社、一在上淡水社、一在下淡水社、一在搭樓社，一在武洛社。 附錄 「番俗雜記」：『肄業番童，拱立背誦，向讀鏗鏘，頓殊咮離舊習。陳觀察大輩有司教之責，語以有能讀「四子」書、習一經者，給樂、舞生衣巾以風勵之。癸卯夏，高太守鐸申送各社讀書番章。余勞以酒食，各給「四書」一冊、「時憲」一帙；不惟令奉正朔，亦使知有寒暑、春秋。番不紀年，或可漸易也』。 學田 儒學田：一在赤山莊，下則園二十甲，年收租粟一百零一石四斗五升。內除完納正供粟二十四石、又每年撥納送科粟一十六石，實收租粟六十一石四斗零。康熙二十六年，教諭黃賜英置（此項租粟，存貯為文廟香燈及諸生月課飯食、獎賞等費）。一在嘉祥里，下則園二十甲，年收租粟九十六石六斗。內除完納正供粟四十八石，實收租粟四十八石六斗。康熙二十六年，教諭黃賜英置（此項租粟，存貯為修理文廟及學署等費）。 一在興隆莊硫磺水，田九十甲（舊志載中則園九十甲六分。接此項田原因地上磽瘠、供課太重，康熙四十八年經知縣詳定租課減半，充為學田在案），年收租粟四百三十五石二斗。塗庫栳內除完納正供粟三百六十三石五斗八升、又另給看守殿夫辛勞粟一十三石五斗，實收租粟五十八石一斗零。康熙四十八年，知縣宋永清置（按「舊志」載此田年所收粟，除正供及所費外，以首貢廩生掌其事；估其價值，上下相承，充為修理文廟、義學等費；近歸儒學管掌，已為成例）。 義學田（即書院田）：一在興隆莊龍目井，糖廓蔗分八隻。每隻配園四甲零；內除完納正供粟五石三斗二升、年折納糖價租銀三十二兩零。康熙四十八年，知縣宋永清置（按此項糖價銀充為義學山長束脯用。但被時糖價賤，折納有限；近莊佃廢廍為田，平衍肥沃，輸租仍舊，似宜清查另酌租額）。一在興隆莊蓮池潭尾，窪地二十甲，年征租無成額（此田低洼積水鮮獲，如冬春播種，早稻有收，則照甲納租，充為書院師生膏火之費；無則免。知縣秦其煟置）。一在攀桂橋仙坑口（系淡水溪新漲浮洲），洲田一片（未文），佃莊濟等十二名年認納租粟二十四石。乾隆二十七年，知縣王瑛曾置。一在港東里關帝港，田□□甲，征租粟□□□石。乾隆二十八年，知縣王瑛曾置。