重修鳳山縣誌 · 卷五

典禮志 禮以經邦國、和神人。上自朝廷燕饗、下至閭閻會飲，明自秩宗慶典、幽及壇壝祭祀，無能一日去諸禮也。古者月吉始和，懸諸象魏，至明且備。後世典章殘缺，綿蕞貽譏。至鳳山僻在海隅，蠻服裸國，尤不能一一鑒於成憲。夫天下車書一統，遵道遵路，寧以殊方而或忘經緯？爰據成式，薈而錄之；並將歷古祀典，討論源流，以資博考。庶使萬古不磨之典，雖在遐方絕域猶有持循而不敢廢焉爾。志典禮。 共目二：公式、壇廟。 公式 壇廟 公式 按公式一冊，各縣通行儀節，無關博雅。惟是邑僻處海隅，凡大典所在，無甚典籍可據；即「會典」一書，藏書家亦罕購焉。爰據成例紀載，識者鑒之。 慶賀儀：萬壽聖節，行慶賀禮。前期結彩於邑治關帝廟，備鼓樂儀仗，迎龍亭奉堂上。前、後各三日昧爽，文武各官穿蟒袍、補服，分東西坐班。至期，鼓三嚴，文武各官俱朝服，分左右門入；恭詣丹墀東西，北向立。以本縣儒學為糾儀官，立丹墀東北。司班唱『排班』。班齊，樂作。司禮唱『跪，叩，興』。各官行三跪九叩禮。司禮唱『禮畢』。樂止，各官以次出。糾儀另行三跪九叩禮（千秋令節，前、後各一日；余坐班、叩賀同。元旦、冬至俱先一日迎龍亭，余本日；叩賀同）。 接詔儀：詔書頒發至北門外，傳報。文武各官具龍亭、采輿、儀仗、鼓樂，赴北門外迎接。齎送官捧詔書奉龍亭中，南向；齎送官東立，西向。各官朝服，北向跪迎。鼓樂前導；齎送官上馬，同各官隨亭後行。至邑治，奉龍亭於堂上。設開讀台于丹墀上，西南向。齎送官主堂東；文武各官分班恭詣丹墀東，西北向立。司班唱『排班』。班齊，樂作。贊禮生贊『跪，叩，興』各官行三跪九叩禮。樂止，展讀生升台，各官皆跪。齎送官奉詔書授展讀生，宣訖；齎送官復捧泰龍亭中。樂作，贊禮生贊『叩，興』。各官再行三跪九叩禮，興。贊禮生贊『禮畢』。樂止，齎送官捧詔書分授，文武各官跪受，奉采輿中。以次迎歸各衙門，頒行如制。 迎春儀：立春前一日，設酒席於東郊外春牛亭。知縣暨僚屬具朝服、盛儀從，到亭上席；酒三巡，起。贊禮生導詣芒神香案前，贊『就位』。各官俱就拜位。贊『上香』。長官上香。贊『跪，三叩首，興』。眾官皆同。贊『獻爵』。長官三獻。贊『讀祝文』。讀畢，贊『跪，三叩首，興』。眾官皆同。贊禮先唱『起春』。執事人等高聲齊應。 鼓樂導土牛前行，芒神次之，屬官又次之，長官在後；從大東門進城，迎至本縣儀門外，置土牛南向、奉芒神西向，陳設供品。本日各官具朝服，贊禮生導至芒神香案前，行禮如前儀。復導至土牛前，唱『鞭春』。屬官各執彩鞭，排立兩傍。鼓手進鼓，長官擊鼓三，遂擂鼓（鼓手自擂）。屬官隨長官繞牛加鞭（正鞭二遍，旋鞭一遍，每遍換一鞭，擲於地）。贊禮生仍導至芒神前，揖，平身；禮畢。 土牛式 胎骨，用桑柘木。身高四尺（按四時），長三尺六寸（按三百六十日）；頭至尾長八尺（按八節），尾長一尺二寸（按十二月）。鞭用柳枝，長二尺四寸（按二十四氣）。牛色以本年為法，頭、角、耳用本年天干，身用本年地支，蹄、尾、肚用納音（天干：甲乙屬木，色青；丙丁屬火，色紅；戊己屬土，色黃；庚辛屬金，色白；壬癸屬水，色黑。地支：亥子屬水，色黑；寅卯屬木，色青；巳午屬火，色紅；申酉屬金，色白，辰戌咸未屬土，色黃。納音：如甲子年立春納音屬金，用白色；余仿此）。籠頭以立春日日干為色（說見上），抅（用桑柘木）索，孟日用麻（謂寅申巳亥日）、仲日用苧（謂子午卯酉日）、季日用絲（謂辰戌丑未日）。造牛，以冬至節後辰日，於歲德方取水土（甲年東方甲位、乙年西方庚位、丙年南方丙位、丁年北方壬位、戊年東南方戊位、己年東方甲位、庚年西方庚位、辛年南方丙位、壬年北方壬位、癸年東南方戊位）。 芒神式 芒神，身高三尺六寸（按三百六十日）。服色，用立春日支辰受克為衣色，克衣辰為系腰色（如立春子日屬水，衣取土克水，用黃色；系腰取木克土，用青色。余日仿此）。頭髻，用立春日納音為法（金日，平梳兩髻在耳前；木日，平梳兩髻在耳後；水日，平梳兩髻，右髻在耳後、左髻在耳前；火日，平梳兩髻，右髻在耳前、左髻在耳後；土日，平梳兩髻在頂，直上）。罨耳，用立春時為法（從卯至戌八時，罨耳用手提；從亥至寅四時，罨耳或揭或掩；寅時，揭從左邊；亥時，揭從右邊；子丑二時，全戴。蓋寅亥時為通氣，故揭一邊；子丑時為嚴凝，故全戴）。鞋、褲、行纏，以立春納音為法（逢金、木，系行纏鞋褲：金行纏左闕，系在腰左；木行纏右闕，系在腰右。水日俱全，火日俱無。土日著褲，無行纏、鞋子）。老少，以立春為法（寅申巳亥老、子午卯酉壯、辰戌丑未幼）。 耕耤儀：祭日，本縣文武官率所屬俱朝服到壇。通贊生導詣盥洗所，盥手畢，通贊唱『執事者各司其事。主祭官就位（就拜位），陪祭官各就位，瘞毛血』。迎神，通贊生導主祭官，升壇就位（就神位前）。唱『上香』。又上三塊香。通贊唱『跪，行三叩禮，興，復位』（復拜位）。安神，行三跪九叩禮，興。進帛、進爵。行初獻禮，通贊唱『詣酒尊所』主祭官詣酒尊所ｏ通贊唱『司尊者舉冪酌酒，詣先農神位前，就位，跪』。通贊唱『陪祭官皆跪。獻帛、獻爵，叩首，興』。詣讀祝位，跪讀祝文。讀畢，三叩首，興，復位。行亞獻禮，通贊唱『詣酒尊所』。主祭官詣酒尊所。通贊唱『司尊者舉冪酌酒，詣先農神位前，就位，跪』。通贊唱『陪祭官皆跪。獻爵。叩首，興，復位』。行終獻禮（儀同亞獻），徹饌、送神，行三跪九叩禮，興。讀祝者捧祝、司帛者捧帛，通贊生導詣燎所，焚祝帛，復位。禮畢。午時行耕耤禮，正印官秉耒、佐貳官執青箱播種。耕時，耆老一人牽牛、農夫二人扶犁，九推九返。農夫終畝耕畢，各官率屬暨耆老、農夫望闕謝恩，行三跪九叩禮（農具赤色、牛黑色、耔種箱青色。所盛耔種，照本縣土宜。擇勤謹農夫二名，免其差役、給以口糧，令看守壇宇，灌溉耤田；敬謹收貯所收米粟，以供各該處祭祀之粢盛）。 附錄 雍正四年覆准：於雍正五年為始，各省督撫及府州縣率屬員、耆老、農夫恭祭先農之神，照九卿耕耤例，行九推之禮。禮部每年預擇來歲仲春吉期，題准行知各省府州縣，同日一體遵行。其祭祀陳設供品，照各省社稷壇例（詳見「祭祝」條）。前期，致齋二日。屆期，主祭官本縣知縣暨各官俱穿朝服，齊集先農壇行禮。一切禮儀，悉照春秋祭社稷之例。 救護儀：凡日月薄蝕，欽天監推算分秒及復圓時刻頒行到省，轉行各府縣行救護禮。護日，前期結采於大堂及儀門；設香案於露台上、設金鼓於儀門內兩傍、設樂人於露台下、設各官拜位於露台上（護日俱向日、護月俱向月）。儒學官及各僚屬赴本縣衙門，武員赴參將轅門行禮。至期，陰陽官報日初食，各官具朝服。通贊唱『排班』。班齊，唱『跪，叩』。樂作，各官行一跪三叩禮；畢，樂止。班首官上香畢，通贊唱『跪』。各官俱跪。班首官擊鼓三聲，眾鼓齊鳴；再上香。樂作，各官俱暫起立。陰陽官報食甚（食□所推分秒），各官仍排班。樂作，行一跪三叩禮如前儀。陰陽官報復圓，鼓聲止。通贊唱『跪，叩』。樂作，各官又行一跪三叩禮。樂止，禮畢（按舊例初虧、食甚、復圓，俱行三跪九叩禮；乾隆二十六年，始奉文改行一跪三叩禮）。 鄉飲酒禮（按「禮記」云：『鄉飲酒之禮廢，則爭鬥之獄繁矣』。故「儀禮」所記，惟鄉飲之禮達於庶民。自周迄明，損益代殊，其禮不廢。國朝順治初，頒為定製。雍正元年上諭：『鄉飲酒禮，乃敬老尊賢之古制。近聞年久視為具文，所備筵宴亦甚不堪，應加謹舉行』）：每歲正月十五日、十月初一日舉行。前期，設賓、僎、介、主等坐次於儒學明倫堂（酒席在「存留錢糧」內支辦）：本縣知縣為主，位於東南；以致仕鄉紳有德行者一人為賓，位於西北；擇邑里高年有德者為僎賓，位於東北；其次為介，位於西南；又其次為三賓，位於賓西少後，東南向。耆老、儒士為眾賓，序齒；位堂西，皆東向（有違條犯法者，不許干席；違者罪以違制）。僚屬序爵，位堂東，皆西向。司正以學官為之，位於主東少後，西北向。贊禮讀律，以老成諸生為之；位眾賓之南、介之西少後，東北向。前一日，司正率執事習禮。至日黎明，執事者宰性具饌。司正、僚屬及主席先詣明倫堂，遣人速賓、僎以下。比至，執事者進，報曰『賓至』。主席率僚屬出迎於門外。主西面，賓以下皆東面；三揖三讓而後升堂，相向再拜升坐。執事者報『僎至』。迎坐如前儀（「禮記」曰：『主人親速賓及介，而眾賓自從之；至於門外，主人拜賓及介，而眾賓自入；貴賤之義著矣。三揖至於階，三讓以賓升拜。至獻、酬辭讓之節繁，及介省矣』。贊禮唱：『司正揚觶』（按「禮記」曰：工入，升歌三終，主人獻之；笙入三終，主人獻之；閒歌三終，合樂三終。工告樂備，遂出（句）。一人揚觶，乃立，司正焉。知其能和樂而不流也）。執事者引司正詣盥洗位，次詣爵洗位，取觶於筐洗觶。升自西階，詣尊所酌酒（酒尊在堂上東南隅，加勺，冪以葛巾。爵洗在阼階下東南；設筐一於洗西，實以爵觶。盥洗在爵洗之東。按「禮記」云：『盥洗揚觶，所以致潔也』）；進兩楹之間，北面立。在坐者皆起，司正揖，賓、僎以下皆報揖。司正乃舉觶言曰：『恭惟朝延率由舊章，敦崇禮教，舉行鄉飲，非為飲食。凡我長幼，各相勸勉：為臣竭忠，為子盡孝；長幼有序，兄友弟恭；內睦宗族，外和鄉里：無或廢墜，以忝所生』。言畢，贊禮唱：『司正飲酒』。飲畢（以觶授執事，仍實於筐），揖、報如初。司正復位，賓、僎以下皆坐。贊禮唱：『讀律令』。執事者舉律令案於堂之中。讀律令者詣案前，北向立讀，皆如揚觶儀。讀畢，復位。贊禮唱：『供饌』。執事者舉饌案至賓前，次僎、次介、次主；三賓以下，各以次舉訖。贊禮唱『獻』。賓主起席，北面立。執事者洗爵，注酒如儀，捧爵授主。主受爵詣賓前，置於席。稍退，兩拜；賓答拜。又詣僎前，亦如之。主退復位。贊禮唱『賓酬酒』。賓起，僎從之。執事者洗爵，注酒授賓。賓受爵至主前，置爵。賓、僎、主皆再拜，各就坐。執事者於介三賓、眾賓以下，以次斟酒於席訖。贊禮唱「飲酒」。或三行、或五行。供湯三品畢，贊禮唱：『徹饌『。在坐者皆興。候徹饌案訖，僎、主、僚屬居東，賓、介、三賓、眾賓皆居西，皆再拜。贊禮唱『送賓』。以次下堂，分東西行；仍三揖，出庠門而退。 附錄 按會典舊圖，有一僎二僎三僎之名。據儀禮，賓若有遵者，亦待以賓禮，同入舉報之內。不知僎謂之賓者，以同從外來耳。其實載記同儀禮注流，皆以僎為不干主人。正禮前說似誤。近乾隆十九年，新頒則例，改正此條。僎以本地顯官偶居鄉里，願來觀禮者，依次坐於東北。三品以上席南向，四五品席西向，無則闕之。不立一僎二僎三僎之名，不入舉報之內，於儀禮最合。 鄉約儀：每月朔望日，文武官率所屬於文、武廟行香訖，設龍幄香案、奉律諭，文武各官行三跪九叩禮畢，分東西坐班。設講讀台案於門外，北向；諸生、耆老列兩廊，兵民人等立台下東西。木鐸老人升台振鐸，高聲宣聖諭十六條（康熙九年頒行）：一、敦孝弟以重人倫。一、篤宗族以昭雍睦。一、和鄉黨以息爭訟。一、重農桑以足衣食。一、尚節儉以惜才用。一、隆學校以端士習。一、黜異端以崇正學。一、講法律以儆愚頑。一、明禮讓以厚風俗。一、務本業以定民志。一、訓子弟以禁非為。一、息誣告以全善良。一、誠匿逃以免株連。一、完錢糧以省催科。一、聯保甲以弭盜賊。一、解仇忿以重身命。宣畢，堂上鳴鼓。講約，講生恭捧「聖諭廣訓」（雍正二年頒發）並所奉到上諭升堂，立講案前，高聲講解，眾等肅聽。講畢，各退。其僻遠里社，本縣未能遍至，則紳士董之。 附錄 康熙二十五年覆准：上諭十六條，令直省督撫轉行提鎮等官曉諭各該營伍將弁兵丁並頒發土司各官，通行講讀。 雍正元年，欽命「聖諭廣訓」十六章（共計萬言）。刊刻頒行府州縣鄉村，令生童誦讀。每月朔望，地方官聚集公所，逐條宣講。 乾隆十年議准：將乾隆五年欽頒太學訓飭士子文通行頒發直省學宮，令教官於朔望一體宣講，永遠遵行。 壇廟 社稷壇：在縣治北郊龜山之陰。壇制：坐南向北，高三尺四寸，方、廣各二丈五尺，陛四出各三級。壇下前一十五丈，後、左、右各五丈，繚以垣社稷神牌，紅質金字。雍正二年奏准：府稱「府社之神、府稷之神」，縣稱「縣社之神、縣稷之神」。祭畢，奉主藏於城隍廟。祭祀儀註：每歲春、秋二祭，俱用仲月上戊日。主祭官前三日齋戒。將祭之前一日，省牲、治祭物、潔籩豆、掃除祭壇上下及設幕次中門（是夕獻官以下就幕次宿）。本日，獻官以下俱夙興。執事者陳設其壇，坐南向北，設社位於稷之東、設稷位於社之西。每位羊一（用匣盛貯，未啟蓋；居左，在籩之北）、豕一（用匣盛貯，未啟蓋；居右，在豆之北）、籩四（盛棗、栗、形鹽、薧魚；居左，在羊之南）、豆四（盛韭、菹、醯醢、鹿醢；居右，在豕之南）、簠二（盛黍、稷；居籩之左）、簋二（盛稻、粱居豆之右）、鉶一（盛和羹；居中，在籩豆之南）、帛一（黑色，長一丈八尺；用筐貯，未上）；別設一小案（置祝版、香爐；居壇正中）。獻官俱祭服，執事者捧祝版至幕次僉名；僉畢，捧置案上。執事者取毛血盤置神位前牲案下，實酒於尊，加冪（在壇下東北）；置水於盆，加帨（在壇下西北）。焚香、燃燭明炬。通贊唱『執事者各就位，陪祭官各就位，獻官就位』。引贊引獻官就拜位。通贊唱『瘞毛血』。執事者以毛血瘞於坎（在西北隅），啟牲匣蓋。通贊唱：『迎神、跪、叩首、叩首、興、平身』。獻官以下俱一跪三叩，興，平身。又唱：『奠帛；行初獻禮』。司帛者捧帛、司爵者捧爵，各立以俟。引贊贊：『詣盥洗所』。獻官詣盥洗所，執事酌酒進巾，獻官盥手。贊『詣酒尊所』。獻官詣酒尊所，司尊者舉羃酌酒，注酒於爵。贊：『詣社神位前』獻官升自左階至神位前。贊：『尊帛』。捧帛者自古進於獻官，獻官受而舉之；仍自左授於執爵者，奠於神位前。贊『俯伏、興、平身』。獻官俯伏；興平身。贊『詣稷神前』（儀同前）。贊『詣讀祝位』。獻官詣讀祝位。贊『跪』。獻官跪。贊『眾官皆跪』。贊『讀祝』。讀祝者取祝跪讀於獻官之左。讀畢，通贊唱『俯伏、興、平身』。獻官以下俱平身。唱『復位』。引贊引獻官降自右階復原位。通贊唱『行亞獻禮』（儀同初獻，但不奠帛、不讀祝）。通贊唱『行終獻禮』（儀同亞獻）。通贊唱『飲福受胙』。執事設飲福位（在壇中稍北），執事者先於社位前割取羊左腳，置於盤；及於尊所，酌酒於爵，同立於飲福位之右以俟。引贊引獻官詣欽福位，贊：『跪』。獻官跪。贊：『飲福酒』。一人自右跪進爵於獻官，獻官飲畢，一人自左受。贊：『受胙』。一人自右跪進胙於獻官，獻官受訖，一人自左跪接，捧由中門以退。贊：『俯伏、興、平身』。獻官俯伏；興、平身。通贊唱：『復位』。獻官降自右階復位。唱：『脆、叩首、叩首、叩首、興、平身』獻官以下俱一跪三叩；典，平身。通贊唱『徹饌』。執事者各詣祚位前，稍移動籩豆。通贊唱：『送神』；唱：『跪、叩首、叩首、叩首、興、平身』獻官以下俱一跪三叩；興，平身。通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛，各詣瘞所』。獻官、陪祭官離位分東西班立；俟捧祝、帛者由中道而過。通贊唱：『望瘞』。引贊贊：『詣望瘞所』引獻官至望瘞位。執事者以帛焚於坎中；焚畢，以土實坎。通贊唱：『禮畢』。 附錄 雍正十年覆准：各直省府州縣衛所，其社稷壇暨風雲雷雨、山川、城隍壇俱依定例，修建如式，一體遵行，以崇報享。乾隆三年議准：直省府州縣社稷風雲雷雨、山川等壇每逢祭祀日，省會之地，督、撫、將軍、都統、副都統率領司道文武等官各按品級，照例文員列東班、武職列西班行禮；布政司系地方正印官，仍令主祭。其府州縣地方，如有提、鎮、道員，亦令各按品級，分東西兩班行禮；府州縣系地方正印官，仍令主祭。祭祀前期，仍令主祭之員於教職內派出監禮官二員，佐貳雜職內派出監視官一員、監宰官一員，令其虔誠執事。 按社稷之祀，自京師以及府州縣皆有之。「通典」云：顓頊祀共工氏子句龍為后土，后土、社也；烈山氏子柱為稷，稷、田正也。唐、虞、夏因之。此社稷所由始。商湯因旱遷社，以后稷代柱，欲遷句龍，無可繼者，故止。然王肅謂：社祭句龍、稷祭后稷，皆人鬼、非地神。而陳氏「禮書」又謂：社祭五土之祇、稷為五穀之神。鄭康成亦謂：社為五土總神、稷為原隰之神。句龍有平水土功，故配社；后稷有播種功，故配稷。二說不同。漢元始中，以夏禹配官社、后稷配官稷。唐、宋及元又以句龍配社、周棄配稷。配祀之制，初無定論。至於社、稷分合之義，「書」「召誥」言：社於新邑。孔注曰：社、稷共牢。周禮：封人，掌設王之壇壝。注云：不言稷者，舉社則稷從之。陳氏「禮書」曰：稷非土，無以生，土非稷，無以見生生之效。故祭社必及稷。山堂「考索」曰：社為九土之尊、稷為五穀之長；稷生於土，則社、稷固不可分也。明洪武元年，頒壇制於天下郡邑，俱設於本城西北，右社、左稷。社主用石，長二尺五寸、廣尺五寸，上微銳，立於壇上，半在土中，近南向北；稷不用主。十一年定共壇，合祭社稷；皆設木主，丹漆之。祭畢，藏於神庫。社主仍用石，埋土中，微露其末（按社、稷之祀，厥昉舊矣。儒先傳說，人各不同。或云：句龍、后稷為配，或雲非配即祀。傳信傳疑，未有考訂。至明太祖主「孝經」說，以社為五土主、稷為五穀主。廣土諸榖，不能遍祀，故合土以為社、推長以尊稷。祭以上戊日，報土功也；兆於西郊，言有成也：於義長矣。宜其春秋匪懈，享祀不忒也）。 風雲雷雨、山川、城隍同壇：在縣治北郊。壇制：高三尺四寸，方、廣各二丈五尺，坐北向南；陛四出各三級。風雲等神牌，赤質金字。雍正二年奏准：風雲雷雨神居中、本縣境內山州神居左、城隍神居右；祭畢，藏各神牌於城隍廟（祭儀，與祭社稷同）。 附錄 「台灣縣誌」：『按風師、雨師見於「周官」，後世皆有祭。至唐天寶中，治增雷師於雨師之次；宋、元因之。然唐制，各以時別祭。明洪武初，仍增雲師於風師之次，合祭於太歲月將壇。嘉靖十年，別建太歲月將壇，命王國、府州縣亦祀風、雲、雷、雨師。唐山川與雨師、雷師合祀，宋山川與社稷合祀，元以風雨雷師祔社稷而別祀山川。明洪武二年，以天下山川、城隍祔祭岳鎮、海瀆壇。十八年，定王國祭山川，儀同社稷；但無埋瘞之文。凡岳鎮、海瀆及他山川所在，令有司歲二祭。國朝順治初，定風雲雷雨、山川、城隍共為一壇』。 先農壇：在縣治東郊。壇制：高二尺一寸，方、廣二丈五尺，坐北向南；陛四出各三級。壇前，耤田四畝九分。壇後立廟，奉先農之神（神牌高二尺四寸、廣六寸；趺高五寸，廣九寸五分。紅質金字）。左右夾室：左貯祭器農具；右貯耤田所收米粟，以供各祭祀粢盛。東西配房：東為庖偪所。西住勤謹農夫二名，免其差徭、酌給口糧，於地丁糧內動支；令看守壇宇、灌溉耤田。地方官不時省視，查其力作收穫。將每年所收米粟及用過粢盛數目，造冊報布政司送戶部查核（祭儀，見上「耕耤」條）。 附錄 「台灣縣誌」：『按漢鄭元謂：王社在耤田之中。唐祝欽明云：先農即社。宋陳祥道謂：社自社、先農自先農；耤田所祭，乃先農，非社也。至享先農與躬耕同日，禮無明文。惟「周語」曰：農正陳耤禮。而韋昭注云：祭其神，為農祈也。至漢以耤田之日祀先農，其禮始著。由晉迄明，相沿不廢。國朝雍正四年覆准：令各省府州縣擇地照九卿所耕耤田四畝九分之數，設先農壇；率屬員、耆老、農夫恭祭畢，行九推之禮。五年，題准耤田壇位規制頒行』。 厲壇：在縣治興隆莊北郊。壇制：方廣一丈五尺，高二尺；陛前出各三級，繚以周垣。祭厲儀註：每歲凡三祭：春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。每祭用羊三、豕三、飯米三石，香燭酒紙隨用。先期三日，主祭官齋沐更衣，用常服，備香燭、酒果牃告本處城隍。通贊唱：『行一跪三叩禮、興、平身。詣神位前，跪。進爵，獻爵，奠爵；俯伏，興、平身，復位。又行一跪三叩禮，興、平身。焚告文」。禮畢。本日，設城隍位於壇上，羊一、豕一。設無祀鬼神壇於壇下左右，書曰「本縣境內無祀鬼神」。祭物：羊二、豕二，解置於器，同羹飯等鋪設各鬼神位前。陳設畢，通贊唱：『執事者各就位，陪祭酒各就位，主祭官就位』。贊：『行一跪三叩禮，興、平身。主祭官詣神位前，跪。三獻酒，俯伏；、興、平身，復位。讀祭文』。讀畢，又行一跪三叩禮、焚祭文並紙錢，禮畢。 （附）鄉厲壇一，在淡水港東。康熙五十八年，知縣李丕煜檄淡水司巡檢王國興建（舊鄭氏時，自港東至琅嶠皆安置罪人所，陰風悲號，白骨枕野，居民觸之輒病疫。自是建壇祀之，不復為厲）今鄉人致祭。（按「舊志」尚有萬善堂，在一鯤身；今割歸台灣縣管轄。其在各鄉者，如岡山、赤山、下淡水各處皆有壇祠，應並附鄉厲雲）。 附錄 按厲壇祭死而無後及為物所害者。「春秋傳」曰：鬼有所歸，乃不為厲。祭法：王祭泰厲、諸侯祭公厲、大夫祭族厲。士喪禮：疾病禱於厲。鄭氏謂：漢時，民間皆秋祠厲：則此祀達於上下矣。然後世皆不舉行。明洪武三年定製：京都祭泰厲，設壇元武湖中；王國祭國厲、府州祭郡厲、縣祭邑厲，皆設壇城北；里社，則祭鄉厲。後定郡邑鄉厲祭，皆以清明日、七月十五日、十月朔日。國朝因之。 城隍廟：在縣治北門外文廟右。康熙五十七年，知縣李丕煜建（祭儀，與風雲雷雨、山川壇並祀）。 附錄 「台灣縣誌」：按城隍之祀，諸家言創始者不一。唐李陽水「縉雲城隍記」謂：祀典無有；惟吳、越間有之。宋趙與時謂：成都城隍祠，太和中李德裕所建。先是，張說亦有祭荊州城隍文、杜牧有祭黃州城隍文，則不獨吳、越為然。又蕪湖城隍廟，建於吳赤烏二年。高齊慕容儷、梁武陵王祀城隍，皆書於史；則不獨唐而已。又按「魏書」，明帝熙平二年，詔州鎮城隍令各嚴錮齋會，聚眾糾執妖喧；則北魏時亦熏灼矣。宋以來，其祠遍天下；或賜廟額、或頒封爵。至或傅會姓名，各主一人以為祀：如鎮江、太平、寧國諸郡邑之祀紀信、龍且，江右郡邑之率祀灌嬰，豈以秦燔夷城郭，彼師眾平定，因董築焉，故祀之以酬功歟？元學士王惲「汴梁路城隍祠記」，則為秦功臣馮尚見夢於漢高帝曰：奉天帝令，與王知領城隍事。雖惝恍莫可詰，然秦、漢間已祀城隍，從可知矣。而南陽王鴻儒謂：「周禮」八蜡之祭，有水庸。庸，城也；水，隍也。此為祀城隍之始，其或然歟？至於祀典之可稽者，明洪武初，以祭山川之明日致祭，禮同社稷。二年，禮臣議引張說祭城隍文曰：城隍是保，甿庶是依。謂前代崇祀之意有在，宜附祭於岳瀆、山川之壇。乃命加以封爵：京都為承天鑒國司民升福明靈王；興王之地，俱封為王。其餘府為鑑察司民城隍威靈公，秩正二品；州為靈佑侯，秩三品；縣為顯佑伯，秩四品：俱稱鑑察司民城隍。袞章、冕旒皆有差，其制詞有「神司淑慝，為天降祥，亦必受天命」之語。三年，詔去封號，止稱某府州縣城隍之神。又命各廟屏去他神，定廟制：高、廣視官署廳堂。造木為主，毀塑像，舁置水中，取其泥塗壁，繪以雲山。而各廟仍多塑像者，意當時未盡奉詔，抑毀之而復塑歟？嘉靖九年，罷山川壇從祀，歲以仲秋祭旗纛日祭於廟。凡聖誕節及五月十一日神誕，皆遣官行禮。國有大災，則告廟。在各州縣者，守令主之。先是，弘治元年，禮臣周弘謨等言：城隍，非人鬼也；安有誕辰？況南郊秋祀俱已合祭，則誕辰及節令之祀宜罷。詔仍舊。國朝順治初定製：與風雲雷雨、山川共為一壇。雍正二年奏准：安設神位在風雲雷雨之右，每歲春秋仲月，府州縣就壇祭祀。其在京都者，每年二次祭於廟。萬壽聖節，遣官致祭：歲以為常。凡府州縣守土官入境，必告於廟而後履任，朔望日則行香。其厲制及祈禱水旱，悉先牒告雲。 關帝廟：在縣治東門內。雍正五年，知縣簫震建；年久傾圮。乾隆二十八年，知縣王瑛曾重建（碑記見「藝文」）；並祀三代（曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公）於後殿（按廟舊有店地十二間，每間年納燈油二觔。又大街瓦房一間，供廟中香燈費。又縣治半屏山、大灣、大竹橋、中沖崎莊俱有廟，皆里民募建）。祭關帝儀註：歲凡三祭，五月十三日，前殿用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五；後殿不用牛，余如前殿。其春、秋二祭，前殿用帛一、牛一、羊一、豕一、籩十、豆十，後殿帛各一、羊各一、豕各一、籩各八、豆各八。祭日，引贊引承祭官進左旁門；贊：『詣盥洗所』。盥手帨巾畢，通贊唱：『執事者各司其事』。引贊贊：『就位』。引祭官就位。通贊唱：『迎神』。司香者捧香盒立香爐前；引贊引承祭官詣香爐前，司香者跪。引贊贊：『上香』。承祭官將炷香接舉，插爐內；又〔上〕塊香三次。畢，引贊贊：『復位』。承祭官復位。引贊贊：『跪』。承祭官行三跪九叩禮；興、平身。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』。捧帛執爵者將帛、爵捧舉，各就神位前。引贊贊：『奠帛』。奠帛官跪獻畢，行一跪三叩禮，退。贊：『獻爵』。獻爵官立獻畢，退。贊：『詣讀祝位』。讀祝者至祝案前，行一跪三叩禮，將祝文捧起，立承祭官之左。引贊贊：『跪』，承祭官及讀祝者俱跪。贊：『讀祝』。讀祝畢，捧至神位前安盛帛盒內；行一跪三叩禮，退。引贊贊：『叩』。承祭官行一跪三叩禮；興，平身。通贊唱：『行亞獻禮』（儀同初獻；但不奠帛、不讀祝）。通贊唱：『行終獻禮』（儀同亞獻）。通贊唱：『徹饌』（執事者詣神位事將籩、豆等各少舉）。通贊唱：『送神』。引贊贊：『跪』。承祭官行三跪九叩禮；興，平身。通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛、司饌者捧饌，恭詣燎位』。引贊引承祭官退至西邊立，俟捧祝帛過畢，復位。引贊贊：『詣望瘞位』。引承祭官至燎爐前。贊：『焚祝』。畢，贊：『禮畢』。引承祭官退。後殿儀註：祭日，引贊引承祭官進中門；贊：『詣盥洗所』。盥手帨巾畢。通贊唱：『執事者各司其事』。引贊唱：『就位』。引承祭官就位。通贊唱：『迎神』。司香者捧香匣立香爐左；引贊引承祭官詣光昭公香爐前，司香者跪。引贊贊：『上香』。承祭官將炷香接舉，插爐內；又上塊香三次。畢，引贊引承祭官詣裕昌公香爐前，同前上香畢。引贊引承祭官詣成忠公香爐前，同前上香畢。引贊贊：『復位』。承祭官復位。引贊贊：『跪』。承祭官行二跪六叩禮；興，平身。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』。捧帛、執爵者將帛、爵捧舉，各就神位前。引贊贊：『奠帛』。贊：『獻爵』（儀俱同前殿）。先光昭、次裕昌、次成忠，各獻畢。贊：『讀祝』，詣祝位（在光昭公前。儀同前殿）。通贊唱：『行亞獻禮』（儀同初獻；但不奠帛、不讀祝）。通贊唱：『行終獻禮』（儀同亞獻）。通贊唱：『徹饌』（儀同前殿）。通贊唱：『送神』。引贊贊：『跪』。承祭官行二跪六叩禮；興，平身（悉同前殿）。 附錄 「台灣縣誌」：崇祀關聖大帝，元英宗稱為義勇武安王。明洪武都金陵，建廟於雞籠山之陽，稱漢前將軍壽亭侯。嘉靖十年訂其誤（「舊志」稱：大常卿黃芳奏改），改稱漢前將軍、漢壽亭侯。以四孟朔日、歲暮除日，應天府官主祭；五月十三日，南京太常寺官祭。萬曆甲寅十月，命太監李思齎九旒、玉帶、龍袍、金牌，敕封為帝，頒行天下；而太常祭祀，則仍舊稱。史官焦竑曰：稱漢前將軍者，侯志也。天啟元年，太常少卿李宗延謂：三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君，按稱職掌，初無憑證；請考核訂定。四年，太常題請祭，始稱帝。國朝順治元年，定每歲五月十三日致祭。九年，敕封忠義神武關聖大帝。祭文曰：『惟帝純心取義，亮節成仁。允文允武，乃聖乃神。功高蓋世，德被生民。兩儀正氣，歷代明禋。英靈丕著，封號聿新。敬修歲事，顯佑千春』。 天后廟：在縣治北門內龜山頂（按「舊志」：『廟雖逼窄，層級而上，盤曲幽折，古木陰森，背山面海，頗稱勝致』）。康熙二十二年奉文建，年久傾圮。乾隆二十七年，知縣王瑛曾重建（按縣治興隆莊左營、埤頭街、阿里港街、阿猴街、萬丹街、新園街、南仔坑街俱有廟，皆里民募建。祭儀，與祭關帝廟同）。 附錄 按天后，莆田湄洲嶼人。宋都巡檢林願女，建隆元年三月二十三日誕。從幼能知休咎，布席海上濟人；人稱神女。雍熙四年九月九日升化（或雲二月十九日），年二十有八。厥後人常見其衣朱衣，飛騰海上；因建廟祀之，且並祀於其鄉之地名紅螺者。宣和癸卯，給事中路允廸使高麗，舟行遇風，神降於檣得無恙；還奏，賜號「順濟」。歷紹興、幹道、淳熙、開禧、景定間，屢顯靈異，加廟號。元以海漕底績，賜額「靈濟」。明永樂封為「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃」。國朝康熙二十二年癸亥，我師征台灣，師次澎湖時，方苦旱；有井在妃廟之左，舊不能資百口，至是泉忽大涌，四萬餘眾汲之裕如。及澎湖既克，我師登岸，將軍施琅謁廟，見妃像臉汗未乾，衣袍俱濕；乃知神功。事聞，上遣禮部郎中雅虎致祭。其文曰：『國家茂膺景命，懷柔百神；祀典具陳，罔不祗肅。若乃天庥滋至，地紀為之效靈；國威用張，海若於焉助順。屬三軍之奏凱，當重譯之安瀾；神所憑依，禮宜昭報。維神鍾靈海表，綏奠閩疆；昔藉明威，克襄偉績，業隆顯號，禋享有加。比者慮窮島之未平，命大師以致討。時方憂旱，井澤為枯；神實降祥，泉源驟涌。因之軍聲雷動，直搗荒陬；艦陣風行，竟趨巨險。靈旗下颭，助我破竹之功；陰甲排空，遂壯橫戈之勢。至於中山殊域，冊使遙臨；伏波不興，片帆飛渡。凡茲冥佑，豈曰人謀！是用遣官，敬修祀事；溪毛可薦，黍稷惟馨。神其佑我邦家，永著朝宗之戴；眷茲億兆，益弘利濟之功』。五十九年翰林海寶冊封琉球還，奏神默佑功，奉旨春秋致祭，編入「祀典」。雍正四年，府治、廈門、湄洲三處，賜廟額。十一年，福州南台加賜廟額。乾隆二年，加封天后（按今莆田林氏婦人，將赴田或采捕者，以其兒置廟中；祝曰：『姑好看兒』！去終日，兒不啼不飢，不出閾；暮各攜歸。神之篤厚宗人如此。凡沿海船戶，俱各虔供香火，英靈不可思議。偶有危難，輒呼媽祖。媽祖，即天后也。洋中風雨晦冥，慘黑如墨，往往於檣端見神燈示佑，舟輒無恙雲）。 八蜡廟：在縣治龜山之陰。康熙四十五年蝗災，知縣宋永清建。 附錄 「禮記義疏」：徐氏師曾曰：按「禮記」原文，八臘者：先嗇一、司嗇二、百種三、農四、郵表畷五、貓虎六、坊七、水庸八，可以無疑。鄭氏去百種而增昆蟲，方氏亦去百種而分貓、虎為二，張子雖用百種而序之於末。紛紛之說不信經而信注，皆非也。 真武廟（俗稱元天大帝廟）：在縣治興隆莊左營都後鄉。鄉民募眾建（又「舊志」載：一在大竹橋莊，一在■〈魚逮〉港。今港東里崁頂街，港西里萬丹街，俱有廟）。 附錄 按真君乃元武七宿，故作龜蛇於其下。龜蛇者，元武象也。而「圖志」云：『真武為淨樂王太子，修煉武當山，功成飛升；奉上帝命鎮北方，彼發跣足，建皂纛元旗』。此道家傅會之說。後人據「神異傳」謂：『真君仗劍追天關地軸之妖，冠履俱喪，伏而收之。天關，龜也；地軸，蛇也』。益不經。宋靖康初，加號「佑聖助順靈應真君」；始著祀典。明太祖平定天下，神多陰佑；建廟南京，以三月三日、九月九日用素饈遣太官致祭。及太宗靖難，復以神有顯相功；永樂十三年，於京城艮隅並武當山重建廟宇。兩京歲時朔望各遣祭，而武當山又專官祀事。憲宗嘗範金為像。正德二年，改京城真武廟為靈明顯佑宮。國朝順治八年題准：每年恭逢萬壽聖節，遣官致祭。康熙二十二年覆准：遣祭雞公山真武之神，仍令該地方官春秋二祭。旗纛廟（未有特建）：每歲霜降日，就營署迎至演武廳而祭之。 附錄 按旗謂牙旗。黃帝出軍訣曰：『牙旗者，將軍之精，一軍之形候』。凡始豎牙，必祭以剛日。纛謂旗頭也。「太白陰經」曰：『大將中營建纛，氂牛尾為之』。唐、宋及元皆有旗纛之祭。明洪武元年，建廟京師，祭以春驚蟄、秋霜降日。後停春祭，止霜降日祭於教場。王國祭旗纛，則武員戎服行禮；天下衛所，於公署後立廟。國朝因之。 三山明貺國王廟：在縣城北龜山麓。乾隆□年，潮州耆民合建（又一在仁壽里九甲圍莊，一在埤頭街尾）。 附錄 按盛端明「記略」曰：『潮揭陽邑西百里為獨山，越四十里有峰曰玉峰。峰之右，眾石湍激，東潮、西惠，以石為界。渡水為明山，西接梅州；州以為鎮。又三十里為巾山，地名霖田。三山鼎峙，隋時有神三人降於巾山，自稱昆季受命於天，分鎮三山，廟食於此。維時山上生有蓮花，紺白色，大者盈尺。鄉民陳姓者，書見三人乘馬而來，招為從者。未幾陳亦物化，眾異之，乃即巾山之麓建祠合祀；而封陳姓者為將軍、為化王，以為界石之神焉。唐元和間，昌黎伯韓公刺史潮陽，霪雨害稼；眾禱於神，而饗答如響。爰命祀以少牢，祝以文曰：「霪雨既霽，蠶殼以成；織女耕男，欣欣衎衎。其神之庇佑乎！人敢不明受其賜」。宋藝祖開基，劉鋹拒命，王師南征；潮守王侍監禱於神，果雷電風雨，鋹兵敗北，南海乃平。迨太宗征太原次於城下，忽睹金甲神人揮戈馳馬，師遂大捷；魁渠劉繼元以降。凱還之日，有旌見城上雲中曰「潮州三山神」。太宗悟，命指揮韓捧詔來潮霖田，詔封巾山為清化威德報國王、明山為助政明肅寧國王、獨山為惠威弘應豐國王，賜廟額曰「明貺」；敕本部增置廟宇，歲時合祭。明道中，復加「靈廟」二字。蓋神肇述於隋、顯靈於唐，受封於數百年來庇國佑民，功烈亦大矣。潮之諸邑，在在有祀；水旱疾疫，有禱必應。夫神之明，故能鑒人之誠；維人之誠，故能格神之明。神人交孚，其機如此。謹書之牌，俾鄉人時拜於祠下者，有所考而無懈於誠焉』。 忠義孝悌祠：在縣治北郊（舊在學宮左）。乾隆十七年，知縣吳士元移建。內祀守備馬定國、千總陳元、把總林富、領旗王奇生，俱康熙六十年殉難。有司春秋致祭。 烈女節婦祠；在縣治北門內。康熙四十八年，知縣宋永清建坊。雍正元年，奉旨建祠，春秋致祭。內祀阮氏蔭娘、鄭氏月娘、黃氏棄娘；乾隆十五年，增祀李黃氏。 附錄 按雍正元年上諭：『旌表節義，給銀建坊，民間往往視為具文，未曾建立；恐日久仍至泯沒，不能使民間有所觀感。著於學宮內建忠義孝悌祠一所，立石碑一通；於學宮附處近購買基址，建節孝祠一所，立大牌坊一座。其石碑、牌坊，將前後忠孝、節義之人，俱標姓氏於其上。已故者則設牌位於祠中，春秋祭祀，以闡幽光而乘永久。其動用銀兩，造冊報部。欽此』。今特建於縣城北內外。 按唐李翱高■〈〈民攵〉上女下〉女碑云：『賞一女子而天下勸，斯固王化之大端矣』。考定製，節孝者祀之，弗及烈婦；而邑祠所祀，烈婦較多：則推恩於常格以外也。夫婦人守志，從一而終，理之正也；身遭強暴，損軀全節，變而不失其正也。若舅姑無恙、嗣續宜圖，乃慷慨一決，從夫九泉；此賢智之過矣。故凡守志者，當思為節婦；生則有褒旌之榮、沒則有祠祀之典。而節婦之家，尤當開導勸諭，俾知一死之未足塞責，庶無負朝廷建祠勵俗之至意乎！