成唯識論義蘊 · 成唯識論義蘊卷第四(末)
密州開元寺道邑撰
上二界全多分無故者，不定四中，悔、眠上二界全無，尋、伺二界多分無，唯初禪少分有。又二界中，無色界全無，色界多分無也。
有欣上至惡法亦是瞋者。此中不以善為上，染為下，但從所欣所厭為上下也。故說貪是欣上之惡法，嗔是厭下之惡法。所欣之中亦通於善，愛佛貪滅亦貪故。所厭之中亦通於染，緣他見等生嗔忿故。
然說惡至從果為言者。問：惡作即厭，前說大乘，厭通三性，說無貪等。既爾，惡作即通三性，今何故說從果為言？答：此既於果假立因名，故因從果說通三性。若不從果而從厭者，乃至無貪及嗔欲等通於三性。無貪嗔等雖體即厭，不名惡作，本欲明悔，惡從於果，立此名故。
是我惡邊作者，先不作時，名為惡邊，起嫌噁心，名之為作，故云是我惡邊作也。或應雲是我邊惡作，文言倒也。
俗雲措、作一體異名者，措音倉各反，是失錯、錯亂之字，與作全別。俗無此言，實是措字，應為尊放反也。
或復有義，至聚上假立者，總聚謂總五蘊身，別聚即心、心所。
惛沉障止引沉沒故等者。惛沉、睡眠，二俱沉昧，故合為蓋。言障止者，止謂靜慮之義，厭諸染法，由惛沉等生諸煩惱，故障於止。掉悔粗動，故合為蓋。舉者，行相高明，謂諸善法，由心掉動，善法不生，故障舉。舍者，任運平等，平等靜住之義，心猶豫時，舍必不生，故疑障也。隨彼聚至所為體故者。此說善、無記悔、眠，即以善、無記心、心所為體，隨彼多少，總聚立也。善中必無，輕安可有？余善及觸、欲等無記，准可知。
不言無記，彼是通言者，但言染、不染，追變為體，互攝染、淨二種無記，故是通言。
三、從果至名意言境者。問：此雲意所取境名意言境，為能詮言即是意之所境取，為言所詮境名意言境？答：今取彼言，是意所發意之境故，名意言境。若言所詮境即通諸法，此不由意之所發故，無因果義，非此所取。問：若言即意境名意言境，與第二解復有何別？答：寬狹雖同，此據因果，彼約心境，望義別也。
亦通一切至故偏說者。此文通會前三解，皆有此義。今此境者，通一切法者。此亦結前三解。然唯初解，從喻為名，其境可通一切法；若後二解，唯取名言為境，即不通一切。據言所詮，理亦無妨。然前三解，初釋為勝。
名不自及如涅槃者，此亦據無為之法與名言都不相攝論，實即一切法皆言不及也。
身心若至俱通思慧者，此說尋、伺皆通安、不安住。論中且據不安，故二皆言匆據也。問：尋、伺皆通思慧，俱安、不安，此二何別？答：粗細異故。自雲尋粗不安，伺細故安者，此義不然，論說俱以安、不安為業故。
或思名安徐等者。此解別配思慧，理稍難詳。何者？且論雲尋伺並用思慧一分為體，今安不安住必不俱時，豈思與慧不許俱耶？下別配淺深推度，亦有此妨，故取前解為正。又此疏雲思細慧粗，論中粗轉細轉別配尋伺，豈可思慧亦別配耶？然以簡擇相粗別配于慧，不以思慧別配尋伺，不違論也。
不深至推度是伺者。問：尋伺並用思慧為體，豈此思慧為尋之體，則二俱不深；為伺之體，則俱深推度？答：思淺慧深，行相定爾。但起尋之時，思增慧劣，故云不深推度；尋起伺之時，思劣慧增，故說深推度是伺。問：若爾，何故對法尋伺二中，俱言推度不推度耶？答：彼約思慧行相，故云推與不推；此據尋伺相顯，故說淺深為異。說以慧為尋體，望伺仍是不深也；若以慧對思，可言推不推度，故無違也。
然對法至顛倒逆次者，彼論第一云：尋依思依慧者，於推度不推度位，如其次第，追求行相意言分別。伺依思依慧者，於推度不推度位，如其次第，伺察行相意言分別。如是二種，安不安住所依為業。此論以不深推度，深配思慧，即順次第也。彼中以推度不推度配思慧，非如此論，故云逆也。
問：至所對別故者，悔、眠既假，何不同尋、伺而言世俗？答云：所對別故者，尋、伺據假實門，悔、眠據世俗、勝義門。又尋、伺約相待，故言假；悔、眠約他分，故世俗。又尋、伺二合成悔，眠、痴少分，雖俱是假，對望不同。
初定中間至方得彼定者。且初禪之中，通於二地。言伏尋染者，初禪九品惑中，非要全離一品，乃至多品，方能離染。但能伏盡染尋之惑，名離尋染，方入中間，不妨伺染猶未離故。若全離一品，乃至九品，即並伺染亦離，如何分二地別？問：同在初禪，尋伺二染，有何差別？答：粗細異故。
其無漏定至攝法不盡者，若依尋、伺有染、離染，立三地別，即無漏定及已離初禪染等諸心、心所，應無三地差別。故疏釋云：是有染之類故，亦名有尋等三地。故瑜伽第四云：若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。依尋、伺處法，緣真如為境，入此定故。彼論既言依尋、伺處法，故知亦取有染類故，立三地也。五十六下，至彼地境界者，此但引問詞。彼復答云：由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故，從彼起已，此得現前。此師意云：彼論既言有尋有伺諸識種子隨逐，故知五識有尋有伺。若唯意識，何得言諸？大論第一說至意不共業者，一、分別所緣，二、審慮所緣，三、醉，四、狂，五、夢，六、覺，七、悶，八、醒，九、能發身、語業，十、離欲，十一、離欲退，十二、斷善，十三、續善，十四、生，十五、死。今言尋求、伺察等七分別，即當第一分別所緣。
意地至有分別故者。問：前第五捲雲，由無分別有分別故，即苦受無分別，何故今說苦有分別，與憂相似？答：前論意說，通身為苦，迫心名憂，故說苦無分別，憂有分別。此中苦憂，俱說意識，故苦分別，似憂名憂。
欲界至必由意引者，非無意識導引，可許五識得生，此說不必要由尋伺意引。
何故五識至方名任運等者。此問意云：若雜集所言任運，即是五識自體，非尋伺俱得名任運，何故瑜伽所言任運，即說意俱尋伺方名任運耶？答意云：五識無分別籌度，但以因修緣境，名為任所。瑜伽所言七分別中任運，故說尋伺任運，強思分別，名任運也。問：若以五識無分別籌度名任運者，即應第八亦名任運，何故雜集唯言五識？答：通三乘說，不言第八，亦不相違也。
自性等亦然者，若心心所法性能緣慮，名自性分別；五亦有若自性強思，名自性分別，即唯意識。
此違定中聞聲。若前說無所有處定意，無尋伺故；今解不違明了思擇，名分別意，非要尋伺故。廣慧，聲聞以無色界心，遍緣三界法也。又彼言五俱有分別意者，約散意說。
極苦之處，亦有眠者，以地獄苦逼迫時，心漸惛昧，假說為眠。又鬼趣傍生，許眠無失。
皆容與。五、別境俱者。問：前言悔障止，眠障觀，此即悔眠與定慧不得俱起，如何論說行相無違？答：前據等引及殊勝慧，故說為障。此約等持聞思劣慧，悔眠可與俱也。問：尋伺依慧，如何慧俱？答：依思分者，可慧俱故。問：前言思慧合成心，既必有慧，何得更與慧俱？答：覆誑貪痴分，得與貪痴俱。此說思分，慧俱亦爾。又約別引，俱亦無失，前解為勝。
聞、思位中有悔、眠故者。問：眠無耳識，因何有聞？答：因先所聞睡眠位中有慧生故，亦名聞慧。故瑜伽說：聞謂比量。睡眠時既無說者，實不聞教。但第六識思惟聽教，似耳識聞，故亦名聞也。疏解：眠位說有思據決定者，故不言聞。或疏為正論言聞、思，義兼於悔，不說眠故。
此異熟生心非實異熟者，此說眠與異熟生俱，非第八也。故此與前第三卷明第八識中無散動故，文不相違也。此言尋伺亦然者，後解尋伺非異熟俱，亦非真異熟俱也。
又解彼時至據本有位者。問：此何本有？答：有多釋。一云：無聞比丘欲界本有，由先得定，有天眼通，見上、中有，即便起悔者。此理不然。中有之身，亦具五蘊。若有中有，即是生彼，如何上界更有悔耶？又天眼通力上界系，彼俱之悔，云何得是下地系耶？若悔是上界系者，即是上緣於上，云何此說下緣於上？亦不見惡作通上界文。若退天眼已，方起此悔者，既無天眼，如何見彼中有？故為不可。又一解云：中有滿心謗滅，便生地獄。地獄本有，起此悔者。理亦不然。此說邪見、悔俱。地獄既無分別煩惱，如何得有邪見？又一云：第四禪本有者。亦為不可。中有起謗，便生地獄，必不生上，故皆不當。今應釋云：疏言此據本有邪見、悔俱者。此約余時欲界本有悔，修上定說，非增上慢，故不違理。
六十六說至皆已斷故者，彼文意說，二乘無學煩惱之縛盡故，彼身中有有漏諸法，皆名已斷，約已斷故，名非所斷，即此有漏諸法，皆名非斷，故此睡眠，亦通非斷。問：悔眠二法，俱欲界系，何故悔離欲斷，而眠乃通非所斷耶？答：悔唯戚行，多與憂俱，故離欲舍，眠行通欣，由段食起無學段食，故眠不斷。
後解雖非至如憂者，謂此尋伺，雖不與根本後得智俱，然與加行心俱，未趣真無漏道，而能引彼真無漏智，與憂相似，故說尋伺通無漏也。
顯揚第二至極趣入等者，謂八道支中正思惟支，能令心尋求極尋求，趣入極趣入。此說尋伺各有淺深，故言極也。尋伺二種，俱是正思惟支，故皆無漏。
問：既引至語言因故者，彼經解脫月菩薩等三請，金剛藏菩薩釋十地義，彼第一請頌云：何故淨覺人，念智功德具，說諸上妙地，有力不解釋。論牒頌解云：覺者觀是，即尋口言行，即是語言因。既言淨覺，此即無漏，尋為語言因。今論何不引之，而引正思惟為證耶？答：若依梵本等者，此答意云：若說覺觀，理合是尋。准梵本，既雲僧羯臘波即是思惟，元非覺觀，翻譯失錯，實不是尋。今此論引，與梵本同，與此方十地論別也。問：據此方別，若准梵本，即彼此二論不違返。問：設僧羯臘波是思惟，更加淨字，與此所引少別，何得言同？答：淨思惟，即八道中正思惟支，俱語言因，故不違也。以七十三至四句為證者，彼云：有思惟真如非觀真如，謂以分別所攝如理作意思惟真如等，此句通有漏及無漏有分別智；有觀真如非思惟真如，謂通達真如時者，此句唯無漏分別智；有思惟真如亦觀真如，謂通達後相續思惟非安立真如者，此句通加行後得無分別智；有不思惟真如亦不觀真如，謂離如理作意思惟諸相者，此句通一切緣色等心。
若准至初靜慮五支者，初禪五支：一、尋，二、伺，三、喜，四、樂，五、心，一、境性支。佛既無尋、伺，故闕初二支。疏解：即慧、思者，佛雖無尋、伺，有思、慧故，得為初禪能治支。亦如佛雖無尋、伺，得有正思惟支也。
攝論第四：遠行等者，遠行，謂從無始來，緣歷諸境。獨行者，此說一意，無第二故。無身者，心非色法，無積聚故。?於窟者，在身中故。
初以經證，後以理成者，經謂前楞伽、十地等，理謂廣引莊嚴頌也。
無色無轉變可如乳等者，無色謂心法，不可轉變如乳。
彼論引至言貪瞋等者，彼破經部云：既言貪瞋等染惱其心，即是異心別有嗔等心所。若體即心，豈可心染惱心耶？
謂空界色，此在內界者，此非虛空無為在內，身中骨肉門隙，有此空色，名空界色，簡外空界色，故言內也。次前引至應為返質者，六界唯言識，不許心所俱，乳喻唯言色，欲界無心等，色無色界，意相准知。
若爾至心聚之中者。此意說許心之言，若攝心所，即貪信亦入初句能似聚中。復言似貪信等，更以誰為能似？
總心聚至貪信等現者。此說其總許心似二現中，亦說貪信等各自似貪信等二分現故。第二三句別舉云：如是似貪等，或似於信等。
又解心所不應心故等者，前解約總別聚異，總中別出染淨心所為二別句，此解初句獨明心王自體似二現，第二三句染淨心所自體似二分現，以心所不離心故，故說如是似貪等言。
即此一句通二頌訖者，以一句共為親依，即解初頌五識，第二頌中意識皆依本識故。
外道作意，五根、境等。問者，作意、心所，何名外緣？內依本識，為現？為種？答：一云：種子親生，故說為內；作意等，疏名為外。一云：恆續不闕者，名內；或時不續者，名外。由此七、八現行，並諸識種，並內緣攝。六識作意及境等，有時不續，故是外緣，以眼根等亦暫闕故。二解俱得，疏約前釋。
或厭於心，或異緣者，謂無想等三，由厭心故，意識不起眠悶二法，由疲極等，名為異緣；又無想等三，大乘但由厭心，小乘別有實法緣礙，前解為正。
雖總言六，遠三近一者，眼、耳、身三，初禪系，與無想遠；意識當地，言近一；鼻、舌唯欲界，略不說之。又解：三識先無，意識後滅，故言遠三近一。問：若爾，應言遠五，何說三？答：此於當界分近遠也。今取前解。
異生潤生至如此外道等者。問：此師中有既許想生，中有末心對法說染，即是從天沒生欲界等，亦有現行潤生，何故此言唯種子潤？答：據本有說，故言唯種。或此師不許中有染心，故作是說。
然上座至亦無有心者。此說無想中有，不許有心，非余中有也。今言恐此前師亦作此計者，此乃疏主設遮，豈可前師不信對法中有末心亦是染耶？或前師說對法言中有染心，約余趣說，非無想天，故為難也。不爾，卵生至必有意識者。卵生生在母胎，未有意識，若以三分分之，即名本有初。攝論云：如余本有初，既入喻中，便無所立。故今料簡，應除彼也。問：如卵生者，初出卵時，必大惛昧，轉識不行。若三分分，亦名初分，何無過耶？答：疏中因、喻皆言天趣，即已簡訖。設取論中因、喻，應言許除悶絕，本有初故。如余本有初，即無過失，彼出胎時，悶絕攝故。
非中有末可起報心者，謂無想異熟必依報心種立，前師彼天本有初位既無轉識，無想異熟便無立處，故說中有末位起此報心，依此種子立彼果故。
即彼凡夫第三天處者，其實下三天亦兼聖者，以上五天唯聖所居，故說下三為凡夫處也。
即能引發無想定思等者，疏有三解：初解，以一、現思能感總、別二果；第二解，雖是一思，約分位別，有心、無心感二果故；第三解，二、現思感二果。問：此中三釋，何者為優？答：初釋最善，無想異熟果體因說，感總、別報為行支故。第三釋，理亦可通。前、後現思感總、別報，前是正行，後是兼支，無違理失。其第二解，以無心位感彼別報，理稍難詳。豈有無心思種能感彼天，經五百劫，令心、心所都不行耶？又以思種獨能感果，未見斷文。由定力能感彼者，亦應感總，許有力故。又無心假定，但有遮心不起之義，何能有力感彼果耶？又此論言：即能引發無想定思，能感彼天異熟果故。此即現思，不言所引。然想定種能感彼果，故知不可。疏主且約假果，以假定為因，然未必取此為正。問：今言感彼別報，為說感彼有心之位異熟識？為說感彼假、實異熟耶？若唯感現識，不應說感無心。若言但感無心，云何實思而感於假？若感彼假異熟所依之種，種由現有，云何不感於現，而但感彼種耶？答：今以義准，唯感彼天異熟意識，不感無心之位。何以然者？彼天初位必有異熟生得之心，此心若非修定時感，更是何時能感？問：若不感無心，如何說招無想異熟耶？答：此假異熟依生得種，種隨現識，說感無心，理亦無失。
於不定中至別出故者，顯揚十九云：如是業有五種決定：一、現受決定，二、生受決定，三、後差別受決定，四、受報決定，五、作業決定。問：此五業皆言決定，如何疏解通不定耶？答：三、時雖決定，報不必定轉重輕；第四、報決定，受時未必定；第五、作業決定，而報與時不言定故。由此故，五業雖皆言決定，而報、時等互有不定也。問：顯揚既言業有五種，何故第五獨言作業？答：前四從所招果說能招業，第五不望所招亦有決定。問：如何作業不正約果說名決定耶？答：如宿習持戒，令生決定，還修善根；惡習亦爾。
地地重生者，先於欲界已得此定，得後生色界，地地之中重起此定，故言重生。有本云：地地容生於理為勝，非一一地必要鬚生，容可生故。
此師至亦成後報等者。於欲界身退失此定，後欲界身還得不退，即生彼天。此望前定，得成後報。問：前定既已退，即不感果，何成後報？答：前定雖退，由後定力資彼功，能令感果，故成後報。
有義至能引現前者。此約退遍淨已下染者，於下三禪能起此定，有惑潤故。若唯退第三禪染，非下二者，唯於第三靜慮能引現前。若不退下三禪染，而於此定未極薰習修而暫退者，即於無雲等三天處重起此定；若極熏修而不退者，必生彼天。
雖知離染至亦得此定者。無想與下三天，同離第三靜慮染，然以薰習修有上中無想定力未殊勝者，未生彼天，故生下三天，更修習已方受彼果。若雲離染齊故要生彼天，下三靜慮為例亦爾，離染齊故，下二天處應當不生。
以無想定為患現行等者，非如滅定無漏慧引。言此上有勝住生者，淨居為勝住，聖者為勝生，或以滅定為勝住生。
修禪、無色義各勝者，四禪受勝，無色想勝；今入滅定，彼為勝障，故偏厭之。
准得至後超一地者，此有二解：一云：從識處心，即取有頂心入，此超無所有一地也。一云：取無所有處心入彼定，不以有頂心入，名超一地也。此解為正前解。若以識處心入有頂名超者，如何可言得無所有處心後超耶？問：若己以無所有心超入此定者，如何論雲必以有頂游觀無漏為加行入？如下疏中，自有兩釋。
瑜伽至而入此定者。此約加行所緣之境，有斷二種：初以厭非想非非想心、心所相為加行入，後以緣真如相為加行入。前約初修，後約久習。經中二因，准此應悉。依非想至微微時，名不思惟一切相也。
又此無心至有心勝定者。此以非想非非想定，名下品有心勝定。謂有心八定中，此最居後，故名下品。最微細故，名為勝定。由此二義，能引無心勝定。第四禪心，雖引無想定，彼由不具二義，但引無心之劣定也。六十二說至當言無漏等者。此中文意，展轉釋也。云何此定而言無漏故？次由與煩惱不相應故。云何此定不與煩惱相應故？次釋云：非是相應法故。云何非相應法？以無所緣故。由無所緣故，非煩惱生。由斯此定是出世間，故無漏攝。
對法第五至唯超一間者。此與瑜伽十二同，謂從初禪超入第三靜慮，從此第三超入空處，從此空處超入無所有處，從無所有處超入滅盡定。由未自在，唯超一間，不能從初超第三定而入第四，以其隔遠，力未能故。此超一間，亦名師子頻，申上下超，各依次故。若爾，至此有二解者。問：初解說隨加行心立，即此定亦初禪等有對法，此論依非想處，復云何通？答：彼依初習，唯依非想，此依八地及如來等，通諸定也。問：既不依悲想種立，末後一二念，何須起彼心？答：以彼想細，易息滅故。
第二、解至想地為依等者。問：此依非想，何種子立？答：此既自在，不要依初滅定微微心種立此定也。但依彼地串習游觀心種即立之，以極微細故。疏自解云：從微微心種上立，是初起，非超也。問：不更熏彼地心種，如何依彼立滅定耶？若元已薰習，故說立者，應恆在滅定，以舊種恆有故。答：由初禪等定加行功力，令彼地種有防心，不起功能，故依彼立。若無加行，彼種無力，即引滅定，故無恆在滅定之失。問：彼地既無能厭，豈有防心功能？答：初定等心亦能厭故，不必要依能厭種也。
通有為無為等者，此諸法中通有為無為，然有為中通漏無漏，今此滅定是有為是無漏，從所依種故也。言意成天至色界不爾者，謂經說超段食意成天身，能入出此定，由小乘未信第八識故，說意成天是色界，今大乘非之，故云不爾。雲不爾理，如次疏辨。
釋此經等者，經中但言意成天身，能復起此定。由舍利子不信第八識本意，唯說色界後起，出現不了，謂是無色，由未信第八識故。今意引此為證者，經言超過段食，名意成天，即明色無色界俱是。又出現謂是非想，亦明非想是意成天。經既雲隨受一處，意成天身，能入此定，理通無色。但由彼等不知第八，偏言色界，不遮無色，得入滅定，故以為證。
出現不了至謂是非想者。問：色無色界俱意成天，身子出現俱未信第八識，何故舍利意說，欲界退者色界後起，出現謂是非想天耶？答：身子說有不還退起，色界染者得生，色界重起此定出現，約不退染者，從欲界後必命終生非想天，唯後一地許未伏故，由此謂是彼地後起，故訶舍利，以彼兩人俱不許有種潤生故。
然舊諸師至即小乘說等者。此釋瑜伽五十六文。彼論云：先於此起，後於色界重現在前，托色所依方現前故。此據未建立阿賴耶識教，若已建立，於一切處皆得現前。古師解此文，言未建立阿賴耶識教即小乘經是，已建立即大乘經是，故疏非之。
或此文意與五十六別者，彼論通約諸聖，故言未建第八教者，色界後起；已建立者，於一切處皆得現前。此文但據一分信第八者，故言已信生無色界亦得現前，不言未信無色界後起。又說已建立教於一切處皆得現前，即通二界皆得後起。此可唯說無色，故言一分聖也。又瑜伽說已建立教一切處起，此便太寬。亦有已信第八，於無色起此定故，如菩薩等。此論據一分小聖不愚法者亦後起，故言一分。此解為勝。對法第十至此第二解者，前言對法第十，正與此同，即許無色得入滅定。今復說無色不安靜異熟故不入此定者，即彼對法中更為此第二解也。言不安靜者，彼無靜慮故，不如色界。
約實亦得者，對法雖言無色，不入此定；若約異義，即信第八者，無色亦得入滅定也。又此言異者，誤應為實字，宜更詳之。
攝論第三：至五人得者，三乘、無學、不退菩薩，及不還果。
若爾，至四句中等者，彼問云：若已離色界欲者，一切皆能入無色界寂靜解脫定耶？設入無色界寂靜解脫定者，一切已離色界欲耶？彼論答：有四句，初句謂依未至定，已離色界欲，而不能得入無色界寂靜解脫定；第二句謂諸聖者，已得第四靜慮，不求生無色界，而起厭背，第四靜慮行，恆現在前，舍斷結道，依勝進道，漸次能入無色界寂靜解脫定；第三句謂即此行者，勤求離欲，依斷結道，漸次能入無色界寂靜解脫定；第四句謂除上諸相。彼第二句意，說不還果，要得第四根本靜慮，依六行道，漸次能入無色解脫，方起滅盡定。此師既唯斷欲界一切修惑，即得滅定，何必惡第四靜慮，方得滅定？與彼相違，故今為問。
五十九至唯第三果。此約先伏欲界俱生見諦，便證第三果，超前二果也。
若爾，異生應唯種潤者，若不還伏惑，唯種子潤；異生亦有伏得無所有處已下惑者，應唯種潤。若許爾者，即應異生畢竟不生色界，以欲界種能潤生故。
然異生至應生上界者，謂如異生有離欲者，亦不伏欲界我見俱愛等，既不以愛等潤欲界生而許生上，故例不還雖有色界等種，亦應不以色界種潤而生非想。
不爾，聖種應強異生者，若不還種子，不由無漏資力而能潤者，即強於異生種子，聖不藉現即能潤故。
餘二句可知者，謂在下斷下，在上斷上也。
若伏下一地，或五地等者，此中一字誤也，應為八字。伏八地即初師，伏五地即後師。問：此伏上地，何得言下？答：此中言下，非據九地之上下也。但以先斷名上，後伏名下。又下字亦誤，蓋當為上字耳。問：設伏八、五地惑，得此滅定，云何疏說不得二無為耶？答：不動想、受，通擇、非擇滅。今言不得二無為者，由不斷惑，不得擇滅；二種無為，非非擇者，亦不得之。若據前師，二皆非擇；後師不動，亦擇滅攝。疏言總也。
攝論說至起煩惱等者，謂菩薩後得智中，思欲利生，至有漏心，方起煩惱。若約未現起惑，可與後得智俱，皆不為失。
有從初地至第三卷引者，謂前舍阿賴耶中，第三師引集論說，十地菩薩雖未永斷一切煩惱，如咒藥等。准彼文不言得滅定，然以此論既言已伏惑離無所有貪而得此定，故知彼說十地能伏一切煩惱，即明入地菩薩皆得此定，故以為證。不爾，引之何用？
又說至觸三種觸等者，瑜伽第十二云：出滅定時，觸三種觸：一不動觸，二無所有觸，三無相觸。謂出定時，多由三境而出於定：一由有境，二由境境，三由滅境。於出定時，由此三境，如其次第，觸三種觸。此言觸者，心所觸也。言有境者，謂五蘊內身也。緣此境故，出定之時，觸不動觸者，不為我見慢等之所動故。言境境者，謂六塵境，非一也。緣此境故，出定之時，觸無所有觸，無有貪瞋痴等諸煩惱故。言滅境者，謂無為也。緣此出定，觸無相觸，無男女等十種相故。又依空無願相，如次配三。
以末摩有悶生故者。末摩觸者，此雲死觸也。一身之上，別有節穴，觸之便死，故云死觸。問：死即非情，如何有悶？答：將死之悶，由觸引生，故不違也。又似死名死，不是非情，實為悶耳。
或此俱是觸處少分。問：前別解眠悶，既說疲極風熱等緣，既是觸處，因何此總解中，復言觸處少分？答：前據所引身位，即通十有色處，此就能引之緣，故唯觸處少分。
三界皆有死生悶絕者，問：無色無觸處，如何此悶耶？答：唯無風熱末摩等緣，死生位中由惛昧故，意識不起亦名悶絕。
今即則然至所許為論者。問：既言第八，如何共許？答：此約能有命根，彼宗亦立，不言所有第八情也。
一念之中有四業者，瑜伽五十一云：謂若略說有四種業：一了別器業，二了別依業，三了別我業，四了別境業。今解彼論：第二了別依者，謂根身種子識所依故。初二第八境，次一第七境，後一六識境。彼說一剎那得四業俱轉，故知第八識俱也。
似四真中至所相無故者。此以初俗妄情，計執能相、所相有別；今推八四真諦中，並無遍計體用，故能、所相皆無別也。
非謂我至名為分別者。此言相分，是見分所取，名所分別。非謂我自證分，能緣相分，為能所分也。此即自證分，假稱我也。
安慧隨應解假實者，自證實二分假，我識變佛，我是他依實有，依他實有，依斯執實能、所取等，方是假法。二釋如第一疏。
或並有漏證分別故者，此解兩師並除佛及余無漏心，以頌言分別，即五法中唯有漏故。准安慧釋，菩薩後得亦有二取，此實皆無，非唯有漏。據增處說，且言有漏。
外境通能所取等者，謂妄執實能所取皆名外境，如執他心雖是外境亦名能故。
即與欲等愛結相應等者，謂此三界，皆有欲等愛結，謂心心所，墮在三界，與此愛結相應，系屬三界貪等，故言三界唯心。或此言欲等者，即以欲界等餘二界，謂心心所，屬此處愛結也。
又經部執至顯現所依等者。謂經部計無色界心心所法，唯觀虛空。此所觀空，是無色相，亦無實體。所取境義，離諸障礙，名為顯現。彼心心所，唯與此顯現虛空為所依故。既無境義，便同命根。故恐經部執為非心法也。
又前二師至但言三界者。前二番解頌分別之言，並說虛妄有漏心等，故此但言三界唯心等也。
空定唯空，非一實物等者。觀空之定，所觀之境，一切皆空。非是實人，非有實物，所觀為空。若實為空，即成乖反。又非人鬼等所見，實互乖返也。又多本作非一實物，於理為勝。
或意解思惟觀等者，謂實非金寶，意解思惟謂為金寶，此轉質無金用故，非此所說也。
即緣識之體者。此以識體為自性。性有二種：一、事，二、理。事謂識之體事，理謂義理，即我法等之義所依也。此二皆以識為自體，心等所緣，皆不離此識自性也。恐他以至為不定過者。此實非不定，恐他以為親緣離自法，故此遮之。問：他許五識親緣外塵，塵即是法，今以為喻，應有所立不成？答：有二解：一雲約別法塵，五境非法，如成眼識，以耳為喻；二雲設五皆法，前量已成，不離識訖，不闕所立。
此親所緣至如彼能緣者。此文意兼自證緣見，亦不離能緣，能所緣中，二隨一故，如自證。
以是法故至不可為因者。謂論言所緣法故者，是因法也。夫成有體宗，必用有體因故。今此因即有體法，空華無法，不入因中，非所緣故。
但總言相應，故通心者，若論中言如心相應法，即唯心所；若但言相應法故，即兼有心王，故論也。
初離有後離無者，勿以真理俗事為初後，謂論中初言我法為初故離有，後言空識言後離無。
處於中字，皆七轉聲者，此有二釋：一云：處於中三字，皆第七轉。於唯境聲，處中依聲，如言眼中之識，故中亦是依聲。二云：中字誤，應為等字。彼論言處，此頌言於，意會二文，何以解其中字？後釋為正。
據理而言，四事皆通者，准理，身不可通非情，今言皆通有情也。以處、時二亦通有情，如言王處、自在時等。或言通者，通定，思之可准。
舊真諦論處、時悉無定等者，處、時據定，彼論難令無定；相續不定，今難雲無不定也。余可准釋。
謂外量雲至余不能見者，此量相符，如鬼、人、天同一所時，唯一見水，余不見故；此量應雲有多相續，同一時間，於終南山處，應定一見，余不能見，此為宗也。因喻如疏。
但應說有意法處者，謂心心所，彼此共許，不離心故。二者以至五色根等者，謂五根第八相分，小乘未信，故且隱之，但說識種。若爾，種亦小乘不立，如何說之？答：彼雖不許第八中種，小部經中亦有種子，故說為根。此中言二，即會二十唯識中第二義也。非是前科釋外疑中第二文，不解釋密意等為第二故。
不說實有化生有情者。問：中有之身，既是業感，具五蘊成，云何非實？答：以中有身頓起頓滅，非如本有相續長時，恐彼執為實有情我，故非實理。實與彼本有相似，亦密說故。
其正體智至證依他者。謂前本問依他識性，今論答云：非無離言正智所證，正智證者即是真如。便乖問意。故此解云：其正體智自證緣見，亦是依他唯識性也。
現覺如夢等者，此法喻不全相似，然以夢中不分明執實心外，現覺亦爾，故以為喻也。起現覺時等者，謂從現量起執心時，現量見境俱無，正量部等境許長時，唯心間斷，不可言見及境已無，唯能見心滅，故合二師，故總舉也。
然實五至識妄執者，此釋特異，於常又違。論亦五識起俱生煩惱，同時意識不可起分別，寧容五俱之意有妄執耶？前論自雲後意分別妄生外想，不說俱時，一何乖反？然准前尋伺中，後正義師五無尋伺，五俱分別意識即許有之，故五俱意妄執何失？
但顯正義不是破他者，前已師他訖。今既小乘難云：但是五識現量取外，不說意識執外。故今解云：五識所緣之境，似意所執之外，實不取外，但如夢中之境，非實外也。此即會申正義不破小乘。
如質為緣至還見自心者。問：如以佗心為緣，但見自心之相，可言還見自心。如面質為緣，鏡之所現，但是影像，如何此言還見本質？答：鏡無實像，但由鏡故，令自識上有面像，現似本質，而名見質也。問：眼識亦能緣鏡像不？答：眼識現量，不緣妄境，但由意識以眼為門，緣影像故。亦有許五識緣假，如前兩說。
彼間等流，等者，有本作簡字者，誤也，指前因能變中，故云彼間。
然約第一解等流等者，解等流中，初以種生種，及種生現，俱名等流，總為第一解也。後若別解者下，唯前後種為等流，種生現即士用增上，此為後解。此中據第一解等流寬，並此異熟，即攝一切種子盡，正與前第二卷解等流、異熟二因習氣同。下言前後，准此應悉。
若約後解至心等生故者，今准後解，既唯前後種為等流，即種生現，可名士用，前已說訖，故不重雲但說作意望心為士用也，以稍疏故，與力勝故，此約法士用。
若前解至名生士用果者。前解既以種、生、現為等流，故遠望士夫所作，為士用果，此人士用也。
若後解至名增上果者。後解既種，自望為等流故，以種生現為增上。此言亦者，亦士用也，前已說故。
下文自例淨法亦爾者，此證前解分別唯有漏也。
由此道理，後亦不取者，由此既說能生之種，故知後例淨中，亦不取離系果也。
無漏有為至攝果不盡者。無漏果中除異熟，故有四果。下說無漏有為一切種子，於彼四果之中不攝離系，故言不盡。何以得知後淨法中互不攝離系？以前後文並有能生義故，故知淨中亦不攝離系果也。下論自言淨種現行為緣生故，故此中說除離系果。准此，有漏四果，無漏唯三。
通三緣者，除因緣。
如現行因，及異熟果等者，謂現行能熏七轉識因，望異熟現果，非因緣攝，以不次故；現業望果，亦非因緣，非自類故。
佛果上至不熏成種者。此中應言佛果八識不熏成種，唯言第八，疏文略也。
薩婆多至因為因緣者，彼有六因：一、能作因，二、俱有因，三、同類因，四、遍行因，五、異熟因，六、相應因。唯初能作，不說因緣。顯揚十八廣破五因，恐繁不引。
前滅一心，與後心心所緣等者。問：多少不均，如何言等？答：心與心所，和合似一，雖多少異，亦名齊等也。
又等者至唯一所等者。問：此與著名沙門，義有何別？答：彼但受與受為緣，想與想為緣，不望余法。此雖一心一所，可望余法緣緣，故與彼別。但非多法，故成等也。
入無餘非已，至無記心命終者，此據俱解脫。羅漢由願力故，得滅定命終；余非俱解脫及無願力者，即不能爾。問：受生命終，必住散心，非無心定已引，何故此說滅定命終？答：羅漢滅定，七、八二識既唯有漏非定，俱即散心也。言命終非無心定者，約凡夫及無願力說，故不相違也。門既有別，解如第三。
後報利益至智處生故者。此十地論文。言後報利益者，謂最後心身獲利益也。言智處生者，謂大自在宮也。大智有情所居之處，十地菩薩往彼名生。彼論云：現報利益受佛位故者。現身成佛，名現報利益。
然由異熟同一地故者，謂頓語菩薩至八地時受變易，必於第四靜慮下三處生。今言智處生者，往故名生，以下三天與自在宮同一地，故名生也。
據容受至三天處者，有本作據實，於理為勝。
瑜伽至自在住處者。問：淨居之外，更有住處，色界應為十九天？答：有解云：雖言超過，仍是色究竟攝，故唯十八也。有云：無想廣果天攝，故開自在，方十八。此解為正。
許佛亦往者，如梵網經說，從菩提樹金剛座說十世界海，復至帝釋宮，乃至一禪、二禪等，皆說法也。
生色界至於欲界生者，此說不還。欲界發心，於欲界受變易身。若生色界，必非欲界發心。經生者，無潤惑故，業力盡故。問：前問初二果，何故此說不還果耶？答：前問可於上界生者，不還亦是。既言初二果等，不還亦是等中。
不同初二果者，此初二果發心已後，可於欲界更受一生多生，然必於欲界身受變易也。
未得邊際定者，以第四靜慮為邊際也。
此言染識為緣及果者，為緣者，謂有漏為緣，能引無漏；及果者，謂從無漏所引有漏也。此前後有漏第七，但在欲、色二界，所引無漏，可通無色。問：此中論說有漏引無漏，何故此說無漏所引有漏果耶？答：疏意說下界有漏第七，所引無漏，得通無色；後生無漏，還後引下界有漏第七，故說果也。
然非一得相引者，下界無無漏，上界無不善，此不可上下相引也。又生得善異熟心，雖上下俱有，亦不相引，起無難故。第八異熟，上下相引，非此所說。
雲此言容故者，論中但言各容，互作等無間緣，非是三界漏、無漏，善、不善，一一皆能互相引也。有疏作三各者，誤耳。
有義，五至容互起故者。問：此師如何無漏識許依有漏根？答：此不依有漏根。准前第四卷，一師眼等五根，即五識種。識既無漏，種亦無漏。又此五識，以無漏意識為俱有依，故不違理。問：此解雖通，然違下論。此師既不許依有漏根，云何成立有漏五根，不發無漏識，應犯相符？答：此師約本計立宗，後師據先已成立。有五色根，故得為量，無相符失。
應立量至無漏識等者。此量有相違。決定量云：有漏五根應發無漏識，有漏不共根故。如(第六)生空觀第七識。問：既有此過，本量如何得成？答：出過量中，既自犯過，本量仍成。其過者何？答：宗犯違教，違宗因有不定。為如生空第七是有漏，故彼五根能發無漏識；為如有漏位第七是有漏，故有漏五根不能發無漏識耶？又本量立宗，應雲有漏五根不發無漏五識也。法中既加五字，即無相違之過。
若准前師至於理無違等者，前師變易身具有五識，故無違理，許無漏故；後師變易無鼻、舌識也。此約頓悟，以說八地得變易故。言隨其所應，從何界後引生無漏五識等者，此有二說：一雲約身，謂前師初起無漏五識必欲界身，唯欲界身入見道故，彼第八等即於色界身起也。一雲約識，謂初起無漏五識，必於欲界有漏五識後起，以欲界中具五識故；後起無漏亦通色界，以彼自有無漏五識為能引故。此二說中，後解為正，前明三識不約身故。此言隨其所應者，鼻、舌二識非上界故，又三界中非無色故，故言隨應。
此合八識至為無間緣者。欲界有四心，謂善不善，並二無記。色無色界，除不善，更添有學無學二無漏心，故成十二。若善中開加行生得，無覆中開四無記，即欲界有八心，色界有六心，除不善及工巧，無色界有四心，更除威儀及變化，更取學無學二不繫心，總有二十心，為無間緣。然欲界無變化，似非心故，實唯十九。或以上二界無漏心，替學無學，其數同前，廣如燈說。
見分亦至，故名所緣者。問：此疏所緣，亦變內相，與親何別？答：親所緣緣，約見分相，體不相離，相即是見，內所慮托，故說為親。今言疏者，由質為緣，能起影像，雖亦變相，相似於質，從質而說，故名為疏。
非諸有情，種皆等故者。疏釋云：三乘五姓各別，多少不等，如何相杖者。問：有漏第八，不緣無漏種，何得以五性為難耶？答：此約凡聖通言，故無有失。問：如佛第八，緣有漏時，質與影像，漏有漏殊，尚得相杖。今自他種，多少雖異，以他為質，於理何違？答：謂前師說，必杖他質，質與相分，理必杖齊，故作是難。佛杖有漏，他亦許之，其數仍齊，於理無失。問：自他種不均，不許他為質，自他根既等，應許杖他生？答：護法雖許自他根等，本欲破他，不欲翻顯，不可為難。又顯前師說，理亦違也。應難前師曰：自他根數等，可許互為緣，自他種不均，如何許相杖？
佛果五數至自無力故等者。此義難詳。且無漏智親證真如，豈托心王所變為質？又圓鏡智能現一切身五智影，豈不能自變去來之影？何要托心王耶？又無漏位智強識劣，如何心所自無力耶？由此與因定不相似。疏：言與因相似者，且約緣種等，托心王所變為質，非謂一切。
既非業至須藉質起者。此意說，如第八識是業果，故自體力勝，不必須質；第七俱生無力，故要杖質力起。問：如意識中，我見及善，心緣過未，亦非業果，豈有質耶？答：彼亦自有勝力，不同第七任運俱生，故此不說。前(五)心品至必有本質者。易了名粗，不深名鈍，自無力起，他引名劣。此言未轉依位，必杖本質者，且據業力所引第八為質故。然若據定通，非必有質，如上天眼見下三災等，此例非一。或雲此亦有質，以下界第八所變三災為質也。
因中，五識至所緣緣故者，此言自體，謂即能緣，其所緣相，許互為質。
能於余至前所緣緣者，前所緣緣，唯望心法以為杖故；此望一切，非順即違，非無緣故。
與後生至非前滅法者，滅相過去，以無體故，不可為緣，但與異住等有法為緣也。
或唯第三至無作用故者。第三，成也。如成辦工巧等業，必有作者、作具，其因最顯，故偏說第三有作用，非余無也。又有疏本云：或唯前三者，於理為勝。第字誤也。
取境續家族者，眼等六根及男女也，余准可知。
三者、至不取前位者。未知當知根，不取資糧、加行位。此唯有漏，瑜伽唯問不系，故不取之。
如五十七至及不系者，此初無漏根，言色界系者，以四善根，唯彼系故。然資位中，亦修彼定，亦色界系。疏中唯取決擇善者，以資糧位，多住外門，故略不說。問：五十七前文，說三根俱不系，何故後文乃說此根通色界系？答：彼論前問，幾根通不系，故答三根，以未知根通無漏故。後據此根通三位故，故說一色界系及不系也。
五十七說七根入無色者，信等五根，並意舍。言後三有一能入，有一不能入者，謂超初二果，及俱解脫，並菩薩等，此一類能以三根入無色。余次第得果，及慧解脫等，此一類不能以三根入無色也。
空所等十一根可得者，等識處、無所有處。言十一根可得者，信等五根，意捨命根，並三無漏。問：五十七後文，只言七根入無色，不說命根，何故彼前文十一可得，即兼命根？答：若身下界得，彼定即無命根，故七根入無色。若身生，彼即有命根，故言十一根可得。可得之義，與此不同，故二文別。
非想地唯八者。問：如入滅定，必以有頂為加行入，既有無漏，即入後二根，何故非想不說之耶？答：據論相攝，彼地無漏亦有二根，然以根者殊勝發生之義，彼唯游觀極微劣故，由此彼論但說八也。
又解至名勝見道者。謂一類二乘，先得無色定，伏欲色界惑，入見道時，超前二果，此名勝見。勝鄰次故，亦傍修也。
非如小乘至所修等智者，薩婆多計見道前六行伏惑作四諦觀，至見道中若集滅類，此三智邊亦能修彼(未來)有漏三智，功能增長畢竟不行。今此(大乘)傍修有漏智種，後許現行，故不同彼。問：小乘何不修彼道諦智耶？答：彼說六行能斷惑故，道智力增不須修習，故但三也。
唯得修修，非行修修者，得者應為德字。但令種子之上，功德資長，名為德修。若現行增長，名曰行修。今有漏智種，於見道中，言傍修者，但德增長，故唯德修。後至修道，亦名行修。
若依對法至非實道理者，如依第四定入見道時，修下三禪，有漏無漏其理決定，漸次者亦能，故彼偏說。其修上者，要超果及菩薩得，此不決定，故彼不論。
此或是至三果已去者。問：何知不是前二果耶？答：初二果人，多起初未至定，必不能起九地生空無漏智也。若起彼生空智，應斷色界惑，何名初二果？故取第三果已去也。
成唯識論義蘊卷第四(末)