成唯識論義蘊 · 成唯識論義蘊卷第五
密州開元寺道邑撰
依者，於義俱。第七囀聲者，就第七依聲之中，復有於、依兩義。今論言依者，取其於義，謂於語上立為因故。恐濫依義，故此簡之。
三種十因者，各有善、染、無記也。
然實二性者，因無記、佛善也，故唯二性。
但以三相至同所依故者。謂小乘但許三相，及得隨所依，法通三性，不許名隨聲，故為例也。
不可言相是共有因等者，彼救云：相等通諸法，是共有因，故隨所依通三性。名但依聲，非共有故，不通三性。言大乘共有因義皆通故者，大乘名亦依光明、妙香、味等故，是共有因，與三相得等義皆通故，所以例同於相通三性也。
依體立義者，以語體為依，所以能詮；義為隨說，因語不異能詮也。
有以能受為因，所受為果者。待心先求，而物後應也。多以所受為因，所受為果者。待足往來，待手持物也。多以所受為因，能受為果者。如境先至，而後受生也。不問同異至名為自果者。同性謂名言種，異性謂業種。問：業種因果異性，何名相稱？答：善業招善趣，惡業感三塗，亦名相稱也。
且淨因中至為遠因者。謂淨因中有本有無漏種，由善友聞教等潤，後生無漏能證涅槃。即以本有種望無漏能證之智為遠因，不望涅槃也。瑜伽論說安住種姓補特伽羅，種姓具足能為上首，證有無餘二涅槃界。彼望清淨為牽引因，恐人不解此文，故疏言勿見等。
然此二及至除無間等者，謂前六識引無漏時，必非無記，定善性故。無記六根，亦不能發無漏六識。若七八前念及為意根，雖是無記，能引發無漏識也。
根中至色根、意根者，若果是無記，色根為因，必非無漏，意根可爾；第八果無記，第七為根，許無漏故；余識不爾，故應分別。
大論第五至善染為因等者，他會相違也。彼論約種子與本識同性，言無記所生現行，不隨本識，故通善染，由此說無記與善染為因。此論約種隨現，故言同類也。
以性論之，則狹者，此因唯有等流種子，無異熟因，下不說得異熟果也。
六相違中，唯此勝故者，六相違者，瑜伽三十八說：一、言說相違，二、道理相違，三、生起相違，四、同處相違，五、怨敵相違，六、障治相違。此如燈釋。彼論唯依第三生起相違，以明障礙依處也。
大乘滅相至法滅為因者。如秋霜既降，草木變青為黃，霜非青滅之因。青滅是無，霜體是有，不可以有作無因故，但與黃生以為因也。青黃相違，霜等為因，相違之因，依士釋也。然以理准，由霜雪故，能令青滅，與彼青滅為因，竟有何失？若爾，如何以有為無因耶？答言：有法不得與無法為因者，約彼非相違法。今相違與彼相翻，故得為無因。滅不待因，亦准此釋。若不爾者，何名相違？故瑜伽論云：此順違因，於四處轉。順謂令法生、住、成、得，違即令法不生、不住、不成、不得。彼既許爾，此何不然？由此疏云：與後後法為生因者，且約有法，非盡理也。又解：由霜雪故，能令青滅，但是霜等與青相違，不與青滅相違，故說與生法為因，亦是相違即因。然准上來，依處及因，並持業釋，何故此相違因，獨依士耶？若准後解，不違前例，應審詳之。
答：依增上至生起引發等者。問：牽引生起多業種故，理即不違，其引發因下，不說得異熟果，亦隨順處，唯得等流，此中如何說依增上攝引發耶？答：引發因中，亦說現引現，及得無為，此皆增上緣攝也。問：彼論意說十二支，設得無為，雖是增上，非是有支，何以為證？答：如有支中，無明望善不善業，及愛望取等，既是同類相引，亦是引發因攝，故知彼問答無違。
又理准至有業種等者，謂前問中不問牽引，唯問生起。以牽引因，下文自言習氣依處得異熟果，故此不問。今以理准，未潤習氣既許有，已潤之中何無業種？又菩薩地至此文是者，此應雲菩薩地中但言牽引生起種子是能生因，誰謂彼言生起唯是因緣而非增上耶？疏雲如此文是者，即次前所引瑜伽第十雲依增上緣所攝牽引生起等是也。又言如此文是者，謂指此論上下釋生起等因，皆言內外種及業種等。故知菩薩地言生起者，不唯因緣也。問：何故此中唯說言生起，不說牽引因耶？答：此既言菩薩地等，即應尋伺地。又彼無牽引，故此不說也。或有疏雲准謂彼言者，准字誤也。
定異因至等流果者。問：何以除等流？答：此說種子為能生，除彼現生種，及外麥等令除也。
或亦取引發中至能生因攝等者，此言引發意兼定異，此二因中現行熏種子既是因緣，亦是二因之中能生因攝，以彼現行熏於種故。雖同事等義與此不同，既合前因略而不說。言下有二釋者，下雖二釋意取後解，或親辨果亦立種名是因緣故。
問：何以至現種俱盡者。由菩薩地，但言牽引種，生起種子故，不攝現行因緣。有尋等地，但說生起因，不言生起種。故六因中，現種是因緣者，皆名生起，寬狹不均。故今為問，答意可量。
作惡不即受等者，此說業者果遠，牽引亦爾，雖有因緣種，以去果遠故，業顯名言隱。由此尋伺地，不說牽引為能生因，以彼業為牽引故。
其餘領受及至二緣義故者，今准根依處中，意根及真見隨順依處等，亦有等無間緣。此中但說領受等三，不說余者，以隨順等處雖有無間，而無所緣緣，故略不說，以論說言中二緣故。若約法，士用即作用，士用依處亦有無間緣。
謂除觀待至皆增上者，以三因中有等無間所緣緣故，除少分，余皆增上，即顯隨說相違，因令入增上也。此約不至緣體解者，論中言雖方便內具後三緣等，此約不雜亂增上。若約雜亂增上者，即應但說方便攝一增上也，以餘三緣亦增上故。
若不爾至是增上等者。不約此不雜亂增上緣解者，即能生因亦是增上。既不說能生是增上，即是約不亂體說。故知方便因內具攝三緣，由增上多，故偏說也。
此中即至同小乘者，化地部說善不為三有因感人天者，但是輕微不善也，以體是漏故。古道生法師論同此，故云善不受報耳。
唯此一至皆是假說者。唯取似先業因果相稱者，唯此一法名假等流，即顯忍恚得好醜報亦然，因果亦相似故。問：若爾，何有善惡之報不相似者？答：如一言瞋謗長劫受苦，小時精苦樂果多，此等因果殊越，不可假名等流也。又解：唯殺命一法，令他命短，自命亦短，以極相似，雖是異熟，假名等流。自余因果亦有一似者，並不同此故，故言非余皆是也。前解為勝。
瑜伽等至相似故通論者，彼據因果前後相似，故通取殺命等為等流也。
三、離系果至善無為法者。謂虛空等，雖是無為，是無記故。以善言簡不動想受，有永有暫，暫伏惑得者，非離系果，真如亦然。有云：真如設未斷惑，亦名離系，自性離系故。此解不然，違此論文，要現起道斷結得故。若所知至定障亦是者。定障，謂定下劣受。此所知障，收對法論云：由受想故，得二無為，故離系。
得俱生至不生之果者。士用果中，有此四種。言俱生者，如大造色，作意驚心。言無間者，如心心所，前念引後。言隔越者，如疏所說，占卜並稼穡等。言不生者，謂無為法。此四種果，多約法士用也。
餘二依至一切有漏者，謂攝受之中，前三唯以心、心所為果，故無異熟。其作用、士用二依處，約法而說，通得一切色、心等果，准此亦得異熟。此兼前五，合有七處。疏言六者，誤也。或據異熟，因疏唯取作用，故唯六處。
領受處至不得士用者。如脛待足者，脛待於足，雖是士夫所待之脛，非士用果，以所成辦方果故。問：此中應言士用依處，亦有不得士用果，何故言領受處耶？答：疏下文中士用依處，無不得士用果者，故不可言士用處也。前文此師說士用於五依處得，謂領受等，故此只可於領受等處說也。以領受處有士夫，不得士用果。
不言習氣至無此因也者，上不言字流至下，余依處中。
此中若至余是增上者，謂現引現是同類者，亦等流果，此增上緣也。
但無不生之士用者，不生者即無為法，小乘許得士用果，大乘不然，要有能生所生，方名土用也。
不同小至五果之果因者，薩婆多無為，雖是能作因，而非五果之因；雖是離系果，而非六因之果。今大乘無為，雖無取與，然是不相違因，而能得增上果，以不礙佗故。
即隨說至等亦然者。此說不相亂增上果，即隨說因。全觀待中，唯除士用果，余得增上果，相違因亦全取之，故言等也。
雖亦是至相違因攝者，謂諸無漏種，雖四緣中是增上緣，十因中是不相違因攝，能於生現分別即是能障，以現分別是有漏故。或應言相違因攝，不字誤來。若緣虛空、至空等相種者，問：虛空無體，第六緣之獨影從見，故知但有見分種子。何故疏說能熏生彼相分種耶？答：疏中不言離見之外別有虛空相分種子。雖獨影境，以相與見同熏一種，故言相種。於理何違？六望七等，准此應知者，第六緣七、五，熏成相見種。如次是彼見自證分之所緣緣，例余應爾。故論不言
說自證分至但有後失者。今說受自證分與余見分同緣受見，即無不同所緣過。以愛見分不與余見同緣於受，便違下論勿見分境不同質故，此為後失也。又解云：既許自證緣受見分，即無心等見分自緣之過。受之見分既不緣受見，仍有不同所緣之失。雖有二解，後釋為正。
何故至分為二義者。心王變實而為本質，心所所變既不生現，不託心王所變，其所變之種故無質也。
今依可爾至非要爾也者。今依觸等五數，托心王所，變種為質，理即可爾。若令諸心、心所定有本質，即非要爾也，心王不託心所相故。
若約疏所緣緣亦非者，相與餘二分，不但不得為親所緣緣，設約疏所緣緣，理亦非有。何所以者？謂疏所緣緣，必須帶起似質之相。今設以相分為質，見分為相，說此相分與自證等為所緣者，而見分影與相分質不相似故，故亦不成疏所緣緣。言或可說得等者，且約見由相生，說得為緣，實非也。見非相影故，不別變相故。
又或能緣彼相分故等者，此有二義：一、約自證能緣相，二、約相應互緣相，皆須變影緣。
若自至自證分何別等者。若見分緣見分，其能緣之見，與自證分何別？若見不緣見，便違上文，勿見分境不同質故。
此義雖勝者，見同緣質故；難知者，同全自緣故。
如前所至所得影說者，未成佛位先來緣者，名前得，如自證緣相。第四緣前二，見分緣後二，此皆成佛方緣，故言新得，皆變相緣也。
對法論說：至余趣處受等者，謂如欲界畜生中業，更遇增盛惡緣，便於地獄中受；若遇善緣，可人中受。此即不定業中報不定也。問：此言轉余趣處受者，為定總報，為別報耶？答：一云：通總、別報，以不定報中通總、別故。一云：唯別報。何以知者？雜集論說：如欲界中，余趣圓滿善、不善業，遇緣轉得余趣異熟。彼但言滿，更既不言引業，故知唯別報也。此解為正。
不同小乘具十隨轉者，俱舍第六云：一切所有心相應法，靜慮、無漏二種律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉法。今釋彼云：心相應法者，謂諸心所法也。靜慮、無漏二種律儀者，謂定、道、戒，此即色也。彼心所色，及心之上所有生等四相，如是等法，皆是與心同時而轉，故名心隨轉法也。問：如何此法名心隨轉？彼論解云：由時等、果等、善等，故說此法名心隨轉。言由時者，謂此與心同於四相，為同墮一世。由果者，謂此與心同一類異熟及一等流。由善等者，謂此與心同善、不善、無記性故。由此十因，名心隨轉。所言十者，謂時有五，果有二，善等有三，總合此十，名心隨轉。大乘過未四相，皆非實有，不招當果，故言不同小乘也。有詮有遮者，詮謂有業種子，遮者簡其曾現為與部等。
二者、取名色至得心外法者。問：何故前言相中通取無為以為本質，此名色內唯取親緣？答：相、見通於處、界，可攝無為；名色但據蘊明，故唯親相。
又變無為至亦名所攝者。問：四蘊名名，無為之相，何蘊攝？答：現行相分，行蘊所收，法同分攝，相分種子，隨能變心，通四蘊攝，無別種故。
謂愛樂執取緣取者，此釋本末異熟，雖非染污，亦得取名。謂由愛樂彼本末異熟，或執或緣，皆名為取。又解：由第七愛本異熟故執，由第六愛樂於末異熟故執，併名為取，以愛著故。
業之眷屬，亦立業名者。問：為一切五蘊，皆業眷屬，為不爾耶？答：唯取能助有漏善惡業，能招總別報者，方是眷屬。即簡一切無漏五蘊，為淨無記五蘊也。色中取所發善惡身語，為律儀不律儀色。餘四蘊中，唯取有漏善惡，所余非也。問：染第七識，為是業眷屬不？答：善惡二業，唯第六識。第七既非同聚，無力相助，非眷屬攝。有義亦名眷屬，由此為依，意識生故。此雖別聚，必同時故。既能助業，何非眷屬？前解為勝。若許為依，及同時故，即名眷屬。五根第八，為例應然。
余識別報至一切法盡者，第八五數並相分，名總報品；餘七識中三性諸法，皆別報品。善、染二性雖非別報，別報類故；既非總品，皆入別中。故此總、別二品攝一切法盡。
唯簡異熟，以極狹故者，若本中唯取第八心王，末中唯取六識一分業所感者，不言總、別報品，故前解極狹。
本末若為異熟解等者，此會相違也。若言前八取中皆具能生、所生二義者，初解本末既唯異熟，便非能熏。能熏既無，種亦非有，如何得有能、所生義？故疏解云：取為所取等者，此說由六、七識等，取彼本末異熟以為所取，即相分中熏識種子，故具二義。
即名言種由取二而生者，由取本末而熏成名言種，故言取二而生。此本末種，設由染淨心等之所熏發，亦定無記相分，隨質唯無記故。余義可准。
此當來世至三世等可知者，雖有二種三世，今論正顯生死三世也。何以知者，前外難云：由何有情生死相續，不約分位？又下論說：前異熟果受用盡時，復別能招余異熟果。由此生死輪轉，故知定取生死三世。疏雲可知，是此意也。
但等流必增上寬故。
增上更至等流性故者，此釋論中等流、增上二非別體，俱言易感，非謂一切根發識，此即增上，非等流故。由此前說，雖前三緣亦是增上，而今第四除彼取余。問：但是異熟，亦必增上，何獨雲等流耶？答：雖實所由，增上果多，分易招故。異熟中略而不說，以異性故。問：如五根發識，七生六、八，此雖增上，何必同性？答：此中且約與等流同體者說，亦不相違。疏：第二、解別配等流性同。增上易感，即無過失，於理為勝。
若依無漏至唯無漏善者。問：若凡夫依如來名等熏種，豈無漏善耶？答：以無漏善名無漏善，其實即是有漏顯境所攝。然今此說依無漏名熏唯無漏善者，此但約菩薩後得所熏種也。問：前言名從聲本，說為無記。菩薩之聲既唯有漏，名從聲本，應非無漏。佛不熏種，非此所論，何故此雲依無漏名熏種無漏？又前疏雲若依外者，名表義名，何故此雲名在內？答：前約五法中名，體是有漏，從本無記；後約名隨無漏心變，故言無漏。前約聞他外名，此約諸聲為內，故不違也。
非此二至可名取者。我執名言雖亦熏種，但名二種薰習，未名二取習氣。有別能取，取此二故而熏成種，方名二取習氣。又執我、我所及緣名境而熏成種，即是二取習氣。今言非此二種體自能熏者，約所執之我及名等境不自能熏，要由見分方熏種故。今此准前二，應有取熏取，但以論中不言彼取，故此不述。
俱等余文，義如前釋者，問：前相見色等，皆是名言種子，是業所感，故言俱謂業種。二取種俱，是疏親緣，互相助義。今取我執種為二取，既非業感，即不相助，何以得如前？答：我執所熏，相質同種，親生當果，由業助力，方始能生，故義如前，不相違也。
此應第二方解其惑者，此中以惑苦名取，頌先言業，第二方解惑也。有云：據潤生，次潤生，次惑居業後，理未可。
緣起經至有覆無記者。此證欲界發善行無明，通有覆也。若由欲愛等者，明發業惑，此愛及取下，兼明潤生惑，由信伏故，皆有覆攝。問：其相云何？答：謂，如人愛知足，天愛欲生，彼便有無明，發此福行，由於教等，起深信心，生決定想，攝伏諸惑，令成有覆。問：彼文但言欲愛等，云何以此證無明耶？答：由不了彼善趣等苦，而生愛染，故定有痴。若有說言，欲界有覆無記，於發諸行，無勝功能者，以此為證，令知有覆，亦能發行。
緣起經至十一殊勝者，一所緣勝，遍緣染淨故，二行相勝，三因緣勝，四等起勝，五轉易勝，六邪行勝，七相狀勝，八作業勝，九障礙勝，十隨轉勝，十一對治勝。
此有十至六無知者，且約十九者，大論第九云：一、於前際無知，二、於後際無知，三、於前後際無知，四、於內無知，五、於外無知，六、於內外無知，七、於業無知，八、於異熟無知，九、於業異熟無知，十、於佛無知，十一、於法無知，十二、於僧無知，十三、於苦無知，十四、於集無知，十五、於滅無知，十六、於道無知，十七、於因無知，十八、於因所生諸行無知，十九、於觸處如實通達無知。七無知者：一者、世俗愚，二、事愚，三、於轉愚，四、最勝愚，五、真實愚，六、染淨愚，七、增上慢愚。五無知者：一、義愚，二、見愚，三、放逸愚，四、真實義愚，五、增上慢愚。此等名義，思之可知。六無知撿未獲。
又唯發業通不善、無記者，正發無明既唯見斷，即欲界中正無明支，唯能發三種行，唯不善攝。第六捲雲：欲界分別煩惱唯不善。上二界者，即唯無記亦能正發。如生二定已上，皆用上無明發行故。問：欲界有覆無明定俱生，為能正發後報行不？答：緣起云：若由欲愛造諸福行，彼信為依乃造斯行，我施設為有覆無記。言造諸福行，理兼正助，故知欲界有覆亦能正發。准文取義，即欲界外法異生有發諸行，能發無明皆唯不善。若內法異生放逸者，設發福行通二性，若不放逸者即唯有覆。此說現行相應無明。有說不放逸者唯以不共無明種發行，即不善也。問：如何福行不善無明為能發耶？答：為遠因故。若求福業欣生人天，能發無明即不善攝。若求生淨土及見佛等，能發無明即是無記，與所發行必不同時，彼唯善故。問：准下論正義，然無明支正發行者唯見所斷，云何此說俱生亦能正發行耶？答：下論約外法異生等正發無明，唯是分別。今依緣起據內法說，亦不相違。或緣起約修福行多，故言造諸福行，亦不相違。前解為正
然發福至三無明別者，此中三字連上續之，非無明支許有三別。對法論云：由異熟愚發非福行，由真實義愚發福不動行。故知無明但唯有二。
文雲又即至之所隨逐等者，今言此識，謂本識種。言隨逐者，由識為緣，引當名色，故云隨逐。乃至受隨逐觸，為例亦然。問：今言此識，為取今識之種，為取當識之種？答：種雖現世，實是當來識種。名今識種，與當名色，即無緣義，云何隨逐？問：但言此識，何知即是第八識耶？答：若緣識種，即入名中，何得更言名色隨逐？有雲識持名色等種，名為隨逐，由此證知是第八者，其理不然。乃至觸支，亦言當受之所隨逐，豈觸支持受種耶？
胎藏苦者，有云：五果種子名苦，在第八識中，義同胎者。此理不然。彼論說：識等五名苦胎藏，即生、老、死二，正名為苦。識等五種，能生於彼因，故名苦胎藏。由此疏引，證是種子。
乃至說受至皆準此知者，大論第十云：受有二種，名為雜分：一謂後法以觸為緣因受，二謂現法與愛為緣果受者。此二受中，前種、後現，皆準此知。或約當生，或現生、老，故說通現，實唯種也。
此論下，至通取三性者，准此，下文總攝五因，但有與餘四支相雜之義，不言通三性。今疏結雲通取三性為體者，此有二解：一云：引下五因，但證雜義，通取三性；兼結前文，不證下文許通三性。二云：准下三性分別門，七分位中亦起善、染，故通三性。疏雲此論下者，雙顯二文。前明支雜，故說總攝五因；後明性雜，雲通取三性。二釋俱得，前解為本。
我語取者，謂欲隨說分別作受士夫之相，因言執，或因起言，名我語取，即我見也。
若能等者，能取謂緣四起貪等，所取即欲等四境，所為即合二為體。為彼四境起，如伽抄中，更有異釋。
又解：即依緣字、起字等，疏中又字誤，應雲此解也。但是斷前依字釋名，非是別解。煩惱縛為緣，諸趣生死，即依緣字、起字也。
又眾緣過去而不舍者，彼論云：眾緣過去而不舍離，依自相續而得生起，故名緣起。此意釋：緣者，生死流轉不斷絕義。彼論既雲眾緣過去相續生起，今此所明緣起之義，正與彼同。問：此解與前所說依託眾緣速謝滅等，復有何別？答：約剎那速謝，可通一切有為之法；此約長時生死相續，唯據有情，故與彼差。
又於過去世覺緣性等者，由於過去覺悟因緣法性，今起言說展轉相續，故名緣起。
變礙有二者：一、手等所觸變壞義，二、方處差別種種相義。彼論意者，前必代謝是變義，復有山河是礙義。起邪行故，令心顛倒等者。問：行有三種，如福、非福、不動，豈得名邪？答：有漏之行，因無明發，皆是流轉，故併名邪。或此中約非福說。問：識支第八，何名顛倒？名色之位，既在識後，何名結生？答：此隨小乘，非第八也。有起愛恚，初生染識，名為識支，故云顛倒。羯邏藍色，名色所收，名色最初有故，故說名色結生相續。
二、受用境者，謂觸、受二也。
前六支內身緣等者。前之六支，未顯前境，但為內緣。後六現行，多取外境，分為二。問：觸受二種，俱能領境，何理不同？答：觸但令彼根等和合，未能領境，定屬於已。受領納勝，故分內外。
滅緣起增白法者，謂樂出世者，作緣生觀，滅此有漏緣起，而增無漏白法，遂作四十四智、七十七智等觀，如余抄辨。後之二緣，如前可悉。
答：依諦先後者，染淨之中，苦先集後，老死生為苦，有取愛為集，五果為苦，行無明為集，前觀苦，故逆觀之，二世因果者，前十過去，後二現在，或前十現在，後二未來，此約生報業說，若後報業，即三世因果也。
一、緣中痴等者，緣三有境，於中起痴，名緣中痴。由此於境不能了達，令諸眾生多起疑惑。
以不見知故，而今相續不斷者，死位之中，六識不行，故不見前。從此死見，後有續生，故言不斷，即顯老死更有果也。
又無知至起對治想者。由厭患三惡道及下界苦粗障，遂修福行、不動行。此行有漏，實非對治苦粗等障，便生對治之想。此由無明不了達，故造福行等。
若爾，即至發非福者，無色界中實無壞若，不應以無色難，但以上二界俱無非福，故相從為文也。此意難云：若以壞苦名世俗者，色界既非世俗者，應當無壞苦。若亦迷於色界壞苦，亦應言迷世俗苦故，發不動行，豈唯發非福耶？
然後支至前支修後支等者。此言修者，即斷除義。非謂欲斷無明而先除老死，但為除老死而斷無明。故法華云：無明滅，即行滅。問：受望於愛，如何斷後而修於前？答：為欲斷愛，先不受境，亦是為斷後修前支也。受通二種，此有二者。瑜伽論第十有二種受，名為雜分：一、謂後法以觸為緣因受；二、謂現法與受為緣果受。彼云：後法者，後世界之種子，故言因受。言現法者，謂現世生老位之受，此即現行，是過去，是果也。問：受通種現，說為雜分。識等餘四，其理亦然，何不說通因果耶？答：受緣於愛，愛既必現，故受通現為緣。識等四支，唯種為緣，理即無妨，故不名雜。
五、無明唯取前四者，取前四住中發業無明。問：若取正發業者，唯應初一，何得言四？答：既通取四，理兼正助；不唯取正，故不相違。
對法至有二種愚等者，初由迷內異熟果起，名異熟愚，發非福行；由迷四聖諦理，於彼起愚，名真實義愚；不了人天等苦，造福不動行。
由此道理，既所有業等者，說別報業不名行支，即名順現受業亦非行體。
不爾，別報有相例失者，此以報例。業云：若能感別報之行，既是行支；所感別報之果，應名引果。
若不爾者至應非行感者。若唯別報行，不名行支，即應唯別名色，應非行感。既名行感，故別報行可名行支，非正行支也。名色支中，第八心、心所名總，余名為別。雖余支中，亦通總、別，名色最寬，故偏舉也。
不爾，即有如前理妨者，如前業果相例之妨也。
所以除者，別報既非正行，故論除之，順現別助，皆非行也。
即識支至是總報體者，名色等取，八俱作意、想、思、意處中取，前念第八，余可知。
此中妨難至如出體中者，此不指次前出所引體處，但說前十門中出五果體處也。
約當生位各為所生者，有疏本雲名為能生者，能字錯也。若二種受俱是能生，何名一分？
其體至有引生別者。五果種子生現之時，與未生時，其體是一。約位別故，說為生引。今據生現之位，故說生引同時。此說所生與所引同時。謂生死位，識等五現，名為所生。識等五種，名為所引。未被潤位，生引不俱。既被潤已，生現行時，種現必俱，故同時也。
由迷內至造三種行者。二苦，即世俗、勝義也。問：瑜伽第十云：由不了世俗苦故，起非福行；由不了勝義苦故，起福不動行。對法第七云：二種愚：一者、異熟義愚，二、真實義愚。由後發福不動，由初發非福。准此兩文，即應異熟愚不了世俗苦，唯發非福行；真實義愚不了勝義苦，發福不動行。今此論異熟果愚，與對法名目既同，何故此言迷異熟無明，不知二苦，後復言隨其所應，造三種行耶？答：此中異熟果愚，由與外果相對，但是迷三界苦果者，併名迷內；異熟果愚，由此通迷二苦，通發三行。對法唯據迷三惡道，一向不信，俱造諸惡行者，名異熟愚；若迷四聖諦境，於人天苦不如實知，而造善業者，名真實義愚。此合為一，彼開為二，愚名雖同，義有別也。
不爾至未能生果者，若不言異熟，即名言種自能生後種及現果。今此意說，若不因無明發行勢力，即名言種無力，未能生當來異熟果也。
緣起亦云：有下種生等者，在胎有五位：初一名下種生，餘四名漸增生。出胎位中，初嬰垓位，名出胎生；童子小年位，名漸長生；盛根位，能受用諸境等，名成長生。
有六種死者，隨業勢力死者，名究竟；橫夭折者，名不究竟；將死正死，名自相死。究竟不究竟死中，各有多類相狀不同，名分位差別相。第六死者，老已壽盡方死，名時；未老而死，名非時。問：此與究竟不究竟死何別耶？答：究竟死者，不妨未老，以業盡故；不究竟死，不度已老，業未盡故。時死必究竟，究竟不必時，非時不究竟可准知。
五十六至引因依處等者，能引所引，俱名引因。此據現生位中，現行名色六處，能起無明發行，招當五種，故說名色六處為因依。引因屬後果，六處屬前因，不是當十二支中為依處也。六觸受者，六識相應也，能生愛取有故，為生因依。問：受緣於愛，何緣觸耶？答：唯無明觸所生之受，為緣生愛，故兼觸也。
依染因說支故者。問：善業並五果生老死非染，何故此說依染立支？答：諸支並已無明為因，故十二支名流轉染污，作意非染污，故非染因。問：既曰不如理作意，即是染污，何故非支？答：作意由與無明等俱，故說為染，不同無明自性是染。問：不如理作意者，既必與染惑俱，何故不以余惑為無明因？答：余惑皆以無明為本，具十一殊勝，不可余惑與本為因。問：若以末故非本之因者，諸法皆以賴耶為本，無明與行應非識因？答：若據持種為依，即以第八為本；若約染污流轉，即以無明為本。此十二支既皆雜染，故識支等亦以無明為因。
問老死至憂悲苦惱等者。問：憂悲苦惱，為是誰耶？答：謂死者憂悲之時，諸識尚苦，乃至問是死因，何名死果？若屬生者，與死全乖，既在他身，如何為果？答：有二解。一云：死者憂悲，可為老及將死之果，非正死之果也。一云：生者憂悲，非謂死者，既因死起，即是果收，何論自憂悲？此解為勝。何以然者？既雲老死之果，即合正死為因，若自憂悲，何成死果？又經曰：死別離時，愚人貪著，發聲啼哭等。此多著感所起，非是死者能然。意根相對名憂者。問：已說心愁名憂，何故更言意根相對？答：前是正解，此對根明，亦非爽理。
由惑生惑業等者，俱舍頌文也。十二支中，無明愛取二，是惑也。行全有支一分，是業也。五果生死全有支一分，名苦事也。此中由惑生惑者，愛緣取也。由惑生業者，無明發行，取緣有也。從業生於事者，行緣識，有緣生是也。從事事生者，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣愛，生緣老死是也。從事惑生者，受緣於愛是也。影顯如疏可知。
為顯離老得有死故者，為有不老而死者也？此即闕定義也。問：亦離老得有生，何不附生立老耶？答：老者衰異，死者離滅，以相順故，附死立支。生位未衰，不依生立。
九十三至為識所依者。此但有名色與識相依之義，五蘊具故，即名名色，非是十二支中名支色也。何以然者，此中名色是業所招，彼名與色異界系故，何容一業招異界身？瑜伽說十二支一切一分，上二界有者，但其名即成一分，何要色種？若據種說，即上二界全分有支，何名一分？故疏別會依有色身，於理為勝。又彼至亦得為名者。問：彼界雖有定現行，何言種子？答：約定有說，現行不定故。此解且據泛名色說，非此相應定色種子，非業感故。
雖求善趣，而違果生等者，如外道等，殺害淫祠，求欲生天，地獄果生，此不緣愛。問：生惡趣等，既闕受緣，如何有取？答：愛種生取，於理無違。又設無愛，受為取緣，亦有何失？前解為正，支既闕少，隔越為緣，未其可然。愛不遍，既非正解，不勞和會。
希求至亦不緣愛者。謂實同輩，自謂極果，不希後有，名求無有，並前惡趣，故云二果不緣愛也。
生惡趣者至亦有愛故者。問：為已生起愛，為未生耶？答：有二解。一云：已生於彼，色為苦具，雖無愛生，而於現我起愛著故。若爾，既說已生，即非潤生之愛，何名愛支？答：但據愛有遍義，不得惑支，非要正潤之時遍惡趣也。一云：將生起愛。此准疏釋，不愛當生，於現身境亦起愛故。問：既不愛意生，即惡趣無愛，云何言遍？答：雖非惡趣之愛，但許有愛潤惡趣生，即得言遍。又雖不愛當生之境，非是當生處愛，以愛必緣當生受故。受既屬彼，愛亦隨之，故愛言遍。
六邪行勝者，起邪見者，痴增上故，妄計解脫，非道為道等，名增益行，撥無因果，無施與等，名損減行；八作業勝者，謂染污法，為流轉無漏法，名寂止；九障礙勝者，謂善根等，名勝法，三慧等，名廣法。
諸論說四愛為集諦者，一現有，謂於現果身起貪；二後有愛，謂於當果身起貪；三喜貪俱行愛，謂於已得六塵起貪；四彼彼希求愛，謂於未得六塵起貪。
又言無明至作等起緣者。彼經意說，離欲界者，即色無色也。或色界類者，即色界近分定也。能生緣起者，即彼二界行支也。作等欲緣者，謂欲界無明，與彼上二界行，為等起緣也。問：無色界行，自有色界無明為緣，何得以欲界無明，作等起耶？答：自有一類異生，得色界定，不起煩惱，漸得無色界定者，色界既無現行無明，故以欲界無明，作等起因。問：既障四禪諸定，如何以欲界無明為緣？答：由初定前加行期心，欲生無色，漸得彼定，故無色界行，亦得以欲界無明為緣。
又言如是至不動行緣等者。由無明故，所起非理作意，謂此作意，不了上界之苦，而求生彼，故云非理。即此作意，由無明起，故說為果，或同時，或異時果，俱得為伴，共發彼行。問：無明發行伴耶？答：若無作意，不欲生於彼，雖有無明，不修彼定，故要伴也。
論：如下無明，發上地行等者。謂入初定，伏下地惑，而生初禪者，必以欲界無明，而發彼行。若生二禪已上者，理即不定。若起初禪惑，即以初禪無明，而發彼行。其有雖得初定，不起彼惑，而修二禪已上定，亦以欲界無明為緣，上地無明，猶未起故。如生無想天者，得以欲界邪見俱無明，而發彼行。設以上無明發，於理無違。
要入彼根本至應非行支者。此下外解，初入根本定，既未起上無明，故根本行支亦用下無明發。
若俱時至於理無違者，前種子受是正受支，俱時現行受非正支也，非種子故。上愛俱時必染污故，非正受攝。或有解云：正受支通種現，言五果即種子，為愛緣即通現。由此瑜伽說受支名雜，即因果雜也。前解為正，瑜伽不說因果俱正受故。
答：業在引因造作名行等者，意說三業俱造作故，總名一行，故不開之。被愛取潤轉名為有者，雖有行及五果種子被潤，俱能有果，故同一有品不開之。
但言三際至非謂三世者。問：三際三世，意有何別？答：要隔生死，方名為世。際即不然，且如前七為初際，愛、取、有為中際，此之二際，許同一世。又如後報業，現世造業，愛、取、生等，俱在未來，雖屬兩身，仍名一世。際則分二，中、後別故。
取中雖至非轉愛等者，以彼所增之愛而為取支，非是轉彼未增愛體而為取也，故無交雜。問：增與未增，說為無雜，潤與未潤，理亦應然，何故論言余是雜相？答：彼所潤者，即前種子，故名為雜。然取與愛，現行各別，為例不齊，況取支中兼余惑等？問：取支既有無明，何不與彼相雜？答：雖有無明，然非發行者也。
謂觀至為苦粗障等者，此意說觀苦粗障等，能觀行相正為對治，以下支為境界故。觀上靜妙離雖有能觀行相，但是行支非正能治非厭下故，此行由下無明發正為能治支。問：厭下等觀但是慧數，何名行支？答：此與思但鄰近名行支，能造作是正行支。問：思與慧俱行為能治，觸受亦慧俱何非能治？答：思能造作性又是善，復是現行能招果故，正是行支。由上思俱可名能治，雖有觸受然非二支，以彼二支性是無記必是種子，故彼二支非能治也。此中據伏名治。
又不放逸至解脫為依者。問：不放逸造別報非福行，即以三種無明為緣。既有現行無明，何故造總報福不動，即言正法作意之所引發，不用三種無明為緣？答：豈以有三無明，即令造福不動，亦用現行為緣？若爾，緣起下云：諸聖有學，亦以三無明為緣，發別報非福行。豈得令彼發總報耶？故知但由有不共無用種子，令彼不了福不動果，遠起正法作意，發福等行，於理無違。解脫為依者。以求解脫心為依也。或勝解數，名為解脫。
是故彼至真實義愚生者，對法既雲未見諦者，雖起善等，由彼隨眠，是故彼內法不放逸者，彼福不動業，而說因於此真實義愚種子生也。真實義愚，即不共無明故。
雜修靜慮資下故業等者。若薩婆多初後各一剎那無漏定，中間一剎那有漏，定為雜修。若大乘初後有漏，中一剎那無漏，名為雜修。問：小大二乘各何異耶？答：小乘既無業種，故以初後無漏資其有漏，令感淨居彼有漏果，故資有漏為因也。大乘既有下天故業種子，必藉無漏勝力力資，故以有漏助於無漏，資感故業令有功能，既不招新故大小別。問：無漏之法能破有漏，如何無漏資故業耶？答：彼由無漏勝定願力，能令故業感生彼天，即名為資。非如水土及愛取等親能資潤，亦非如食長養根大，故不相違。變易生死資其故業生自在宮，與此相似。
又此中至見道斷故者，此中前後師皆說正發無明見，斷異熟愚，既正發業，故非修斷。
彼人復至迷前七苦者，彼人意云：對法說：異熟愚，發非福行；真實義愚，發福不動。瑜伽複次云：迷世俗苦，起非福；迷勝義苦，發福不動。故知異熟愚即是迷世俗苦者，真實義愚即是迷勝義苦者。對法論說：前七苦是世俗，第八苦是勝義。由此准知異熟愚迷前七苦，真實義愚迷第八苦。彼師總結意云：前七多是事苦，異熟愚唯迷於事，故是修斷；以第八苦多是理苦，真實義愚唯迷諦理，故是見斷。若爾，此師應正答顯過。如疏：八苦者，一、生，二、老，三、病，四、死，五、怨憎會，六、愛別離，七、求不得，八、略攝一切五取蘊苦。
不爾者至是壞苦等者。彼師以異熟愚迷世俗苦，發非福行；真實義愚迷勝義苦，發福不動行。三苦中，苦苦、壞苦名世俗，行苦名勝義。今難之云：若異熟愚迷前七苦，七苦中六、七既是壞苦，即應非福行招色界，色界必無非福行果，豈彼無壞苦耶？故知不可言以二愚配三、八苦。問：三苦、八苦相攝云何？答：准對法論，八若之中，前五攝苦苦，次二攝壞苦，後一攝行苦。問：下論以十二支攝三苦，生通三苦，老死除壞，何故對法生、老死唯苦苦耶？答：對法以三、八相攝，據行相增，故苦苦攝於五苦。此論據實道理，故兼通三苦，老死通三
若助發、助潤，起、現無失者。何以知耶？緣起下云：內法、異生、不放逸者，及聖有學者，三無明為緣，引非福行，我不說為無明緣行。准此，有現助發，無違不還，未至臨終，先所未伏之惑，何理不起？故知此二起、現無失。無漏第六至非因等起者。此無漏六、七，雖與煩惱間生，不名為雜，性相違故。有漏善業，雖與煩惱不順，然由無明之所等起，故成有漏，可有雜義。無覆無記，雖非煩惱為因等起，然與煩惱性相順故，亦名為雜。六、七無漏，既非等起，又不相順，故不名雜。問：第七無漏，可與煩惱間生，此中何故兼言第六？答：據疏遠說，亦有間義。五識不然，無漏五識，非佛無故。
此解違下唯修斷文者，次下文說：依離斷，說有漏善、無覆無記唯修所斷。今依此後解，即心王、遍行等自性非染，既與見惑相應，亦名見斷，即違下說無記唯修斷文。問：前第二解雲與煩惱間起名雜，善、無記等亦與見惑間起，亦應不修斷，何故疏雲前二說善？答：由分別惑與心等相應，令心等成染污性，心等必與見惑俱時而起，故約相應名雜，便違修斷。文之見惑雖與善等間生，不能染彼善、無記等令成染污，故此善等不隨見惑，通於見斷，不違唯修，故前解勝。
既爾，生上至亦自然無等者。如不還生上欲界善等，雖未斷第七能雜煩惱，亦得名斷。已斷能緣諸煩惱，故言自然無也。以緣彼煩惱強故，不待能雜，自然名斷。又解云：生上聖者，不斷雜為一句，煩惱亦自然無為一句。言煩惱者，即見惑也。如次下文，指事作法，文意可知，前解為本。
既爾至名為有漏等者，欲界善等，能緣惑強，不待斷雜，得名斷者，如何說善等有漏，皆由第七惑耶？言此義應思者，緣縛先除，斷從強立，漏據俱惑，藉七方成，故善等雖斷縛，仍名有漏。若非由七，漏義何從？
除慧，餘九入隨煩惱中者，謂妄念及邪欲、邪勝解也。問：妄念與見，俱別境分，何故妄念體非漏耶？答：念由痴等，方得染污名；慧不從他，體自成漏，故有別也。
五十七至及與不斷者，謂信等五根，及未知當知根，即十二中後六也。
而緣此縛，此位起者，緣雜如次。
問：見道煩惱豈不緣之者，見惑若緣有漏善等，見惑斷時，善等應亦名斷，何故說唯修？
依者，因也。所依處者，諸惡趣等，因惑業斷，果亦隨斷。如北洲等所依之處，此第八識畢竟不生，亦名為斷。餘人天等，不同此也。
答：緣至未盡故者，雖斷見惑，修未盡故，非見斷。
彼等唯是分別煩惱等者所感，故隨發業之惑亦見斷者，即福不動業，亦分別無明所發，彼善趣異熟亦應見斷？答：一由惡趣總別報業，俱是分別無明所發，二由無明與行俱是分別，故果隨因名為見斷。善趣異熟善業所招發業無明，可通修見，故非見斷。問：惡趣總報業，豈不以修道無明為助發耶？答：一云：發總別二業，正助俱分別。一云：發總報業，正助俱分別。若發別報業，正唯分別助，通修既許有別報，善業通修理無妨。若發善趣總報行，正雖分別助即通修，若發別報正助俱修惑，由斯善趣與彼令差，不可為例。雖為此解，理亦難詳。且如北洲無想天等，既是善趣業招，何因亦唯見斷？今應正解如前。
無想定至果隨見斷者。問：如前疏說，舍外道等所依身故，彼無想定，故亦不起。准彼即是果喪因亡，如何此雲見惑因亡，果隨見斷？答：前說外道等者，但舉定所依身，而非定所招果。定之果者，謂無想天，故不可說果喪因亡。由邪見修定，故邪見因亡，定隨見斷。前雖說舍外道身，意說由分別煩惱斷故，定亦不起，非是依疏文前後乖返。
雖有七生等者，此中意云：如有預流，於欲界中，人、天七返，便證無學，更不生欲界及色、無色。即欲界第八有及色、無色支，已全斷訖，何言一分無全斷耶？疏釋意云：謂有一類預流，得不還果，上界更有多生，故色、無色及第八有，非全斷也。
若苦受及所除中一者，若苦受俱，更取樂舍所除二中一老死支，故成十一。
大論第十，至行支一分者，謂十支：舍受俱行支、舍受俱受取。非受俱行支中，一分是舍受者，唯是行苦，非餘二苦收。
瑜伽論至正稱道理者，謂緣起經，但約果位以配三苦，不攝因十支，便非遍法體。十地經中，雖遍因果，唯據相增，非正稱理。大論三苦，與此論同。遍因果故，名遍法體；不隨相增，名稱正理。
集諦謂所余者，准彼亦應言三支現在因，即愛、取、有；三支當苦因，即無明、行。
若無此論難解瑜伽者，謂彼論答云：因緣者，自體種子緣所顯故。由依業有便非自體，依現愛取即非種子。由此彼論不說因緣，見此論文，知彼論意。
緣謂煩惱、所知二障者。問：論但言煩惱助感，理以無明發業，名為助感。疏雲意取潤生之惑者何？答：勝鬘既說如取為緣，取是潤惑，業為正感，取潤業種，名為助感。
三界粗異熟果者。問：疏雲五蘊為性，無色定有色耶？答：三界通言，據多分說，亦不相違。有雲約定色者，理必不然，此業果故；或取色種，亦不應理，非彼系故。
此變易死不屬無漏業者。問：實聖教說為無漏，隨助因說即屬無漏，何理相違？答：此雲殊約異熟果，是明不屬無漏。若隨助因，增上果攝，此據克體不隨因，故無違也。
此非盡理，但隨經者，據實前三果，七地已前寧受變易？今雲羅漢已得自在，自在菩薩乃是八地，故云非盡理也。下疏會。
於此時至非永不生者。既無煩惱，七生等後眾緣不具，畢竟不受生，非此中第七生身斷絕不生，以資故因得相續也。
此句至煩惱未盡故者。由於三昧得自在故受變易，煩惱未盡故受分段，屬第四句故。謂不受變易、不受分段，即如來及無餘涅槃界。
八、地舍蟲身者，大般若云：不退菩薩身心清淨，非如常人身，恆為八萬戶蟲之所侵食。
一者、得三昧樂者，由定而得法樂也。善通法後二，以彼必得，故行標之。三摩䟦提者，顯定自在而得此身，故以名也。二者、如實覺知諸法相意生身者，由多時住無相觀故，能如實知諸法皆如幻事，因得此身，故立名也。三者、種類俱生無作行意生身者，由得四無礙智及業自在故，而得此身，故能變數萬億，隨類化生。種類多身，俱時而起，不由功用，名無作行。此之三名，或從因稱，或果名，理可思惟。
經云：自心寂靜等者，由得定自在故，名自心寂靜。行種種行者，於一行中起諸行故。大海心者，謂本識也。轉識之相者，即大海波也。由得勝定故，煩惱之風不作，心波之相亦寂靜也。言自心境界者，謂真如也。由證此境故，如實知一切真妄。故下頌云：非不見真如，而能了諸境等。余義可知。
故彼二種至名位有異者，楞伽、勝鬘、意生身名二種。若所知障助至拘煩惱者，疏中三釋，不斷優劣。然第三解文顯明以所知障不障解脫故，得入無餘，不能發業潤故，不同異生拘於煩惱。且第一解，然瑜伽以二乘之定性與無種姓人種姓相類，理即可然。今此以二乘趣滅心拘，同於異生拘於煩惱，即法、喻稍不相似。其第二解云：難外伏計者，誰為計耶？大小二乘不計無漏同於善惡感生死也。若雲小乘計以無漏熏禪感淨居者，即不得以所知障為助耳。
即非擇者，後更生義者，如羅漢等，既不生故，於後身命，知得非擇滅；今資故業，令得長時，與果不絕，名更生也。
不同小乘熏禪等法，謂彼以有漏、無漏雜修靜慮，生五淨居，今唯無漏定願，故與彼別。
又所知障至彼定非有者。問：入法觀時既無此障，諸有漏法豈非有耶？答：有種故亦為彼依。問：如前論說，以有漏言雖非漏俱，而從先時有漏種起。准此，但由第七識俱煩惱方成有漏，何故今說此障為依？答：七俱煩惱由此有故。若無此障，彼惑亦無。由此，勝鬘云：無明住地為依止故，恆沙煩惱因之而起。故有漏依唯所知障。
無上依經有四生死者：一、方便生死，謂無明住地能生於行，是生死疏緣，故言方便；二、因為生死，謂無明住地所資之行，是生死之正因故；三、有有生死，謂三種意生身，三有有之中有異熟故，言有有滅，此生死體生，不無更有生滅等相，故言有有；四、無有生死者，謂此生死無有苦苦、壞苦故，言無有滅，即變易之身所有生異等，此亦更無生死，故云無有生死。且說變易四種生死，文有餘廣，如樞要燈。
後以行相明起計失者，第二句，言遍計者，謂能緣行相；言種種物者，即所執我法。此以能緣行相，顯遍計所執過失也。
說阿賴耶至為所緣故等者。此師意雲，賴耶遍緣一切有漏種子，既併名妄執習氣，故知諸有漏心皆能遍計。此通證八識有漏心心所，皆名能遍計，以從彼種之所生故，以彼所熏名遍計故。
貪等三法是道非業者，思所履故，通苦樂故。
此言不爾。至七中有相等者，七中有相唯緣過去，計度分別通緣三世，故有相等是計度攝，即明計度非五八有。問：此中答意，唯明計度分別五八識無，如何顯此第七中有？非普計故。答：雜集論說：計度分別者，於去來今不現見事思構行分別。第七既與我見相應名思構行，不要普計方名計度。五八不爾，故彼非有。問：彼云：於不現見事思構名為計度，第七緣八，何不現見事？答：所執我無，名不現見事，於理何違？問：既有相等計度中收，瑜伽論說尋伺有七，即七分別，准知計度亦是尋伺，而第七識非尋伺俱，云何此說計度分別第七識有？答：瑜伽第五說諸尋伺皆分別有，分別非尋伺，故知三七分別不必皆是尋伺，由此第七有計度也。問：雜集說三分別唯在一意識，何故今言計度第七有耶？答：豈可自性分別五八無耶？故知彼論解三分別唯約尋伺為體等者說，偏言意識既有分別非皆尋伺，由此計度第七非無。又彼論依隨轉門說三分別尋伺為體，不說七
無性雲意至余亦有故者，謂安慧等云：彼言顯示，即是自性分別，非計度也。故此難云：非是自性，即余識亦有，何故唯言意識有耶？問：既顯計度唯意有，今證第七，何理相應？答：如前所言，意及意識故。云何計度名顯示耶？答：執實我法當情現，故名顯示。
又一切八識簡無漏心等者，安慧云：雖諸識因中並能計度，然第六因通無漏，或無分別。若總言遍計，有相濫失。故彼論但言意識是遍計而有分別，簡彼一分無漏意識，非唯意及意識能遍計也。
曾無有執非能熏故者。問：護法，五識既是能熏，何不許執？答：今說是執必能熏，何廢能熏不是執？故五識及善心等，雖是能熏而非是執。若爾，安慧言：我許能熏必是執，何廢是執不能熏？故第八心心所，是執非能熏。於理何違？答：此例不然。能熏有四義，義具足能熏，第八執不無，義具應能熏。
明暗一相至安陀偈師義者，應雲安陀師偈義，即並沙王國外道也。問：彼雲明暗一相，有何意耶？答：相傳解雲，由彼師見眩翳人未明，而謂如暗明眼者，暗而能見，如鵂鶹鳥之於暗明，故知明暗無差。但由能見異，為善之心即能作惡，猶如平等為善惡，故說一心，非如大乘其種各別。
九結者，一愛結，二恚結，三慢結，四無明結，五疑結，六見結，七取結，八慳結，九嫉結。十散動者，一無相散動，二有相散動，三增益散動，四損減散動，五一性散動，六異性散動，七自性散動，八差別散動，九如名取義散動，十如義取名散動。此十亦名十種心散動故，生分別故。
十四不可記事者，一問我及世間常耶，二我及世間無常耶，三我及世間亦常亦無常耶，四我及世間非常非無常耶。如是問我及世間有邊等為四句，問如來死後等為四句，身與神一耶異耶為二句。如是十四種問，皆不可分別記，說名十四不可記事。二十八見者，對法十二云：一相見，二損減施設見，三損減分別見，四損減真實見，五攝受見，六轉變見，七無罪見，八出離見，九輕毀見，十憤發見，十一顛倒見，十二出生見，十三不立宗見，十四矯亂見，十五我事見，十六堅固愚痴見，十七根本見，十八於見無見見，十九舍方便見，二十不出離見，二十一障增益見，二十二生非福見，二十三無功果見，二十四受辱見，二十五誹謗見，二十六不可與言見，二十七廣大見，二十八增上慢見。此中前十七見以為根本，即前十七分別也。次十見，即前十分別中見無見等也。為欲顯示前十七見諸過失故，而建立之。彼論合之為二十七見。末後一見總於前，故二十八也。
新翻無二有，無故者雖無，實能所取有，此二空之無性也。
唯識二種種者，此即本攝論文也。今此所引唯量、唯二等者，翻譯本異，義意同也。言唯量者，無境故。量即識，既言唯識，故無境也。問：何故謂識為量？答：有楷准故，是能量故。問：既曰能量，即有所量，云何無境？答：唯言為遮離識實境，故無有失。
五識所依意界名身者等者，若具言之，以五識前念及六七八識為身者，俱是意界故。若別言之，第八是身者，以能執受眼等五根故。由此前說執受五根，眼等五識依之而轉。第七八識名為受者，由有藏識得有末耶，末耶為依意識轉也。
合五識名依他起者。問：世數二共是識，變相分中收，何故不取？答：彼不相應，無實自體，即色心故，所以不言。
論言等至、等處、等者，此言相識者，即相見等四分識也；言色等者，舉色等餘四蘊也；言處等者，等界緣起也。此併入等中，唯除無為，皆攝依他。
不爾，此文是逐他義等者，謂他許自證及二分，俱從種生，俱熏成種，故得為量。若他不許二分熏種，便犯相符，非極成量。故但逐之云：汝若不許二分熏種，後識生時，應無二分。
彼執至自證分者，安慧種子雖是自證分之功能，然逼附見分不能自緣，自證緣見故緣彼種，由此種子非相分收。問：彼師種既非相，何得以自宗義而難他？答：准理應先難為相分，然後方難。既非有法能作因緣，立量難云：汝之種子應是相分，許有為法非能緣故，如五塵等。
豈一心中亦量非量者，緣證自證故現量，緣種非有故是非量。問：安慧既無四分，如何此說證自證？答：有二解：一雲自證自緣，所緣自證，名證自證；一雲護法以自義，前解為正。
許有見分即無此失者，若許有實見分而能緣種，即無一心量非量失，見分緣種唯非量故。言若更立分等者，設縱安慧本自證分，唯緣第四。既立一自證分，今緣種子，故無一心通二量者，即此所立緣種子者，即初自證，既非內緣，容非見分。
解二句為二者，謂依他中二句二，此解初句，兼結上文。
此初師結者，此中疏倒，應雲此師初結也。問：護法文第四結正，何得言初？答：第四結中方與依他合解。依他中二句為二：初解，並句並結。前文依他眾緣下，解第二句。此言初者，望第二句亦不相違。或師子誤來，但可言此初結也。下文正解依他義，故此初結不如前解。
辨二性別答第二問者。答前與依他起，復有何別也？既爾不至是常法故者。空無我等，既無實體，故非常法。今論言常簡共相者，即簡空等。
舊中邊至入真實性者。問：何故無有為，俱雲入真性耶？答：顯入證入，俱名為入，真如常顯真實性，故名入，非是先無今有，名為入也。無漏有為，可具二義：一者顯入，先未無漏，今顯無漏，故加得字，諸無漏法，皆名真實性，此既顯入，故云得入真實性；二者證入，得謂能證得，無漏有為，能證真性，故云得入，此則唯以真如名真實性，二解俱得。
成熟者，遍義者。問：遍即圓義，此中何故不以成就解於成義，而釋遍義耶？答：此言無實，簡共相等也。解成訖，復言成熟者，與圓滿義同，故以成熟解於遍也。
但有此中初二之義者，聖道無倒，即第一離倒義；涅槃無變，即第二究竟義。此中者，指近之詞。彼之二義，即當此無漏有為中初之二義，唯闕後一，勝用周遍。故有疏本雲初三之義者，傳寫誤矣，宜依此定。
此即約表詮顯圓。成實者，我法空，即是遮詮，遮我法故。表詮者，謂如為空，即是表詮，表空性故。
如所遍計不如是有故者，此說圓成亦所遍計，然所遍計體無，故言不如是有也。初句明遍計圓成不異，即所計故。後句明非不異，有無異故。
又由依他至與前世親別者。此解本論，由遍計所緣相故也。言我色等者。我謂人執，色等法執，謂五蘊等。依他起法，是我法執所依處，故五蘊等名計所執。前世親約能生遍計，此約遍計所依，故言別也。
又依他起至名遍計所執者。此解遍計所遍計故也。此解依他是能計心之所執，名為遍計，與世親解後句同。
此卻解也者，前文正解，要達真理，方了依他。此雲未達遍計空，不了依他有，未達望已達，為卻解也。
無分別智證二性也者，達遍計空，了真如理，為二性也。問：遍計無體，云何言證？答：達無名證，證彼無故。
猶如幻事等者，為釋八種疑難，故有八喻。第一云何無義而成所行境者，義謂境也。外難意云：何無實境，而色等六塵，成心心所所緣境耶？為釋此疑，說幻事喻，如幻象馬，雖無實體，然是妄情所行境故。第二問云何無義心心所轉者，為此說陽炎雖無實水，而心生故。問：此與前何別？答：前難無境，何成所緣，此難無境，心應不起，故二別也。第三云何愛非愛受用差別者，如夢所見女等，雖非實境，愛憎生故。第四云何淨不淨業愛非愛果差別者，如鏡中像，雖非實有，由質緣有，好醜現，五趣之果，雖非實有，由業為緣，善惡果生。第五云何種種業轉者，身雖非實，由運動故，種種影生，境體非真，由心造作，種種業轉，以所發身業，多種不同，言種種識也。問：此與第二何別？答：前難境無，心不應起，此難無義，不應有多識生。又前約散心，此約定地，故有別也。第六可知。第七難云何無義取三摩地境，此除無分別定，彼境無為，非此所喻，今喻依他定境。如水月等者，由水澄清無月，而生月覺，定心凝湛無境，而取所行。第八難意云：若諸有情，皆不實者，云何菩薩，為利樂彼，而現受生？如變化者，所變作事，雖非實有，而能作者，勤方成，然諸有情，雖非是實，而諸菩薩，哀愍彼故，現受生事。此等諸文，具如本論，及樞要敘。
既言苦等至此唯定者，言此唯定，有義解：一、苦定，集不定不必招感故；二、心變，苦等依他決定，有漏心變定依他故，若無漏變依他亦圓成故。觀其文勢，二解俱通，然後正解。
此中通至彼據內法等者，此約諸有為法有生滅者，皆名流轉，故通一切。彼言緣起，即十二支，故唯內法。又小乘緣起，支無為也。然以理論之，諸有為法杖緣而起，皆名緣起，何但內法？若為此解，與此流轉寬狹不同。又准下，言流轉者，對還滅故，但據有漏染法。若依此義，流轉之名不通一切，即與內法緣起寬狹相似。疏中各依相顯而說，故此與彼寬狹不同。
此約除佛，余名有情者。問：菩薩、二乘，豈有邪行？答：有漏流轉，皆名邪行。然菩薩等感身之業，因無明發，併名邪行。
新中邊第二云：彼說有頌者，頌云：名遍計所執，相分別依他，真如及正智，圓成實所攝。
若體相攝即成相違者，名屬依他，理即可爾；義屬遍計，即成相違。何以然者？五法之中，相及分別，名之為義。體即不無，攝屬遍計，成相違也。又名言虛似，攝屬依他；所詮不無，乃屬遍計，亦成相違。
相名少分是所詮相者，心變聲名亦名為相，名詮於名亦名所詮，故名、相二各取小分為能、所詮。
正智少分是所詮等者，無漏有為皆正智攝，能變心等唯屬所詮，所變之境可通，能所思之可悉。
亦名和合者，顯能詮相，無實體故，說名和合。和合者，顯其虛假，無實性故。又聲名聚集，方起遍計，執實能詮，故云和合。
此二相屬至執所依止者，牒彼文也。言即遍計所執性也者，總斷定也。次方由解，文意易詳，此論同故，唯遍計攝。
由緣此故至得無障礙等者。言智得清淨者，解淨智也。言證得無障礙者，謂四諦理解所行也。
四道理者，一觀待道理，謂觀待此彼得生住。二作用道理，如根發識識能了境。三證成道理，由此量等有正智生。四法爾道理，如地水等法爾堅濕。
不爾便減者，聖諦與智，俱是所行，若不取智，便為減也。又淨智能行，聖諦所行，二俱真實，唯境非智，故名減也。前解為勝。
真如是至所行真實者。謂如真如，唯佛菩薩之所行故，略不說余，理通諸法。又前已說如是所行，故文略也。
假名無常行者，有漏之法有染有淨可是無常，此無為法實非無常，約詮垢淨假名無常，似有漏故。無常行實不緣之者，苦無常行者不緣無為，無為是常法故。
顯揚十四無常有六者：一、無性無常者，空花等性常無故。二、無失壞無常者，如阿賴耶持諸種子不失壞故。三、轉異無常，在胎出胎十時分等位轉異故。四、別離無常者，如有為法初雖合會必別離故。五、得無常者，如於現在受無常果，由無常因之所得故。六、當有無常者，如(識等)五種能有當來生老死故。
此中垢淨約詮談旨者，言詮唯雲垢淨，意談垢淨二位所有真如顯揚轉異，唯約十時分等，不談如體，名同義別。
空有三等者，初後二行，性實體假；中一，性體俱實；無我三種，准之應知。
三、未離系集，假名為集者，言未離系，即是真如集之性也。此謂為集，假名集也，性實可知。
二、二取滅至各有別解者。護法二取，所謂依他，斷染依他，所得擇滅，名二取滅。安慧二取，所謂遍計，此自性滅，非是擇滅。今論言擇滅者，即二取所依依他性，識自體滅，名為擇滅。二師俱是性假，諦實依他，此已滅不生，非實依他，故性假也。
作證道或假或實者，若約淨分依他，即性假諦實。無倒名成實，即性諦共實。若約能證道，所證圓成，亦諦性俱實。
三解脫門至理實皆通者，初疏一釋，通釋三性，俱為三境；七十二下，別證依、圓，俱通三境；瑜伽十二下，別證遍計，通三解脫；隨、增已下，各為一境。
緣依他至為空境者。問：依圓是有，寧為空境？答：觀依他上，無計所執，名為空境，圓成實性，因空因空，故亦為空，故說此三，俱為空境。
俱不於此起願求故者，問：圓成性何不願求？答：如疏釋，遍計真如非願求故。
如空緣此三為無相等者，三境既空，相即非有，空與無相，行相相似，取空為例，故曰如空。
七十二說至亦三種境者。五事中，相通能、所觀，故為三解脫門，亦為三境。問：如何相為三解脫門？答：有、無漏，俱名為相。有漏之相，非解脫門。今取無漏顯揚等，說出世慧故。問：無漏相者，即正智相，乃是境攝，何得為門？答：相通心、境，一分為門，理亦無失。問：何故五事，此偏明相？答：相最寬故，五中初故，故偏舉之。准彼論文，但以五事與三解脫相攝，不論三性。今此引例，欲成依他、圓成，得為三解脫境也。疏既爾下，正出其理。淨分依他至亦為無相等者。逐難偏釋有為、圓成，亦為無相境。疏：言亦者，亦有二義：一、亦依他，二、亦無為、圓成實也。
顯揚第二至三解脫門者。彼論云：緣智空道作道，如行出行，此亦是空行；緣智無相道作道，如行出行，此亦是無相行；緣智無願道作道，如行出行，此亦是無願行。彼論意說：智緣空境，智亦名空。此能觀智，道諦所攝，餘二亦能觀。故道四行通三解脫門。問：疏文意證圓成得為三境，彼文既說能觀之道通三解脫，不說為境，一何乖返？答：觀智為空，能觀亦空，所觀之智豈非圓成者我？故彼論云：緣智空道也。無願、無相，准此應知。故說圓成得為三境。
八十六至苦依無願等者。有漏依他，皆行苦攝，此不可願，故為彼境，與此論同。問：此明三忍，引此何為？答：理合前明。忍與解脫，既不別門，於此引之，亦何違理？問：此中論云：緣此復生三無生忍。所言緣者，為是緣由？為取緣遍？答：有解云：由三解脫，生此三忍，非緣遍也。此解不然，應取緣遍。何以然者？三解脫門，緣三性境，名為所行。又緣三性，便生三忍，故云緣此三性也。又論說云：如次此三，是彼境故。若非緣遍，云何稱境？問：前解脫門，此無生忍，門之與忍，俱智異名，此二何別？答：准顯揚第二，空、無願相，俱通境、智，境亦稱門。門者，因由之義，智境皆得為門。忍者，印證之名，非智行能引境。門寬忍狹，故二不同。問：此三性，為三解脫境？亦為三忍境？觀空等時，為即是忍？為別智忍？答：三解脫門，可通三智；言無生忍，是唯根本。忍必為門，門非必忍，有同有異，准理可知。論既說云：緣此復生三無生忍。即是門先忍後，非定同時。問：此三種忍，為是一智？為三耶？答：說境雖異，忍號亦殊，一智義分，理無違也。別變似無名應知者。我法本無，故佛別變。似無之相，無所杖質，故云別變。無實境體，但云應知。彼無故
緣無如緣他心者，緣彼似無之相，如緣他心，俱不緣本質故。然佛他心智，能稱實知他心；我法體無，稱實知無，名知遍計。義意相似，故以為喻。
然是世間無漏聖智之境者，謂後得緣事起也。
必依有體總別法上立等者，謂依五蘊總實法上立有情，依色等別實法上立生等。
三性各五業等者，顯揚云：遍計五業者，一能生依他自性，二即於是中起諸言說，三能生眾生執，四能生法執，五能攝受二執習氣粗重。依他五業者，一能生諸雜染體，二能為遍計圓成自性，三能為眾生執所依，四能為法執所依，五能為二執習氣粗重所依。圓成五業者，謂能為二種五業，對治生起所緣性。三乘菩提方便者意云：由了三性故，能除二執，斷二障，證二空等。或令不知決了隱密義經者說，有者約依圓說，空者據遍計可知。
攝大乘說至生死涅槃等者，彼論云：世尊依何密意，於梵問經中，說如來不得生死，不得涅槃？自釋云：於依他起自性中，依遍計所執自性，及圓成實自性，生死涅槃無差別密意。此意云：由遍計故生死，由圓成故涅槃，此二俱以依他為所依體。佛於此中，亦不別得，名為不得。以體一故，說無差別，名密意也。廣如彼述。言金藏土喻是者，如金在地中，土覆不現，土方現。地喻依他，土喻遍計，金喻成實。言常無常是者，彼論說：謂依他起自性，由圓成實性分是常，由遍計所執性分是無常，由彼二分非常無常。
通達三性至相行無相者，瑜伽云：世間智行於相，出世間智行於無相。言悟入遍計性入何性者，入圓成性也。言入圓成實除遣何性者，除染依他，遣遍計也。言三性依止五事中何事者，彼瑜伽云：遍計所執依止三事，相、名、分別、依他起性，即依遍計所執自性，執自等流圓成實性，無所安住，無所依止。彼云：遍計自性執者，謂分別。言自等流者，即相、名等。三性粗細者，瑜伽云：遍計所執微細，難見難了；依他性是粗，難見了；圓成性極微細，極難見，極難了。言幾無體能轉有體等，彼云：一是無體能轉有體，一是有體能轉有體無體，一是有體而非能轉。此言轉者，生起之義。遍計無體，能起執心，名轉有體。三性如次可知。言幾性不生等者，彼云：一是不生能生於生，一是生能生生不生，一是非生不能生生及不生。此與前名異意同。言三性執無執等者，彼文煩廣不錄。意云：遍計、依他二性中，不了者起執相，善了知者無執。言三性各云何知者，彼云：遍計自性當云何知？答：當正了知唯有其名，乃至如虛空等。依他起性當云何知？答：當正了知一切所詮有為事等。圓成實性當云何知？答：當正了知如先所說差別，謂真如、實際等。言三性幾自非染能令他染者，一自非染能令他染，一唯自染，一自清淨令他清淨。言三性各以何為喻者，遍計如虛空，依他如害怨，圓成如無盡大寶伏藏。
中邊論：至所執義色者，謂遍計當情境色，色家虛妄分別性故；二、分別義色者，謂依他相分色；三、法性色者，謂真如色之性故。初後非色，彼名為色。余皆準悉。
成唯識論義蘊卷第五(終)