成唯識論義蘊 · 成唯識論義蘊卷第四(本)

密州開元寺道邑撰 佛欲除彼無義苦行者，謂自餓等無果利故，名為無義。問：外道不信，不能除彼無義苦行，何勞為說？答：初雖不信，後亦信故，設少不信，多獲利故。 六十六云：攝食由諸句等者，彼論問云：若有段物，亦彼是食耶？設是食者，亦彼段物耶？答：如其所應，當作四句，或有段物而非是食，謂段食不能長養諸根大種；或有食而非段物，謂若有觸意思及識，能令諸根大種長養；或有食亦段食，謂諸段物，能令諸根大種長養；或非段物亦非是食，謂諸有觸意思識，不能長養諸根大種。如是諸餘觸乃至識，隨其所應，當作四句。 六十六說名為觸食者，此約觸數為觸食，非觸塵也。謂初食已，未變壞時，意身二識，得食觸境，能生觸數，有喜樂受，雖未段食，是觸食也。 望一食者，准此下界香味等所生觸數，故言望一食也。若觸余境為觸食者，可通三界。又雲初食未壞，有生喜等，有不爾者，今望生喜樂者說，故云望一食也。此解為正，應撿彼論，更詳此義。 如俱舍第二卷中，問答等者，彼論云：色界所系，唯十四種，除香味境，及鼻舌識。除香味者，段食性故，離段食方得生彼。除鼻舌識者，無所緣故。若爾，觸界如彼，應無如香味境故，食性故，彼所有觸，非段食性，觸有別用持根衣等。 由此色處，至色無用故者。問：五境之中，聲亦無用，何獨簡色？答：聲非飲啖，無濫不簡。色可分段，有濫須明。問：可分段者，唯在於色。香味觸三，何名段食？答：分段色時，香味觸三，亦隨分段。由三與根密合，資養義增，故偏名食。色雖可段，眼根離取，非養自根，故不為例。然對法等，至現在無欲等者。若據對法，唯未來欲，過現無者，即十八不共法中，不應言欲無減，過現無欲，便有減故。彼論唯言緣未來，不言緣過現者，據增勝說。 遮過去至遮未來用者。彼宗過去之食有體有用，未來有體而無食用。今言過去、未來非食體用者，過去全遮體用，若未來世正遮食體。設遮食用，若不爾者，一分相符之過。 非現在因，得成正因者，宗言非食性，即現在色聲等，亦非食性，即是同品。今非現在因，於虛空等有，於現色等無，故是同品定有性也。異品無濫，得成正因。問：虛空既是現識所變，如何得有非現之因？答：現識變者，實是有為，非是空故。虛空無為，非三世攝，故得為喻。又此虛空，取依法性者，非取識變也。 第四定上，氣即絕行者，入息者是風氣，故第四定中，風災不至，由此故無出入息也。問：何故風災不至彼耶？答：風者，動也。三禪已下，有變異受，可有動義。彼唯舍受，安靜不動，故無風也。故下一師，要斷下之四地，修所斷惑，方起滅定也。 然欲出經至兼誦余文者，今引經文，意與小乘正諍，識不離身，不諍身、語、心、行、壽、暖、根等，為破小乘，取為同喻，故兼舉之。 此就彼宗至起必勞慮者。小乘入滅定，為厭轉識勞慮；大乘不然，佛入滅定，不厭彼故。問：小乘豈不許佛入滅定耶？答：彼小乘計滅定，有漏佛身雖有滅定，必不入也。除佛以下，皆為止息粗動識也。 彼答：有二心者，一諸法集起心，二種種緣慮。言無心者，第二心。 攝論雲至滅定生故者，意云：不為治此第八識，而有滅定生。 諸定皆至五識身故者。問：下論自許定中聞聲，何故今言無五識耶？答：下第五中許聞聲者，大乘正義。今說定中無五識，隨小乘說，彼說出定始聞聲故。 彼亦自說至識行相等者，此應長讀下行相所緣等字為句也。 受想能至修行勝者。有云：修靜慮受功用勝，修無色想功用勝。此未必然，今雲勝者，為障勝也。受障靜慮，想障無色，此二增勞，各偏勝故。問：行相如何？答：下劣受障勝定故，不修靜慮故。厭受要相微細，方入無色，由此粗想，障修無色，故偏厭想。 第四禪至令身不壞者。大乘以定力及第八故。小乘薩婆多者，由得彼定，引得堅密四大閉身隙故，不要入出息也。此下界身得彼定者，亦無出入息，非要生故。 此難則與前別者，謂前論雲既許思等此位非無受想，應然大地法故者，彼以大地法同例有受想，今以有思理齊令有受想，故與前少別。 若無心所識亦應無等者，此難滅定意識。 如悶絕等為同喻。然准成業論，諸無心位，經部皆許有細意識。今以悶絕等為喻，而有所立不成。准下，遮無想定等。疏意以二無心定，無想異熟，由加行心厭心所故。彼許唯心所滅，而心猶在。眠、悶兩位，猶不厭心所故，而心亦滅。故此得以悶絕等為喻。雖明此理，然未得又違成業。然疏主以經部救云：定前厭患心所，故唯所滅，而心不滅，遂致令悶絕等。既不厭心所，故心俱滅。故此且以為喻，亦不相違。然准此中，正應以死屍等為喻，睡眠、悶絕，便入宗中。 等言、等取，此非能緣者，此定中既無心所，應無所緣境，亦應非是能緣心。論中唯難無所依緣，不難非能緣者，以等言、等取也。 此是定心等俱者，論雲余時有力，即定前有力，故心與觸俱也。 即八淨定為例亦是者，四禪、四無色名八淨定，今論中雲諸善定者，即以此八定為例也。 然除眠悶至所厭故者。由無想定與滅定加行心中有所厭心所故，在定位有心王眠悶等不厭心所故，此二位心王亦無不同滅定，故不等也。又言有所厭心所故便不滅者，此即滅定及無想定、無想天也。言非不厭故心王猶在者，此即睡眠悶絕也。非此二位不厭心所，而亦令同滅定心王在也。 維摩經等至亦有此文者。今此意引阿含為證，不取維摩，以大乘經他不許故。此之十證，皆是共許教也。如瑜伽論至識住中解者。彼論云：云何安住？謂習欲者，欲界諸識執外色塵，名色安住；若清淨天，色界諸識執內名色，名俱安住；無色界識唯執內名，名名安住。是名識安住差別。又下云：謂四識住。如經言：有四依取以為所緣，令識安住。此四識住，論指如經，不解其義。准理，即識住色、受、想、行四蘊之中，名四識住。此中初文，以欲界多執外塵，名為色安住；色界之中緣色故，名雲色安住；無色界中不執色故，但名安住。彼明雜染清淨識，文廣不能引之。 言有為等法總句，無為法等別句者，此中總五句，論文初之一句通有無為，下之四句唯是有為。以無為法唯初句有，故是別句；有為之法，諸句皆有，此即總句。 即以所生能依之法(至)為有情者。現行五蘊，既因心生，亦依心住，即是所生及能依也。五蘊和合，名有情故。(文) 因心而生(至)以相順故遂別各生者。問：云何相順？答：謂第八心及所生法俱是有漏，故言相順。問：云何得知唯約有漏第八識耶？答：既言心受彼薰故唯有漏，若無漏者不受薰故。 雖心相違者，以無漏現行種子，與有漏本識不相順故。 爾時，煩惱及隨煩惱所染初識者，經薩兩宗，初結生識，必與煩惱、隨煩惱俱，故初生識名所染也。 即二時後者，即界地往還，及無染心後，名二時也。 乃至有二意識於母胎等者，彼破末經部，故云二意識。此中意說，彼論既言結生相續於母胎等，故知但釋其果，不解於業，不同此論。 經部師言：我雖無有去來時分行緣識生等者，此下並是生起下論，謂薩婆多有時分緣生。若在無明時分，即十二支皆名無明；若識時分，即十二支總名為識。經部無此義也。 可生名色位識者，經薩兩宗，初結生識，名為識支。既是染污，非行所感，故轉救言行能感，當生名色位識。且行在現在，色果在未來。至經八萬等者，謂如在一身之上，造得天中生報業，復造人中後報業，即以地行隔天報八萬劫等，望後報人中識位中色，名懸隔也。 如外法等非異熟因者，如外塵等，無緣義故，非異熟因；行望於果，時既懸隔，亦無緣義，故以為例。 三文合者：一者、懸，二者、隔，三者、無果識。此三俱無緣義，故論合言時分懸隔，無緣義也。 又取緣有亦不得成者。問：初不成故，後後諸支皆不成緣，何故此中偏言取有？答：取潤於業，轉名為有。初行緣識，無所熏處，便無業種，取無所潤，故不成緣。薩婆多師業入過去，現無種子，故取緣有亦不得成。攝論意明業雜染故，偏言行有，為緣不成，略不說余，理實余支並無緣義。 此欲纏心與色纏心至不應道理者。以欲界心六行伏惑，名欲纏心；得色界定者，名色纏心。此二界心，既是前後不俱生滅，故欲界心非色界心所熏。若以欲界心為色界心種者，不應道理。 前染業果至准此為難者。前難入無餘已，三界業果還復應生。彼云：由無惑故，業果不生。即便難云：煩惱亦應無因而生。彼若救云：無所依故，煩惱不生。即難云：所依亦應無因生也。 以唯新熏而為不正者，以新熏師是不正義故，此言法爾種也。 薩婆多計惑俱得故者，此師無間道中，已無煩惱而有惑得；至解脫道，惑得亦斷。今言俱者，惑得與無間道俱時有也。 恆轉即是依義者。問：第八不斷，恆轉如流，如何說此即為依義？答：前論解云：又如暴流，雖風等擊，起諸波浪，而流不斷。此識亦爾，雖遇眾緣，起眼識等，而恆相續。又解：一切種子，如暴流中，亦云流擊，便生轉識波浪。故知恆轉如流，即是與他為依義也。 但說與他至體所緣者，頌雲如暴流，即是與他為依；頌雲執受處，即是出自所緣也。 或言異熟即是界系者，問：何知異熟即是界系？答：非異熟法趣生雜亂，此真異熟不可起余，故隨生處即彼界系。 故此亦應然至隨彼系者。此難意云：如下論說，隨何處生，即為彼地諸煩惱等之所系縛。今頌中說，四惑相應，即是隨何處生。彼四惑系，何次復雲隨所生系？此不為例至故今說之者。此答意云：如前六識，雖有煩惱系縛，而與本識不必同地。今顯第七，雖四惑俱，除無漏位，必與第八同界。顯異前六，故云隨所生所系。 攝論第一至無有義等者。義者，境也。謂第七識執我都無實體，故云意名無有義。或解云：謂小乘等既無第七，闕恆審思而名意者，但有處名，無其實義。前解為正。言心體第三者，以六、七、八為次第，故心第三。 總別合論，即名意識者，此第七識，通名識，別名意，合名意識，與第六何別？ 七有漏時，六非無漏者，此約第七畢竟無漏，六亦無漏；若不爾，七有漏時，不妨六無漏故。 問後師曰至仍說依故者。問意云：此第七識得無漏時，由第六引，不由現八，如何說此為第七依？若言轉易之時，雖不由八引，而八恆在，故為依者。如定中聞聲，七、八二識亦恆現在，不與耳識力，應為耳識依。 前師答曰至依眼根種者。問：前難陀師准下文說，眼等五根即五識種，無別眼等為俱有依。今言識種依根種者，豈不誤耶？答：其實對法許有五根，即護法義。今難陀就彼宗說，藉以為例，證第六識由導生，於理未盡。 其第六至種子導生者。此意說八為七依。七為六依者，要八根種導七識種，七方得生。由七根種導六識種，六方得生。故瑜伽說：由有藏識，得有末那。末那為依，意識轉也。由根種現助識種現，故展轉說。雖第六識亦依八種，而第八種不導六種，故不為例。 若說依現，如何說依等者，前師難後。若爾，如何說六依七等者，後師質前：眼與識同境，眼可為識依；七、六境不同，七應非六依。答曰：兩人依別等者，前師解質。問曰：若爾，如何等者，後難前意云：七、八二識亦如兩人，亦有勢分，故知說為第七依。余可解。 即如定中至彼必同取者，問：何故前問中雲耳意不同取，今雲同取耶？答：前師不許同取，故為此問；後師許同取，亦以自義答。此師許定中耳識依第六，不依七、八也。 或應有識至名轉識故者。問：此量應有決定相違過量，雲第七識應非識為俱有依，七五識中名轉識故，如五識。此有解云：若出過量中，無過可成相違；若犯自過，彼量仍成。今決定相違量中有法差別，相違過宗中非識為依，非識之中有種子及色為差別。前師意許以種子非識為依，不許以色為依。今違彼意，許非相違量，雲第七識應以色為俱有依，七五識中名轉識故，猶如五識。雖作此釋，理未可依。且難陀師眼等五識，但以第六識為俱有依，不以色為依。今五識為喻，若對彼師，所立不成。故知前師亦不以五識為相違過，由此本量為正量也。 八例七等亦爾者，八無五不有，第八非五依；八無七不有，故八非七依。義與前同，故云亦爾。或此師云：七無八不有，我許七非八依。故八無七不有，八亦非七依。以難陀師七、八二識既恆相續，不用他識為俱有依。今取前解，對他宗不可以自義為例耳。 下正文即傍乘義者，下論既雲傍論已了，應辨正論，此能變識雖具三所依，而依彼轉言但顯前二，准此即正文，故知諸心心所下併名傍論也。 此中所言至有三種者，彼(瑜伽)言由一種類者，如諸識中一眼識等心王心所名一種類，具三依故名眾所依。依與所依俱名所依，如下諸論會。言唯恆所依者，此三所依唯恆定故，約正義說。 恆不恆至說為所依者。三依之中，種子依、無間依，是恆定也。俱有依中，五識四俱依，第六依七八，七八互相依，並亦恆亦定也。第六依前五，七八依第六，第八依色根，此並不恆不定也。兼不正義，故言合說。 彼論以理至以緣為目者。理謂道理，謂諸現行必有種，故名種子依；根識必俱時，故名俱有依；前心開導後，故名開導依。由斯道理，瑜伽立此名也。今言因、緣、增上、無間者。緣，四緣中名因也。問：心、心所法，互托境生，何故不說所緣緣為所依耶？答：此三唯內，境亦通外，疏故不說。 若言俱有依至名俱有依者。若爾，心所與心亦是俱時，如何說言唯種相似？若心所非依，不同種子，故不相似。言如下當辨者。即下雲有境為主等，四義具者，名俱有依，非有境故不取也。 唯種相似等者，唯種果俱時與俱有，依義相似故。 時人，謂未入大乘時作者。世親先於經部宗出家，造勝義七十論，故救經部因果異時之義。何以得知未入大乘時造此論耶？答：後廢忘，故知爾也。若入大方作，年月既近，如何廢忘？ 今釋家取以為證者，此二釋：一雲無種已生者，本集論文。師子覺云：此據無學最後蘊也。即是彼論釋家，取本論無種已生文，證無學末後心，唯現無種也。二雲難陀師釋，此論家取集論文，證此因果不俱時義，後釋為正。 瑜伽第五十六云：或有眼非眼界者，彼論：問：若有眼亦眼界耶，設有眼界亦眼耶？答：應作四句，或有眼非眼界，謂阿羅漢最後眼，是名初句義；有眼界非眼，謂生有色界，若眼未生，或生已失，或不得眼無間滅，若謂異生性無色界，是第二句；或有眼界，謂除爾所相，是第三句；或有無眼亦無眼界，謂阿羅漢眼已失壞，或不生眼，若生無色界，或無餘涅槃界已，是第四句。 兩法並非即此念者，謂他性現行及自性種子，皆非即此剎那也。 集論中至後種說者，謂無學末心，更不能生後念種子，名為無種；現在名為已生，非是現在，種、現不俱時故。 此下比量至義准應知者，量云：內種生現，應非勝義，許種與現不同時故，如麥與芽。此就他宗，故得為喻。若以因果異時為因，即種生種為不定過。他若救云：外種生芽，非非勝義者，今為量云：外種與芽，定非勝義，非因緣故，如風聲等。 燈炷生焰至為彼不定者。謂前師立量云：內種生現定，異時因果法，故如外芽種，或如自類種。今為不定，為如自類種因果異時，為如炷焰因果同時？ 此大法師至名因類者，此意云：六、七望本識是異類者，轉識根本異，計度任運異，能熏、所熏異，染與不染異。言五根名同類者，俱色根故，或前念故，念同類也。至下斷惑轉依中敘者，明第八轉依種現同時、異時。疏有二解： 彼論護法為釋者，護法別作唯識道論，釋彼世親頌及長行也。 佛說此二者，內外為二。 境不離識，可許彼有等者，境是相分，不離識有，故非識種；根離識故，不為說有，故說為種。 故說前相至為今所緣者。此有二解：一雲但用前相為境，不用見為所緣；二雲但以前相為疏境，既非後相，非今所緣，後解為正。 前相亦然至亦為所緣者。此釋前相成所緣緣義。前相有體是緣義，生後相分名所緣。 從前念說至如長行說者。此中意雲，頌中言境色者，約前念相分，為今識境也。長行雲色識者，約現在識，緣現在色，不相違也。 二念相似，種是一故；二念現種，俱相似故。後相與種，即前所熏，故種是一。前念熏時，現行為因；後念相分，以前種子為因，亦是能薰，與前相同也。 境鬚根用至有種子根等者。有說：境謂前念相分，名為色識。根即後念見分之種。若前念境，須後根用，合生現識，即前境為緣，能牽後識，故有種根。若後念種根，須前境用，即以後根為緣，發生現識，緣於前相。故得說言，種與色識，常互因為即，互為因因。由所以者，理未必然。此意說：若境鬚根，即相分為緣，而見熏種；若根須境，即種為緣，生見而變於色，名互為因。 雖實無色等者，謂安慧師根及種等，皆並第八相，遍計無體，以似色等難前師也。西明云：此非安慧義，彼不許有實根故。今雲似色，亦是彼師。 五十六次至眼識等難者，彼論：問：生第二靜慮或生上地，若有尋有伺眼識現在前，云何此地無尋無伺，若不現前，云何於彼有色諸根，而能領受彼地境界？答：由有尋伺諸識種子，隨逐無尋無伺三摩地故，從起已此得現前，又此起已識現行時，後為無尋無伺三摩地種子之所隨逐，是故此地非一向無尋無伺，以性離欲而離欲故，彼地雖名無尋無伺，此復現行亦無過失。 不爾，便違種名執受等者(文脫，與義演全同)。 五是執受至非執受故者。前是五根，後是五塵，塵通內外，外分非執。 又瑜伽說至依但應二者，彼論三依，謂種子、俱有、無間。難陀救云：豈不前說眼等五識，意識為依，此現起時必有彼故。既有俱依，如何難言依但應二？則難曰：瑜伽第一云：眼識俱有依，謂眼等無間，依謂意種子，依謂阿賴耶識。設許五識與意識俱，三依不攝。既無眼等，三依不全，故如論責。 六、無根唯種失者。問：說以業種為根，如何不是唯種？此師答曰：如若難陀以識種為根，即違對法曾現之文。我今說業，約能熏現行，名曾現見，及所熏種，名五現，無唯種失。問：若爾，通現業，何故論中唯言業增上種？答：種子常有，現非常故。為根義隱，故不說現。若爾，現業已滅，何非唯種？答：遠望能熏，說現無失。 第三、由業至二蘊失者。身、語，色蘊；意業，行蘊也。問：身、語二業既是色蘊，意業應是色蘊，何名行耶？答：身、語有云動，假即是業；意業取相應意，體非名業。持業鄰近，得名既別，不可為例。余皆準釋。 此業未熟等者。此意救云：若業種已熟之時，所生五識現行，可是無記；若業種未熟之時，五識但從自種而生，即通三性也。 又第七識至有轉易者。問：此安慧師，三位無第七，如何無間斷，而言轉易耶？答：有二解云：一、此難前師，且隨他說；二、雲此中兼有餘師，非唯安慧，無違理失。 不爾，五根、五識為例應然者，此意難云：若以第六識隨逐七種，故瑜伽論展轉說者，五識種子亦隨根種，方乃得生。彼亦應言：有藏識故，得有五根。五根為依，五識得轉，差別因緣不可得故。問：前師若許有色根可以為例，彼師既以種子為根，如何難雲亦隨根種？答：由此疏雲別有根等，即以對法為證。又種子根，前以難破有色根，故今為例，亦無過也。 及用第六同時意依者，第六即是同時意也。 有所述可者，前師述義；有堪可者，下指如前。 若不言他，即自依不定者，此但有不定之義，非六不定中過也。言即依不定過者，宗不言他，應云：如第七以恆起故，依於第八為恆轉識。既爾，第八以恆起故，亦應自依第八為恆轉識。故疏雲不能自依故者，今准疏量，宗不言他，即有法差別相違過。宗法之中但言依恆轉，恆轉識中有七、八二識為差別。意許依七，不自依八。今違意許而作相違。量云：第八應不依第七識，以恆起故，如第七識。故宗言他，簡此過耳。 若不言恆轉至無同喻過者。宗若不言依恆轉，直言依第七識者，此應以第六識為同喻。而言無同喻者，闕因同喻也，以第六義非恆起故。若改此因言識性者，出過如疏。 今助解雲至俱有依義者。此意說能熏現行望所熏種，能生種子望所生現，是因緣依。然現行望種，既非種子依，應名俱有依，以俱時故。 又現行望種至皆能熏故者。此說前六識異熟及第八識異熟(無記)現行，既非能熏，望彼能生之種，名為俱有依。余善染心既是能熏，可名因緣依故。 又諸識現行至望現是依者。此說六識異熟心等，各有二俱有依，如前文說。此等現行不能能熏故，即非因緣，應同此中第八識說。以不能為依，於種無力，此中略而不取。文言識種亦應許依現行識者，但說第八現行與彼種子為俱有依也。此前三解，取義各別。始末為論至俱有依為例者。此即許現起識以種為依，下文乃至不生長住，故名始末也。總意相例云：既許現起第八識以種子為因緣依，故知種子第八識以現行為俱有依也。 不爾，即少分相望者，謂五非六依，六非七、八依等，彼雖有境而無決定，故此除之。 此簡至行蘊少分者，此並心所，應合在前為主中簡，不闕第四義。如作意等，亦能令心、心所可取所緣，故於此中簡心所者，疏文顛倒也。或此心所既是所依之果，豈可自令取所緣耶？由此心所亦闕第四義，故此中簡，理亦無違。 他為自不決定者。問：如攝論說：展轉增上力，二識成決定。即自他識有決定義，如何此雲不決定耶？答：此決暫時非究竟故。又彼決定與此義差，彼說立為增上力，如來決定說，眾生決定聞。此中意說，決定有彼法，此心等方生，故不同彼論決定之義。 唯恆所依此量等者，恆所依者，即當此中決定義。言為量者，即以決定為所依義之楷定也。 即前有境至所緣境故者，此心心所雖亦同眼根等名為有境，然與眼等異彼眼等色(根)無所緣，故心心所等有境有緣名有所依，眼等有境而無所緣，故但所緣非有所依。 此解所有能依等者。此中論云：唯心心所，即是能依。意欲明此心心所等，而能有彼所依之內六處也。 此是依外別簡之法者，此意云：心王、心所，互相杖托，並得名依。今心王與心所為依，即是通依之外，別簡所依，故重說之。又前來雖說心、心所法，依內六處，不說心所，通依之外，別心為所依。今此重說，故云依外。二、解隨情。 然諸諸識相望至略而不論者。五、六望七、八，闕決定義。前言余非有境，定為主故，即其標三義。次上二文，但重明有境為主，不說決定，故云略也。由次下，正出所依，即以簡之，故此不簡諸識之中闕決定者。 由有第七至不成無漏等者。問：因中第七既得無漏，眼等五識應成無漏？答：一由第七未究竟無漏故，二由先時有漏種生，故彼五識不成無漏。 攝論第一，乃至不能煩引者，彼論以五識為同法，喻第六識有俱有依中云：五識既有五根及第八為俱有依，此第六識亦應如是，亦以染污意及賴耶為俱有依。 無性五同法至共依故者。既言共依，明知五識亦依第八。 由三因故者：一、極明了取，即五意二識互為明了因也；二、於彼作意故，即意於五境繫心緣也；三、依資養故，由意引發五識生也。 有不同緣，如定中聞聲等者。問：前解同境，定中同緣，今何不許？又要起希望，方始出定。若意不同聞，何得希望？答：不障定中許得同緣，然非決定，如卒爾等，不必同緣。故瑜伽說：又一剎那，五識生已，從此無間，必意識生。問：既不同緣，便非決定，此第六識，應非五依？答：此約五識，決定以六為分別依。若闕此依，不明了故。非要同緣境故，方名決定。第七與五，雖不同緣，亦名決定。故此五識，四種所依，各有決定。有境為主等義，如樞要說。問：如耳識等，卒爾心時，定有意識不？答：雖不同緣，必須有意識，唯除五位，常現起故。若爾，何故瑜伽說：五識生已，從此無間，必意識生？答：五識生時，雖有意識，未緣此境，一剎那已，方於此境而起尋求。言無間非五，俱時無意識也。故集量論云：五識俱時，必有意識。即此意識，能引第二尋求意識生。 因中第六至五識等者，因中五識若起善時，必善第六俱時而起。善第六既不能漏彼五識，故由第七也。又此相順，余境別故者，五識與根，有漏、無漏定相順也。 即是三位至作此義者。亦同第二師作此第八無依義。有本云：即三位無第七家文者，謂前第二師說第八無所依者，即三位無第七家文，作此義也，文字無好。 問：六、七為依至應設功力者，疏中不解。且初難云：八以七為依，非七轉時，六不轉；八以七為依，七既轉時，八應轉者？答云：第六能引七，依轉六亦轉；第八以不導七，依轉八不轉。又染七染於六，依轉六亦轉；七染不違八，七轉八不轉。又復難云：八為七依，依轉七亦轉；七為八依，依轉八應轉者？答：第八諸識本，本轉七亦轉；第七轉識收，七轉八不轉。 此中二解至非現所依者，文言識種不能現取自境者，意併兼二義：一、簡現為種所依，闕第四義；二、簡種為現所依，闕有境義。諸師紛亂，道理難詳。前三通第四，妙窮玄趣耳。 瑜伽等至六業者，如彼論說：一謂唯了別自境所緣，是名初業；二唯了自相；三唯了現在；四唯一剎那了別；五謂隨意識轉，隨善染轉，隨發業轉；六又復能取愛非愛果，是為六業。 即明了心後生意識者。問：如何五識名明了耶？答：由與意俱令五明了。若爾五俱之意足為開導，何假五識為開導耶？答：既與五俱意開導時，五亦開導是此師意。 問曰至何非此依者。問意云：如平等智，見道等初起之時，亦由世第一法第六引起，何不說彼為開導依？答意可知，此亦兼問鏡智。 即諸佛卒爾至然但有三者。境初至故，名卒爾心；無疑慮故，名決定心；是無漏故，名染淨心；相續不斷，名等流心。故一念心具四義也。初一是假，故但有三。問：若許佛有決定心者，前三心是無記，復云何通？答：約余有漏心說，故不違彼。有云：此說但有三心者，除決定心。何以然者？先來有疑，今時創決，名決定心；佛先無疑，故無決定。境至故有假卒爾者。理定不然，諸佛應無勝解，非有決故。 以事望理難者，佛菩薩等名事，於境自在，不假尋求等理也。由此理故，五識相續。 五識生時三心可得者，除尋求決定，此二唯意，非五識故。既言可得，非必此三五識皆有，但有即五識有等流心。(瑜伽第一之八左云：複次由眼識生三心可得，如其次第，謂卒爾尋求決定。等伽抄第一之十八紙云：初說三心，諸心生時多起三故，後二心不定，第三心後方有染淨，染淨後有等流，等流五識有由自力生，由意識引生，經爾所時眼意二識恆相續轉文。由此觀之，今抄似誤解。) 彼若解言至可言相續者，此即設許前師遞相續救，生下論文，非謂前師意識間斷也。 如在定中，至此耳間生者，此意說定中，先有意識，後耳識生。既得以意為五識緣，何故五位出心，不以第七為第六依耶？問：安慧滅定，既無第七，如何說七為第六依？答：就前師說，或此第二義，非唯安慧，故不相違。下准此釋。問：前說定識與耳同緣，如何今說不同緣耶？答：此據安慧自許，非是正義也。護法耳意，雖許同時，不必同取故。問：定中意識，既許與耳同緣，何名為定？因中五識，唯是散故。答：耳識雖是散，意識何妨定？許定意識，緣五境故。緣境雖同，定散別也。 例同五識，用意為依者。問：難陀云：既間斷五識，以意為依，五位無心，間斷意識，何不許用七八為依？答：五意必同取，意與五為依，六七境不同，意依唯自類。問：境雖同別，間斷不殊，如何五識非依自類？答：五由尋伺起，要共六引方生，意識自力強，不須依七八。 異熟心依染污意者，問：世親、無性、染意，何以各殊？答：無性據發潤，異熟依六生，世親說俱依，第八依於七。既有三證者，二攝論，一對法。 或雖是心至心所依者，此說心王，不與同時心所為開導依。 一者體等，二者用等者，心王心所，各唯有一，名為體等；同所依緣，名為用等；或俱能變見相二分，名用等；自證一故，名體等。 攝論第三云：等者，彼世親攝論第三云：若有執前剎那色能為種子，後剎那色因彼而生，前識後識相望亦爾。若如是者，諸阿羅漢終不應得無餘涅槃，色心兩因永無盡故。前剎那色望於後色，前剎那識望於後識，應知容有等無間緣，無有因緣也。如義燈具。 此設縱言有二種義等者，初意云：彼經部自計色有因緣及等無間緣，今縱許等無間緣，奪因緣也。即以第三卷之文為證。言若爾，何故攝論第一云：非經部師，唯色等法，名等無間緣者，此徴詞難初師也。言第三卷中等者，正會違也。意云：第三約色中有諸種子，心中亦有種子，心生於心，既有因緣及等無間緣，色生於色，可知亦爾，故許色有無間緣也。第一盡據阿羅漢，入無餘已，無識及種，唯有色在，故不說色有無間緣。 二者，至論文為正者，彼部不許色有等無間緣，但許因緣。今奪因緣，設許有等無間緣也。言此義為正者，今疏斷以經部先不許色有等無間緣，是正義也。 何故至沙門義者，西方有此師，心王、心所各唯自類，為等無間緣。今難：何不同彼，而許心王所與余心所為無間緣耶？ 第七八至初轉依等者，第七決定見道位，轉第八識金剛無間解脫兩師不，故言隨何位也。 總聚而言至是正義者。此護法義，第七但緣現行，第八不緣種子。若爾，所依既通種、現，如何緣彼不緣種耶？故今解云：不須分別，種不離識，即兼緣種，故二所依俱得名緣。 二云：至此便非有者，此安慧義，許緣種子。今言緣彼，即二依俱緣。若唯緣現非種子者，即應此識唯俱有依，無因緣依。既許有因緣依，而論說言依彼緣彼，故知此識緣種子也。問：護法、安慧，如疏已明。難陀、火辨，依緣不同，如何會釋？且難陀師而有二義：一云：我雖不以第八心王、心所為第七識俱有所依，第八持種於第七識有增上力，疏相杖托，亦得名依。今許緣八，故不違也。二云：緣自所依，非我宗義。雖許依種，而不緣之，如八依七；雖許緣現，而非所依，如眼緣色。此亦何妨？前釋為正，後解違頌。火辨師還為二解：一云：相分色等，雖緣不依；種及見分，為依亦緣。依狹緣寬，無違理教。二云：相、見俱以識為體，故相不離，依緣亦同。後釋雖通，前解為本。 又應我所有時斷故者，如見道分別種，除應無我、不還果等，斷欲修惑為難亦然。 等。疏：境故者。內境既是外塵等流，五識亦應名內色。又五識緣塵，應互名緣內。 不可簡別至非彼種故者，若許種子隨五蘊攝，不可簡別唯緣識蘊種不緣余蘊種，故是假法不隨現收。問：若爾，此師種子何蘊攝？答：既是意根所得可行蘊收，或識上假功能還隨第八攝。問：種能生現既是因緣，如何不隨現五蘊攝？質答曰：現行能熏種，不許隨種收。種子能生現，何須隨彼攝？俱因緣故。問：何假種子生實現行？答：假非因緣，非我所說。既有勝力，假亦能生。如命根等雖是假法，能持色心令不斷故。 若言識體能生故者，識能變色，故云能生。 或即一念者，謂前我即第七自指，後我即所執第八，能緣所緣，必同念故。 未起對治至除四人者。此第七識，七地已前雖起無漏，未斷我執，名未轉依。三乘、無學、不退菩薩，此四人或斷種子，或斷現行，畢竟不執，此第七識方名轉依。若約位論，除四人外，唯緣藏識阿賴耶名，未永舍故。若分別解，初地已上入無漏時，亦緣余法。問：此中初言未斷我執名未轉依，即八地已上方名轉依，何故後言初地方名已轉依？答：初地轉依約暫轉說，未斷執故；或約第六，分別二障已永斷故。不爾，此文前後自違。 佛地經說等者，五蘊假者，名能領受世間諸法。略有八種：一、利，得可愛事故；二、衰，失可愛事故；三、毀，不現前誹撥故；四、譽，不現前贊義故；五、稱，現前贊義故；六、譏，現前誹撥故；七、苦，逼惱身心故；八、樂，遍悅身心故。如是八種，四違名苦，四順名樂(脫文與演秘同)。 此中亦至隱故、局故者，小乘不知，故名為隱；唯一識故，不同意故，故名為局。問：此雖隱、局，與八相例，何不引以為證？答：第七依於八，行相難知，不可更以隱、局為證，故舉共許明顯之法以為喻也。 其實思量但是行相者，思量我、無我境，唯見分故，與了別同。 其體即是識蘊攝者，即顯不是心所中思也，彼體即是行蘊攝故。 能審思量各自所取者，自證見分境各別故，或漏、無漏位所緣異，故言各自。 又前二見，通緣內外者二，謂我所、邊見也。問：邊見既唯於內身執常斷，如何此說通緣外耶？答：執他梵王身等為斷，常者是外，故亦邊見攝。 又未必至強分別者，如禽鬼亦有猛利貪慢，雖是俱生，亦名分別。 五十五至有欲生者。問：第七愛我，應有欲耶？答：若先未合而希愛者，方名有欲。七雖愛八，先已合故，故非有欲。 又欲但觀至所簡乃同者，此第二解脫雲欲觀所樂事轉，即與簡希望未遂解別，與前第三卷簡第八不與欲俱，乃同彼說，謂欲希望所樂事轉也。 不作別緣至亦非常解者。下之一句，釋妨難也。若緣一法，不作別緣，前後念解，即名定者。如執虛空，我等應必有定，故云亦非常解，方名為定。執虛空等，作常解故，亦非定也。 合能緣，其必有定者。此中合字，應為令字。佛果之識，設令能緣任運之境，亦必有定因、定類故。問：此中論云：此識任運，剎那別緣。次上即云：此識無始恆緣定事。次下復云：前後一類，分位無別。文勢既不違，何乃乖角如斯？答：前約所緣境定，下約能緣行相，分位不殊。此據能緣、所緣剎那生，新新別起，故無有定，不相違也。問：若以能緣、所緣剎那滅，故無定者，即除無分別智，余後得智等，皆應無定？答：彼即專注深取，此乃任運散緣。生、滅雖同，定、散別異。 自不能與至根本後起者，謂無慚等，雖說實有，體即根本，故不更與根本惑俱，亦可隨他根本後起約分位也。 又且如瞋至如長等色者，此中但取瞋等輕重相對，猶如長等，意說輕重不得俱生。如長短相待名假，不爾，即應瞋忿俱假，許得並生長等故。 言余染心說俱義者，謂對法五隨瑜伽，或六或十。言遍染者，約前六識說也。唯此師既不許隨惑與根本俱起，即是約六識有分位故，通不善有覆，故此隨惑言遍染也，非遍第七。 如對法論至非相續義者，彼說睡眠間斷，故非七俱；惡作雖亦間斷，彼約追悔先業，故不以間斷簡之。言此第七識所藉緣少者，意說由緣少故，相續不斷，故無眠也。 且如五遍至餘一切染者，此師意云：瑜伽說六，隨言遍染，即除五中惛沉、掉舉二，亦得言遍。我今爾，集論雖說五遍染心，即除第七及六識根本惑外，遍余隨惑等，亦名為遍染，於理何失？ 若言余字至明自體者。前師救云：頌中余字簡異前性，唯在五數。復言有覆者，即明第七識之自體，故余字外更說有覆，意各別也。 由第七有至無堪任者。問：如有漏定，得輕安時即無硬澀，豈可第七無惛沉耶？若無惛沉應非遍染，若許有者應無調暢，性相違故。答：由定力故，令第七中惛沉微劣，故無硬澀得有輕安。說無堪任通三性者，不言在定亦無過失。又有漏定雖有輕安，若望勝定仍名硬澀，即由第七無堪任故，若起無漏即無此事。 此中所辨至或文外意者，本意欲明遍染心義，今論有體無體，故云文外意也。或此掉舉，諸論皆說貪分，今雲有別體者，即諸論文外意也。 對法論至相相翻障等者，惛沉暗鈍，慧性明利；掉舉囂動，定心寂靜，故相翻。瑜伽說相順者，惛沉障定，定雖不惛，亦沉隱故；掉舉障慧，慧雖不掉，性明舉故，故相順也。 通後二義，言通者，謂初言二十二及隨煩惱，雖有所簡，不釋遍義，唯取粗細及二性釋遍言。 忿等十四，如文說無者，謂忿等十，並無慚、無愧、散亂、不正知，論中自釋無。所以忘念及邪欲、勝解是別境分，故此不說。若爾，散亂、不正知亦別境分，何故說之？答：散亂約別體，不正知據痴分，故論簡也。 不說有至慧行相別者，謂散亂別體者，與定行相別；不正知痴分者，與慧行相別。 如他界緣惑者，如下界貪求，上界生愛，彼界法，此亦先曾聞說起愛心，亦名曾受境之種類也。 如於忘念至故有定者。問：忘念行相與定不同，何以為例？答：念能緣過去、緣曾境，類有忘念；定名心一境，此識境一，故有定。問：緣新現前師不許定俱，我境唯一，後師許之有定，從何為正？答：准正義師，非定俱也。問：既專一境，何非定俱？答：能深取所緣，此境雖一，散緣定不俱也。若以緣一境故，即令有定，如緣一色，卒爾尋求等心，應必有定，境是一故。 不愛不憎至處中欲者。此非染欲，如善法欲，非愛憎故，或亦是染。如痴慢等相應之欲，雖非愛憎，豈非是欲？先解為正。問：此師意說，欲遍染心，如何說為善法等耶？答：此說邪欲，遍諸染心，何妨處中通於善染？問：若求善法，而是合欲，何名處中？答：如欲利物，濟生於境，有何離合？故名處中欲也。 戒見取等即是合欲者，謂於諸見及所依蘊，執為最勝，不樂離故，是合欲也。亦有本雲於見取也。 論其體至亦解生者。此解意云：若疑、決兩增，不可俱起。若據一境，有理有事同時取者，故疑與決亦可並生。問：此師意，如何理、事二法說名同一境耶？答：起執心不可雙緣二法，如多有青等，何妨同一所緣？以心王、心所同所緣境，名同一境，非謂一法名同境也。若要一法名同境者，即第六識緣十八界等，應非同一所緣。問：非執心中可如說或起執著，如何理、事同一所緣？答：執要慧俱，疑即不並。今既理疑事決，心非慧俱，以有疑故。問：疑、非慧俱，勝解可並，如何說此定無執耶？答：疑強解劣，故執不生，不相違也。 瑜伽五十至非但迷世等者，此師會云：彼言疑他世等是煩惱者，疑他世時，非但疑他世事心兼他世道理，由他世中兼理事故，名煩惱事。於現世事不妨起決，故疑與解亦得俱時。 若謂彼至亦有勝解者，此並牒救也。言未來世中而生希望，為無或有者，此說於未來有欲及疑也。言於現在世為罪為福者，此釋現在有勝解也。意云：若疑未來無苦起希求者，即於現世決定為罪；若疑未來有樂起希求者，即於現世決定為福。如是二疑，必得欲、勝解二法俱也。 難云：疑至應有我見等者。此意難云：疑與勝解相違，汝許疑未來時現起勝解，亦應疑與我見相違，疑未來時於現在世應起我見。 然於未來至於何生印者，此難意云：若緣他世亦緣現在，可如所說；若唯緣未來不緣現在，於何生印？亦不可說緣未來時要緣現也。 前解但至亦見道斷者。此釋他伏難。謂前師難云：若如我說，疑他世等，必兼於理，可唯見斷。汝以瑜伽說五事故，不迷理者，應非見斷。如疑杭等，唯迷事故。此師解云：疑五事等，必由疑理之所引生。雖唯疑事，行相深取，能迷理故，亦見道斷。如見取等，雖不親迷諦理，由迷理惑所引生故，亦唯見斷。如迷杭等，行相淺近，非疑理引，不可為例。 必失正念至而起煩惱者。此釋二法遍染，所以必失正念，方起煩惱。必由不正知，不能知是或非，故煩惱起也。 有不正知至無明義別說者，謂由無明令知不正，故說為二。 二相應者，謂無明與慧相應，故於此二共立不正知耳。問：今既于慧無明二法之上立一不正知，如疑心時有不正知不？若言有者，疑非慧俱，如何言有？若言無者，此不正知應非遍染，如何共立一不正知？答：疑心起時痴分俱起，既爾於二法上各立一不正知，互有無以之為正。 於無相中出舍等者，此等即彼論標詞。彼下釋云：又無相者，經中說為無相心定，於此定中舍根永滅，但害隨眠，彼品粗重無餘斷故。彼復釋云：煩惱斷故說以為斷，彼品粗重說名隨眠。彼論意，無分別智相應定名無相心定(伽文)。此智定之中舍根永滅者，非謂舍根現種永滅，以能永斷煩惱種子粗重名為永滅，此約無學位能永斷緣雜隨眠故。問：既約煩惱永斷名為出離，喜樂二根於無相中亦應永滅，何獨言舍？答：喜樂二受已約靜慮明其出離，故此不論。其實於無相中亦皆出離，無學位中既有喜樂，與舍同故。然有疏本雲於無想中者，想字誤。 此第七識至為境界故者。此師意說，如生惡趣第八識果，能引之業即第六識，此以憂根名增上受。今第七識既緣此業所招之果，故相應受與彼類同，亦憂俱也。如是乃至第四靜慮能招之業，即以舍受為增上也。問：引惡趣業亦喜舍俱，如何此中但言憂受乃至上界？為問准知。答：如三惡果不善業招，故唯憂受又名為增上，設余受俱不名增上，因勝果劣非相順故，第四靜慮果舍受相順故。 又地所有增上之受等者，此解意云：如初二定並人慾天，於此地中喜受增上，第七我見緣此地果，亦與此地增上受同喜相應也。此即不約能引果業，故與前別。喜受既爾，餘地准知。 又此若至非頓斷過者，第六識通四受俱相應修惑，從下向上漸次而斷。若第七識亦四受俱，即應同彼先斷喜俱之惑，乃至漸次斷樂、舍俱，應非頓也。問：若七俱惑非四受俱故頓斷者，超果人第六俱惑既四受俱，如何頓斷？答：此不同七，以超果者九無間道斷三界惑，非頓斷故。問：如斷一品通三界，豈非頓而？答：以超果者意樂力故，雖四受俱而能頓斷。第七不然，不可為例。獨覺並金剛斷為難亦然。今應正解，但取前六識中得有非頓斷義，即成相例，何得要以超果等難？ 問：若爾至與此何別者，前師難云：如欲界第六識中，俱生我見相應之惑，見道已前，亦不斷伏，許四受俱。今第七識，與彼何別，而無四受？答云：有異。六俱修惑，地地漸斷，如不還等，先斷欲故。其第七惑，三界九地，合一時斷，不同彼 六識可然者。前之六識至無漏位，有易脫故，有分別可通余受。七則不爾。疏雖初地以去，有行、不行等者。此說平等性智，既成佛已，無不行時，亦是恆時平等轉故，無動搖故，同前無漏第八，故唯舍俱。 不可定至為有頂依等者。謂在下地，若起有頂地生空觀時，不能引起平等性智，即以下地第七，為有頂地第六所依。若起法空智，即能引起平等性智，此平等性智，隨能引六，亦有頂系，即非下七為有頂依。問：未入滅定，可隨能引有頂地系，若入定已，六識不行，既無能引，此平等智，屬何地系耶？答：彼由定前法空智引，雖入定已，無能引識，亦有頂系。問：有頂第六，設依下地平等性智，理有何失？如生空智，依下七故。答：有漏第七，隨第八系，故生空智，以下為依。平等性智，與定相應，非欲界法，隨引上界所系，故法空智，不以下為依也。問：有項平等性智，以何為依？答：以下界第八為依，如生空智，依下七故。論云：隨所生所系者，約有漏說。 不可以因數難彼心所法者，不可以因果俱舍受，遂難相應心所，令因果數同也。 以俱染法至恐是不善者。謂不共無明中，獨行不共，唯是不善；今此相應，恆行不共，非是不善，恐濫於彼故。唯問：心所何性攝耶？答云：有覆心王不監，故不問之。 由此故知至本識種子者，此第七法爾。既不能別緣他地法為我、我所，故知不緣種子。若許緣種子，應緣他地法，種通三界故。此破安慧師。言亦不緣色等者，第八相分有定果色，天眼等亦他地故，故知第七不能緣色。此破火辨師義。問：第八任運緣，即許通他地；第七既任運，非唯自地緣。如疏自解，其意可知。 若爾，命終至以為我等者。此意例云：第六識命終，心必有我，執既緣當生地，即是別緣他地為我，此第七識何不許然？如疏解云：非他地也。 不可難至二縛名系者，此第七識雖系屬第八，不與第八相應，亦非第八所緣之境，故不可二縛難。今言系者，但是屬義，非是縛義。 下方正解者，第二釋中，其次論文解屬所緣地義也。言若起彼地至染污末那，即顯所由也。緣彼執我即系屬彼等者，解屬義也。 又彼說至言出世道者。謂六十三中，正明染污；第七世道之中，為不伏乘文便故，明出世道。出世道即攝學、無學人，彼約能治道故，不論滅定位也。 又彼唯依人者，即學、無學人也；此依人及法者，人謂阿羅漢，法即滅定、出世道。 第八識至引對法等者，彼云：集論復說，若諸菩薩得菩提時，頓斷煩惱及所知障，成阿羅漢及如來故，即證羅漢通三乘。 非所對治及能對治等者，謂世間道非能對治，染第七識非所對治。何以然者？迷理之惑與緣事觀，境界緣力俱差別故，理事有殊勝劣異也。 八十八云：至六識中語等者，彼論云：由此見故，於上下地所有諸行和雜自體，不觀差別，總計為我，或計為所。彼既言於上下地所有諸行和雜自體，即是總緣三界種等為我、我所，又不說金剛心斷，故知彼據六識語也。若第七識不緣三界法，要至金剛心方能斷之。今以俱是世道不伏，故引為例。 隨人法觀至一分或全者，謂入生觀後得名為一分，唯除我執故；法空後得名之為全，人法二執俱全無故。 若有難言至無九品義者。此中兩難也。初難意云：若許此我見有九品，應如六識中惑九地別斷漸得果者，地地之中九品斷故，第七識亦應地地之中粗細非一。第二難意云：若許此識上下一類同時斷者，即應唯有一品，何故乃言上下九地有九品耶？下答之中雖有多解，通答前問，更不別解。 如斷善邪見等者，此隨小乘說，此斷善邪見，地地之中在第九品，以所斷善根有九品故。此能斷邪見，類一品中義分為九，三界九地見道頓斷，第七亦然。雖上下粗細一類，九地既別，何妨亦有九品同時頓斷？問：邪見由所斷善有九品故，可一品之中分為九品，此第七識所執之我既無差別，如何亦得分九品耶？答：所執第八九地不同，故能執見分九品別，此即上下共為九品，不同邪見約所斷善地地之中更分九也。有雲第七亦同邪見地地分九，義乃非也。少分為喻，不可一一相似。 若以不行名為斷等者，惡趣第八之果，入見畢竟得非擇滅，名為不行。據種子體，入見不斷，所緣第八既爾，能緣染七亦然，惡趣第七不行故。 何故不說至初師舍等者，此問今舍第七，亦有無學回心，何故不同彼會決擇，亦攝在阿羅漢中耶？ 然今此論至攝論為證者，彼二論中說有淨第七識，故安慧師不依彼中本佛地經及無著本攝論中，不言有淨可以為證，即其次段疏所言是也。 次第逆簡第八及無間等者，不共簡第八，俱生簡無間，從下為次故言逆簡，此言種子亦俱生簡，今說俱生即是增上簡因緣也。 所引識起至無藏識故者。此重簡前文也。論中俱舉滅定出世道難，准理應更難阿羅漢位，雲若阿羅漢無第七識，頓起五識，爾時藏識應六識俱(瑜伽)，如何可言頓起五識，則七俱轉？然論中不作此難者，以瑜伽說有藏識言故，阿羅漢位已舍藏識，故不說也。問：何要依無學難起五識耶？答：以出世道必在觀中，不可頓起五識，滅定六識所不行故，但應以無學位難。疏雲似有為藏識者，為字誤來，或是語倒，應云為有。 又間斷名不行者。問：此與前解轉易何別？答：轉易約六識中，喜、樂、舍等不恆一故；今言間斷，據滅定等有不行故。 是識性故，如餘七識者。問：安慧既不許有淨第七，即是第六亦無依，此淨意識即是異喻，何故此言如餘七識？答：有二解：一云：彼許第六以五為依，設無五識，亦許第八為六共依。宗既不言不共，故淨第六亦入同喻。二云：喻中既言如餘七識，即簡三位六識也。又淨六無依，此不許故，第二解正。 若以六識至決定相違過者。此中法自相相違過者，量云：除聖道、無學，余第六意識應無俱依，六識攝故，如淨意識。此是比量法自相相違也。決定相違過，量云：意識應無俱生、不共等依，是意識故，如淨意識。因、喻俱，故成此過。然成別宗意識，即為異品六識攝因。既於彼有，亦是共、不定過。疏不說者。與前總宗不定無別，故不言之。 此為初無者，補特伽羅我見最初斷故，舍此我執名也。 不可說彼得互舍者，不為第八同於第七有漏、無漏位中更互舍也。染七約自體，染無即名舍；藏識由他縛，永離方名舍。 此非三心真見道義者，三心真見道，不是正義。以第一心內遣有情假緣智，既唯生空，不遣法執，故此不取。 若定爾者，八地已去等者，此意云：若定以法觀後起，皆名法觀果者，即八地已去，無非法觀果。以法觀後起，生空觀等，俱是無漏，是等流故，亦法觀果。此故立近果、遠果。法觀後起，得滅定，皆名近果；起生觀等，名為遠果。問：若爾，即先起生觀，後起法觀，法觀今應為生觀遠果？答：不然。今說起平等智，要法觀故。法觀是主，得以生觀為遠果；生觀是劣，不可法觀為此遠果。或八地已去，至然無妨者，此法空無分別智，後更不起，後得即自入人觀，即以人觀根本，後得為法觀果，亦無妨也。准此，生觀即法觀近果。 然此中據至即果全論者，然此論中雲法空智果現在前位者，約初解近果說。若約法空無分別智便入人觀者，即約全而論，不分近遠，只言法空智果起平等智，不說此果皆能起也，是總語故。 至五地中方此難者，余處未見，文說第七識於五地中得真俗為緣，然第六引之，得亦無妨。 難淺喻等者。此難意云：若言執杭執人為喻，法執人執，亦言迷杭迷人如，何況法執？答意云：迷謂不了，執亦不了，要由不了，方起執故。不了杭時，似執於法，故以為喻。有迷不必執，有執必是迷，以寬喻狹，於理無失。 然今所執至二行執故者。問：喻中青等，許有多境；法中二執，境唯是一。此即法、喻不同，何得為例？答：喻取少分，不可全同，但取捨一心中行相非一，不為境也。今言行相非見相分，當情行解相貌非一種故。 若不然者至有漏心隔者。此意說，若不八地以上起法執者，即應八地已上恆起法觀，第七識中無漏相續，更無有漏。以安慧師不許第七有法執，故作是說也。問：若對安慧，彼師不許有淨第七，何得難雲無漏相續？答：前來已成三位，有第七識訖。恐彼不許七有法執，故作是說。論云：八地已上猶起法執。此說第七，非第六識。若許第六有有漏心，應起人執。 設未永斷彼人執種等者，此釋伏難。謂有難云：若許第六有有漏心，即令起人執者，二乘無學應起人執，許有漏故。由此釋云：八地以上，彼未永斷人執種故，無學不然，不可為例。 二障三處過者，見道、八地、金剛心，名三處也。見道過，分別二障；八地過，俱生二障現行；金剛心過，二障種子也。問：八地已上，第七法執，猶許現行，如何說過？答：約六識說，故不相違。 謂彼說至中法執種者，此設許安慧如是救，非彼許七有執種。又此所破非安慧師，由彼不許第七識中有現法執，以安慧義為此難也。 何法為障等者，若第六識起，生空無漏，能礙人執，令不現行。今既有漏，不礙生執，如何不執？ 然彼錯翻者，第二句雲意能念境界，第七因中非念俱故。第四句雲故我說唯心者，此應為心，故錯翻也。次下顯證第八是無記等者，即彼舊經次下頌也。既雲證第八無記等，即兼證第七有覆前六善等也。頌中雖不明說第七有覆，既言意二邊取境，即是俱生邊見，定有覆也。問：護法第七既無我所，如何疏雲有我、我所？答：是我之我，相從說故。或約余師，理亦無失。攝論至無容得有等者，彼意釋云：由五識中無能治道，無有所治無明。言非不染意識中有者，彼意難云：非不染意中有此不共無明。若許有者，便成染污，何名不染？言亦非染意識中有意，彼意難云：既稱染意，必與染感相應。若許有此無明，何名不共？言若謂意識由彼煩惱成染等者，外若救云：由此無明，意成染污，即應畢竟成染污性。諸施等心應不名善，不共無明恆相應故。言若許有善心俱轉者，謂若雲我許不共無明善心俱轉者，彼難云：是既一向與彼相應，既無餘善心等，此染污意引生對治，不應道理。言若有諸染污意，俱有別心能引對治，應正道理等者，此外牒正義也。下有難詞，不能具引，略述意耳。 即諸煩惱分位差別等者。今准此師，見、慢、愛三唯無明分，此識之中除無明外，更無根本惑故。問：若唯無明分，如何言即諸煩惱分位差別？答：有二解：一雲既雲諸煩惱分，即一一煩惱皆得立之，非要諸惑之上共立此也；二雲無明為諸惑本，故亦得雲諸惑差別也。六識中至名不共貪者。問：此貪為與無明俱不？若與無明俱者，應如第七俱貪，不名不共，別有主故。若雲不與無明俱者，痴為惑本，何得不俱？若愛在無明，若爾，應非不共。答：痴劣貪增，故名不共。亦如第六無明勝故，立不共名。 唯此俱貪至不為主故者，此意釋難。謂有難云：六才中貪，若不與慢等俱故，名為不共。今七俱貪等，既名相應，應與六俱慢等俱起，方名相應。今解意云：非要與彼慢等俱起，但此貪等不為主故，即名相應。(此文難解，應更詳之。)今更以義解，唯此六識俱貪，不與彼慢等俱故，名獨行貪。俱者，名相應貪，以不為主故。此中俱字之下，脫一俱字，應為即不與六識慢等俱。已上結前獨行貪。俱者，方名相應。已下釋相應貪。有本唯此之下，傍注七字者，誤。 不言至唯一法者，十八不共法，如瑜伽等說：一、無誤失，二、無暴音，三、無種種相，四、無不定心，五、無妄失念，六、無不擇舍，七、欲無退，八、精進無退，九、念無退，十、定無退，十一、慧無退，十二、勝解無退，十三、身業智為前導隨智而轉，十四、語業智為前導隨智而轉，十五、意業智為前導隨智而轉，十四、知過去世無著無礙，十七、知未來世無著無礙，十八、知現在世無著無礙。若薩婆多與此不同，准俱舍第二十七云：十力、四無所眾、三念住及大悲，名為十八不共法也。 其第二獨行不共者，此中意含二種：與忿等相應，即是非主獨；迷諦理者，是主獨行也。此言或不與余俱起者，不與貪等、忿等俱，非不余大八隨惑俱，彼遍染故。 若在欲界至七隨俱轉者，今唯言欲界者，無慚等二，不通上故。此據集論，且說五隨，即是大隨之前五，謂惛沉等，何故此說後五隨耶？答：大隨在小中之後，此是大隨五，故言後五。又論立名，前後不定，或有餘論，此五居後，理亦無違。又妄念等三，即別境攝，故五名後。此釋雖通，初解為正。 以忿等十至非主獨行者。謂此無明，與彼十中隨一，俱名為非主。問：無明既不得主名，彼俱忿等，為名主不？答：由忿等十各增猛，必別頭起行相增故，而立主名，非是對無明故而名主，忿與無明各增猛故。 此隨小乘，名不共者。若望大乘，忿等俱者，但名相應，以忿等體即根本故。從輕忿等，且名不共。問：忿等粗猛，何得雲輕？答：忿別起，望彼中大行相名粗。今對斷物命、瞋、忿等，可名輕相。余皆準釋。 似難大乘異師者，即安慧師，彼師不立淨，第七難(淨)一分。 二雲三種至隨彼語者，大乘自許五識三皆無，上座許五有自性分別，今雲應無隨念計度，不言自性者，且隨上座部語。 然彼愛等至前後起等者，謂經部師信、貪等，即是心之分位差別，前後立名，說為王所。今應難云：愛等與心定俱時起，同取於境相應法故，如思、受等。此量成已，然後准論為量云：五根與識決定俱時，許同境故，如心、心所。問：他許愛等與心不俱，即是正異喻，離宗離因故。諸非俱時者，必不同境故。如何疏雲不爾，有不定過耶？答：今難經部，雖愛與心前後念起，同取一境，亦名同境，故不違因於異轉，即有他中共不定之過。有云：本量以能、所依故為因，若不成立愛等與心同時，即有不定者。此理不然。若爾，即設成愛等同時，仍有不定，五識前念亦所依故。又違論文，故為不可。若不簡至能立不成過者，若成第六，定有共依。小乘不許別有共依，即是他能別不成過。今雲能立不成者，應疏本錯。又能立不成，乃是喻過。今出宗過，何言能立？道理必然，更勘余本。 彼非所立，違自宗故者，若不言顯自名處，但言有所依，即胸中色物亦入宗中，非本所立，故違宗也。 生所依至簡八五者。問：第六與八，俱以第七為俱有依，何故第七非八生依？答：七望於六，名相近故，體相順故，同計度故，俱起執故，同轉識故，可為生依。第八不然，不應為例。 五塵體至亦實有耶者。此難法中，一分不相應等，一分假法，令實有也。若總難者，便犯相符。問：如五塵中，澀滑等觸，亦是假有，何以為例？答：澀滑等觸，增約說假，即實四大，不同生等。 經部宗言等者。問：彼宗既許有正思量，何得難云：無正思量，假依何立？答：經部現在雖有思量，是識之用，不名為意。故今難云：若無正思量，意假依何立？ 小乘唯二十一等者，善中除痴無，故唯有十，大地亦十一，心王二十一也。 無想滅至滅二識者。問：此二定中，五識既滅，云何但言滅一二耶？答：有二解：一雲無想定必以第四靜慮為加行入，滅定必以有頂地更為加行入，眼等五識既非彼法，故不言之；二雲眼等五識先時已滅，不由二定而能滅故，但言滅一二識也。前解為勝。若言五識先時已滅，非入定時滅，故不說者，即應滅定亦唯滅一第六識，以染污末那根本智初已滅非有，此滅盡定隨應後得之所引故。 並第七識二定等者，無想定唯滅二十二法，若滅盡定並滅染污第七。准前正義師，第七識心所有十八，並一染心王有十九，即總依四十一法之一滅定也。問：既爾，此定應通染淨，如何下第七卷釋以種善故定亦善？又應無想定勝，滅盡定劣，以無想定唯依善種立故？答：此說滅數多少，合有爾所。若得定名，唯依善種。何以然者？善心、心所是能厭故，與定俱故；染污心等唯所厭故，不可依彼以立定名。由染滅故而得此定，故說依彼，不說染種為定體也。九次第定皆名善故。 二得二名至四蘊等者，二得謂方便得、離染得。滅定具二得，無想唯方便。二名者，無想唯厭想，滅定通厭心、心所，故得名各別。無想唯五蘊果，滅定通四蘊果。一期無至二說如後者，准下第七卷，有三師說：一、一期都無心；二、從彼沒，要有想生；三、彼初生時，有心方入。今言二義者，合二有心為一說也。 攝論雲至今有二解者。問：初解既取第七我執，豈第七識作能施等三輪相耶？問等二曰：若取第六我執，雲能行施者，今此論意，由第七我全令六識中所起執等不能亡相，何故今說第六我耶？答初問曰：第七我執實不作三輪之相，以此我見恆內緣故，令外相縛，義同於彼能行施也。亦如第七，雖不特己陵他，而內恆執我，名為我慢。故約第七，理亦無違。答後難云：第六識作我行施等相，由第七識我執為本，舉本顯末，亦不違論。疏斷後勝，相行顯故，攝論意也。問：施等善心，寧有我執？答：間雜生故。 或由因類至亦有相縛者，因中漏俱所薰之種，至無學位引起五識現行，是彼漏俱之類，故有相縛。若由法執有相縛者，生空無漏與法俱，應有相縛。 問：如對法雲漏所縛等者，謂有漏善業，由無明等惑，能招後有，不得自在，名漏所縛。言漏所隨，謂餘地法者，如他界善、無記等種，在此界身中，此界煩惱種現之所隨逐，或此界善等，他界漏之所隨逐。言漏隨順，謂決擇分善等，此決擇善，雖能違背於有，不滅生死，然與漏種及第七惑，性相隨順，故非無漏。問：此中問意，正生下文，若與第七漏隨順者，即是漏俱，如何起下？答：且引漏所縛義，正起下文，余者同故來。 互相增益者。問：七可增六，如何說六增第七耶？答：有解云：由七染污令六成漏，由六無漏令七無漏，即是互相增益者，理不應然。今言互相增益方成有漏，何得以無漏為互？又前五識名增，第七無漏復云何通？又云：由六識之中煩惱體增盛故，令第七識不得無漏，名增益者，理亦不然，無增義故。設前六識不起煩惱，第七無漏亦不得故。應正解云：由前六識煩惱業力招第八，能與第七為根為境，令七得生，名增益也。及由有眼識得有故者。此第二義，謂由具聲，由有眼根為資具，得有眼識。 同無色至所依中者，謂六七識同以非色為所依，今第六識依第七者，在彼無色所依中，故亦說為意中之識。 不由有色識定生者。問：根無識不轉，境無心不生，何獨由根而不由色？答：二和生識，闕一不生。且據粗相，根力勝故，但說由根。如盲瞑者，顯粗相也。 眼變異至見青黃者。問：眼識變異，見青為黃，便成非量，云何而說五識現量得自相耶？答：由眼壞，令第六識見青為黃，非眼識也。問：本說由眼識有變異，而言意識，豈不乖宗？答：有二釋：一雲意說由眼識有變異，既由根壞，意識錯亂，此義亦成；二雲由眼根損，眼識不明，遂令意識有此錯亂，亦是由根變識令暗，義無乖也。 由根合識至令根損益者，如觀炎令眼損力，觀缽羅華令根益明，是其類耳。 離識之色至如為他損色者。離識之色，即本質也。如禾稼等為他，霜雹等損壞青為黃，此不由識令彼損也。 意識不然，眼等可爾者，不然字誤，應作可然。意識既可依意立名，眼等識亦應可爾，俱依意根，無異因故，生下文也。 蛇眼聞聲是正量部者。問：按宗輪等論，佛滅後第三百年中，於犢子部宗流出正量部，如何正法念處經是正量義耶？答：如文殊問，經明二十部皆是如來先記，今正法念懸記此事，理亦何妨？問：蛇眼為實聞聲不？若實聞者，大乘何不許之？若言實不聞，聖教便為虛妄。答：今以義准，眼、耳二種實眼，同依一眼依處正量，不知執眼聞如來懸記，亦隨依處而說，故云蛇眼聞聲。大乘約彼實根，便無互用之妨。如眼依處覺痛等眼，雖雲眼痛，豈得名為眼身互用？諸如此例，皆準此釋。 若得自在，諸根互用者，此除意根，設未自在，綠一切故。問：五根互用，其義云何？答：有多義：一雲、根境定，識不定，如一眼根，隨發何識，唯綠色故；二雲、境識定，根不定，謂如眼識，隨依何根，但綠色故；三雲、根識定，境不定，謂如眼根，唯發眼識，綠諸境故；四雲、根定識，境不定，謂如眼根，隨發何識，隨緣何境，但名眼識。後二解正，雖有根境，離合雜亂，如疏自會。然前二義，與論相違。且初解雲根境定者，便違論說一根發識，緣一切境，又雲眼根發耳識等。識既稱耳，寧說隨根？第二解雲境識定，根不定者，若爾，即自在位，仍名隨境，如何論說依未自在？問：設第三解，根識既定，何名互用？答：自取他境，他取自境，名為互用，非發他識得互用也。更有異義，如樞要燈釋。 佛地經說身化有三者(此下與秘全同，故今略去)。 六無義者，義謂境也，即六塵境。有情於此，起遍計執，境非實故，名為無義。若爾，四大應然，何不言四無義？答：彼約能造，若據為境，即觸塵攝，皆能生過，故除之也。 又解至行相是用故者，問：此與前解何別？答：前解約緣見、緣相，二了各別；後解了體是一，義分為二，用即體故。 因見各至等分別者，釋所了。謂十八界在因位中，各幾見分之所了耶？以義不定，故言隨應。言五三者，謂五塵有三識緣，即五、六、八也。言六有二者，謂六根各二識緣，若五色根，六、八所緣，意根一種，六、七所緣，以第八識，意根攝故。言六一者，謂六識界唯第六一識緣也。言一不定者，謂法界或五識緣，或六、八緣，如無為法，唯第六緣，故云不定。問：因中平等性智，亦緣十八界，何故此中言五、三等？答：平等不定有，故不說第七。言自在等分別者，若至佛果，八識皆能緣十八界，故言等分別也。問：成所作智，豈緣無為？答：設不緣無為，亦能緣法界。 所依之頌者，如前說云：五四六有二，七八一俱依，及開導因緣，一一皆增二。 如雜集論等(此下善十三門，不善十二門，無記十四門，與秘所引全同，故今略去不舉)。 五識至隨轉心發業者。謂第六意識，或善或染，名為轉心，能有造作，名為發業，眼等五識，隨他第六意識而生，故云隨轉心發業。 定中聞聲由二因故者，一了別定所緣境意識，二種種所緣境意識。今此定中聞聲與耳俱生，即是種種所緣境意識，當第二因也。此師意說，意耳同緣即必不同性，故五三性決定不許俱，意識應爾。 或三四等多，一二等少者，前解約五識之中，等流卒爾或多或少，此解約等流卒爾之中，五識或多或少，是二解之大意也。 若一向至此前師意者，此述前師五不俱意，與後三性俱二對明之，更無別立。 耳識卒爾等者。問：定中意識起尋求心，脫非前記，何妨卒爾通善性？即答：意定耳取散，不可為例。問：瑜伽說三心是無記，在定尋求善性收，耳識既是定引生，應隨能引非無記。答：能引意識在定位，耳識不隨定所取，能引之意雖是善，何妨卒爾稱無記。 彼雖非證，然為會之者，前師不引此文，故云非證。 謂二乘至非餘四者。有解云：薩婆多等不許二識並生，故唯起耳者。此理不然。彼亦不許耳、意俱起，應無意識。故知今論彼二乘定劣，五識之中唯起耳識；菩薩定勝，俱起五識也。 若散五至通善者，問：初三心在定，既是善性，應是染淨心，如何言卒爾等耶？質曰：若爾，佛卒爾等心，應非是善，此亦不為例。佛卒爾等，許假立定位，三心豈是假耶？由此應解，若決定心後，於境了別，知染知淨，是染淨心。此定中心，境雖未決，以定中心，先是善故，設起尋求，亦名為善。又定中心，先是等流，義說卒爾尋求，理亦無失。 又五識至後無尋伺故者。初定已下，可有尋伺。八定之中，後之七定，無尋伺也。此如第七卷者，彼云：顯多由彼起，非說彼相應。故知定中耳識，未必由尋伺也。又欲界至為能引耶者。此問意云：如欲界耳識，許無所有處，無尋伺心引。二定已上，起三識時，應即以二定以上，無尋伺心引，何要借下地尋伺耶？ 答：至後位已去，非尋伺引者，二定已上，初起三識，可借下尋伺，後位不借，三識亦起。問：在定既是初起，耳識何無尋伺？答：定散別故，如第七卷解。 此性能至不相違者。問：五識善惡少，由善惡識方能引之，如何無記意識與五善惡而不相違？答：意識初引善惡，五識與五善惡必須偏注，能引之意與五性同。等流已後，於五無偏，意可無記，與五性別，不相違也。 八地已去，至無記五識者。問：八地已上，既純無漏，所起五識，必與六俱，如何無記？答：此約卒爾心，五識可是無記，非等流心，如定中聞聲等。 成所作智即是修故等者，成所作智由意識中修慧所成也。又成事智既有定俱，體即修慧或通聞思，於一修慧分三用故。今說所成，所成之言義寬遍故。問：今此意證五識之中有加行善，如來之智既無加行，引此何為？答：此智非是不由功用生便即得，亦由思惟修習之所引生，故名加行。若爾，何故說佛無加行耶？答：更不進趣說無加行，不說如來無加行善。 緣起經說至亦有覆者。潤生之愛雖是有覆，緣當生處必非五俱，除此余時既有有覆意識，故能引所有覆五識。 或是生得至異熟心攝者，謂如欲界天龍鬼等所有變化，但是生得心心所攝，非實變化，若實變化，即加行攝。 色界無工巧者，彼界一切皆是自變，不須工巧。問：工巧通身語，身巧彼可無，如何不有語？答：初定之中，有尋伺故，雖亦起語，少故不說。又說無者，無身工巧，非無語也。 四、識緣威儀，五、識緣工巧者，威儀四塵，故無耳識；工巧通語，亦得有聲。今言緣者，緣此威儀路及工巧處，據實一種，皆名路處。然威儀誰成？故游履義顯，且偏言路。 是青非非青者，除青之外，併名非非青，非非青多種，故云非非青。 此中開張至不同者，謂大論等增邪欲解，即五十三；若開五見，除邪解，即五十五；此論除欲解，合五見，故五十一。 復說等言至取餘二門者。第七卷初，釋不定名。說有三義：一、於善染等皆不定故；二、非如觸等定遍心故；三、非如欲等定遍地故。今舉初一，等餘二也。 集色所依集無色所依者，五根是色五識集生，意根無色意識集生，身心所依故名為集。或集者，積集五根色蘊意根識蘊，多法集成此所依故。 一云：若憂根苦根至受寬根狹者，此初解者，憂苦二根，俱通能引所引，故憂苦二，皆通無漏。論中雖明三受，以憂屬苦，故兼明之。受寬根狹者，領納境界名受，增上發生名根。為根必能領納，為受未必發生，故有寬狹。論從寬說，故云苦受亦由無漏引故。 二雲至假名無漏等者。此解復有二意：初雲苦根由無漏引，故通無漏等；憂即不然，故非無漏。二雲苦根得與無漏智俱，故通無漏；如舍頭目等，憂定不俱故。若互相顯隨所應者，七色、命根，既約不生，通於見斷；影顯信等，亦通見斷；無想天等，入見已上，必不生故。信等五根，施約緣縛，名為修斷；影顯色、命，亦通緣縛。五受及意，準例應知。 十二、一分通不斷等者，前六者，即十四見斷中，除七色命；後六，即餘八中，除二無漏根。 隨順趣向不斷法故者，隨順趣向皆通憂、苦，或隨順約苦順，能引趣向約愛、受，能引無漏故。 以此義准，至論不說之者，此意難：憂根既能趣向不斷名非斷者，亦應能引無漏名為無漏，何故憂根非無漏攝？故次解云：非無漏引，不同於苦，故非無漏也。不可說六中是命根者，無學命根未得無漏，不名非斷；受通無漏，故入前六。總而言之，二十二中，七色命根唯通見、修，不通非斷；二無漏根唯通非斷，不通見、修；信等六根唯通修非，不通見、斷；五受及意通見、修非。問：如來既有色、命根，何故不通非斷？答：今言非斷，通三乘說。色、命根等在佛雖名不斷，二乘所有乃是有漏可斷法，故云色及命等不名非斷。 若貪瞋痴至慢亦可然者，此從先師。汝若不許意有苦受，貪瞋等三任運起者，通五識故，得與苦俱。設在意識，通不善故，與憂俱。慢亦可然者，亦通不善，得與憂俱。此等可說三受可得。其身邊任運起者，不與五俱，又非不善。既雲三受可得，故知意識得與苦俱，即是意根一切也。 不可等流至不善等者。此約散位所引五識，與能引意必俱同性。如定中聞聲，意與耳識不同性故。問：若散位中能所引必同性者，何故前說五識中三性俱轉，意隨偏注與彼性同，無偏注者便無記性？既爾，即五識中有不偏注及無記，如何與意同性耶？答：初引眼等其性必同，多念已後意隨偏注或無記性，故眼等識與能引意必同性也。 五十七至亦有喜樂等者。問：若未至地有喜根者，何故不如初靜慮地建立喜耶？答：由於彼定喜可動故。問：喜於彼有何教為證？答：如世尊言：如是苾芻離生喜樂滋潤其身，周遍滋潤遍流適悅，無有少分不充不滿，如是為離生喜樂。此中初門說未至位，後門說根本位。問：初靜慮地幾根可得？答：有十八，彼除男女苦憂也。然彼引經通證根本近分有喜樂，言周遍滋潤者，即唯根本。 苦憂相續次第此後生者，從第八初生已後，次生六識，便有憂相續也。問：既雲苦憂相續，如何彼意唯有憂耶？答：此師意說，苦是余根，憂唯在意，亦不相違。問：論雲有異熟生，苦憂相續，憂非無記，如何得有異熟生耶？答：論說憂根非無記者，約有覆不遮異熟生也。何以知者？惡作、憂俱，不通有覆，故知爾也。又有解云：理未必然。論言異熟生者，約從第八真異熟生，故名異熟，非無記也。雖有兩釋，前解為勝。疏雲彼意唯苦，何故言憂者，即難後師也。 然不同總報等者，若雲以苦憂故，第六無舍，亦應第八不與舍俱，極苦處故，非輕業故。由此解云：第八趣體，又是報主，不可苦俱；若與苦俱，違善趣故。六識不然，不可為例。 瑜伽廣說如前者，此意證云：彼既雲意地一切根相應，故知意有苦受。前師救云：意地三根，是憂非俱。約三受明，即苦根攝，據實唯憂。故次論云：俱生身見，唯無記性，非憂根攝。 論說憂根非無記者，瑜伽五十七，八根唯善、善、不善、無記為義，此即信等五及三無漏根也。復雲五根，善、不善、無記、善、不善、無記為義，此即樂、苦、喜、舍及意根也。復雲一根，名善、不善、善、不善、無記為義，即憂根也。復雲五根，無記、無記為義，謂鼻、舌、身及男、女也。復雲二根，無記、善、不善、無記為義，謂眼、耳根也。色、聲約表，故通三性。彼不言命根者，命根約種，無境義故，非此所說。然所引八種，現種皆成，即以現八為命，種子為根，合名命根，故成現種。此唯約根，故不說境，不相違也。 其信等五至斷不斷善者。問：若言斷善，彼現不成，何故經雲因力斷善根，地獄生時續；緣力斷善根，地獄死時續？答：彼言不成，約長時說。地獄初生時，未全苦故；獄將死時，苦已息故。雖善現行，略不言也。 彼若救至無苦定成等者，彼意救曰：若五識相續，彼俱苦受，可為第八；憂不入成，五識既斷，苦即不定，故取憂根為第八也。 又若爾者至相續故者。難云：苦既定成，憂何須斷？若彼救言：五識相續故有苦，意識間斷故無憂者。次難云：更無別義，能令所引五識相續，而能引意識翻令間斷也。 又意至易起受故者。此說彼師救云：意識之中，以有舍受，故憂間斷，非是意識體有間斷故。不可難云：能引意斷，所引五續也。由此更難，地獄之中，意無舍受，以極苦處，不可轉易憂受，而起異舍也。若非極苦處，如初出定昧劣心中，上下生死等，可許轉易起舍受也。問：前師容舍，地獄不成，如何今以意舍為難？答：設許前師憂之末位，得起舍受，故為此難，非實爾也。 若彼救言至後必相續者，前難云：死生悶絕，寧有憂根？故今約起意識已未斷絕來，憂定相續。 答：有亦至無亦無妨者。此中二解，後解為勝。前解若以瞋之末位得起舍受，即合地獄苦受末位亦有舍者。既爾，憂受應彼非無中容之，舍尚不無，憂受逼迫何非有？苦受暫時亦應起故。又嗔過順境，尚喜樂俱，何但舍受？故不可以嗔末為例。或可前解亦得。若爾，既許有舍，何不有憂？答：前位地獄極苦，無分別故，只可有舍，不得有憂。猶如五識，苦後起舍，非憂受故。又如第三靜慮，尤重無分別，意業之末，可有舍受，必無喜故。難後解云：極苦之末，可不同極樂之末亦起舍耶？若後即答曰：極苦之處，意苦若斷，必入悶絕，便是無心，即無舍受。故不可以第三定，難彼樂受末非悶絕。二解均 或彼通說餘三趣雜受處者，除地獄極苦處，取余輕處，並鬼、畜為三趣也。後第二師解意，說地獄純苦，二樂俱無，鬼、畜可有等流樂也。二解之中，後釋為正。何以然者？那落迦中，唯名為苦，如何說彼得有等流樂耶？等流者，相似樂，故說輕苦名等流樂。前解亦得。若爾，何不名憂？答：無別故，不可名憂，豈可名樂？ 若爾至彼處無樂者，此意難云：意識既有喜俱，明知悅根有樂，或三受門喜即名樂，如何不許彼有樂耶？此之問答，合在前段疏下明之。 謂大眾部至苦樂相續者，彼部諸識既有俱起，故意憂與五苦相續也。上座九心者，彼有分識與大乘第八同，故云異熟無間等。言或彌沙塞者，此通會兩。 文 問彼至不隨他語者。彼論說生地獄諸有情類苦憂相續，此即會雲隨轉理門。彼論亦說余趣苦憂相續，何故不隨他語？下答意云：余趣意戚，可實名愛；地獄雖苦，俱是意迫，故假說為憂。 離生喜樂者，離欲染，名離欲界之生類；離初禪等生亦爾。 餘二遍注者，謂舍受之餘，即苦、樂二也。 色界至以此為例者，三定無五識，無漏許不無，無色五根無，無漏何妨有？應更例難云：三定色根具，五識可依生，無色色種無，根等由何起？答：定根能發，五識許依住，無色定為因，何妨五根有？更有相例，如燈廣說。 以彼邊除，功德勝故者，四靜慮中，第四靜慮功德最勝，名為邊際；或一一定中最殊勝者，名為邊際。言七、八二識，功德依故者，大圓鏡智，純淨圓德，現種依持；平等性智，大慈、悲等，恆相應故。又此二智能現自、他受用功德身、土，名功德依。疏言大悲天住者，如來大悲唯依第四禪住也。 此中三解者，解五識中，第一唯初禪，第二通四定，第三唯第四。言如七、八識者，唯第三解也。准答，無漏八識，八地皆有，即五識有四釋，七、八有二釋。前雲無漏五識依色界四地者，彼總釋不入此中。今以義准，或彼界更為一釋亦得。然彼只雲依色界四地，不言多起第四定，又不說通八地，故與下別耳。 初標所說總勸教興者，論雲前所略標六位心所，即是初標所說也。今應廣顯彼差別相者，即是總顯下六位勸教之興也。有本雲總顯者，全無義理。 初、薩婆多等問但五遍者，謂薩婆多有十大地，故今問云：大乘說五，云何應知？又經部師觸作意假，故今問云：五皆實者，云何應知？ 謂如取至所緣及處者，除青之外，黃等非一，故言非非青也。言所緣及處者，所緣即境，復言處者，謂總境之別處，境寬而處狹也。 其可欣境者，即漏、無漏三性境也。惡、無記事，實非可欣，以據情故，皆名可欣，故通三性。故非唯善法名為可欣，不善、無記約情而說，亦名可欣。 若欲外境此位等者，如枷鎖事等，亦此有二位也，准可知之。外境者，如禾稼等，未雹欲不下，已下欲早息，亦不於可厭之雹而生欲也。 四法跡者，無貪嗔二為戒跡，念為定跡，定為慧跡，應撿。 初起一念，名緣彼類者，與前加行影像真如相似，故為類也。問：設第二念是初念類，亦應名類？答：且約初說。問：前雲或未得體，但受類，何故今者已得如體，仍名緣類？答：據實是體，且約初得，假名為類。 正理論至有說言等者。此是彼論敘異師義也。言以於後時有憶念故等者。即正理師敘正義，難前異師也。 有無漏智生者，且約無漏勝故，名為決擇。如順決擇分，正以見道名為決擇，非有漏也。然非盡理，如下論云：報教證智，決擇為體。豈生得聞思等慧通無漏耶？故此論言決擇智生通有無漏，理將為勝。 若爾，如自證等者，他難意云：汝大乘今時能憶，用前自證為？今欲因我能憶，用前念因？言不然下，答意云：前心有體用，彼此兩俱成，前念以為因，我宗無不許。我得為例。 緣慮之事心先自成者，心心所法性能緣慮，復此先許，何故今說剎那不易名為定耶？問：正理師許一剎那頃心不易緣，故必有定，何故今難定等無時心不緣慮耶？答：若此一剎那無定，不許心住於境，即是不緣之義。 有說至是心等者。此經部中，自有兩計：一雲貪等一切心所，皆體即心；一雲唯受、想、思三所實有。受兼觸，余信、貪等，體即是思。唯定心所，經說心也。今論所明，即當後解。如念、慧等，既思為體，非即是心，故下為喻。若破前計，喻中所立不成。 或時起五等者。問：心心所法同一所緣，如何此五緣四境別許俱起耶？答：境體雖一，望能緣別，義分四也。如緣一色，希求之時即名所樂，對於印解即名決定，余皆準知。如緣苦空等，於一境上其有四也。 如是於至三十一句者，此有多釋。一云：多起名總，單起名別。一云：五起名總，余智名別。一云：起一至五，皆名為別，總此五，別名為總。前二解正。 或有心至皆不起者。此義乘通初師；若不爾者，應同有部，此欲等五亦是遍行。 乃至等流亦有此事者。問：決定心後，方起等流，寧無勝解？答：雖起決定，不必印持，如見俱時，不必皆有勝解，故此等流，或無五也。又等流心中，許疑俱起，故雖決定後起，不妨無勝解也。問：如何無勝解，而有決定心？答：如於此境，色非色等，雖生決定，而於善惡邪正，未能審決印持，故決定心，與勝解別。 此師以至意識相應慧者，有雲此師五識因果俱無慧，有雲因無果有。准下一師，十五界唯有漏佛無五識，亦前解為正。若言佛果五有慧者，如何後師難言五識皆有作事智耶？犯相符故。 一、引等故，名等引者。此意由定心所，引起平等，故云引等。問：若定在前，安和在後，可名引等。此定心所，與等引俱，何名引等？答：雖非前後平等安和，必由定數，故名引。又約加行，由前定心，引後平等，於理無違。後解至等，准此應知。 餘三准此。有慧無失者，聞眼、耳有通，可許有慧；餘三不爾，何得例同？答：耳離取遠見聞故，且說二通；餘三合境，不可言通，何妨有慧？ 聞思至即彼類故者。此釋五識有加行慧，由彼聞思之所成故，即是意識聞思之類，故亦名加行也。 佛地論說至不間斷故者，彼論意說：神境智通運於身，多緣外境，故成事智攝。其漏盡通，或四智攝，或鏡智、平等二智所攝。以漏盡身中具三十四智，故漏盡通四智攝也。若約漏盡，緣涅槃法，相續不斷，即鏡智、平等二智所攝。除三十二通，余皆妙觀察智，即眼、耳通，是意俱慧。今疏會云：眼、耳及意，俱有二通。彼據長時，故唯言妙觀察也。 非以至欣戚行別者。或人解云：煩惱等中貪欣瞋戚，善十一中加行等別，此別境五無此行相故。此中諸門分別，不說與煩惱善等相應者。此解不然。今此疏意但由下，明煩惱善中自與別境相對分別，故此不論，非由欣戚加行等別也。 (已下至疏卷第六末之終，今抄世流布亡失焉。糞後賢若有得之，則宜補綴於法寶之闕典矣。) 成唯識論義蘊卷第四(本)