成唯識論學記 · 菩薩藏阿毗達摩古蹟記卷第三末

成唯識論學記卷上 余乘所執(至)理非有故。 述曰。大段第二。破小乘執中有二。總故。別故。此初也。心心所法唯識體故。且不破之。然執識實。後當例破。 且所執色(至)非極微成。 述曰。別中有三。破色故。不相應故。無為故。初亦有三。有對故。無對故。雙破故。初亦有三。正破故。釋難故。申正故。初亦有二。執故。破故。此初也。薩婆多雲。五根五境。為有對色。無表無對。大眾部等。有對同前。彼說無對。謂身精進及身輕安。上座無表。?中內團。若依經部。定境界色。名為無對。 彼有對色(至)非實有故。 述曰。破中有二。立宗故。成因故。此初也。然此假實。基雲。四句。經部十處粗假細實。大乘世俗粗實細假。薩婆多等。粗細俱實。一說部等。粗細俱假。諸有對色定非實有。各對薩婆多。若對經部。許根境假。犯相符故。能成極微。非實有故者。對經有部隨一不成。故下成立。 謂諸極微(至)實有不成。 述曰。第二成因中有二。有礙無礙門。有無方分門。經部雲。極微有礙亦有方分。以是色故。四塵極微同處涉入。雖無妨礙。而有觸礙。二處極微有觸著故。有部雲。極微無礙。亦無方分。以微圓故。四塵極微各別處住。雖不觸著。而有妨礙。於一住處。不容余故。雖有多部。不出二途。論文所破准此應配。難發影者。行聚色體。即極微故。言必有上下。乃至涉入應不成粗者。即二十論頌。極微與六合。一應成六合。若與六同處。聚應如極微者是也。言若爾便非障礙有對者。依俱舍論。有對有三。一所緣有對。謂心心所於自所緣。二障礙有對。謂十色界自於他處被礙不生。三境界有對。謂十二界法界一分。謂有境法。於色等境。彼唯許聚障礙有對。如極微不成有對。 五識豈無(至)為所依緣。 述曰。第二釋難中有三。總故。別故。結故。此初也。諸小乘問。有對色不成。豈無五根境。論主答雲。雖有識變。謂第八識。由色因緣。變似眼等五根相現。八及五識。由色種力。變似色等五塵相現。隨應以為所依所緣。 然眼(至)等識。 述曰。別釋有二。依故。緣故。此初也。謂眼等根本識及定雖現量得。出定散心。必非現得。但以功能比知體有。此但識上似色功能。非是心外大種所造。外有對色現既不成者。基雲。有部所計微聚皆實。經部所計微實聚假。說假部計。處門聚假。蘊門體實。一說部計唯有假名。此等妄計理不成故。大乘所說如第四卷。 此眼等識(至)為所緣緣。 述曰。釋所緣中有二。此初立正。 謂能引生(至)此所緣緣。 述曰。後破邪中總定別破。除正量部。此定餘部。謂諸部雲。諸識必作似境行相(即大乘相分也)。能生似境行相識者。汝等共執彼所似境。此是能似識所緣緣。 非但能生(至)所緣緣故。 基雲。自下破執有四。一破正量。二破經部。三破古薩婆多。此初也。彼雲不立似相直取前境。境但生心。名所緣緣。測雲。論主敘諸部意。謂我所立不同正量。勿因緣等亦所緣故。三藏存此。 眼等五識(至)能生五識故。 述曰。此破經部。經部欲異正量部故。言五但緣和合假相。識但似彼和合相故。非實極微為所緣緣。五識上無極微相故。謂所緣緣必具二義。一有體能生心。二相於心中現。彼諸部雲。既能引生似自識故。生心相現為所緣緣。然經部等理闕緣義。以無體故。薩婆多等闕所緣義。相不現故。由此論主如次。依觀所緣緣論破彼執也。非和合相已下。定宗非定。自許非實有故。彼和合相既非實下。方以量破。緣無體不變影故。如觀所緣緣論頌曰。和合於五識。設所緣非緣(設謂縱許非實許假。是五識境。故言設也)。彼體實無故。猶如第二月(翳眼所見第二月相。基雲。但如前於五非緣。非彼宗許五識所緣)。然第二月。依瞿波論師二十唯識釋有二解。一雲。唯意識得(依此如前於五但喻非緣緣義。非設所緣)。一雲。眼識亦緣。但執實等方是意識(依此雙喻。設所緣非緣。基測並雲。護法如初。如對法記)。 非諸極(至)非五識境。 述曰。破本薩婆多欲異經部。無體非緣。言和合位。一一極微展轉相資。各作依緣。有實體故。然非散微。故今破同觀所緣論。如彼頌曰。極微於五識。設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等。破轉救中。和合相者。諸極微上起一大相。破意二位同極微故。 有執立等(至)為此識所緣。 述曰。破新薩婆中有二。執故。破故。此初也。謂眾賢言。極微散時非五識境。共和集時皆有二相。一本微圓相。二新和集相。且七微合。彼七粗相一一皆與七微量等。然七極微不相涉入。七種粗相更相涉入。如經部宗大造相入。然彼粗相與極微體無別生滅。無異體故。又此粗相唯現在有。非過未有。不同細相。以相粗故。識有此相。故此與體是所緣緣。 彼執不然(至)一切境故。 述曰。第二破也。言體相一者。量雲。和集位相非五所緣。極微相故。如散微相。次破覺相。如觀所緣瓶甌等物大小等者。能成極微多少同故。緣彼覺相應無差別。彼轉救雲。安布異故。粗相皆似安布總相。故次破雲。各各應舍本微圓相。若言不舍。即不成粗。既汝極微許是色處。何粗相識緣細相境。若言粗相即微相故。粗行相識即名緣細。理亦不然。勿色相識名緣聲故。是則一識應緣一切(破覺相未皆是難破。非立量破)。有難大乘。黑白雖相違。眼識許頓緣。粗細雖不同。通緣有何失。粗細雖有異。而同自境處。聲等處各別。如何例粗細。證雲。青等雖相異。俱粗眼識緣。極微相至細。粗細不並緣。一微非五緣。和集得說緣。聲微非眼境。相資可說緣(此不盡理。若彼轉救有粗細行如第六識雙緣粗細。何難余識應緣余。不解論意。致斯問耳。謂緣黑識雖亦緣白。不以黑行。即緣自境。然今所難以粗行相取細相境。難以色行應取聲等。行相違境［此］問故)。 許有極微(至)真實極微。 述曰。第三結破。縱許極微。尚致上失。況就實義。無實極微。 由此定知(至)非極微成。 述曰。前門第三申正。見托彼生。顯其緣義。有體生心故帶彼相者。顯所緣義。相於心現故。頓現一相。謂假似一。簡多微合。非謂實一。以得此邊不得彼故。既非實一。有應施設極微之理。故假想而非顛倒攝(因此大小。基師廣述。西方二釋。一雲。眼識亦緣形。假緣處自相。故為現量。一雲不緣。如對法記。故今不敘)。猶有方分者。基雲。方即分也。若論細分。有方無分。三藏雲。瑜伽第三雲。假立極微。理實非假。熏成種子。非極微處假分折故。義說假耳。測雲。今解如論。是假假相折。離眼等外無別極微。如長等故。如緣長等故如緣長等必帶青等。緣極微時必粗相現。基雲。半半破之。漸次除粗(今謂。三藏基釋為勝。極微雖細。即青等攝。體實有故。分折行相。緣含一類。如前粗細。理相違故)。 余無對色(至)真實色法。 述曰。大段第二破無對色。總破如前。大眾上座經部有諸無表故。初量曰云是此類者。色攝故也。測雲。法處實色同經部宗。皆是無對。問。變地為蘇酪。如何無對耶。答。定變有二。一者有對。二者無對。若法處色。即是無對。變為色等處。即是有對(此釋非理。無色界淚既有見對。彼界應有色處色故。然瑜伽雲無見對者。如對法記)。 表無表色(至)不可得故。 述曰。第三雙破有對無對。於中有二。初依理故。後依教故。初亦有二。表故。無表。初身表中。初言形者。薩婆多也。彼計實形為身表故。轉救誰言。形可分折。長等極微性實有故。積形性微即名表故。破汝長微應彼長性。微圓等故。如短極微。如觀所緣緣。極微量等故。形別唯在假。折彼至極微。彼覺定舍。 若言是動(至)應非滅故。 述曰。破正量部也。彼雲。業色初起名生。後盡名滅。中間名住。事業未竟。無生無滅。故作業時有實動義(彼宗定無剎那滅故)。基雲。依論量雲。彼無實動義。才生即滅。故心心所(彼許心等剎那即滅。無動義故)。彼不許曰隨一不成故。次量雲。汝說業才生即滅。不待因故。如心心所。彼復救雲。如薩婆多。法滅待滅相。不待外緣。我部色等滅待外緣故。不許因故。次破雲。汝所立滅應非是滅。以待因故。猶如生等(此難意雲。生違於滅。待因而生。滅違於生。應無因滅。此後二量。測師順論。展轉救故。連環破盡)。 若言有色(至)定非實有。 基雲。此破日出論師。佛法去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國。有鳩摩羅多。此雲童首。造九百論。或造喻鬘論。集奇喻事。名譬喻師。四百年中。經部始出。以彼為宗名經部本。時五印度各一師出。時人號為五日俱出。名日出師。今所破也(測師亦同)。然范師雲。有言日出即譬喻師非也。婆娑百二十二雲。譬喻者說表無表業無實體性。正理論雲。譬喻宗唯許思為實業體。豈今所破。成業論雲。日出表業實有。豈即彼宗(此釋有理。俱舍業雲。經部身表以形為體。但假非實。身業即以思為體故)。非顯香味類觸應知者。顯色香味非是表色。無表示故。唯無記故。如觸處風。 然心為因(至)假名身表。 述曰。示正。唯依青等。似動名表。隨心善惡。實唯無記。識變手等簡有部等。生滅相續簡正量部等。似動表示簡日出師。 語表亦非(至)於理無違。 述曰。測雲。明語表中。婆娑十五雲。聲聞多剎那聲。能說一字。佛一剎那聲。能說一字。由此基測。並除佛聲。唯破余語。必多念故。應相續假。佛地論雲。一剎那聲具名句字。說一切法。不同小乘。測雲。據實語表是發動思。非也。思唯所表。非能表故。但以色聲表內思故。由此三藏四句之中。發表之思。為第四句。 表既實無(至)理亦無違。 述曰。第二破無表之量雲。汝無表色亦非實有。色所攝故。喻如表色(隨一攝因亦得)。申正義中。先總標。言思願者。測雲。此中思為願體(下第九雲。願度即慧。又解。欲勝念三法為體。瑜伽雲。菩［薩］心者。決定希求為行相故)。然定道戒是思非願。別解脫等亦思亦願。為攝定散。總言思願。唯依善惡時節分限。不依無記。劣不勝故。 謂此或依(至)增長位立。 述曰。別釋有二。此散無表律儀依善。不律儀惡。處中通二。勝身語者。基雲。簡不能引無表。觀雲。簡處中業(非也。瑜伽雲。處中亦有無表故)。受善惡時。發業之思所熏種子。至具緣時。已有止惡作惡分限。如應名為善惡無表。言增長者。未成佛前。簡前及後。謂加行時。種未增長。及後舍已。種不增長。但中間時。剎那剎那。七支倍增。此中薩婆多雲。初念唯有一具七支。至第二念更生七支。前剎那支落謝過去而有得之。如是展轉及至未舍。得未曾得。先已得者得而不失。而不現行。大乘三義。若難陀宗。基雲。念念種子體新倍生(測雲。彼宗二釋。一雲如前。一雲。唯用增長說未曾得。自許用增為勝)。若月藏義。基雲。體雖不增而功能倍(測師亦同)。若護法義。二師傳異。基雲。唯取新熏。不用本有。力不及新故。然此新熏亦唯用增而體不增。既無能熏。種不起故。測雲。通依新舊二種。勢力等故。共作因緣生果故。然護法宗分成兩釋。一雲。求戒方便思種有三。一新熏種。二法爾種。三由熏力。於法爾上傳生種子。第三羯磨更生二種。新熏傳生。依上五種。假立七支。至第二念。更生二種。新熏傳生。於上七種。假立無表。如是增長名未曾得。一雲。由薰習力。於法爾種令用增長。第三羯磨唯有二種。謂依新舊假立七支。至第二念。前二種中。有勝止用。更立七支。乃至未舍念念用增(自許後勝。傳生種子無所用故。不［重］生種不應理故)。問。初起無表。為依一思所熏種立。為依七種。測解雲。依一思種假立七支。總斯一身不作惡故。如定道戒依一現思。由願第三羯磨之時。起染或無心皆得律儀(前已熏種。後緣具故)。一思所熏亦有兩釋。一雲。一體一能熏故。如義法執一體隨用。斷有前後。此亦一種假立七支。一雲。七體隨用熏故。且如眼識緣青等時。一熏多種。理亦應成。猶如雙觀正後二智。於一慧體熏成二種。觀雲。後義難解。眼識二執隨境可爾。證真如思何熏七種。道戒既爾。別解例然。故於一體假立七支。證師救雲。定道無表。無期願故。不熏七種。別解願力熏七種故(今謂。七支二執智等皆熏。於理為勝。如佛地論第七明同體二執雲。體雖無二。而用有別。由此熏生一種子體)。寂雲。相傳或種體增。或用增長。如有部說念念得未曾得。深違大乘。必由能熏。種體及用乃得生長。若自然長。何修身或。則無一生成下品者。證師救雲。雖無能熏。用增何失。如隨願往生經。在生無信。七分護一。若有信者。令分而得。雖彼巳者不知不重。彼種起用生善處故。又信增者。但數增多。不成勝品。故品恆定(若不成勝。何須期願增長戒耶。今謂。三人如三品受。各謂無失)。范雲。第三羯磨入無心等。事雖已竟。皆不發或。遣使煞生雖今已終。不執未成。聞執喜心方成業道。證雲不爾。彼出無心。喜方得成。無可准故。說由方便。或無間死。或後時死。無說執故。樞要雲。此增長言除佛說余。由佛表。雖是曾得。既極圓滿。願不厭故。余遇違緣願既萎厭。更不新起。名為舍戒。證雲。舍戒已後。若無防無用。引異熟用亦不得有。無別用故(今謂防用非即引熟。無漏［或］雖防不招異熟故。或非善得。熟而無防用故)。菩薩律儀。通制三業。何故唯言發勝身語。法苑三釋。然存意業。唯表為勝意業唯表為勝意有無表。文證故。雖言意律儀。未必有無表。如瑜伽說。能起律儀。然三藏雲。據實意業具表無表。現思為表。防非無表。然諸聖教隱故不說(今謂。若基都無防用。便違正理。誓願所引恆引惡故。若有防用。而百法中不立別法。故言無者。理必應然。是則亦有防貪等用。故三藏雲。有意無表。而百法中無別法。基師解雲。意無無表。何者。思上［引］起身語色用。心上色用改自性故。別立法數為法處色。思防貪等。以心防心。心上心用。不轉本性。不別立為法處數故)。 或依定中(至)故是假有。 述曰。第二明定無表。基測皆雲。此二無表。依現思上立定道戒。不約種子。隨心轉故。雖依現思。不能示他。名為無表。薩婆多雲。定唯有漏。道唯無漏。大乘無文。測雲。准義定通二種。道唯無漏。勿八地上無定戒故。於一現思。義說二戒。二所引故(思體雖一。功能二別。如別解脫。應無妨故。道相應思。雖發身語。而非表無表發。如身語身語思。然為自表即壞。此立正語業命。無表色故。三藏雲。為第三雙句)。基雲。此定道戒用增非體。證雲。依文散心無表即言增長。定道唯言止身語惡。知但止惡立為律儀。不由增長。無誓願故。既皆依思。何名為色。測雲。防色故假立為色。如顯揚雲。律儀依彼不現行法。假立色性。問。不律儀色應從所防善色名色。何故彼雲依現行法。建立色性。有言。各具二義。影略說故(不順教［現。現］者受思。唯專求作。不誓止故)。有言惡劣無防從能發立(此亦不然。欲界惡勝故。又從能發立色性者。不解論意。論意從當所發惡業立色性故。如善求止惡求作故。滅定等難如本母釋)。 世尊經中(至)反似色生。 述曰。第二依教。文相可知。但言非色者。實善惡性方為業故。測雲。思有四種。一審慮思。是遠方便。二決定思。是近方便。三動發思。正初發業。四剎那思。與身語俱轉。然唯第三名身語業。餘三意業。第四於動身語劣故。審慮決定意相應故。名意作動。意故名業。即通鄰近依主二釋。前七業道亦思為性者。身語即糸色聲為性。身語之業思為性故。問。若發身語思是業者。表無表中何者所攝。基師答雲。非表無表。不示他故非表。自表知故非無表。應作四句(法苑雲。三藏出也)。有唯無表。謂別解脫無表。有唯是表。謂散身語。有二俱是。謂定道思有二俱非。謂身語思。此義應知(樞要廣辨表無表義。然順古蹟。如喻伽記)。 不相應行(至)分位假立。 述曰。大段第二。破不相應中有二。總故。別故。初亦有二。申正故。破執故。此初也。心心所體用不可得故。知非實有。此中意也(基師立量。不順論意)。測雲。依色等立十四法者。得等七通色心心所。謂得非得。同分四相。名句文唯依於色命三無心心所。 此定非異(至)非實有體。 述曰。第二破執有三比量。言此者。即不相應行有法無異。不引舉之。基測並雲。三量重破。證雲轉破。謂初比量。若別立言異色異心。各有不定。若合立者。即法自相及法差別。相違因過。初相違雲。不相應行異色心等。有實體用。許蘊攝故。如色心等。喻有二義。一色外無別色。心外無別心。論主取此破。二色外有色。心外有心。取此相違(此定不爾。若依此義。無不爾故。如破勝論粗四大言。若有質礙。應折非實。若無質礙。如心心所。應非離此有實自性。此等諸量皆同此破。心與心所。體用各別。然總立故。如非無過。謂此量意。此非總異色心心所有實用。許蘊攝故。如色心等)。彼法差別相違量雲。此定實有。許蘊攝故。如色心等。直言實有。不言異色心等。故非言顯為差別過(此亦不爾。此實有宗。因於何義。若不異色爾便違自宗。不成相違。若違色等。即言顯宗非差別故)。又雲。為避法差別過。立第二量。相違決定。外人於此更作法差別相違雲。不相應行。定非假有。因喻如論。故立第三相違決定(今亦不爾。相違決定對無餘過。前差別過不成量故。謂彼量意異色心等。實有為宗。則彼因喻所立不成。論第三量。若成假。應以龜毛作不定過。然唯粗實為宗無過。余色等實所不攝故。如軍林等。非實體也)。又雲。若彼立實破假。量雲。不相應行決定實有。五聚法中隨一攝故。如餘四法或不相應。定非假有。相用別故。如色心等。解雲。二量皆有他不定。及喻他所立不成。大乘許色心所無為。有是假(此不盡理。若彼因中除大乘假色心所等。餘五聚法隨一攝故。相用別故。即無不定。是則應作相違決定不相應假。余實不攝。許非無故。如瓶林等。正理五十雲。瓶是實假。軍材依假。假故皆得喻)。 且彼如何(至)顯得非得。 述曰。第二別破中有三。基雲。初破本薩婆多十四不相應。次破大眾部等。第三例破成實論師無表戒等。初有六段。一破得非得。二破同分。三破命根。四破三無心。五破四相。六破名句文身。一一皆有四文。總問故。略答故。廣破故。申正故。此初二也。 經不說此(至)非得亦無。 述曰。第三破也。彼宗不許成他非情。故以七寶例成假說。汝善等法應非實得。得契經說有成熟言故。如寶(若大乘義。自識所變。為所用故。設他非情現行熟。基解如此)。外救非例。善惡非必唯現在故。破雲。離現理非有者。所成之法。雖不現行。必有彼種方為成故。無為雖非現在世攝。不離現法。體令有故。若言能起等者。基雲。婆娑二說。得於所得。能起不失。婆沙本意。取不失因。生能起法。非得能故。然初遮破。應起無為。許有得故。非情不起。許無得故。未得已失者。測雲。唯破未來來得已失。以過去已失。共許不生故。基量雲。未得之法易界地等。已舍之法應永不生。無能得故如龜毛等。彼救未得已失。現雖無得。彼皆許有俱生得故。後時起者。汝大小生便為無用。汝許俱得為生因故。又且一識具三性得。應頓現前。曰頓有故。證雲。約法前得。唯破未來現成彼得。應頓生死過不重生。現已生故。基雲。若法由有前後得等生者。應一切時頓生三性(此師通約三得破之。過去法後。未來法前。現前法俱。許一時成。既皆能起。各應生故。彼宗不許。過去法前。未來法後。過未法俱。現亦成就。然今難意應一時成。自相續法現有體故。又過去法永不重生。彼法後得亦應無用。既各具得。何不許三世頓起)。若待余因得非能起(大乘種子待緣生果。何待余因得成無用。彼有作用實能生。大乘不爾。和［爾］似生故。證解不決)。破不失中。若離有情。實不可得者。可成法聚。名有情故。故於起不失得俱為無用。基雲。非得非有得。相違立故。如得(隨一攝［舊］)。 然依有情(至)未成就故。 述曰。第四申正。可成法者。簡他根等。及自相續已伏斷等。言已伏者。如定伏染耶見損善。雜集論雲。成亦不成。雖體成就用不成故。淨月釋雲。論說粗相。若細應言。若世間道。離欲生上地異生。於欲界末那識。煩惱俱成非不成。六識中分別煩惱。俱生中微細煩惱。亦成不成。如九種愛生等(准此明知自體愛不可伏。然此梵本不順本論。生得善種說唯成自地。必無容起他地故。義末那亦應爾。唯起自地故)。言斷等者。永害隨眠。及成佛時。所棄捨等。體不成故。或得果時所舍。向時退失。現法樂住等時。用不成故。此類眾多。簡斯等已。取自身中余所有種及彼所生自他身器。一切現行。隨應名為三種成就。伽五十二。開種為二。合現為一。顯揚翻此。一切種子。皆名種成。現行開二。加行及非有差別故。雜集自在合取種現。非加行中。開種現二。基雲。種現自在皆通有漏。若無漏法。唯後二種。基測並雲。大乘經部。唯法俱得。過未無故。無前後得(至得所依。如對法記。非得所依。如瑜伽五十二說。基此疏解不盡理故)。翻此假立非得名者。測雲。如得三種。此亦有三。翻對立故(設法前等。唯法前後。若法現前。非非得故)。異生性者。三藏雲。執諸異見而受生故。同證聖智。聖名同生。故十地論。凡聖二眾。如次名為異生同生眾。於諸聖法未成就者。如五十六。依未起一切出世聖法分位。建立異生(此一切中都無所得。立異生性。謂一切別別不得。勿入見道。未得修道。亦異生故。二乘回心。三藏雲。亦聖非聖。已舍煩惱。未所知故)。樞要雲。無性二障。通障三乘。併名有覆。不同二乘(此意知障生空種現。皆不能障。望彼無覆。望法空品。設不障種能障現行。猶名有覆。況無性障。皆障種現。合不得有。何非染障)。又雲。一界成三界種皆得生現。一身應名三異生。解雲。取與第八識同地者(諸疏廣說要唯在此)。 復如何知(至)假立同分。 述曰。第二破同分也。破中有二。初破本宗。後破未許。謂本宗雲。若無實者。即緣界趣及四生等。同智同言。無由得起。無不生心。要緣有故。基雲。汝宗草等應有別同分起。同智言故。如人天等。無翻應知。如俱舍雲。何因不許有無情同分。諸谷麥等。亦有自類。互相似故。又諸同分展轉差別。如何於彼更無同分。正理師救初難量雲。同分在內不在外。以異熟故。如趣生等(安慧俱舍釋雲趣。生唯異熟。在內不通外。同分通等流。必應通內外。彼因便有不遍宗過。如說藂林。皆有思慮。有睡眠故)。正理師救後難量雲。同分無能。同以能性故。猶如四大(謂如四大。更無能造。安慧破雲。彼所說因有不定過。四相雖能。有能。相故)。言未計者。正理師雲。人天等類。各於自類同分為因。起同事欲。草木同分。無同事故。欲知彼上無實同分。破言。但以宿習。彼處起彼處欲。何必同分。申正義言。依有情者。基雲。且說勝所依處。以理而言。非外無也。測雲。唯依有情而立。不通非情。非情劣故(薩婆多雲。唯依有情。此有二說。舊薩婆多唯立有情同分。不立法同分。世親已後具立二種。如俱舍第五。有情同分。謂趣生等。復有法同分。謂蘊處界。若經部宗。通情非情。及法同分。大乘二說。基存通有。測存唯情。理基為勝。測守文故)。樞要問。有為相似假立同分。擇滅相似。許假立耶。答。不然。有為體開相似。擇滅無體。復無用故。真如是一。無相似故(此意有為假雖無體。而有用故。然俱可言。無為由無相似相然)。測雲。若依唯有情義。唯是無覆。至佛唯善(唯依第八識建立故)。若依通法皆通三性。 復如何知(至)假立命根。 述曰。第三破命根中。應比離識無別命根者。?即色故。量雲。命根應非離識。壽?識中。隨一攝故。如色中?。受非識及名異識實。答外難言義別說三者。謂識及似?及種故。如一精進義分為四。外難。無心隨識應無。內答。如識亦不離身。外難。若爾何名無心。內答。由滅六轉識故。小乘伏難。命根同分為總異熟。既命無等趣生體。何故言本識足為彼體遍簡五識。及諸色法恆續言簡第六意識。異熟言簡第七識等(必具四義。如第三卷)。言依親生此識種者。測述二義。一雲。通依心心所。名言種立故相應。若唯依心。應意處攝。然如唯識。總言心種。亦無六種命根之失。如一同分。依多法故。瑜伽自體。揚。六處。說命所持非立命處。一雲。唯依識種而非意處。意命二根義用別故。基存後言。但依本識自體分種。簡相應法。彼法處故。如顯揚雲。六處住時。即第六處名言種故。不取現行。非根本故。此依何種。測雲。新熏一命根故。或依二種共生一識。勢力等故。然非二命如同分故(諸教不同如對法記)。樞要問曰。命若唯種。何故地獄八現種成。答。通論八故。非命有現。又以所持處為現。佛由願力。余由業力。持一期位。立為命根(今謂功能現前。簡不生現。余種子故說命現行。或彼通依種現立命)。 復如何知(至)假亦能遮。 述曰。第四破三無心中有二。破執故。申正故。此初也。不引聖教。理為量故。如俱舍雲。如是二定應言實有。能遮礙心令不生故。汝無色定應有實法。異色心等。而遮所厭。二遮定中。隨一攝故。如無心定。彼既不爾。無心亦然。二遮定中。隨一攝故。豈難假既不定。實亦何妨。測雲。非例。滅心能厭滅。可立別法。遍色能厭存。故不別立法。外雲義同此釋故無者。解雲。汝遮必實。二應俱有。義假施設。有無心定。基雲。外難。厭心入無心。無心即心種。厭色入無色。無色應色種。云何心種。解雲。色法唯所厭。無色非色種。心法亦能厭。無心故心種。外曰。義同。心通能伏滅。別有法礙心。色法唯所厭。即以心礙色。基設多言。終不決難(今謂如前唯立量破。故以少分相似為喻。若難破終不可齊。大乘亦有此不等故。就大乘中。二定［相］如本母釋。喻伽記會)。如堤塘等假亦能遮者。基雲。薩婆多雲。極微實法乃不能遮。此極成故。今引為喻。豈不彼遮即色等法。如俱舍雲。無想異熟。是實物有。能遮心等。如江河。測雲。彼喻別物能物遮。非喻遮用。必是實法。設救瓶遮即色等用。理亦不成。執有對色。即極微故。如諸極微應無礙用。 謂修定時(至)亦非實有。 述曰。第二申正。婆沙雲。滅定加行。具有三心。一相二微細。三微微。初二遠加行。即當此論漸細漸微。第二近加行。即微微心。基雲。轉識系不現行。依此一期無心分位。假立二定。言無想定前求無想果者。基雲。微微心等諸明了心。求無想果。將是涅槃所熏種子。招阿賴耶。即此種子。無心已去。招彼無心別異熟果。又解。微微心前明了。招總微微感別。二種種子各招一果。然微微種轉為無想定等故。前解為勝。測雲。微微心熏種感第八異熟。極增上故。如五十六。謂能引發無想定思。能感彼異熟果。而無想定不能生果。假法如無無生用故。彼無想天亦非所生。假無別體不別生故(此因不好。別解脫戒。身語業假許感報故。命根雖假。業所感故)。觀雲。各別感果。如煞加行。招三惡苦。正斷命時。根本業感人天短命。後起能感外器衰頓。准知此因加行時種。皆感總果。無心位種招無心果(加行根本。後起別感。無教為證。一根本時通感三果。理無違故)。證雲。既雲能發無想定思。能感異熟。不分總別。明知一思通感總別。所依異熟。傳說有二。一雲。依第八現行識假立。無想異熟心種上立。測俱敘二。基許取後(二定既依［滅］心種立。此亦應爾。唯論第七依轉識種。立無想事。樞要問答。不要不敘。依瑜伽記)。 ●論本卷第二 復如何知(至)乃至廣說。 述曰。第五破四相中有三。問答故。破執故。示正故此初也。此經可言有有為之三有為相。上有為言所相色心。下有為言三能相故。一生。二滅。三住異。如五十二。由一切行三世所顯。從未來生。入過去滅。現在住異。是故世尊。但說三種有部。證雲。既說之言。七轉聲中第六屬主。是依士釋。故知離法別有相體。非無異法說之故言。故謂諸法上有種種義。此三表法是有為義。故經重言有為相也。量雲三相應有別體。屬主聲故。如天授之衣。 此經不說(至)應異所相。 述曰。破執有二。體故。用故。此初也。第六之聲。有不定過。色心之體。即色心故。測雲。體相用三合名為色。別屬於總說屬主言。外人救雲。三能相體非即所相。說能所相故。?表如火等(基測因雲。是能相故)。故以豎相及無為相。作不定過。彼許不生不滅等相。離所相法無別體故。基量雲。汝無為相應離體有。說相言故。如有為相。返作有為。比量應知(宗既言汝不違自宗。然因不定。堅等異品亦說相言故)。測雲。無為相體。應異所相。為無為中隨一攝故。如有為相體應無別體。為無為中隨一攝故。如無為相(初量違宗。不言汝故。此因可言為無為相。若通所相。有二過故。一不成過。既異所相為因。非宗法故。二不定過。所相二法。為無為中。亦隨一攝。離彼所相無別體故)。證雲。有人於初量作差別過雲。無為相應立假不相應。為無為相中隨一攝故。如有為相。還違自宗。故非相應。然第二量不離此過。謂有為相應非假不相應。為無為相中隨一攝故。如無為相。故準例破。非立量破(今謂不爾。不相應攝立歒共許。唯其假實言現［淨］不爾。論說如色心等。無別體用。此亦應非不相應聚。彼既不爾。此云何然)。 又生等相(至)如何俱有。 述曰。第二破用有三。本故。末故。雙故。基雲。此破古薩婆多。用前後起(彼雲。生相未來。體用俱有。住等三相。有體無用。流入現在。生唯有體。三體用俱。然有前後。先住取果。次異衰法。後滅心用。故難齊興)。量雲。汝生用時三亦應起。體現有故。猶如生相。住用時等。皆應准此。若用相違。體亦應然。不離用故如用也。 又住異滅用不應俱。 述曰。自下破邪計也。正理師雲。住異滅三同一時用。故立量雲。現在三相用不應俱。以相違故。如生滅用(彼雲。生在未來。令法將有用。流入現在。三相頓用。住令取當果。異令法弱前。有為法爾。勢力羸劣。不及前故。但由余緣。有法增長。滅令作用至後念無。翻生相故)。 能相所相(至)不可得故。 述曰。第三雙破(基雲。破新。然理故。測雙為勝)。於中有二。此初縱有去來難也。言無別性故者。基雲。彼計用離體外無故。令用如體。亦本末九。有外返難。現具諸種。恆應生現。所待緣種。亦現有故(基證難解。不離遣疑。依本母釋)。因謂因。緣即三緣。待因緣故。用前後者。二過。一緣應非本有。便違自宗失。二但因緣所生。生等無用失。若體恆有而生等合。汝無為法亦應有合。體同恆有此合彼不差別。所由不可得故(基解不如測故。不敘)。 又去來世(至)進退非理。 述曰。第二成無去來難也。因中雙簡現在無為。為避不定過。單即過故(正理五十一雲。又去來世外實非無能緣。彼覺有差別故。如現在世聲等。諸法非有法無差別故。緣彼不能起差別覺。解雲。譬瓶等不定宗。不言實有故。今對作相違決定)。測雲。既定世已依訓釋破。未有而有名生。寧在未來。已有還無名滅。應非現在。翻覆應知。基雲。生滅體相違。生法體是有。滅生相返故。滅法體成無。滅體若非無。生應非是有。又滅既無。便違於生。住既是有。不違於生。基雲。令滅住違。寧執同世。生住令有。何容異世(前體順違。後用違順)。測雲。依宗出過名進(縱許出過名進［集］理而破名退)。 然有為法(至)皆是假立。 述曰。第三示正有二。剎那。一期。如文應知。表異無為。假立四相。謂表示標印義故。所表共許。能表四句。一四相皆有為。如薩婆多等。二四相皆無為。如分別論師。有為羸劣。應不能相。無為性強。故能相法。三二種俱有。如法密部。三相有為。滅相無為。能滅法故。四二種俱非。如中論雲。三相有為。能作有為。是無為能作有為相。二俱不然。若生是有為。則應有三相。若生是無為。何名有為相(云云)。今同初句。而假實異。無第二生。不生假故。不同有部九法俱起(謂二四相及法為九。大生生八。謂法三相及四隨相。生生一。謂唯大生余相准此)。表此後無為相何失者。基雲。即現在法於後無時。名之為滅。假言過去外無實非也(但曾有義為過去世。非過去體有無義故。若今無義名為去來。過去未來。應無差別。故後無義立為滅相。假言此相屬過去也)。測雲。滅相是假。依何假說。若說現在。應依異世。若是過去。便無所依。解雲。如比量中立法無者。彼因依無亦得成立。滅相是無。依無何失(此顯依今無法假立。依曾有法立今無故。非今無義為滅相依。其無即為滅相體故)。觀雲。此解雖無思世相依之失。違論後無及有為相。已滅如龜毛。應非有為故(非也。此雲無時。瑜伽雲。一雲。剎那有初立相。於剎那後復有第四有為之相。廣百論雲。本有今無名滅。不言本有後無故。然此論文。望曾有依今無名後。後無非恆。寧非有為。如理門雲。本無今有有已還無。有無非恆。故言無常。龜毛等［不］彼恆無故)生表有法先非有者。證問答雲。生表先非有。有時名表。滅表後無是。有時名表。生名為有。有時表先無。滅名為無。無時表後無。謂未滅時無未顯故(護法。同時所望既異。故表不同。不同勝軍。現在剎那。亦有前後。如說極微有方分故。謂先生後住。前法時。後法即生。生住同時。因果相續。是如斷道在生相。所斷煩惱即在住相)。 復如何知(至)何用名等。 述曰。第六破名身等有二。破故。立故。破亦有二。總故。別故。此初也。量雲。汝實名等非實能詮。異聲實有故。猶如色等。外若難雲。汝假名等。應非能詮。不離聲假故。如四相等。證雲。語聲詮用假立名等。義許除聲更無能詮。既有相符。於我無過。汝不許聲。便與至教及世間違。謂聲能下破已生理。依俱舍論。有部二義。一聲能生名句文身。如根生識。二聲能顯名句文身。如燈照物。今且破生類顯不成。基雲。汝許生名等聲定有屈曲。此屈曲聲。是能詮義。何用離聲外別有等(測師亦同非立量文。證師立量。然不稱理)。 若謂聲上(至)別有實體。 述曰。已下別破。正理師救。屈曲即名等故。破汝色上形量屈曲。應有異色法處實體。色蘊上屈曲故。如聲屈曲。論意返顯聲上屈曲。無法處實體。色蘊上屈曲故。如色屈曲(基測意同)。證雲。後量法差別過。謂聲曲。應非離聲假法處攝。因喻如前故(今謂不爾。雖屈曲依假立名等。而非屈曲即名等故。基謂屈曲聲狀屬聲。依此更立能詮分。何以知然。且一［韻］聲別詮九義。既一屈曲九分位故。廣成此義。如本母釋。屈曲屈聲。非不相應。故論主量不犯相違)。 若謂聲上(至)定不能詮。 測雲。破轉救雲。內聲屈曲。應不能詮。以屬屈曲聲故。如弦管聲。基雲。彼救意者。謂此屈曲。是聲體故。如色上屈曲。即色體性而不能詮。由此故知。別有名等。觀雲。彼末計意。屈曲有二。能生屈曲即是聲。所生屈曲即名等(證雲。既此論雲。生名等聲必有屈曲。明知能生屈曲是聲。又正理雲。聲上屈曲即是名等。明知所生即不相應。今恐不然。既立屈曲如弦管故。即知彼意。名非屈曲。是故有部總有二計。一聲屈曲即為名等。二屈曲上更生名等)。此應如彼聲不別生名等者。樞要雲。論主為作有法差別相違。內聲屈曲能生名等。不生名等。是有法差別故。量雲。汝此內聲應不生名。屈曲聲故。如弦管聲(觀雲。法差別攝別生名等非能詮。不生名等。非能詮故。不如樞要。能生不生屬聲體故)。又誰說彼定不能詮者。有二義釋。基雲。上難陀義。此申自宗。謂薩婆多。不許外聲有能詮用。大乘許故。謂如佛土能說法故。如佛地說。身語二業。各有三種。自身他身非身相應。意業唯二。除非身故(作者思趣有所作故。猶名業也)。測師一雲。重破雜心。說聲有三。謂內外俱。俱聲即是弦管等聲。但許似詮。非實能詮。以名句文。有情攝故(俱舍破雲。如一形鄰虛。不許依二大種生。此聲亦應爾。正理救雲。誰言一微二大所造。但約助緣說因俱聲)。即樞要雲。茲子露形。佛法毀曰無慚。避前偏過。故作此許。二性與法亦一亦異。論主破雲。還同前二。設。彼救雲。前異體別。今異義別。故次破管屈曲有能詮用。有曰。受大聲屈曲故。如許內聲。 聲若能詮(至)唯語能詮。 基雲。彼復救雲。我許內聲。能生名等。故有詮表。非一切聲。汝既以聲即能詮表。風鈴等聲。應有詮用。樞要大乘。風鈴聲等。應有詮用。以聲性故。如語聲等(測疏宗中。無簡宗言。自宗相違)。此應如彼等者。測雲。論主反破。此內語聲。如彼外聲。不別生實名句文身(觀雲。此亦與外量法差別相違。非也。有法別故。證雲。比量相違也。比量相違有法同故。此類皆是相違決定也)。下結成雲。若謂風語雖同是聲。內外別故。唯內生名。如何不許。內外別故。唯內屈曲即為詮表。 何理定知(至)天愛非余。 述曰。相微有三。初外微詰。次內反質。後論主調。謂語即詮人天共了。能詮異語。唯汝非余。言天愛者。弄彼名也。唯天所愛方得存也。又雲。痴人弄言天也。如說奴為郎君等也。調言咄天。汝甚可於。故言天愛。天即愛也(余義如疏及樞要等)。 然依語聲(至)假立三故。 述曰。第二立正。名詮自性。謂自體義。非詮自相。言不及故。如說火名。雖詮自體。遍一切火。為共相故。言亦不即聲者。顯別立為不相應也。有難。長等既色。名等應聲。不爾。何者。基測雲。依多法如本母破。測或說。唯意識境故非也。根心心所。亦應爾故。基或說。是教性故非也。聲亦教。寂雲。所詮多故非也。勿所緣多。心亦同故。證雲。相用勝故非也。如伽記破。余義廣辨如新集記。余佛土者。基雲。如無垢稱說。或以光明妙香及味等。取觸思數等上皆得假立名等三種。亦是不相應攝。小乘不許有他方佛。量雲。除此三千界外。他方亦應時有佛出。教化眾生。有人天眾生故。猶如此土。證師。於此以成壞劫作不定過(今謂不爾。自比量故。因應言許彼有眾生。他不許故。大乘許有成壞佛現。今言容有時時佛現。故無不定)。基量雲。光明等上亦有名等。眾生機欲待故。如此聲上。證歒量雲。光明香等。定無名等以非聲故。如虛空等(機欲所待。隨一不成。然言自許。亦得成因。證師重重作相違決。然不應理。如本母釋。既本大乘經終歸至教。香等說法。故前量勝)。 有執隨眠(至)非不相應。 述曰。第二大段。破大眾部。一說部。出世部。雞胤部。化地部計。外人若返難。大乘隨眠應非種子。名貪等故。如現貪等。相違決雲。彼是種子非現貪等。生自果故。如谷麥種。 執別有餘(至)皆應遮止。 述曰。第三例破。正量部。不失增長(得之異名)。成實論師。無表戒等。正理論師。和合性等。 諸無為法(至)實無為性。 述曰。第三破無為中有二。破執故。立宗故。初亦有二。總故。別故。此初也。有三種者。實法假比證成故。基雲。緣瓶等心非量所攝。不新緣得法自體故。非度故。非量不要唯堅執故(如因明記破)。立量破雲。汝無為法。不應執為離色心等實無為性(宗也)。所知性故。或色心等所顯性故(二種因也)。所顯有四。一以色。如燈照物。二以心顯心。如他心智。三以色顯心。如表內心。四以心顯色。如心緣色。無為亦爾。從彼所顯。容受色等。斷惑不生之所顯故。如所作性。總相為因。外若返難。汝無為法。亦不應執。不離色等。無為法法性。因喻如前。有相符過。我宗亦許即色故。 又虛空等(至)無應不遍。 述曰。別中有三。初破有部三體一多。次破餘部。後略結破。謂薩婆多。自有兩釋。如婆沙論。三無為體。一雲各一。一雲各多。以初為正。今破正義。量雲。汝空應多。一所合處。余不合故。猶如色等(基測同然。准論亦可能所合中)。隨一攝故。若救不爾。一所合處。余亦合故。是則諸法應互相遍。違自宗。有對諸色不相遍。若謂大乘。亦有此妨。解雲。不今大乘唯依有為立數。無為法體非一。非多之故。假說一遍。非一之故。別容受法。薩婆多師。且約極微。一雲。虛空不遍極微。極微實故。一亦可遍。彼宗虛空無障礙故。以後為正。論主雙破。測雲。共成一體名為相雜。則如色體應非一。基量雲。色中虛空體應即色。處無別故。如此處色。樞要。同處不相離色。而作不定非也。既汝無為他比量故。不得以彼作不定失。其宗諸色極微別住。無同處色作不定故。若外返難。真如亦爾。解雲。真如。即法空性。離真法界。更無別法。真如與法不一不異。不異之故。亦許相雜。不一之故。性相門異。 一部一品(至)理應爾故。 述曰。破二無為。彼宗多說。此破一體。部謂五部。即見四諦及修斷品。謂九品地地皆有。基雲。一部一品。結法斷時應得未斷。部品擇滅。以體一故。如彼已得。非擇准知(測師廣陳彼宗二滅。不要不敘)。 若體是多(至)非遍容受。 述曰。破多體義。比量應知。 餘部所執(至)准前應破。 述曰。次例破余。謂大眾部一說出世雞胤。皆立九無為。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四空處。五識處。六無所有處。七非想非非想處(無色蘊細。別有無為)。八緣起支。九八聖道支(令彼染淨不雜亂性)。化地部亦立九。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動。五善法真如。六惡法真如。七無記法真如。八聖道真如。九緣起真如。正量及譬喻。立三無為。無有體性。分別論者。立四無為。謂虛空等三。及緣起無為(如契經雲。有佛無佛。緣起法性常住故)。 又諸無為(至)異心等有。 述曰。結破。基雲。此重總破以上諸部。且薩婆多。許三無為。非六因所得。故言無因。非得五果。故言無果。而此無為。體即因果。是能作因。解脫果故。舊俱舍頌曰。無為非因果者。謬也。新論頌曰。無為無因果者。正也(大乘無為是離系果了因果故。能作因等。不礙諸果)。 然契經說(至)非定實有。 述曰。第二立宗識變相中。測出二解。一雲。皆是實有。熏自影種假法如無非因緣故。一雲。唯真如實熏影像種。緣虛空等必帶如相。不同樞要一向獨影。得失如前。問。若影雖有為。隨本無為攝。亦應影有漏。隨本無漏攝。答。性相非即離。隨本說無為。縛解事懸異。隨見說有漏。依法性中。基雲。即此真如離諸障礙。故名虛空。言究竟證會者。顯解脫道名為究竟。證會四句。謂雙觀智斷迷理事。剎那剎那皆具四道。有四句故。一身證非慧證。後得解脫道(後智變影。不名證故。大般若雲。正體名證。後智名得。有所得故)。二慧證非身證。正體無間道(當品擇滅今未證故)。三身慧俱證。正體解脫道(今時得正證前品滅故)。四二俱非證。後得無間道(如一剎那。具有四句。多念單道准此應知)。非擇滅有二。本性不生餘部所無。二緣欠不生。此復有二。一定不生。共薩婆多。二後還生。唯大乘有。樞要雲。虛空非擇通凡聖得。真如擇滅及想受滅。唯聖者得。不動二說(如對法記別此取捨)。問。何故擇滅三界唯一。定障之滅分為二種。若以二受別定散地亦爾。答。必上下地對治所得。別立不動想受滅二惑。一未至地。通斷九地染。故唯總立為一擇滅真如。差別中遮惡取空。定無說有。遮化地部實有說空。簡依他起虛幻名實。實異計所執妄倒名真。不同化地部別有實常法。 外道余乘(至)亦是法執。 述曰。破法執中。大段第三結破外小。於中有二。破執故。示正故。此初也。初破色不相應無為。薩婆多雲。外境若無。何緣生心。故轉破雲。汝言能取彼外境覺。亦不彼心外色等。是能取故。如緣此心所覺。所覺謂諸心心所總名。彼疑。若爾能緣實耶。故亦量雲。彼非實有。依他起故。如幻事。諸部皆許幻非實故。若爾心境空無差別。何故乃說唯有識耶。所以解雲。為遣所執。存依他識。是實有者。如執外境。亦是法執。 然諸法執(至)如幻事等。 述曰。第二示正。外疑。若無境由何起執故。如文可解。二執雙單後當廣釋。前我本想。即唯言蘊。今法本想。言處界者。基雲。我作用義。故說言蘊。無為無用。計為我小。不說界處。基法不然。但計有體。為計法故。言或無者。基雲。末那定有。意識或無。修斷定有。見斷不定。故世尊說者。解深密也。 如是外道(至)故似彼而轉。 述曰。破我法執。大段第三略結。亦二。結成故。釋難故。此初也。於中有三。三種漸略。成唯識故。初對外境。略明唯識。謂外法無。欠緣義也。緣用必依實有體者。設緣無法。親所緣緣。影有體故。相當情現。如第二月。不遮所緣。次對余聚。略明唯識。薩婆多等許他心智。親緣現在他心心所。又安慧宗。佛他心智。親照他心。及佛自身八識展轉親所緣緣(二十唯為證雲佛親照彼論記會)。今護法宗。從凡至佛。皆變影像。故立量破。彼聚言顯他身八識。及自中異聚諸識。如非所緣者。如三度等。後對同聚漸略明唯識。測雲。此破法密部。說心緣境時。亦緣相應法。基雲。此破上座部。法藏部。同聚相應亦年能緣意業。破余謂化地部。心緣境時俱有法。西方師說。慧俱五蘊。名俱有法。五識依色根俱有。身中色等是根種類故。能緣之意識。唯依無間意。所依非色不能緣俱有。身中色等非根種類故(大眾部說。心緣境時能了自他。如燈自照。亦能照他。彼親照他。同薩婆多。照自還同大乘自證。故不別破。犢子部說。補特伽羅緣境非智。前已破我。故今不破)。基雲。大乘二說。一雲。設佛鏡智能現智影。自相應法亦非所緣。然自證分自體盡故。成遍智。見分之境。心等必同自證分境。許各別故。一雲。鏡智相應亦許相緣。此但遍親不遮疏也。見上現影名遍知故。然自證分與相應法。見分同境名同所緣。非要皆見分方同所緣故(如實三義如本母釋)。所引伽他。厚嚴經也。 有作是難(至)似外境轉。 述曰。第二釋難。於中有三。設難故。破斥故。結正故。此初也。勝論余乘共作此難。外境實無。心似彼轉。如說牛毛似龜毛轉。所似都無。何言似彼。此中喻意。有人性急意猛。似於真火。方可說言此人力大。負重人等。說牛亦爾。既無心外我法真事。依何假說。似何所耶。 彼難非理(至)前已破故。 述曰。第二破中。別破有二。初外道。後破小乘。初亦有二。此初破真事。前已不成也。基雲。所變似事有法無我。俱有名無相分故。法謂軌持。依他中有法。我謂主宰。依他中無我(此不盡理。似我似法。論說有故。由此測雲五蘊假我為我似事)。謂雲。非我似我。非法似法。故不得言有法無我(此好)。此中何等名為共法。基雲。有善惡用名為共法(此［唯］護法)。測雲。似常名為共法(此唯談我)。觀雲。能所似上主宰軌持(此通我法)。此顯論宗唯似無真。然對情許名為共法。 依類依實(至)俱不成故。 述曰。第二破似及共法中有二。標故。此初也。基雲。類者性也。即同異句。其大有句今不取之。何以知者。下德與類互相離故。若取大有。以是一法。定不離故。即不成因。測師二說。一者同此。一雲。通取大有同異。實是德依。此總別性。余不爾故。取三除三(初解為勝。有一總性無相離義。同異多體與德亦離故)。 依類假說(至)不依類成。 述曰。別釋有二。此破依類。謂如內宗。必依共相。方可得說人火相似。彼亦必依同異句力。方得說似。故破不成。唯實家德。不屬類故。若於類上雖無共德。強說人類似於火者。水應名火。無共德故。若謂水類與火德離。人類德俱。可假說者。此亦不然。急人喜時。雖離猛赤。猶說此人。以為火故。雙牒結破。如文可知。 依實假說(至)不依實成。 述曰。此破依實非共有者。人火二德。各付己實。若不以類交接而說。如二自相無共之義。測同於水。說火等過。若謂二德似故假說人似火。世間不說德似德故(難意斯盡。測等繁釋還不順文)。 又假必依(至)不應正理。 述曰。第二解小乘難。法謂自相。彼謂真事。然彼雖言現量所證。非比量智名言所及。問。說一切法。比量不可言。如何共相假智詮得。答。但遮得自相故。言詮共相。謂比量智。但於共相隨名生解。假說得故。且如青言。遍目諸青。隨此心生。總青解也(自共相義。如因明記。及佛地論。不須重述)。亦非離此者。測雲。若離此前所說不得。自之相外。有別方便。施設自相。為假依者。即應說言假必依真。既不爾故。假唯依似。基雲。非離假智。及言說外。有別所以。施設自相。說為假智。詮之所依(前解義勝)。聲不及處者。謂自相也。無容及故。勿生無色比智故。如瑜伽記。測等雲。此論自即佛地論。如實義中自相共相。各附己體。為自相也。彼唯現境離名言故。能詮所詮俱非自相者。能詮不能彼自相。自相亦非他所詮故。言似謂增益者。基雲。自相之上增益共相依他有法。謂一色相遍諸色上。故名增益。測雲。非謂所說執乃名增益。共相青等。是依他故(二師意同。影像上有普當假相。觀雲同分攝者非也)。證雲。本法無常各附體者。皆不相似。但比量心所現相似。非也。本法之上唯無增相。非附體相都不相似。違經共相。違佛智故(廣破此義。如瑜伽記)。基問。增益何非是執。即善心等。應有法執。答。善心等比雖不稱質。而稱影相。故不為執。執俱不稱本質影故。 然依識變(至)假說我法名。 述曰。第三結正。厚嚴頌也。雖無識外我法真事。對妄所計情有我法。依識相見假說似彼。 識所變相(至)合為一種。 述曰。釋頌有二。已釋初三句。釋難標宗。今釋後三句。略出體性。於中有二。定數故。釋義故。此初也。所變見相各無量種。而自體分類別唯三。本識有多。名何偏說。異熟多異熟性故。謂此本識。且有三位。一我愛執藏位。除八地上。二乘無學。餘一切位名阿賴耶。二善惡業果位。唯除如來。通諸有情。三相續執持位。遍一切位。名阿陀那。於三通二。故言多也。釋經所說三界唯心。而遣有情多分所著。除寬狹位。說中位也。梵雲末那。此翻名意。即思量義。亦恆亦審。偏得意名。第八唯恆。第六唯審。五識俱非。有四句故(傴要多義不要不取)。 此三皆名(至)熏令生長。 述曰。釋變義中有二。因故。果故。此初也。因雖多種。今唯子因。即能變生現行故。無記無力。非異熟因。異熟疏遠。難招引故。基雲。不說我見薰習種者。離此二外無別體故。於名言離出。不別招報故。 二果能變(至)非謂一切。 述曰。第二果也。基雲。謂有緣變不同因變。即自證分變相見故。果即能變。亦持業釋。所變見相五蘊非一。故種種(此中攝因變正取種子生現行義。果變正取現行識變相見義)。問。現行熏種。種生種子。此二變中變所攝。答。種生種現皆因變攝。種能變故。現生現種皆果變攝。現現能變故(雖有別義。種亦現因。現亦種因。各具二變。然雜亂故。三藏存前以為正義。准此基雲六七熏言意顯能熏。亦因能變。不正義也)。變有二種。轉變變現。基雲。四句。一唯轉變。謂諸種子能熏相分。二唯變現。謂異熟心。佛心現行。三二俱是。謂因七識。四二俱非。謂佛及以異熟相分(因變果變。樞要四句。既非正義。故不能也)。等流習氣為因緣者。等謂相似。流即流類。似因而流。等即流也。薰習之氣即出因體。親辨因果。名為因緣。異熟習氣為增上緣者。異因而熟。亦持業釋。雖於因果為等流習。傍資執種令增生果。助他親因名增上緣。引如作模。滿如填彩。若因若果。各同其名。異熟果義。雖通七識。此頌且說真異熟也。 雖已略說(至)其相云何。 述曰。本頌大段第二廣釋唯識問。於中有三。初十四頌半明三能變。廣前下三句頌。次有一頌明唯識義。廣前彼依識所變。後有七頌。釋通外難。廣初二句。亦有三。三能變故。 頌曰(至)阿羅漢位舍。 述曰。初能變頌有十門。一自相門。初阿賴耶識。二果相門。異熟也。三因相門。一切種也。四所緣門。執受處也。五行相門。即了也。其不可知屬此二門。六心所相應門。即常與體作意受想思相應也。七五受門。即相應唯舍受也。一相應言通二門故。八三性門。是無覆無記。其觸等亦如是。但類心所不為別門。九因果相續門。恆轉如暴流。十舍名住地門。即阿羅漢位舍。 論曰(至)是故偏說。 述曰。釋有二文。初七段十義。正釋頌文。後五教十理。證此識有。言七段者。初之三相合為一段。所緣行相合為一段。心所受俱合為一段。類釋心所別為一段。余各一故。此即初段自相門也。阿賴耶者。此翻攝藏。言具有者。必具三義方藏故。問。三藏欠一不名阿賴耶。三持闕一不名阿陀那。答。三藏之中執藏為勝。流轉過重故。三持之中。持種為勝。根本義勝故。從勝得名。舍不舍異熟。寂雲。雜染唯取煩惱。范雲。唯取惑業苦三。並雲八地。彼無薰習。三藏總無。何不舍名(非也。世親無性唯除無漏。與諸有漏互為緣故。所知障等彼位熏故)。言與誰染種種名所藏。此諸是能藏。是雜染法所熏所依染法名能藏。此諸為所藏(此師釋意本識現行具三藏義)。測雲。識中種子能生轉識。種名能藏。果名所藏。雜染轉識熏成種子。能熏名能藏。所熏種所藏(此師釋意唯種識上說能所藏)。無性釋雲。於此攝藏者。顯能持習氣。非唯習氣名阿賴耶識。要能持習氣。如彼說意識。此有三釋。如彼論記。測存唯種為能藏義。說法能藏為因緣性。破余師故(今護法宗理各具三。若唯取種現欠二藏。若唯取現無因緣故。謂不但由牙因緣性得藏識名。勿濫［除］故。謂七轉識種生熏種。亦［彼］種故。既具三義應名藏識。然性所許。故有別義。持種之義。名為能藏。受熏之義名所藏。被六七識時。所執名為執藏。不共余故。由此通取以為善說。總緣我見亦緣種故)。攝持因果為自相者。基雲。自體是總。因果是別。是別為總所苞。名之為攝。總為別所依。名之為持。又雖二無總攝。二為一體。體與義為依。名之為持。攝二義為體。名之為攝。若爾自相應是假有。此亦不然。以非辟然因果為一。即一體上別義說故(此［如］一真法界之上。別立人法二空。真如雖開三種。猶名賴耶。不為余法。故言實有。此師唯依一現行立。如樞要雲。此中三相俱唯現行。現可見故。執持勝故)。測雲。離二相外別立自相。因謂識體。能持種義。果即彼識酬業之義。斯有二說。一雲。自相即體。餘二相狀。持種酬因為二相故。一雲。三皆體相。以總攝別。如世親論。三自相故。雖有三門。皆即體義。故無一識三體之失(二疏意同。測雲。離二別立自相。但顯門別。不違基意。測後基初。總別義同。測前基後。體義意同。准世親釋。總別為三。如彼論雲。三差別者。此中自相。果因二性之所建立。此中因性。唯是因性之所建立。果相唯是果性建立)。此一體相雖多分位之中藏初過量。故此頌中偏為自相。 此是能引(至)故偏說之。 述曰。第二果相門也。言能引也。簡滿業也。偈是總報。真異熟故。次簡有部。命眾同分恆真異熟。化地部等。窮生死蘊。大眾部。根本識。上座。分別論者有分識等。離此本識不可得故。恆時遮斷。相續遮常。此識具有四種果。除離系故。然真異熟。一寬二不共。於三位等。寬通二位。於八識等。第八不共。故舉異熟攝余果相。 此能執持(至)是故偏說。 述曰。第三因相門也。基雲。以現行識持種不失。名一切種。釋因相義。種子亦是此識因相。然今且說現行三相。寧知因相亦通種子。謂如下論。一切種相。應更分別。即通一切三性種故。攝論第二雲。因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。於一切時。與彼雜染品類。諸法現前為因。世親釋雲雜染所熏功能差別故。樞要及疏。一雲。三相俱現行。現可見故。然攝大乘種為因相。現為果相。俱為自體。所望別故。二雲。自相因相。通第八現及一切種。能所藏故。知自相通。一切種相。更分別故。知因相通。果相唯在第八現種。余種非異熟故(生本識種。由先業力。立命根故。偏得果名。此說三相皆通種現)。因位具三相。佛唯除果相。非真異熟故。不唯異熟。但從他生名果相者。佛亦具三。前說為勝。望他為因果故(今謂不爾。且雖舉勝。不除余果。既雲自相。合取因果。佛無果相。唯應因相。無總相故)。言離此持種不可得者。遮經部等。色根大種。轉識心所。及假類等。如下當說。基量雲。彼不能持一切種子。非第八識故。如外色等。返顯第八能持種義。六因十因。雖有多種。能作因中持種不共。 初能變識(至)如是三相。 述曰。初段結也。基雲。識體變見相二分。種種相狀。或等流果。六因等相。義相非一。故言雖多。然自證分但有三義。略說三相(疏前雲除現行相分。餘三分等皆入三相)。 一切種相(至)功能差別。 述曰。廣因相門。十門分別。一出體故。二不一異故。三假實故。四見相故。五三性故。六本始故。七六義故。八生引故。九四緣故。十薰習故。此初也。本識中者。簡餘部師。六識類等。親生自果。簡異熟因。功能差別。簡能熏現。測雲。理實有發。亦是因相。然且說親名言種子。如等流果亦是果相。然且說疏以為果相。 此與本識(至)理應爾故。 述曰。第二非一異門。本識是體。種子是用。理非一異。體之用故。種子是因。現行是果。亦非一異。定一。如一物無因果差別。定異。如相違互非因果說。 雖非一異(至)不同真如。 述曰。第三假實門。測雲。西方二釋。一月藏等說。是假非實。自體分上。有能生用。名為種故。如攝大乘。非彼種子別有實物。於此中住。亦非不異。然五十二。說實物者。約所依說。二護法等說。是實非假。說實物故。假無自體。如兔角故。然附識體說無實物。故月藏等比瓶立量。基雲。清辨安慧等難也。論主反質。真如應假立。與外人作不定過。清辨。若許真如亦假。不起似空華難。便無真諦。然簡事理。不同真如。 種子雖依(至)此為境故。 述曰。第四見相門。基雲。種子依自體分所熏處故。然見分緣功能差別。非是緣於自證分體。測雲。熏自證分。有實種子。相分所攝。非餘三分。見分恆取此為境故。淨種淨識相分類故。雖見不緣。而相分攝(既見不緣而附自證。從體分攝。理有何妨。若月藏解。自證緣種。而非見分。於自體生能生用故。五十一說。生無色界。第八唯緣內種子者依自證分所緣境。若說見分境。若凡若聖通緣欲色。現行色等。如下當辨)。 諸有漏種(至)所攝異熟。 述曰。第五三性門。諸有漏種。從體無記。從能熏因。或所生現行亦名善等。無漏不爾。縛解異故。基問。無漏與識性類別。不得隨識。名無記。無漏與識體不同。應非隨識。名異熟。若爾何故。論說二門。一異熟種。二異熟生。故論解雲。隨所依名。有伏難言。若爾。此等體非無記。依無記故。應名無記。故論解雲。異性相依。如眼等識。謂依眼等名眼等識。然非善等從根無記。應返質雲。無漏依識名異熟。亦今從識名無記。識依於眼名眼識。亦應從眼名無記。此既不爾。彼云何然。 此中有義(至)因果不亂。 述曰。第六本始門。有三家釋。此初月藏釋也。亦名護月(十釋之中。無此師釋。欲顯義別護法引述)初立宗雲。皆本性有會教薰習。但可增長。引證有三。初引有漏無漏通教。從前如次。無盡意經(基雲。共信之教。婆沙亦引故)。阿毗達摩經(基雲。其惡久［故］如無食子落在地時。多為［聚］故)。瑜伽論等立五種姓(楞伽第二。無上依經上卷。大莊嚴論第一。大般若五百九十三。雜有五性亦爾)。第二別引無漏本有。即瑜伽論第三。准理證有漏種。後結成雲。但有一物生異不亂。若有新熏。便多種子。後果生時從何種起。相似種子有生不生。或皆能生。因果雜亂。然本性住習所成者。增不增長有差別故。 有義(至)非己有體。 述曰。勝軍祖師難陀義也。立宗種子皆熏故生。會教本有無始熏故。以名定體名習氣故。如胡麻中所有香氣華熏故生。謂西方法。光以香華。和於苣勝。聚之一處。合使極爛。後以壓油。塗身香色。教證有三。初有偏證。謂多界經。攝大乘論。二三薰習(如彼論記)。次無漏證。攝大乘對法論等。又瑜伽雲。出世間法。從真如所緣緣種子。難陀釋雲。佛證真如說正法故。聞薰習生。生初無漏(若護法釋。如瑜伽記。緣真如境智之種子)。後會違教。瑜伽二文。一分立者。鈍利別故。 有義(至)習所成種。 述曰。護法正宗。於中有三。立宗。破執。結成故。此初也。 若唯本有(至)理教相違。 述曰。第二破執中有二。此破月藏。阿毗達磨經頌。意者。基雲。初句能藏。次句所藏(非也。二句各具能所藏故)。測雲。初句以識為因。諸法為果。次句翻此(此好應知)。寧知彼頌說因緣義。攝大乘釋。為因緣故。由炷生焰。如種生現。由焰燒炷。如現重。第二蘆束。喻依持用。非但因緣。亦依持故。唯依此二者。種及能熏。以相生故。雖種生種亦為因緣。約唯體有種現二故。若彼救雲。所引教意熏令增長。故說因緣。善惡業現令果種增。善惡應與無記因緣。 若唯始起(至)不善等種。 述曰。此下破難陀中有五。一難本宗故。二破異論故。三申正義故。四釋相違故。五總結故。此初也。量雲。汝初無漏。應不得生。無因緣故。如兔角等。救雲。此因隨一不成。世第一法所熏有漏為因緣故(攝大乘雲。此聞薰習雖是世間。而是出世心種子性。以彼為證)。故轉破雲。有漏不應為無漏種。以相違故。測量雲。有漏不能生異熟類。漏無漏中隨一攝故。猶如無漏。若許無漏生有漏者。便有二失。一佛生有漏失。二善生不善失。基雲。外曰不然。以勝劣故。劣可為勝。非劣曰故。若爾。不善應為善因。又若相違得為因者。善等應為不善等種。普理微也。量雲。初無漏心應無漏種。為因緣生體是有為。無漏攝故。如後無漏證相違決定。雲初生無漏非無漏種。生有漏無漏。隨一初生攝故。如解脫分善(今謂。此量法自相相違過。初生無漏。同性種生。因喻如彼。既有此過。不成歒量)。 分別論者(至)故名本淨。 述曰。第二遮破異論。基雲。諸邪分別。皆名毗婆闍婆提。此雲分別論者。即大眾一說出世雞胤四部(宗輪論雲。此四計同分別論者。心性本淨)。測雲。婆沙二十七。分別論者。心之染淨。如銅器等。垢淨位也。既無淨熏。而有因生。故今論主兼引遮破。證雲。不正皆名分別。似無別主。然論破雲。汝論說故別有執人(別有宗主。然宗輪意。將四部計全同彼宗)。破即心淨中有四失。一相違即體失。相染性淨。同變即常。二三性雜亂失。同性淨故。言如噁心等。性非無漏者。彼非無漏。先已成故。諸心性非無漏因。三漏無漏同失。相違同故。四凡聖異失。彼宗許有無漏種子。何須現行性淨為因。測雲。彼宗二因。一本性因。即無漏種。二擊發因。即心本性(然彼不許有第八識種子無依)。證雲。彼三性心由現有染。雖非無漏。本性淨故。所熏成種即成無漏。此種通生有漏無漏。初生無漏以此為因(彼本淨種曾生有漏。新所熏種有漏所熏。初道無正無漏因緣。同難陀義。故例破也)。樞要雲。大眾部等。不立種子。今破大乘異師之義。或大眾部有當生義。名為種子。不同經部別有種子。或不相應隨眠名種(非也。對分別論。既言汝論。寧知此破大乘師義。大眾心本淨雖同分別論有種無種不同何失。或若當生名為種子。何言種子。現行性同。以現例種。明知令生。其當所生純無漏故。或彼煩惱種名隨眠。如何無漏種名隨眠。故知此破分別本師。樞要三解。皆不可依也)。釋經二義。一法性心。如勝鬘經。二依他心。如瑜伽故。 由應信(至)類此應知。 述曰。第三申正義也。測雲。發心已後用增非體。初起無漏。用此為因。後起無漏。以何種生。護法正宗。新舊共生。勢力等故。若爾。如何彼破他言。不見二種生一。可同依一識。和合似一。如一麥子眾多極微共生。可不同別依(謂初無漏唯法爾生。後必法爾新熏合生。初現起時。必熏種故。非但見道名初無漏。若與見道異地無漏。修道始起。隨初起時。或為見生。或為相分。皆名初起。唯法爾生。傳說護法正宗如此)。 諸教中(至)亦定非理。 述曰。第四釋相違教。文顯可知。言令漸增盛者。古有二義。轉齊故。轉滅。如法苑釋。熟中取捨如本母釋。言感勝異熟者。薩婆多言。但感別報。如俱舍二十三。正理六十一等。唯感色界五蘊滿果。若大乘宗。測皆感引滿。然非異熟。如無性釋。此非異熟因。能對治彼故。即增上果假名異熟。由此資糧。熏余有漏滿業。令感異熟故(此未盡理。若總若別。唯助餘業。無正感者。應知無漏唯有異熟助伴。非有異熟故)。范雲。通感總報。如六十七。雖復自性猒背後有。然能隨順後有身語意妙行。是故亦是集諦所攝(此亦不然。若感總報應有支攝。即違瑜伽十二有支。一切皆唯非學無學故。然六十七唯名集諦者。與福分善牙相增益。令感報故。如實之義。如本母釋及瑜伽記)。言有寄顯勝增上者。有謂有處。即攝論也。彼第三雲。此聞薰習。是出世間。最淨法界等流性故。既是世間。而是出世心種子性。無性釋雲。是無漏心資糧性故。解雲。有漏聞熏名增上緣。將法爾種寄聞薰習。此聞薰習為因緣體。 然諸聖教(至)始起二類。 述曰。第五總結。 然種子義(至)能生用故。 述曰。第七六義門。彌勒瑜伽論。立七義。無著攝論。略六義。開合雖異。義猶相符。且述攝論言有六種。此初一相。瑜伽第五。七義之中。初無常也。此遮外道自性我等。常法為因。化地部等。緣起無為。 二果俱有(至)與果俱有。 述曰。此第二相。攝七義中。第二一分與他性因。及彼第三已生未滅。測雲。種現同時名俱現。必依一身名和合。故遮過未及他身也。基雲。現者顯現現在現有三義名現。由此無性人第七識不名種子。果不顯現故。顯現簡第七。現在簡前後。現有簡假法。體是實有。成種子故。簡第七者。末那應具此六義故。謂剎那滅。乃至引自果故。既與所熏果有非顯現果。闕果俱義。今謂不爾。論第三義。已簡轉識。界地易脫。亦非恆故。不簡本識種所依故。不生現時。仍名種子。末那闕恆。應名種子。此難不爾。容果俱故。說具六義。非說念念皆具六故。有說。前種生後念現。彼如何解此聖教義。基。如上座部。心有二時。前滅後生。同在現在。然有二趣並成之妨。言前後相違必不俱有者。測雲。若許種子生同時種。彼能生種。亦必有因。是有為故。如所生種。如是展轉。一念無窮(既不得俱。前與後違)。若爾。如何法爾同念生新熏種。基疏二說。一雲。此不同時。前念法爾及現在現為因緣生一新熏種。一雲。本有望新不為因緣。現行能熏為因緣故(初義難解。後能熏起。時既不定。法爾豈恆預取新種。若不預取。忽起能熏。應闕因緣。種不生故。後義亦難。有實體法［新］起之時。應如現行。因法爾故。一體流轉雖必前後。生別體種同時何失。如新舊種合生一現。法爾能熏共生一種。隨緣起用。非預取故)。既因與果俱有者。生現行也。有不俱者。生後種也。頓有生現引種用故。既生二果。望現名種。如無性論不生種果。名為種類。生現行時名為種子(如必對可其立種名)。 三恆隨轉(至)自類相生。 述曰。攝七義中第三分。亦與後念自性為因。至究竟位者。且染法種。至見道等對治生位。余有漏法至涅槃。佛種乃至窮未來等(世親無性且說顯相)。實亦應簡本識現行。亦有界地轉易義故。然種所依且不簡也。 成唯識論學記卷上末