成唯識論學記 · 菩薩藏阿毗達摩古蹟記卷第三本
青丘沙門 太賢 集
成唯識論學記卷上(釋一二半)
此論略以三門分別。一顯宗出體門。二題名分別門。三解釋文義門。
言顯宗者。且有二宗。一清辨等。述般若言。有為無為。俗有真空。如掌珍頌。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。二護法等。依解深密言。一切法有空不空。如中邊頌。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。有說。此二實有諍論。如佛地論。千年已後。大乘之中空有諍論。即此謂故。其諍云何。且有為中。唯識雲。我法非有。空識非無。離有離無。契於中道。此遣所執。存餘二性。掌珍論雲。如為棄捨墮常邊過。說彼為無。亦為棄捨墮斷邊過。說此為有。謂因緣力所生眼等。世俗諦攝。自性是有。不同空華全無有物。但就真性。立之為空。此存世俗。勝義皆空。又無為中二說不同。護法菩薩對清辨宗二空即真。唯識論雲。性顯二空非圓成實。真如離有離無性故。清辨菩薩對護法宗二空所顯。掌珍論雲。於唯無有一切所執立為真如。非但出體二說不同。勝義有無。亦為乖諍。如唯識雲。此識若無便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無。撥無二諦。是惡取空。掌珍論雲。佛就世俗說有涅槃。如佛說有化生有情。許此有故。無違宗失。但就真性遮破擇滅。以此為證。測等傳說實有諍論。有說。二師都無諍論。清辨不許勝義無故。如掌珍雲。此非有言。唯遮有性。功能斯盡。更不詮無。如世間說。非自絹言。未必彼言即詮黑故。又通難言。又彼所言。若就真性。一切有為都無所有。是立宗義。即謗一切隨邪見者。此中宗義。謂空無性虛妄顯現門之差別。非一切種皆謗為無。護法勝義亦不許有。如廣百雲。現在亦非勝義諦有。從緣生故。如幻事等。又說空言。是遮非表。非唯空有。亦復空空。乃至廣說。掌珍所破相應論師。非為護法。護法菩薩。廣百釋中破相應師。亦同彼故。為以此證。順憬師等。傳無諍論。有說。此二語諍意同。如諍浮圖下粗上細。必由許他。自始成故。護法宗必舉所執。無表離四句。空有等性。皆所執故。二性妙有。不全無故。由此說言。二空非真。空謂一邊。亦不空有。路絕。名真如故。清辨菩薩。舉世俗有。離諸無。簡諸真無。俗亦無故。二性妙無。無所得故。若唯遣有。便可得無。亦遣無故。言無所得。無所得者。離四句義。無著般若論雲。四句皆是法執攝故。由此正理。元曉師等。語諍意同。為末代鈍根之徒。依此諍論。巧生解故。今以護法所述唯識中道境行果三為此論宗。即菩薩藏阿毗達摩論議經攝。言出體者。基作四門。一攝相歸性體(真如)。二攝余從識體(唯識)。三攝假隨實體(聲)。四性用別論體(名句文身)。測師五門。於前更增三法定體門(此無別體。前四隨應三科攝故)。三藏八門。一攝妄歸真門。二真妄差別門。此亦有二。一攝相歸識門。二識相差別門。後亦有二。一攝假從實門。二假實差別門。後門亦二。一三法定體門。二法數出體門(此亦離四更無別體。故以基師四以［鈍］淨)。別論體中。無性論雲。聞者識上聚集顯現。名為教體。親生解故。略攝頌曰。
不舍前經後 亦應定字名 一字經多運
新隨故不然
基測所述諸家釋中。此頌四句。各難一義。謂有說者。聞說諸行無常之時。四決定心各新得三相。前前相泳展轉聚後心率爾尋求不緣名字。率爾五俱。是現量故。尋求前率爾境故。彼且不然。不舍前境。經後心故。何者聞行率爾。既亂起故。理帶前境。何必現量。此執亦同緣以為善說故。故既非量。亦應緣名。有說。尋求非現量故。亦緣名字。四尋求如次得三九及以十二四相。有說。聞諸有二。率爾尋求。無時亦爾。率爾已後。心尋求故。未決所諸及所無故。聞行常時。各三加定。彼俱非理。於名字有決定心故。不爾。無由後解句義。不應最後頓多名。唯除句義。無所待故。又說。五後必尋求者。舉此顯五不相續義。不遮五後決定即生。於串習境。即決定故。如說五識無間所生意識或尋求或決定。有說。四率爾心。亦緣名字。耳意兩識。合有八心。彼說不然。說四字時。各經多運。率爾一念。懸隔絕故。有說。聞諸有二。率爾尋求。聞行有一。謂決定心。無時有一。謂尋求心。常時有三。謂後三心。彼亦不然。現墮新境。無率爾故。今述別義。頌曰。
初字有三心 第二唯率定 第三四同彼
初念不成名
釋曰。聞諸有三。謂率爾後即生決定。以諸等字世所串故。雖決名字。而尋所諸。此決定心。亦名尋求。聞行有二。率爾決定。聽無如諸。聞常如行(或可行時亦尋句議)。此中率爾不得名。一剎那聲無詮表故。但得一分所作屈曲。至決定位。始得成名。總有十四法決定剎那。各得三相。增句義故。然前前諸境流現後後心。據實四名各有所詮。且約能詮說得爾所。問諸等若名。詮何自性。答。假言詮假。無言詮無。但不共義。皆名自性。略說此名顯宗出體。
第二題名分別門者。依樞要等。世親本頌。名唯識三十論。題下別注云。此亦名成唯識論。以三十論教成立唯識故。然今成者。釋論雲。三分成立唯識。名為成故。如護法菩薩二十唯識論釋別名唯識道論。言唯識者。所成之名。簡去外境。持取內心。論所宗故。本論教理。皆名唯識。釋論教理。總名為成。以何知然。已依聖教及正理。成立唯識性相義。明知能成。通於教理。既言成立唯識性相。初言我今釋彼說故。明知所成亦通教理。展轉成故。便有四句。樞要十義釋成唯識。繁而不要。總而言之。唯識依主為名。唯即識故。亦持業釋。有釋。如無貪等非六釋攝非也。勿唯有貪。名無貪故。言論者。俱舍依悲。瑜伽依智。如常應知。言護法等菩薩造者。佛滅度後九百年中。有出家菩薩。名曰筏蘇畔徒。此雲世親。年將八十。造此本頌。同時唯有親勝火辨二大論師。造此頌釋。千一百年後。餘八師。其中勝者。達摩婆羅。此雲護法。基雲。南印度達羅弭茶國建至城中帝王之子(測雲臣子)。年二十九。菩提樹下禪禮之時。造此論釋。年三十二命終。與清辨同時而出。十釋中勝。舉此等余。十論師。如二本疏。
第三解釋文義門者。論有三分。一教起因緣分。二聖教正說分。三結名回施分。初有二門。謂頌長行頌有二門。初半歸依。後半所為。言稽音者。能敬之相。唯識等言。所歸之體。以首至地。故名稽首。藉身稽首。申三業敬。體即信慚。於有德所。以清淨行。而崇重故。所敬之體。樞要三釋。一雲唯敬涅槃。以自性常最為勝故。謂四涅槃體皆真如。正歸果位。言滿分淨。分者位也。唯識性者。性淨涅槃。其餘無餘名滿淨者。要果滿時方證得故(十地未有已盡煩惱及苦相故)。分清淨者。無住涅槃。許十地位已證得故(已有不住二邊用故。無著般若論中有證)。又二乘涅槃。唯假擇滅。唯得一解。大般涅槃。三事圓滿。三事有二。一體三名三事。二義三名三事。能觀智慧。所觀法身。離系擇滅。名體三事。一真如上。慧性名般若。德作名法身。離縛名解脫。名義三事(准知餘二。有義三事。謂慧當體名般若［已］離二障名解脫。眾德［所］名法身。說如如智法身故。擇滅當體名解脫。慧所得果名般若。二斷二智名菩提。故含眾德。故名法身。如瑜伽釋。如來一切有為功德。有餘攝。無為功德。無餘攝故。然唯無住性常圓寂具體三事名大涅槃。如涅槃記)。一雲。唯敬菩提。菩薩求智。非圓寂故。妙觀平等。雖因已得。敬果四智。言滿分淨。或得分淨。兼因二智。唯識性者。舉所證境。而意敬彼能證菩提。有功力故。一雲。雙敬菩提涅槃。唯識性是涅槃本。性體淨不言滿分。滿分淨者菩提。因位得二。果圓四故。如第九雲。成唯識意。有情得菩提涅槃二轉依故。疏有四解。一敬法非人。諸佛所師所謂法故。二敬人非法。如瑜伽六十四雲。若欲造論。先敬二師。恭敬法故。敬本論師(佛也)。恭敬義故。禮開闡師(菩薩也)。於唯識性。滿淨本師。分淨菩薩。三雙敬人法。法可軌持。人弘道故。四敬佛法僧。論所依故。唯識性法。滿淨佛寶。分淨僧寶。兼本頌師。以能起故。雖有七解。三藏詳言唯敬人勝。准聲論法。七轉聲中。一切所敬。皆以第四為聲說。然梵本以第七境聲說唯識性。唯能差別。滿分淨者為所差別。故今唯敬唯識性中滿分淨者。既唯識性境第七故。依論第九略有二性。一虛妄性。謂遍許所執(即所遣淨)。二真實性。謂圓成實性(即所證淨)。復有二性。一世俗。謂依他起(即所斷淨)。二勝義。謂圓成實(即所得淨)。樞要三性二諦分出多句。繁而不要。於中淨者。所敬應知。所為之中。有說。但為法住利樂有情。意住法故。有說。但為利人。雖釋彼說。意利他故。如實義者。雙為人法自利利他。謂釋彼說。而令法住。法住利他。為自利故。如攝大乘。為利自他法久住。故我解釋攝大乘。我謂假者。基雲安慧。測雲護法。彼說即滿分淨者之教。然瑜伽釋造所為。皆應於此論所為攝。利樂義。別如佛地論瑜伽廣說。
今造此論(至)生正解故。
述曰。上以頌標造釋之意。今明世親造論之意。文有三節。一安慧等。為令生解斷障得果。二測雲難陀。基雲火辨等。斷障證空。悟唯識相。三護法等。破諸邪執。顯唯識理。初亦有三。地前生解。地上斷障。得佛果故。此初也。言今者。正顯世親造頌時也。言二空者。生空法空。如下諸執。皆言迷謬。生法我無執有名謬。不悟無我名為迷故。
生解為斷(至)彼障隨斷。
述曰。第二斷障。言重障者。呵嘖之言。二障各有輕重品故。有伏難言。唯我法執正障二空。何證二空。通斷余障。故作是說。二執為本。貪等具生。故隨證空。余障通斷(測雲)。法執雖遍。今約相別煩惱障說(樞要雲)安慧宗不說五八有眾生執。及說第七唯有生執。若第六七。煩惱名重。計執深故。五識中輕。由他引故。無生執故。若所知障。第六名重。解深廣故。五八名輕。計執淺故。是則由重輕障具生。證空斷重。余輕隨滅(諸家繁釋皆歸此義)。或說現行名輕。種習名重。隨重生斷。准前應知。前說為為善。執障俱有現種。如何種習名重。現行名輕。故前為勝。又雲有難二乘九品。前八唯障。未斷我見。云何隨執余障生斷。又難安慧除第七識。余皆法執。五地云何方除害伴。六七地等名羸劣等。解雲。初者但言障由執生。執斷障滅。不言末障滅皆隨本執斷。解後難言。雖皆法執。有本末故。四地執俱。近引名害伴。疏遠名羸劣。非也。經害伴等。唯明煩惱。非智障故。配三轉依等。繁而不要。
斷障為得(至)大菩提。
述曰。第三得果。標釋應知。言勝果者(測雲)。四句。一勝而非果。菩薩智斷。二果而非勝。羅漢智斷。三亦勝亦果。即佛二果。四非勝非果。異生有學。簡餘三句。故言勝果。若佛二果皆名勝者。何故解深密雲三乘解脫同。本業經雲金剛名等覺。解。擇滅體同。以能證勝。如不住道顯無住勝。二乘有餘。未離現苦。無餘永失。能證智故。如入大乘論。如來解脫勝於二乘。斷習氣故。言等覺者。一邊義等。於中有言。真智等佛。俗智劣故。三藏雲。無間解脫。同斷一障。故說等言。非謂解齊。涅槃經第二十五末雲。佛名明見佛性。十住菩薩未見佛性。故不了了。瑜伽五十等覺妙覺有優劣故(斷是傍用。何名等覺。如實之義。如本母釋)。真解脫者。有解脫而非真。彼分涅槃。伏所得故。有真而非解脫。二空真如。非道果故。有真亦解脫。三乘涅槃永離縛故。有二俱非。除上三相。簡餘三句。言真解脫。大菩提者。有大非菩提。凡聖菩薩智。有菩提非大。羅漢聖智。有大亦菩提。如來智慧。有二俱非。謂凡學聖二乘之智。據實二障通障智斷。今就勝故。別障智斷。
又為開示(至)如實知故。
述曰。即第二節。斷執證空悟唯識相。前以三意。今以二意。令得真俗二智慧故(基雲)。為初業開。為久業示。且外道中別計我者。謂數論等諸離蘊計。別計法者。二十五諦六句等也(即蘊計等應於此攝)。內道之中別計我者。宗輪論雲。犢子部並根本經部正量部等。皆執有我。別執法者。如薩婆多化地部等(惡取空等應此中攝)。此內外道迷真俗性。為外道開。為內道示。令真智達真唯識性。於唯識相。後智知故。問。犢子羅漢何起我見。測雲。三藏解雲。未得羅漢起此計故。卻談前故。說彼部計。經部等亦爾。本外道故。或說。彼部弟子所計。非外道時。如俱舍論。彼部救雲。我部不誦破我經故。和上雲。雖得羅漢。昔與我見同體法執。由習氣強。起如是執。
復有迷謬(至)如識非無。
述曰。即第三節。破諸邪執。生如實解。於中有二。初出四計。後結異執。四類計者。一薩婆多等。執心外境如心實有。基師量雲。我離心境決定實有。許除異竟無。心境二法隨一攝故。如心心所(有不定過除無心境隨一攝故。為如心心等定實有耶。為如瓶等非實有餘耶。過不用)。測師量雲。外境非無。能所取中隨一攝故。如論主內識(此量二過。一自他亂。有法外境。即自比量。同喻論主。即他比量。不可一量。或自或他。何者。若純他法。即自所無。自比量中。無同喻過。故喻中言論主無用。二不定過。對薩婆多。雖此無過。全部等許緣無生心故)。觀雲。此內識喻。若以自宗境外內識。論主不許。因他隨一。喻無俱不成(共許識有。同喻得成。然分別相似過類不足對論。已後不取此等繁釋)。證師量雲。如我所說外境非無。計除無法。能所取中隨一攝故。如論主內識(今謂。此量雖無不定。然有如前自他亂失。共許內識。既有體法。但諍彼境有外無外。何勞內識分別自他)。問。除論主言。得成他比。大乘如何遣彼耶執。證雲。與法差別相違。內過相違量雲。汝外境非離識非無。許除。無法能所取中隨一攝故。猶如內識。違彼法中意許差別。宗中識言亦攝心所。故無不定(亦有有法。自相相違。彼亦不成外境性故。後唯取此類好釋。遂論偽釋繁空語故)。
或執內識如境非有。
述曰。此第二計。基雲。清辨等師說諸法空。便撥心體。量雲。汝說內識如境非有。許所知故。如汝外境(他比量故有法及喻。並雲汝也。宗言如境。量言無用。但可宗言識非有)。證雲。因有自他俱三不定。如我真如。則他不定。如汝俗心境。即自不定。如汝俗諦。許有真如。我亦許有。則俱不定(既他［北］故。唯他不定。必無他比作自不定。又俗於真不能不定。故共不定亦不應理。謂就勝義疑空不空。方成不定。世俗門有。既非真有。有不相［開］故。謂且破雲。許所知故。為如外境勝義空耶。為如心境世俗有耶。彼必答言。如俗心境勝義唯空。無不定故)。測師量雲。內識非有。能所取中隨一攝故。猶如外境(宗義云何。若空無者。聖教相違。般若說［無］不了義故。若空非無。立已成過。此若他比。亦以真如。有他不定。若共亦爾。傳說共比自法皆不定故)。三藏又解。清辨立相。而不立見。且如眼識緣青等時心。即是離青等。外無別能緣。乃至證真空外無智。雖於世俗心境俱有境實心虛。從實唯境。如唯識師攝相皈心(彼意。真智證真如時。智虛歸境。余心亦然。心行似境。境不似心。明知心虛隨境改轉。不可說言由心縛解。心與境本。勿心由慧亦縛亦脫。慧為王故。雖未而利。能引道故。名依世俗。五識非有。世間相無勞余過)。
或執諸識用別體同。
述曰。第三計也。攝大乘雲。有一類師說一意識。彼彼依轉。得彼彼名。如意思業。釋論雲。一類菩薩。三經為證。一法足經。心遠獨行故。二五根生識經。五根所行境意各能受故。三十二處經。總攝六識為意識故。測雲。但說六識為一意識。不說七八。亦無別體。世親釋雲。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶故。准知第七亦有別體。然第八識。依執五根。恐濫六識。故別簡取。證雲。解深密經心意識相品中。唯明六識及阿陀那。一意識師本未信有末那識故。唯簡第八。此文兼破成實論主。彼第八雲。五門窟中。獼猴動發。
或執離心無別心所。
述曰。第四計也。測雲。破覺天義。如毗婆沙百四十二雲。尊者覺天作如是說。諸有為法有二自性。一大種。二心。謂離大種無所造色。離心無別心所。諸色皆是大種差別。無色皆是心之差別。或經部宗有二。如正理十一雲。有譬喻者。說唯有心無別心所(同覺天義。說士夫六分故。染淨由心故)。執有心所。多興諍論。或說唯三。謂受想思(經說五蘊故)。或說有四。加觸。或說有十。謂十大地。或說十四。加貪瞋痴慢。今隨應破彼彼所所無。
為遮此等(至)故作斯論。
述曰。第二廣結異執。前示四計。且如次第小乘大乘。大乘小乘。然樞要雲。並通大小。第一大乘。謂清辨宗。依世俗諦心外有境。第二小乘一說部執。一切諸法。唯有假名。第三小乘成實論主。即攝論雲。心意識一。第四大乘。依莊嚴論。執唯心似貪等似信等。皆如次第。執境執心。非空非有。執心執所。非多非異。疏執境心。四句分別。清辨順世。有境無心(順世雲法皆大種故)。中道大乘。有心無境。薩婆多等有境有心。耶見一說。無境無心。舉此等取外道諸見。故言此等種種異執。初言今造此論。末雲故作斯論。一一皆通三節序也。
若唯有識(至)說有我法。
述曰。第二正說。有本有釋。釋可隨本。本有三門。初二十五頌。明唯識境。次有四頌。明唯識行。後有一頌。明唯識果。初亦有三。初一頌半。顯宗出體門。二廣釋唯識門。三結釋外難門。初亦有二。初以問徴起。後舉頌正答。此初也。依瑜伽釋。有五問中。第五利樂。有情問也。基雲。此論既以唯識為宗。豈無世間聖教相違。我法本無。如兔角等。應無因起種種說故。
由假說我法(至)及了別境識。
述曰。第二舉頌正答中有二。頌故釋故。此初也。頌中有二。初有三句。釋難顯宗。後之三句。略出體性。彼謂我法。識即自體。所變即相見。此能變者。此相見之能變。此自體即能變。二釋俱得。言唯三者。如下所變。雖無量種。能變類三。
論曰(至)法謂軌持。
述曰。釋頌有二。初釋上三句通難標宗。後識所變相雖無量種下。釋下三句出能變相。初亦有二。正釋頌文故。廣破外執故。正釋有三。先釋二句。次釋第三。後諸門故。此初句也。由假說者。所執我法。無故非外。似我似法。識故非外。離識無實。故言假說。我有二義。自在割斷。自在故名主。割斷故名宰法。有二義。生解持性。令生物解名軌。能持自性名持。一一皆通一切我法。測雲。瑜伽五十二。有持有義。無持無義。並能生心。皆名為法。明知一切具軌持義。基雲。軌唯有法。持通無法(云云)。非也。亦能生心解故。觀師救雲。若親生解。唯影像故。質無非軌也。緣無之覺。從本生解。不從影像生有解故。如世尊言。我聖弟子。有如實知有。無如實知無。
彼二俱有(至)施設有異。
述曰。釋第二句也。有情命者等。世間我相也。預流一來等。聖教我相也。實德業等。世間法也。蘊處界等。聖教法也。謂耶正思。隨彼彼門。差別為緣。立有情等異門差別。且如神我。有情識故。有壽命故。又如假者。入聖類故。餘一有故。以此耶正義門為緣。施設我法種種相也。
如是諸相(至)而假施設。
述曰。釋第三句。先問後答。若諸我法皆是假說。假必依實。依何而立。問也。答中有二。此初總答。測雲。依識所變相見而立。基雲。通依種所轉變自體分立。
識謂了別(至)定相應故。
述曰。後別答中有二。識故變故。此初也。了謂八識了境用也。如二十唯識心意了名之差別。外難。心所非識所變。如何如色亦唯識。所以解雲。彼能變性。識言所攝。定相應故。謂諸心所各自變境。隱劣顯勝。不言唯所。
變謂識體(至)無所依故。
述曰。次釋變中有二。三分故。二分故。此初也。三藏雲。安慧唯立一自證分。火辨親勝唯立相見。此除彼三餘師共釋。護法親光。雖立四分。且依共許。陳那三分。第三分內攝第四故。基雲。說相見種或同或異。若同種者。即一識體轉似相見二分而生。如一蝸牛變生二角。若別種者。體轉似見。轉相分種。亦似相起。計非實故。立似名相。別有種何名識變。由心分別。相方生故(既二依自證。明知相分體依。分證起相狀現於見)。然三法種。樞要雲。護法正義質顯見三。三性種子系未必同。隨所應故頌曰。
性境不隨心 獨影唯從見 帶質通情本
性種等隨應
總攝諸境。有其三類。一者性境諸真法體。名為性境。色是真色。心是實心。此真實法不定隨心三性不定。如實五塵唯無說性。不隨能緣五識通三性故。亦不隨心同於一系。如第八識。是一界系。所緣種子。通三界系。身在下界起二通時。緣天眼耳。身在上地。眼耳二識。見欲界境。二禪已上眼耳識緣自他境。識即禪系。境自地系(疏出二解。一雲同此。一雲初禪三識取上色等。不異界故。同初禪系)。如是等類。亦不隨心一種所生。由見相種各別體故(解雲。五聚法中。心心所色。此法或時有實用故。必有各別法爾種子。若心緣彼。分明現前。不待推求。亦非過未。能以自種相分體生。不開他種。名為性境。轉識中影雖無實用。能自因生。名真實法。摳要後文緣他地法。無自本質。然准此文。猶別種生識既初禪境自地系。系不隨心。此文定故。彼若不以他法為質。彼見何所自無質故。謂生上界不起定通。亦得明見下地諸色。下色非業及定通果故)。
二者獨影之境。唯從見分。性系種子。皆定同故。如第六識緣龜毛空華石女兒無為他界緣。或所有諸境。如是等類。皆定隨心無別體用。假境攝故。名為獨影(且龜毛等無法爾種。若有法爾。應如色等。或時容有。生本法故。如古傳說。眼識相分所熏種子。隨緣時時。能生眼意。本識相分本無無生。亦知彼影無法爾種。無法爾故。新熏亦無。新種必托法爾熏故。無為亦爾。其他界法雖有容生。下染緣上必不分明。但［以］名字推求而慮。無力擊發。上種生影。但似分別所立之影。種既從見。性系亦同。非上緣下。分明取故。此中等取離蘊計我。漏無漏緣種類眾多。故言等也。種子六義引自果者。唯正門非傍生故。不相違也)。
三者帶質之境。謂此影像有實本質。如因中第七所變相分。得從本質是無覆無記等。亦從見分。是有覆所攝。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故(非現證境推求力生。故從見種說通有覆。而有本質似質而生。故從質種說通無覆。以得［重］生本質種故。問。能［重］之影既通二性。所［重］種子亦應通二。既六義中種現性同所生類耶。豈通有覆。答。唯從質分［重］種非余。從見之分。如獨影故。謂從見種。故不［重］質。不似見故。亦不［重］見其無覆邊從本質種。似本而起。得［重］生質。未詳決雲。六七我執。無所似故。名為獨影。唯染不［重］第八識。不種同性故非也。行相雖例有質之影。都無所似。不應理故)。
性種等隨應者。隨應是不定義。有二隨應。一者義顯三境。諸心聚生有一有二。二合有三同聚。唯有一者。如前已說。有二合者。如第八識緣自地散境。心王所緣是初性境。心心所緣是獨影境(心心所緣是獨影者。任運酬業。隨識而轉。粗細既等。無勝助緣。唯自見分。似彼而生。異就五識自性粗動有勝助力。謂同境根同緣意識。由此擊發本識中種。令生自心現行相分。若種子影能從種生。應成現行。相不相似。既似種故。從心心別起。准此五數。唯獨影境。此師意也)。五識所緣自地五塵。是初性境。亦得說是帶質之境。如第六識。緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子。生本質故(五識所緣。實唯性境。必托本生。假名帶質。雖言帶質。性不交雜。不待推求。分明現證。純自種生。不從見故。緣過未蘊。現無本質。假名獨影。而從過末質種而生。［重］生彼類。故帶質攝。由分別力。不名性境。且如金剛心所現境智影。無現本質。名為獨影。並從鏡智。法爾種生。［重］自新種。亦名帶質。證師雲。由帶現在有漏八五緣未來故。得［重］無漏鏡水智種若無現在自類法者。不［重］彼種非也。有漏為質。［重］無漏種。相違故。第八識品慧等心所既無現質。應不［重］故。意識品種所生獨影。［重］生第八。不應理故。他法為質。種不相［開］不共內法。不託［重］故)。有三合者。如因第八緣定果色。心所所緣唯獨影。心王所緣是實性境。亦得說為帶質之境。第六所變定果之色。為本質故(隨定所思金銀等影。果色隨起。假名帶質。有說同時一種。通生境果。二色名為帶質。不同眼識中影與質各別種生。名性境故非也勿無漏定所引之果。必異種生。非帶質故。業所生［品］雖他為質。種不相［開］。不名帶質。定果不爾。定境［重］生果色故)。二者又性種等隨應者。顯上三境隨其所應。或性雖同。而系種不同。如在下地緣上界天眼耳。或系雖同。性種不同。如五識緣自界五塵。或種種同而系不同。約聚論之即有。一法論之即無。如第八識聚。心所所緣與見同種。心王所緣而系不同(云云。以何為證有此三境。沼師雲。雖無聖教。正理為量。［和］上瑜伽七十三說。復有餘二種相。先分別所生及相所生共成所相。云何影像相。謂遍計所起勝解所現。非住本性相。解雲。先分別生。謂能緣相。相所生者性境。共所成者帶質也。影像相者獨影也。純由他種生。言非住本性)。測雲。見相定別種生。各別熏故。加論下雲。謂七轉識及彼相應所變相見性界地等。除佛果善極劣無記。余重本識生自類(前師會雲。此論總相。非委細爾。又性界等無別體種。但見分力。自體傍用。［重］能緣種。性界不離也)。論雲。緣一切無。百法定體。必有所無。離色等故。與見分必不同體。強分別心。緣無法等。所現相分。必具四義。既自重種。何從見生(此不應理。無法之影若從所無。色等種生。非無影故。若無法爾。影必無力。非能［重］故。設有生影。法爾何失。此由熏生自種羅漢應成染法種故。佛緣生死及二乘法。彼種盡故。唯名獨影。爾時無能生相分故)。
或復內識(至)實有外境。
述曰。第二二分家釋。基雲。難陀親勝等義。相難依他。由見變此。名為唯識。不名唯境。依此相分。執外我法。非外似外。執心外故。我法分別薰習力者。測雲。由六七熏八識生爾。或可我見名我薰習。有支名言名法薰習。言如夢者。顯由依他所執也。有部雖許夢心有境。非父為父。故得成喻。經部許夢緣無。成喻。患謂病翳。即如眩翳迦末羅等。
愚夫所許(至)亦勝義有。
述曰。第三諸門分別。於中有三。一假實分別門。二有無分別門。遮增減者。遮增執有心外境故。遮減執無內識等故。三二諦相攝門。外境所執。唯世俗。內識依他。亦第二真。非俱第二世俗攝故(四重二諦如後應知)。
云何應知(至)不可得故。
述曰。第二廣破外執。於中有三。總問答故。別問答故。略經成故。此初外道余乘總問。論主總答也。
如何實我(至)受苦樂故。
述曰。第二別破有二。我故。法故。初亦有五。二種三計故。微故。破故。釋難故。初三計中。外道小乘。俱執有我。皆為問者。答中有二。執故。破故。此初也。就中。初即數勝論計。二師同計常遍二義。然數論執唯是受者。受用三德所成法故。如王自在受而不作。勝論計通作者受者。唯受不作。不自在故。寧知常遍。故雙釋雲。隨所造業。受苦樂故。恆於諸處作受可得。常法既無生還義故。樞要雲。數論勝論立我宗雲(今謂。此三量不［開］數論。自許虛空火轉變無常。不成喻故)。我我性是常。許無初後故。如虛空等(今謂。因中應除無法。應以莬角作不定故)。又我體周遍。許常住故。如虛空等。我體常遍。許隨身造業受苦樂等故。如大虛空。難初量雲。有有法差別相違過。應非隨身。作受我故。難第二量。作法差別相違過。應非作受。體常遍故。難第三量。隨身之因隨一不成(論雲既許。無隨一過)。於同喻空。於異喻瓶。二俱非有。不共不定(證雲。不共不定。其相難解。共許虛空受體常遍故。此難不爾彼以隨身。作為則因非常遍故。謂於諸品。永無一法。隨身作受。是彼爾因不共不定。豈不一思。隨身作受。於異品有。不前滅後生。非一因故)。證雲。樞要三量。皆有有法自相相違。如大虛空。非我性故(此師所傳。意許宗中。相通諸法。名非法差別。唯在一法。名有。法差別者。非也。後生莫依。通與不通。但法言中。違意許宗。名法差別。有法言中。違意許宗。皆名有法差別)。
二者執我(至)有卷舒故。
述曰。第二計也。舊雲尼楗子。今雲尼楗陀弗咀羅。此雲離系子。執衣服為系。露形為離故。露形無恥。亦名無系。本師名系。門徒名子也。樞要雲。彼本量雲。所說之我隨身不定。身所有故。猶如影等。故下破雲。我應折也。執隨身故。故猶如影等。
三者執我(至)作事業故。
述曰。第三計也。梵雲簸輪缽多。此雲獸主。恆著赤衣。亦名赤衣。基雲。復有外道。名為遍出。能離俗事。出家頻故。彼計小故。輕利自在遍巡諸根作見等業。此敘五師三類計者。餘九十種。不異三故。
初且非理(至)能造諸業。
述曰。破中有三。破初亦二。正破故。微。破故。此初也。通破二師。汝所執我應不隨身。受苦樂等計常故。猶如虛空(此中常故。唯對勝論。其遍故因。通對二師)。別破勝論。汝所執我。應不隨身能造諸業。計常遍故。猶如虛空。基雲。若立汝我應無動轉許常遍故如虛空者。有相符過。十句論。說無動作故。今應無動轉之言。定彼所許而成因也。
又所執我(至)我合故。
述曰。第二微破。初同遮破。後異執宗。真如雖共所有。非作受故。非例應知。言更相遍故體應相雜者。傳說有二。一雲量破。一雲難破。難破者。如基疏雲。以更相遍。難成一物。未必須量。乃至廣說。外若救雲。且如同處不相離色。許多色遍而不成一。我亦爾者。此亦不然。我是真實。有相雜失。色虛幻故。測師亦云。三藏意爾(此意緣成隨緣假別。我自實有。遍則實雜。有說七物類別無雜。非也。二有情變同塵器世。應相雜故。此基師意。若雲量時。別作同詞)。立量破者。基雲。諸有情我。與天授我。體應是一。許常遍故。如天授我。論雲相雜。意令相入成一物故(寂雲。此言非理。同前一切有情一我。重言失故。但於一身。多我令雜。非也。今彼許異。難令一故。無重言失。彼許一身多我雜住。成相符過)。雖言更遍。意言常遍。不爾更遍。便無同喻(必聖二法。方名更遍。勿天授我。自更遍故)。測雲。天授真我。與祠授我。體應相雜。更相遍故。如祠授我(證雲。二我皆有與他遍義。如所作性總相為因。此釋為勝。順論文故。基雲。常遍與論相違。然測師因。具足應言同類無增更相遍故。同類簡七物。無增減簡器世。雖假無雜。有不定故。或可二我隨一攝更相遍故。則無不定。若爾。初因猶有不定。二自受用色身同塵同類無增減。更相遍滿而無雜故。然於外量。以內不定。違因明法。故七物等不定無用)。觀雲。一我論方相似言更相遍(證雲。不爾。一體不可說更遍故)。范雲。諸有情我。體應是一。以許密合遍故。如太虛空。此密合言。簡同處色。虛非密合。不成一故(證雲。密合何義。若合成一。與宗無別。合而不一。則同同處。故密合言。於理無益)。言應名一切所作受等者。一人三業作受之時。應名一切我所作受。一一三業。諸我合故。乃至一身。得解脫時。一切人我。應得解脫。不同諸光各屬別燈。我不從別身所生故。
中亦非理(至)如童豎戲。
述曰。破離系中有四難。一以常破舒捲。二以舒捲破常。三以隨身可折。四以可折非一。量易不解。童者小也。奴也。如奴戲無可錄也。
後亦非理(至)非常一故。
述曰。破獸主等。基雲。破意。於一剎那。不能遍動。以極小故。如極微等。救雲。非論久所執於一剎那動。以迅速故。似遍動耳。破非常一。有往來故。如旋火輪。
又所執我(至)非即離。
述曰。第二三計中二。執故。破故。此初也。前三種計。瑜伽四中。後三皆此離蘊中攝。離者。異故。數論我思。然非行蘊。雖有思慮。許常住故。伽四不攝此第三計。然約外道我執。四盡樞要解爾。第三筏蹉氏。此雲犢子(上古有仙。居山［寂處］。貪心不已。遂染母牛。生男為姓。即婆羅門一姓也)。
初即蘊我(至)實我不成。
述曰。第二破也。破即蘊四。電等為喻。余行色即不相應外六處色。量易不釋。言不可說。有為無為等者。犢子部師立五法藏。謂三世無為及不可說藏。真我不可定說有為無為故。范雲。難破。不須量破。不可非我。應相符故。基雲。立量可言汝我。應不可說是我。許不說有為無為故。如龜毛等。測雲。是我者。是自我故。非我者。非他我故。不順文義。
又諸所執(至)俱不成。
述曰。大段第二。微破。中有三。此初也。破數論宗。我有思慮。汝我應是轉變無常。許非恆時有思慮故。猶如心根。基雲。汝我體。應轉變無常。作用或時有不起故。如許大等。無思慮者。破勝論等。量易可知。
又諸所執(至)二俱不成。
述曰。第二微也。基雲。無一師計我都無用。但隨所應。數論許無動轉用。別破應知。
又所執我(至)沉淪生死。
述曰。第三微中。有三。難破故。量破故。正釋故。此初也。彼至教意。我見雖順所緣。而倒順於染故。無我翻此。猶如內宗。雖有真如。作有如解。還為法執。然所計我。實有體性。不同真如離有無性。故彼宗義。心境相違。
又諸我見(至)如所余法。
述曰。第二量破。有外反難。汝緣真心。不緣真如。有所緣故。如緣余心。緣藏識心不緣藏識。因喻如前。判比量雲。真如真智。離能所故。非量所及(緣影像智。即為相符)。緣藏識難。證雲。大乘所許。立已成過。無有少法能取余故(更有餘難。無用不敘)。
是故我見(至)五取蘊起。
述曰。第三正釋。文顯可知。起自心相者。樞要二說。一影像相。二所執相。雖無實體。當情現故。細故難斷。望見斷故。末那俱執。相傳有二。一雲。一地賴耶。隨能感業。有九品故。能緣末那。有九品八十一品。然此第十無粗細者。依障力說一道斷故。一雲。一地一品。言無粗細。以一類法無別品故。業但令勝劣。不令粗細故。難一道斷。由多方便。故言數數。非數數斷。意識我見。西方五釋。一雲。總緣別緣。行相細故。雖有九品。金剛頓斷。二雲。總緣同前。別緣地地第九道斷。行微細故。三雲。總緣同前。別緣地地九品別斷。四雲。總別地地第九道斷。五雲。總別地地九品別斷。然護法宗。第四為勝。若如前三。那含不盡九品失故。聖入生上。卻斷下故(違第七卷唯除末那)。若如第五。後得無漏。應無斷障。品別有迷理。正智通斷故(便違瑜伽世出世斷道。第五師會後智斷者。唯約菩薩金剛道具助正智斷)。若說俱生唯修所斷。何故楞伽雲。身見有二種。謂俱生及妄想。先二種身見妄想斷故。疑法不生。測雲。預流斷俱生者。依伏斷說。景雲。三藏勘梵本經。即有中字。若正翻者。二種見中。分別斷故。疑法不生。超越那含第六識執。樞要五釋。初真見道無間頓斷分別及以失伴俱生。以為正義(不敘餘四。都無義故)。言及耶分別者。設聞正教。生耶解故。如聞藏識分別執我。唯在第六者。余識淺細。及相續故。分別粗猛有間斷故。耶教所說蘊相者。基雲。即蘊計也(耶教說蘊以為我故)。耶教所說我相者。基雲。離蘊計也。然離蘊影。三藏解雲。如勝論等。周遍我影。或空界色。以遍滿故。或識處識。如說二蘊。除受想行。如理應思。又當心現。即眾同分。測雲。雖有三釋。空色同分。以是假故。非所緣緣。故說識蘊。以為正義(此許不爾。無法之影。得所緣緣。況假之影亦有體故。釋空界青雖實有色。以別名立。名為假色。猶如日光。本識所變。為五識質。有實用故。別緣我見。不緣他地。何欲見緣識處識。故不可依)。觀雲。真愛著處。既是本識。行緣無邊。趣之為我(分別我見。未必緣彼。且如數論。計我是思。非恆思慮。豈當本識。然末那等究竟所著。名真愛著處)。基雲。離蘊我影。名教為質。心所變相。眾同分攝(若遍不遍。隨自所計。一切有情。相似我相。非色非心。而現於心。故名同分。此解為勝)。觀生空者。基雲。此依二乘及行相說。言生斷。菩薩亦通以法空斷(菩薩見道。若從勝用。名法空智。通斷二障。若依行相。要以所帶。生空力斷。故依行相。言生空斷。非法空用。斷煩惱故)。樞要雲。耶教耶思所起二見。三心見道。何者初斷。便出四解(此問無用。一切煩惱。皆初心斷。一切所知。第二心斷。第三解脫。唯舍習故。答亦無用)。言或有或無者。基雲。俱生定有。分別不定。即蘊有質。離蘊無質。經依影說皆緣取蘊。
實我若無(至)非於我宗。
述曰。大段第三釋外難中有三。此初也。有四比量。汝我後時。應無憶事。體無別故。猶如前時等。第二翻此。用應常有。不離體故。如體常有。第四翻此。薰習力者。教處不同。或由自證。或由想力。各據一邊。由自證力。憶本所緣。由此後時念相應心。憶前心。憶。皆由薰習。前法雖異就。由方便心境後心。設異就。由念憶余法。能所隨應有薰習故。
若無實我(至)於理無違。
述曰。第二也。第二量意。基雲。若用轉變。合體無常。
我若實無(至)妄執為我。
述曰。第三也。
如何識外(至)理非有故。
述曰。大段第二破法執中有三。總別結故。此初也。
外道所執(至)現量所得。
述曰。別中有二。外道故。小乘故。亦有二。正破故。類破故。初亦有二。執故。破故。此初也。謂劫初有外道。名劫比羅(舊雲佉毗羅。訛也)。此雲黃赤。發須面色。並黃赤故(後時弟子上首。如十八部首。名筏里沙。此雲雨。雨際生故。其雨徒黨。名雨眾外道)。梵雲僧佉。此翻為數。數即慧數。數度諸法。從數起論。論能生數。故名數論(本師緣起。如［面］域記)。造論及資。名數論師。彼宗立有二十五諦。頌曰。自性大我執。五唯量五大。十一根真我。二十五四三。此中薩埵等三。名自性諦。舊雲冥性。將成大等。亦名勝性。勝異舊故。能生死本。名為三德。金七十雲。喜為薩埵體。羅闍為憂體。闇痴多磨體(即樂苦舍)。自性實有。微細不可見。外曰。若不可見。云何知有。答曰。緣事見因。謂大等事有三德故。比知自性亦有三德。如見青衣知有青縷。三年增時。能伏餘二。如盛日光能伏星等。我起思慮。欲受用境。雖不言須。自性即變。初有粗相。名為大諦。爾時未有色等差別。粗相起已。知主所須。隨我所欲。變色等相。執取我意。故名我執。亦名覺等。執我意故。隨應變色聲香味觸。名五唯量。唯謂決定。量即分限。唯有五境。無增減故此五唯量。生餘十六。必以根等受用境故。謂即五大(地水火風及空大也)。五知根(眼耳鼻舌身。此何為體。色造火為眼。聲造空為耳。耳聲並無礙。香造地為鼻。味造水為舌。觸造風為皮)。五作業根(金七十雲。舌手足人根大遺。涅槃經雲。手腳口男女)。心平等根(一雲識心。金七十雲。能分別為心故。一雲內心以淨妙色。能緣慮故。有說地造心。有說五大皆能)。我思勝境。三德即變。我乃受用。為境所縛。後厭修道。我既不思。自性不變。離縛解脫。言二十五四三者。廣二十五。中為四句。略為三故。金七十論。頌曰。本性無變異。大等亦本變。十六但變異。知者非本變。釋曰。本性者。能生一切。故稱本性。不從他生。故非變異。大我慢五塵。此七亦本亦變異。謂能生他從他生故。十六但變異者。五大十一根。知者非本變者。謂我不能生他。不從他生。異前三故。言略三者。自性變異及我知故。彼計大等三事成實。如薩婆多微集成根。彼宗現量。眼等五根心根為性。
彼執非理(至)非三合成。
述曰。第二破中。總非返問。如文可知。別破有三。破所成故。破能成故。雙能所故。此初也。有三比量。彼宗瓶等。雖多事成。而不相離。故實非假。林等相離。許假為喻。第二量雲。汝大等非現量所得。以是假故。如軍林等。前量已成。故得為因。彼宗永無現量得假。不同佛法定亦緣假。既他比故。無不定失。測師因論長短等色。西方兩釋。一雲。實法處攝。非眼識境。一雲。如說色處眼識所緣(然取理實如本母釋)。又問。依色立長等色處。依聲立名。亦應聲處。答。十二處中。長依一處。名依多處。故相應。如無心定命根通依心心所種。為不相應(此不應理。如本母釋。長等理通初十處故。表既通色聲。應不相應故)。初後二量。易故不釋。
薩埵等三(至)三合成一。
述曰。第二破能成中。初量乘前令三合成。轉變非常為例亦爾者。彼宗三德。體即大等。三德是常住。而大等無常。唯轉變無常。求無生滅者。如金七十雲。相違緣未來。是時暫停住。譬如山樹等。未有火災時。此時暫停住。火災若未至。是時五大等。則沒五唯中。五唯沒我慢。我慢沒於火。大沒自性中。故大等無常。自性不如是。常無有沒故。此中難意。薩埵等三。轉變非常。即大等故。猶如大等。如是例三合成宗也。第三體用相對破中。體即能故。如用應多(彼宗體能許即是一。不同內宗不一不異)。略無如體。用亦應一(許一各有變二十三。多功能故)。第四時處。相對破中。自性此處變此色時。余處應變。體無別故。猶如此處。第五體相。相對破中。初直總非。次立量雲。不應合時變成一相。與未合時體無別故。如未合時(彼宗［一］增能伏餘二。如盛日光能伏星等。故難不應伏為一相)。後破言即違宗失。體相相即。成量應知。
又三是別(至)計度為有。
述曰。第三能所雙對破中。初總破雲。三德一大。體相即故。大應非一。德應非三。次微破已展轉遮破。若謂三事本有二相。總故見一。別故不失三。相即體。如體應三。復如何知三事有異者。汝薩埵等。非薩埵等。具三相故。如剌闍等。又一一德應成色等。具三相故。如三合時。若謂具相。?體不成。體各應三。以即相故。如相。余文可解。
勝論所執(至)現量所得。
述曰。第二破勝論中有二。執故。破故。此初也。謂成劫末。人壽無量。外道出(薩遮尼楗子經二雲。此等皆是不思議菩薩)。名嗢露迦。此雲鵂鶹。晝避五欲。匿逃山林。夜絕視聽。方行乞食。時人曰號鵂鶹仙人。亂髮形丑。見驚失心。故於夜分求米於糠齊食存命。亦名食米齊。亦云吠世釋迦。此翻勝論。六句之論勝異余故。彼獲五通。謂證菩提。將入涅槃。求傳法人。得具七德。基雲。名摩納縛迦。此雲儒童。儒童子亦名股遮屍棄。此雲五頂。頂有五角。發五旋故。測雲。儒童更有弟子。名曰五頂(相傳不同)。染妻難化。仙伺根熟。經九千年。方從化之。造義鬘論。釋六句義。一實。二德。三業。四大有。五同異。六和合。雖未譯。依三藏說。實句者。有實自體。德業所依。能為主故。此有九法。地水火風空時方我意。四大有二。一細二粗。細者體常。空劫散。住成劫二微合生一子。一子涉入二微量等。二子生孫。轉成大地。壞時漸滅。皈本微住。空謂空大。時即時節。方謂十方。我即真我。意者。梵雲。阿奴末那。此雲微意。能生覺等。於五根門。數數迴轉。體有質礙。不能緣慮。言德句者。德謂道德。實家之德。有勝力故。此有二十一。色聲香味觸。數量一異。合離好醜。苦樂憎愛。愚智勤墮(雪山地有一論師。名為慧月。造十句論。雲有二十四德。非論所對。今不敘之)。業謂作業。此有五種。取捨屈申行故。有謂大有。唯有一法。能令實有體性故(十句論名同句)。同異句者。有多常法。能令實等有同異故(十句論師開此為四。一異句。能令法別。二有能句。助和合句。能與諸果。其因令生。三無能句。遮生余果。四俱分句。遍在實德業。亦同亦異故。未生。已滅。更互。不會。畢竟。五無。彼論立為第十無說句。無體可說故。非六句攝。六唯有故)。和合句者。有一常法。能令實等相屬不離。言多實有性。現量所得者。雖有多釋。且取二義。一雲。雖六皆實。實句之中。軍林假故。唯初五句。現量得故。通言多也。一雲。多言唯屬現量。唯和合一比量得故(十句之中[山/貫]德業同及俱分句。是現量得。異和合有能無能無說。非現量得)。此論所破諸門頌曰。粗細大意礙。粗大德業遷(遷無常義)。細我常生果。余法此相違。此第四句。通對前三。謂六句中。粗細四大意是有礙。余法此相違(皆無礙也)。唯粗四大德業無常。余皆常也。細四大我。是常生果。余皆不爾(下論所破。准此應釋)。
彼執非理所以者何。
述曰。第二破中有三。總非。返問。廣破故。此初二也。
諸句義中(至)如菟角等。
述曰。第三廣中有三。總破諸門故。相對別破故。略結顛倒故。初亦有二。此初常法生不生果門。謂常住法能生果者。即細四大真我正生。若助者。意及大有同異和合。比量如文(若依十句。德中十種。通常住者。亦能生果。非今所對六故)。常不生果。唯空時方。若不生正。雖通大有同異和合。然前量因既總相言有作用故。通破正兼。不爾。彼因有不定故(測雲。若宗真言非實有者。即以真如作不定過。故言離識。非也。他比量中。無自不定故。但以返成唯識義故。言非離識也)。
諸無常者(至)有實自性。
述曰。第二無常。有礙無礙門。謂粗四大無常有礙。德業無礙。彼許瓶等如大地實。但軍林等。為體可分。非實故得喻。破無礙中。除彼覺等。余為有法。無相符過。
又彼所執(至)實地水火。
述曰。第二相對別破中有二。破實有性故。破現量得故。初亦有四。一破實德業。二破有大。三破同異。四破和合。初有三難。此初實德不攝難。彼執堅等與地等別。觸得所攝。身根之境。觀雲。父母極微。二微之子。非現量得。十句論雲。三微所生子。方粗重德合。下說粗德合。乃色根取故。測雲。唯除和合。余現量得。證雲。以測為勝。彼宗不言色根所取方現量境。如德句中覺苦樂等。非色根取。而現境故。是則今雲身根所觸。唯破粗物。以細類粗。亦應爾故。例破量雲。地水火三。應非有礙實句義攝。眼所見故。如青色等。反覆應知。
又彼所執(至)地水火風。
述曰。第二對無常有礙難。有礙常者。細四大意。難成無常。色根所取無質礙者。德業大有同異。難成有礙。彼宗色根。即實句攝。眼根而火。耳根即空(基雲空取聲時。於身起作用。名空耳根也)。鼻根即地。舌根即水。身根即風(細性皆常)。
又彼所執(至)如空華等。
述曰。此第三對離識無性難。然除覺等。余法為宗。若立覺等。立已成故。非實德者。除有法初。餘五為宗。非有實等者。除有性初。餘五為宗。初宗應言非實覺等。余德等法。應非離識有別自性。後宗可言非有覺等。余實等句。然略不簡覺樂等也。一一歷除。有六比量。除二三等。則有多量。然義勢通。破六盡故。除相性初。而立二量。
彼所執有(至)唯妄計度。
述曰。次破大有有二。量破故。難破故。言離實等者。取德業同異和合。既總取故。無不定失。二量如文。次難破雲。如汝大有。體非無故。無別能令有體之性。實等亦應爾。自體非無故。若離有體法有別令有性。應離五無法有別令無性(彼大有外不立有性。如薩婆多。依色等法。立眾同分。而同分上。不立同分。故例破之)。測雲。量破。謂汝實等。無別有性。許非無故。猶如有性。五種無句。應有別性。有無二中。隨一攝故。猶如實等(此有二失。不順論故。量有過故。謂五種無令有別性。違自宗故。隨一攝因有不定故。謂有無中隨一攝故。為如實等有別性耶。如有同異。無別性耶)。基雲。汝有性應別有有性。許非無故。如實德等。以同異句應作不定。然非極成。故無不定。汝第十句無法之外應別立性。除大有等。有無二法。互相違故。如實德業(此亦不然。共比尚得以他法不定。況今他比。同異不定。故後破五無。第十句攝不違自宗。應成比量。然五種無。令無無性。違意許宗。不成比量故。如論文唯難破攝)。基述難意。有法雖非無。不自有故。須有有。然應無法不自無。無法之外別立無。此難恆齊。何方遣難。證師破雲。有法體非無。有故有有性。無法體非有。無故無無性。以相返故。此答恆別。何乃破他。故今論中。但立量破(今謂不然。如無無性故有是有。無有無性。反應成有。如有難無無性有有性故成有。無亦雖無有性。有無性故方無。此破恆齊。豈無能破。故今難破。非立量破)。樞要雲。破有句中。有四。一法自相相違等(非也。自惡立量。自出過故)。觀雲。離五種無。有別無性。有無法中隨一攝故。如實德等(所立不成。實等許無別無性故)。
又彼所執(至)准此應知。
述曰。破同異中有二。量破故。難故。此初也。此有二例。一者以法破性。實等別性。名同異句。彼立量雲。實性非實。異實故。如德。德性非德。異德故。如業。業性非業。異業故。如實。論主總非理定不然勿此。皆有有法自相相違過故。相違量雲。汝許實性應非實性。異實故。如德。德業亦爾。然汝不許言勿此實等三性異實等故非實等性。二者以性破法。謂如前因。非但違成實等之性。亦令實等失三句攝。量雲。汝實應非實句。異實性故。如德等。德業亦爾。展轉為喻。故舉三也。言地等者。實句九法。德句二十一。業句五性。各對自體。以法破性。以性破法。准前應知。問。以性破法。言地非地。豈不違宗。答。汝所計地非實句地。故無過失。基釋如此(樞要更立比量相違。相違決定。文外別論非此所要)。
如實性等(至)唯假施設。
述曰。第二難破。假立性上。不別立性。唯實上應無別性。德業亦爾。若離實等有表實等性。應離德等有遮實等遮性。既無別表。云何有異(此順文義)。測雲。汝說實等應無別性。許同異故。如同異性。汝非實等應有非實等性。實非實中。隨一攝故。猶如實等。離表性外。無別遮性。故今以量令有別體(表性為喻。令有遮性。基亦立量。意同測疏)。
又彼所執(至)亦非實有。
述曰。破和合句。言非有實等諸法攝故者。非是大有實等五句諸法攝故。下言由前理者。即此謂也。
然彼實等(至)如龜毛等。
述曰。第二破現量得中有二。一破所得。二破能得。此初也。許實等六是緣識外實有自體現量之境。然彼五無非離識有。故引龜毛成非彼境。反成但是。緣不離識。五根蘊相。非量等境。然略不立。返成比量。測基雲。除德句中覺苦樂等。彼亦許此不離心故。若並立彼一分相符。若避相符。宗雲實等非唯緣離識實有自體現量所得。還有相符。彼許通緣覺樂等心粗緣實等。非唯緣離識境心所得故。通簡總緣之一分故。總言離識。不言唯也。既爾。此量依唯緣外。及總緣中。簡取一分。緣離識境。以為量故。無諸過失(基測意同。又彼釋雲。若不言緣。離識自體。即屬現量。即犯違宗相符二失。簡持業釋。故量緣字。此釋非要。若依此例。一切比量。除言出過。即無窮故)。
又緣實智(至)如實智等。
述曰。第二破能得也。所得一量。能得六量。各有總別。影現應知。假合生者。基雲。實智生時。合緣實上。大有同異。隨所有德。緣德等智。皆假合生。故應如彼。非實智攝。若作此解。無獨緣德等智可以為喻。必合緣故。有和合等。必有所有及所合故。今更釋之。假合生者。顯藉多緣智方生也。如緣實時假合真我。法非法行等眾緣生故。前解。境必有多。方能生智。後解。境可唯一。藉多緣生。名假合生(同測二釋。一雲假合所緣。一雲假合生緣。彼無許取)。證雲。初義。但從正緣。名有等智。不從兼緣。故無過失(寂師設難。然不解論意。妄作虛語。故不敘之)。論言乃至者。顯通破六。結文可知。
有執一(至)皆同此破。
述曰。第三破一因論。彼計此天。法身常遍。無別居處。其變化身。別有住處。諸非常者。必不遍故者。前量已成。非常為因。不遍亦爾。自受用身。雖遍非常。豈無不定。今入彼宗。立化量故。無彼不定。應一切處時頓生一切法者。既遍何不於一切處。既常何不於一切時。不生時處。亦應恒生。體無別故。如生時處。若謂必待欲及緣故不頓生者。違自論宗(測雲自在天欲。基雲。眾生樂欲。初順餘論。緣現前時。大自在天發起樂欲。方生法故［之］)。縱待欲緣。欲緣頓起。彼因自在恆常有故。言本際者。過去初首。復有宿作因等非一。故論言等(勘廣百論等。然自在等一因八師名及所計。如測師疏)。
有餘偏執(至)待眾緣故。
述曰。第四破聲論。言明論者。先雲遺陁論。今雲吠陁。此雲明也。明諸實事是非定故。餘聲有錯。非常定量。婆羅門有如是計。梵王誦者。唯而非作者。唯婆羅門性口誦持。無別捲軸。不許余姓。設誦非正。待緣顯者。聲顯論也。待緣發者。聲生論也。顯論二類。一計於一一物各有常聲。如薩婆多所說無為。二計一切物上共一常聲。計內計外全分一分。如因明疏。許能詮故者。聲性雖常。非能詮故。無不定過。言餘聲者。明論之餘。基雲。聲性合名餘聲。勿以聲性作不定故。宗雲。汝聲非常聲體。待眾緣故。通對顯生。唯言待緣。
有外道執(至)而體實有。
述曰。第五破順世義中有二。執故。破故。此初也。如廣百第二雲。順世外道作如是言。諸法及義大種為性。四大種外無別有物(測雲。四大中精。能有緣慮。如燈光等。不同餘物)。言不越因量者。本二常微。方邊合住。生一粗色。色色涉入於二微。故言不起。既同勝論。亦兼破之。下舉德句量而救故。但以勝論許有餘物。此唯四大。為二宗異(順世宗雲。由唯有大。後死滅時。還歸四大)。
彼亦非理(至)極微常住。
述曰。第二破中。非徴可解。別破有三。因故。果故。雙故。此初也。測雲。勝論順世。極微雖小。而有方分。同部部計。故初正破。後量遮破。基雲。二師皆無方分。唯有圓得。故初遮破。後量正破。范雲。勝論極微。許無方分。十句論說無方分故。順世未必同勝論宗(今謂。基釋應好。何者。若順世計。一切極微有方分。何彼所成心心所法許無方分。若有方分。論所引喻。能立不成)。
又所生果(至)處無別故。
述曰。第二破果中有二。依言破故。依宗故。此初也。既不越因。應如一微。彼計常微非色根取。初子等色方色根境(基測傳爾)。觀雲。依十句論。大性量德。三微果上。方名大性。故知子微非色根取。不名為粗。證雲。雖依十句。不順此論。既雲果色不越因量。應如極微不名粗色。非色根取。便違自執。明知所生非難孫色。然望父母。名為粗色。非必大性。或可順世不同十句。
若謂果色(至)虛妄計度。
述曰。第二依宗破也。謂一果色遍父母二。所遍非一。能遍名粗量等二因。名不越故。此中比量。易故不釋。又果與因。下雙因果。二因相礙而容果故。藥入鎔銅者。測雲。水銀等入銅汁成金(相似金也)。基雲。鍮石之藥入鎔銅故。言誰許等者。基雲。破意。但入沙銅空隙之處。非入微體。喻不極成。設許入體。或應離變。量雲。水入沙體應離非一。水入中故。如二沙間。如此子微若入父母。汝一一微應離非一。許入中故。如水入沙。藥銅二微。體不相入。雖居間隙。藥合銅變。亦應果色。合極變交。雜量同故。如藥變銅。是則汝宗父母極微。離故非一。如沙。變故非常如銅。言不許違理等者。不許得東即得西分。則違如前彼此一量。若得一分許得余分。則違世間現見事也。破彼實一。故不違宗。大乘以理無實一物。乃至一極微。亦無實一。是假立故。依宗正破名進。破彼轉救名退。表結前故。
然諸外道(至)青黃等異。
述曰。大段第二類破。隨類遍攝有四句故。此初句也。謂諸外道皆許有法各有二性。一總。二別。總謂諸法非無體性。別謂諸法自他別性。言有等者。等取別性。彼總別性。即大等法。故與故比量相違過言。汝大等法即有性故。應無差別。由此便亦違宗及世。彼許二十三法體同偏[(苠-(弋-、))*舌]違汝三德義別。四法相望有亦等故。破別性中。言色性者。變礙性也。汝五唯量。應無青等。即色性故。好色性者。亦與比量自宗世間相違三過。問。佛法二性豈離法耶。答。雖不離法。但假施設。自相共相不一異故。
二執有法(至)非眼等境。
述曰。第二句亦與三過。許有法外別有大有同異性故。今離六句體不可得。無礙德句色。非眼境故。無違宗。余亦准此。
三執有法(至)理定不成。
述曰。第三句離系子。露形。佛毀曰無慚。避前偏過。故作此許二性與法亦異。論主破雲。還同前二。設救曰。前異體別。今異義雲。二相相違。體應別故。猶如苦樂。設救苦樂體用相違。一異義殊。體不相別故。次破違故。次破雲。一異體同。俱不成故。如廣百論破此執言。一異二種。性相相違。而言體同。理不成立。一應非一。以即異故。如異。異應非異。以即一故。如一。性相相違。設許同體。汝一切法。皆應同體。若以別義施設一異。則如佛法。是假非實。
四執有法(至)勿謬許之。
述曰。破第四句。內與食為生物善。義不妄語。自欲存活。奸生他信。毀言耶命。避相違過。立言俱非。論主破雲。返同前過。應不雙非者。既有所表。應一定故。應牙相違者。遮必非表。表非遮故。言違自宗。決定實有者。非一非異。應施設故。
成唯識論學記卷上本