成唯識論疏義演 · 成唯識論述記義演卷十本
西京福壽寺沙門如理集
【論】然諸習氣總有三種者，無性攝論有三習氣，義不具故，此不錄也。
【疏】解頌答問者，謂前問云：唯有內種而無外緣，由何有情生死相續？下有四複次答，此即第二複次答上問，故云答問也。
【論】一、名言薰習，謂有為法各別親種者，名言薰習，即攝得三薰習也。
【疏】彼論但有言說薰習者，言說薰習即是表義名言也。故攝論中唯有表義名言薰習，而無顯境名言薰習。今此論中名言薰習，即攝得表義、顯境二種名言。若但言言說薰習，唯攝得表義名言，不攝顯境名言。
【疏】能發其名者，意云：第六識能顯發其名。問：名依聲立，何故由意發耶？答：要由於意，思惟觀察，勝後發聲，方能詮也。故五識不能緣發名等。
【疏】即唯詮義音聲之差別者，意說名是能詮義聲上之差別，由名差別，勝聲有屈曲也。問：如何名有差別？答：如一字以成名，兩字以成名，字既成名等，故說名是聲上差別。
【疏】簡非詮表聲，彼非名故者，即簡卻外風鈴聲等，及簡卻語聲中不能詮表者，皆非是名故。
【疏】瑜伽七十二，五法中說乃至名為三性，體唯無記者，薩婆多辨聲通三性也。五法者，謂相、名、分別、正智。如如說聲，明有三性：若佛無漏聲是善，及一切有漏聲是無記性。然聲有表示，又聲是業性，以聲能表內思故，所以說聲得名為三性。如人出粗惡語時，即表內心是不善性；若出好語時，即表其人內心是善性。故以聲能表聲通三性。又應作四句分別：有唯能詮非表，謂名、句、文，名、句、文唯能詮諸法，不表示也；有唯表非能詮，謂身、業、色及聲，此等皆有表示，內心不能詮，合說為能詮表；有非詮非表，如外色、聲等。
【疏】然名是聲上屈曲差別者，意說聲即是第八識相分攝。聲既是第八識相分，故聲及名即不能熏成色、心等種，以是本識相分不能熏種故也。
【疏】然因名故，心隨其名，變似五蘊、三性法等而熏成種，因名起種，名名言種者，此疏文中，即正解表義名言薰習也。即此由能詮名為因故，方能詮五蘊、三性之法，即第六意識隨能詮名言下，處詮五蘊、三性之法，即第六意識隨能詮名言下，所詮五蘊等義正，而返似五蘊、三性等法，於相分中熏成五蘊、三性等種子，即意識因緣名下五蘊等義而熏成種，即因名起種，名名言種也。
【疏】心、心處熏種，有因外緣，乃至然名自體不能熏種者，意云：一切熏種，皆由心、心處，或見分、緣相分中熏種，或見分熏成種。不依外緣者，即五識等不緣於名；名不依外，即五識但緣色等五境而熏成種。名顯境，名言薰習也。及第六識，即緣他外名。下處詮五蘊等義，變似五蘊等義相，熏成五蘊等種，即名表義，名言薰習。然能詮名自體，不能熏種，以名依聲上立。然聲是第八識相分，即此相分不熏種。或可此一解，疏文是釋伏難。伏難云：為言熏種皆由心、心處者，何故名言薰習中表義、顯境二別耶？為答此難，故分依外等二名言別。問：若依外名名表義者，五識亦依外境，應名表義名言？答：由他名自能薰習，以自、他相等立別名，不約根、塵以明內、外，不可以五識為難。
【疏】問曰：如緣五境而熏種等，乃至因義薰習者，由能詮名句，詮一切所詮義。如心、心處，亦緣所詮義；色等五境而熏成種，亦依外緣。何故由因能詮名，名言薰習？何故不別因所詮義，名為所詮義薰習？今者，義與境體相相似也。若雲境，即對顯境名言說也，即心境相對，心是能取，境是所取。若雲義者，即對表義名言說，對能詮名有所詮義。所詮義中，若色等五塵、一切法等，皆是所詮義。
【疏】答：境非勝緣至顯境所攝者，為心、心所法，緣外所詮義而熏成種者，即是顯境所攝。
【疏】有能詮之法，令因起執至言薰習者。二意云：然眾生多由名言薰習，少由顯境薰習。由有能詮名，說自身方尊、等位、等力，隨此能詮名下，因即起執，而生慠慢，遂輕世人，造不善業，流轉生死。又如有人，聞有惡名，因即起執，遂生儺容，起不善業；或能既悔，修諸善業，三界流轉，入地獄等；或生人天，生死相續。此即多由表義，名言薰習故爾。知名言薰習，有此勝用。
【疏】又一切法，名為先故。想名在於內發者，意云：前隨說因，即是此中表義名言薰習也。意說由名在於內，說法名勝，所以但說依名。問：前言名在於外，今何言內？答：以名由內發故內。
【疏】若依無漏名熏種，此唯無漏善者，為十地菩薩無漏意識中緣，能詮名等，亦相分中熏成無漏種子；若第七識平等性智緣，能詮名言，亦相分中熏成無漏種子，故亦為名言薰習。又十地位中，許有漏五識諸根互用，其識亦能緣名言熏種，故十地位中，前七識中皆有表義名言薰習。
【疏】內名為緣，熏五蘊種等者。意云：名由內發，故云內名為緣。即第六識，緣能詮名而熏成種。問：此第六識亦依句文薰習，何故唯說依名言薰習，不言依句文薰習耶？
【疏】雖亦依句等至進退等者，總答此問。雖第六識亦緣句等熏種，然攝名、句等三，總名名言薰習。
【疏】進退攝句字故者，意云：句詮差別勝，字作所依勝，名能詮法勝，故但說名言薰習。又解：句是名家，果是名字。因名為進，即攝句果也；名若退，攝文因故。依名進退，即攝句文。今說名言薰習，亦攝句字，然但依名建立。
【疏】此見分等實非名言，乃至體即是名，能顯義故者，意云：今此名言薰習，有其四解，疏中但有二釋也。一、見分等實非是名言，見分如名言故。且如名言，即能顯所詮法義。此心、心所能顯於境，即心、心所如彼能詮名，故說心、心所名名言薰習，心、心所體實非名也。若心、心所是彼能詮名攝者，此心、心所體應向不相應行中攝，既是相應法，明知心、心所體非是名也。二者、心、心所體即如四蘊名，名即心、心所，體即是名，能顯境故，故說心、心所名為名言薰習。三者、同是法處攝故。若能詮名亦是法處攝，為余心所等法亦是法處攝，今心所與能詮名同是法處攝，故說心、心所名為名言熏。四者、隨事轉變故。若心、心所緣青色境時，其心、心所即作青解，為緣黃色境時即作黃解，故心、心所隨所緣色等境而有轉變也。為能詮名詮黃色境時，其能詮名即隨黃色境轉變，若能詮名詮青色時，即能詮名隨青色等轉變，故心、心所與能詮名同隨事轉變，所以說心、心所名名言薰習也。
【疏】瑜伽論中第五十六，說順趣種種所緣境義，依言說名分別種種所緣境義者，意說順趣種種所緣境者，即如此論中顯境名言；於依言說名分別種種所緣境者，即如同表義名言攝之。
【疏】境從見說，亦名名也者。問：若心、心所見分別，能顯於境而熏種，可許見分名為顯境？各言：若相分境不能顯境，其相分中亦能熏種，如何說相分名為顯境名言？答：相分境從見分說，所以相分總得名為顯境名言也。
【疏】即通三界。有漏、無漏，即攝一切有為法。盡者，即明顯境，名言薰習得通三界；若表義，名言薰習即不通三界，即下文自明也。
【疏】攝論唯據言說，名唯有漏也。若攝論中唯說有漏表義名言，即約生死、善惡等所感有漏表義名言說，不約無漏說也，無漏名言非是業感故。若唯識論說二種名言，即通有漏、無漏也。據實而言，立名言等三種薰習，意唯生死位中說，此三薰習常相隨故，亦不約無漏法中名言說。若無漏法中有名言薰習者，亦應有我執、有支二薰習等無漏後得。既無二薰習，故知無漏中立無名言薰習。今此論傍約義說，許通無漏，非正所明，故攝論文約有漏位立名言薰習，文盡理也。
【論】隨二名言至各別因緣者。問：表義聲界，顯境名言，即七心界。法界一分，合但九界，云何能為諸法別因？答：因二名言，隨應相見，熏諸法種，為諸法因，理無爽矣。疏具斯意，尋之可知。故世親攝論三十三云：名言薰習差別者，謂眼名言薰習，在異熟識中，為眼生因。異熟生眼，從彼生時，用彼為因，還說名眼。如是耳等一切名言差別亦爾。
【疏】隨二為緣，相分等中熏五蘊種者，雖顯境名言，見分中亦能熏種子。今不盡以見分唯熏成四蘊三性種故，唯表義、顯境二種名言，相分中熏成無記五蘊種子也。相分即寬後時生第六識，作親因緣種。
【疏】通六、七識，非如攝論唯說第七者。今唯識論中，若我執薰習即通第六，第七識中有也。若攝論中說我執薰習唯在第七識，彼論意說，若第七識中我執薰習一切時常相續，第六識中我執薰習即有間斷，所以不說第六識也。
【疏】即名言薰習者，即通顯境、表義二種名言也。
【論】隨二、我執至自他差別者。問：凡夫有學，有我執者，得有自他差別。且如無學等聖者，自他二執亡，自他十信成一體？答：由有橫計，彼此情生，起自他執。執見既斷，物我心亡，得同體悲。自他對恩，依著不著，由我我執無，非我無我體，成同別故。無學聖體，得成異意，說各別故。
【疏】支者，因義分。義者，即十二。支分不同，故言分也。
【疏】然不善中處言諸者，顯惡多於善者。若善業果即狹異，界寬惡趣，便於六趣中唯人、天是善趣，故云狹。界寬者，即上界及欲界人、天少分，皆是善也。若惡業又即趣寬，界狹者，唯在欲界中有惡業果。趣寬者，即六趣中四趣是惡，謂修羅、鬼、畜、地獄也。
【論】應知我執至是增上緣者。問：此三薰習，為定同別？答：其義不定。後二薰習，定是名言。名言自有非後二者，即諸無記而非執者，及無漏熏種，皆非後後二薰習故。若以我見對有支言，應作四句分別：有我薰習而非有支，謂無記執處熏之種；有有支薰習而非我見，謂善、噁心不起執者；有具二熏，謂不善執；有非二熏者，謂無覆無記、無漏種子；有具三薰習，如欲界中分別我見諸相應法。
【疏】此後二種，望異熟果，乃至令彼自他差別，故成增上緣者，為異熟果名言種子，唯是無覆無記性，及我執即是不善性，或有覆無記性。若有支習，氣通三性。若我執相分中熏種子，即是前名言種子攝；有支相分中熏種亦爾，即與異熟果親作因緣，親生第八識故。若我執見分種子，令彼自他別，故成增上者，即是我執見分中熏種，令有情等自他差別也，故是增上。即如第七識中，我執見分熏成種子，即生自第七識見分；為我執相分中熏種，即親生第八見分也。問：何故次立我執薰習？答：由諸有情有我執薰習，即令有情萬類別。又如人面身形，各各不相似。又彼此身在有質與，不得同在一處，由是如來無我執薰習。若佛位身，一切諸佛平等共同；若自受用身，即一切諸佛受相互遍不障礙；若他受用變化身，或萬佛共作一身，或二佛共作一萬身，皆不相障礙。今有支我執薰習者，唯在見分所熏種，名有支我執薰習，文意如此也。
【疏】第一、言說至位次者。今辨三薰習義，總有五門分別：第一、三界分別，第二、三性分別，第三、八識分別，第四、漏無漏分別，第五、五位分別。是義下，自具細。
【疏】此薰習至第四定，皆得依名，乃至佛處聽故者，乃能詮之名，唯在欲界及初禪中有也，以有尋伺故為言。若表義名言薰習，即至第四禪以還，皆有表義名言薰習，以第四禪以來第六意識，皆能緣能詮名而熏成種故也。又無表義名言薰習，亦通無色界，無色界中即約有波羅蜜多聲聞廣慧。聲聞以無色心能緣一切法，佛邊聽法；第六識緣名言而熏成表義名言種，即說是地前菩薩生無色界也，即約無學故。故無色諸天佛邊聽法，然不約異生說，以無色界異生無表義名言薰習，又彼界生不能起心緣下界色法故。今約聖者為言，若為異生六行，無色界定於欲界身上亦能聽法，亦有表義名言薰習。
【疏】有支至皆通三界者。意云：此言總，且約因位說；及十地中，前七地皆能緣名言薰習等，如前攝論說。
【疏】有支通前六識者，然感總執果，名有支薰習，唯第六識能造總報業。若五識中唯能造別報業，今者應言有支唯在第六識。
【疏】第四、說後二熏唯有漏者，即我執、有支二薰習，唯是有漏也。
【疏】第五位，次名言薰習，唯除佛位，乃至無漏通十地者。若至佛果，即無名言薰習。若第六識有漏名言薰習，即第七地終身有也。若八地以上，唯是無漏第六識名言薰習。故八地已上菩薩，無漏意識聽法緣名等，熏無漏種子也。餘六識者，即是第七識及前五識也。故無漏第七平等性智緣名言薰習，及有漏第七識我執熏等，知通十地也。然法執薰習，即是前名言薰習攝，不是後名言薰習也。若十地中有漏五識薰習者，皆是名言熏也。
【疏】有支非聖者，乃至亦有支攝者，意說有支薰習，唯在凡夫位中生死相續說。所以不通聖者，以聖者不造總報業故，即是前名言薰習攝。或雖是別報業，今以義類相從，且有支攝，總報、別報但是業故也。
【疏】分別我執唯異生資糧位起，至亦無故者，意云：若未至十住第七住心已前，即名外法異生，亦許造作二業，生外道等，故名外法異生也。若至十住第七心以去，即為內法異生，更不退作小乘、外道等，故第七住名不退位。入第七住已，亦伏分別我執。
【疏】俱生我執，餘二乘、無學、八地已去菩薩等者，為第六識中俱生我執，菩薩至第四地伏盡；若第七識中俱生我執，菩薩至第七地終心伏盡。於中泰二，廣有問答，恐繁不述。
【疏】非此二種至可名取也者。意雲，由能取、所取二薰習，名二取薰習，非我執等而能自熏，可名取也。問：且如我執、名言二種，既是心、心所等也，如何我等而不能熏云云。答：據其道理，我執等亦能薰習。今者但約別能取、所取二種，名二取也，其實不妨我執等亦是能熏也。
【疏】如前師解者，即第一複次解是。
【疏】然此薰習十一識等相攝分齊者。問：上三習氣與十一識相攝云何？答：按無性攝論第四，本論中云：此中若身識、身者識、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言薰習種子生；為自他差別識，此由我見薰習種子；善惡趣死生識，此由有支薰習種子生。然十一識名，如下自解，故不須述。
【疏】此應第二，方解其惑至故此非倒者。此辨惑、業、苦三，次第不同。據論，本次及諸經論，皆先言業，次方明惑並苦。故本頌云：由諸業習氣等。何故長行非依論及本頌文，有何意耶？答：今據發業次第而說，要由有惑，方有造業等能感苦，故諸聖教非此例也。
【疏】除無記業及無漏業者，意云：此二雖名為業，即不能招異熟果。除此二以外，業者皆名為業，能招異熟果故。
【疏】感異熟生者，意云：無記業及無漏業，唯感異熟生，不同前總、別報業。問：別報業是不感異熟生耶？答：雖感異熟生，不同無記業及無漏業，思可知也。即無漏現行，從異熟識中種子生，而勿名異熟生也。
【疏】運能發惡行者，亦是不善，乃至亦是不發業者，意說為欲界一切分別煩惱，唯是不善性攝，能發惡行故。又若欲界中俱生煩惱能發惡行者，亦是不善性攝；雖有俱生煩惱不發業者，即是有覆無記性攝。今欲界中俱生煩惱不發業者，乃有多類，且略述五種：一者，即如欲界中俱生貪、慢、無明，而俱生身邊二見俱起者，即是有覆無記攝；二者，亦有獨頭煩惱俱生貪、慢等，雖不與俱生身邊二見俱起，以不能發惡行故，亦是有覆無記性攝。據何教說？答：如緣起經中說：持戒比丘所起貪、慢、痴，彼信、慚等拆伏此貪、慢、痴，故苦貪等亦是有覆無記性攝。解云：其持戒比丘雖是凡夫，為持戒故得，但得厭生死，造福業，所起信等希求出離，故其貪等成無記性。又其比丘或時舉目觀五欲境及女人、珍財，而生邪行及偷盜、殺生等十惡業道。雖犯是戒，唯除生慚愧。此所起貪等，即成有覆無記性故。俱生獨頭貪、慢、痴等，由信慚拆伏，成有覆無記性故。又若自餘人非出家，見有好食，則帛疊位，而起貪、痴、慢心。因起此心，遂即邪行、偷盜、殺生等十惡業造。即說此所起貪、盜，名正發業，即是不善性也。三者，欲界中俱生貪、痴、慢等，不與身邊二見俱起。然其獨頭貪等，亦是有覆無記性攝。其由何者？如有人於現在身起心，緣未來世人天善趣後有身，而生貪、愛等，多分是有覆無記性攝，少分是不善性。若緣未來三惡趣後有身而起，人雖見好境錢物等，而起俱生獨頭貪、慢、痴等，其人心亦不擬退求色境錢物等，不造惡業，以不發惡業故。其貪等故，成有覆無記性。乃發者，即是不善性。五者，亦有獨頭貪、痴、慢等，亦是有覆無記性。即如九種，命終心俱，生愛俱故。除此五種已外，余者能發業，是不善性也。
【疏】若由欲愛造諸福行，彼信為依，乃至我施設為有覆無記者，愛及取者，說一切煩惱皆名取，或蘊名取。非施設為有覆者，唯是外道起故，非佛弟子起也。問：此持戒比丘所起貪等，為先是不善性，後時由起信、慚等，令貪等成有覆無記性？為先是有覆無記性者，如何乃言由起信等伏，令成有覆性耶？答：由信、慚等伏不善貪等，令成有覆無記性也。為先無記，更何須伏？為不回？為勝？
【疏】及除上界無明等發業者，乃至發業感攝者，意說上界無明發不動業，亦是無記，故今除也。外餘一切不發業惑者，意雲即欲界不善能發業惑外，余者皆是有覆無記性，以不發業故也，即前五種也。余者皆是此中等之，即指前一切能發業惑也。或可解者，意說除上界發業無明外，余者即取欲界餘一切不發業惑，以而上界無明並是有覆無記性故。
【疏】余隨起有覆等，是潤生攝者，此文意說云：即是九種命終，心俱生，愛俱故。故此愛但潤生，不發業故，是有覆性。
【疏】若助發潤即通一切者，疏遠助發業，即通前欲界與俱生身邊二見俱起惑，及持戒比丘所起獨頭貪、慢、痴等，乃至九種潤生惑等，皆能疏遠助發業也。若正發業者，如見好境樓帛等，而起邪教生等業，名正助，通一切煩惱故，令其煩惱皆能結生故也。
【疏】前說現行，此種即現之習氣者。前說惑、業苦現行者，即前三界發業，潤生煩惱名惑，乃至業取引生眾苦名苦。此等皆是惑、業苦現行，現行所薰習種子，種子即名現行之習氣。
【疏】若苦種子至親生苦故者。即是識等五支之種子，即此種子能親生當來異熟果身故。
【疏】世間有情，不多於業起執著故。如有執我而為作者我物等故者，意雲業名能著，非然。世間有情，亦不於業上而起執著。其外田宅等，實是業家所行增上果，雖是業果，而亦不執著。世間之有情，既不於業上而起執著，所以便執我以為作者，我能造作，故又執外田宅等物我我所物也。若執我為作者，即起我見，為執外物為我所有，即是我所見。意說只計我為能作我有物，然不於業上有執著也。
【疏】中以為三總者，此中惑攝一切惑，此中業攝一切業，此中苦攝一切苦，此三總攝於別十二支故也。
【疏】問：何以知十二支至不盡耶者。意云：若總惑、業、苦三，即攝十二支盡；若將別十二支，即攝惑、業、苦三不盡。有何所以？此即問也。
【疏】答：若除此中至非十二支故者，意云：若無明、愛、取三種，即是十二支中無明支、愛、取支攝。若餘一切煩惱，即不是十二支中攝，但是總三中惑攝也。若能正感後世總報業，即是十二支中行支、有支攝。若餘業能感現報，如造惡行，招白癩等；如於父母起逆害心，作不善業，感非命死、礛磁死等。余別報業，有學身中別報，有漏業，如上等業，直非十二支中行支攝，但是前總三中業收。若爾，佛行內有情身，是十二支中老死支等攝；若外山河等，非是支攝，但是三中苦攝。並以除別報體者，如人現世行惡毀佛，感得白癩等別報，非十二支中收。又如來者，指鬘別報果，謂獄、火、熱身等，及余連身中解苦等，皆非十二中攝，即是總三中苦攝。乃至勤苦、修道苦，皆準此知。
【疏】總五事中至一分為體者。意云：出體如下自別，別總出十二支體也。問曰：總十二支，以何為體？答：具如五事中，但以相及分別二法為體。問：何故不用名體耶？答：准下五法中，名屬遍計所執，是無體法，所以不取名。此十二支，依佗起法。若依三性出體者，即用依他起性為體，以遍計無體故，不取圓成實性，非此所論。若就三科出體者，如蘊、處、界中，但取有漏故三分，不取無漏。何以故？答：非蘊性故。問：為有漏即為體者，但如十二處中外六處，十八界中外六界，是為支耶？答：不然。但約有漏，有漏者得為支體，無漏者不為支體，不約內外辨也。何以故？以外境法非支體，故文須辨。又解云：或攝境從心，總得為支體。又解云：一分者，即十二處中，用內六根為體，不取外六塵，故云一分。界亦准此。問：分別既是心、心處，於分別中攝得幾支？又於相中攝得幾支？答：相通攝得十二支，分別唯攝心、心處，准可知也。
【疏】初無明有十一殊勝者，如下自解，無勞欲述。疏引大論第九，以七無智等，亦次下釋。
【疏】由假說彼為行因緣者，意云：約無明俱行相似，同愚於世，所以假說總為無明。支雲與行為因緣，立非因緣也。
【疏】大論第十及此論下，說為一事故，不取余法者，即取無明一法為無明支，即名一事。若更取余及成多法，非一事故，故不取余法也。
【疏】正發業唯是無明，余者是助者，若發非福行時，貪、瞋二亦名正發；若發福不動行時，唯無明正發，即貪等者，名助發業，亦不取之。
【疏】非如小乘，約分位辨者，意云：分位者，是相從義。如小乘中，分者，無明支、行支；同時雖有五蘊，即總名無明支、行支也。若身在於母胎中，初受生位一剎那中，名為識支；識支同時雖具五蘊，即總身識也。從此已後，乃至四、七日已來，名名色支攝；同時雖具五蘊，總名名色支攝。已後准知。然在母胎中，謂闕空、明二緣，故眼識不起餘四色。雖在母胎，而名能聞聲、聞香、嘗味、覺觸苦樂等，名生眼等六根，名六處。若在母胎五、七日後，乃至從母胎出，乃至三歲已來，未能別識善惡，雖逢陽火，無懼手觸，覺知苦樂，亦皆名觸位。若四歲後，乃至十歲已來，雖能別識苦樂等，未起貪愛神行，以業總名受位。若十歲後，乃至老死，能起邪行貪愛，因邪行等造殺生等業，當爾之位，雖有無明等，總名愛支；雖有行支，即總名有支。此現在生起無明、行等，若望過去，此現在無明、行，即名為愛、取、有支；為望現在識等五果，即名無明支也。
【疏】此有十九、七、五、六種諸無知等，如大論第九說者。十九無知者：一、於前際無知云何？謂於過去諸行，起不如理分別，謂我於過去，為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知。此文意說，體性者，諸法體性也；種類者，謂五趣種類也。痴即與疑俱，疑於過去諸行，立即是自然。疑過去世時，多分疑因，少分疑果，以過去為因，能生現在果故。二、於後際無知者云何？謂於未來諸行，起不如理分別，謂我於未來，為當有耶？為當無耶？當何體性？當何種類？所有無知。文意說，此痴與疑俱，疑未來身也；諸行者，即是果也。此疑未來世時，多分疑果，少分疑因，未來多分故。三、於前後際無知云何？謂於內起不如理猶豫，謂何等是我？我為何等？今此有情，從何處來？於此沒已，當往何所？所有無知。此文意說，前後際者，即是現在，現在世即是未來之前，過去之後，故云前後際。內起者，即身也。疑現在內身，謂何等是我？我為何等？身是我耶？愛是我耶？為何等者，為我身能作何等業也？今此有情，從何所來者，即此現在身，即顯是未來之前因，能感果故，故說現在名為前後際也。此上三世，愚即約疑與無明俱說，疑疑於三世故。以無明行相，微細難知，故約與無明俱時煩惱行相，以顯無明行相。下皆準知。四、於內無知云何？謂於各別諸行，起不如理作意，謂之為我所有無知。此文意說，內無知者，即是內身。此文即顯無明與我見俱，與執內身為我，執色是我少句等是。五、於外無知云何？謂於外有情數諸行，起不如理作意，謂為我所所有無知。此文意說，即顯無明與我所見俱起，與執外田宅衣服等有情攝總似我所。六、於內外無知云何？謂於他相續諸行，起不如理分別，謂怨親中所有無知。此文即不約自身為內，但於他有情怨親上以為內外。以他有情身是有情數故名為內，是他身故名外。其無明與貪瞋俱起，於怨親中生嗔生愛。七、於業無知云何？謂於諸業，起不如理分別，謂有作者所有無知。此文即顯無明與我見俱，我以作業，作者即是我之異名。八、於異熟無知云何？謂於異熟果所攝諸行，起不如理分別，謂有受者所有無知者。即無明與我見俱起，執異熟果為受者。九、於異熟無知云何？謂於業及果，起不如理分別所有無知。此無明與我見俱起，執業異熟果為作者受者。十、於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗所有無知。此文意說，即顯無明與放逸疑邪見俱起。或不思惟者，即不思惟佛也。或邪思惟者，即將真佛以為非佛，即將余自在天等非佛以為真佛。或於佛生謗，或由於佛而行放逸者，即如無比女人，見佛而生愛染。或由疑，疑佛有無也。或由毀謗，即於佛起邪見等也。下皆準知。十一、於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟等，如佛應知。法者，謂教、理、行、果。善說性者，或是佛、菩薩、二乘、凡夫等，皆名為善說性也。□□□此法中亦有五種，謂不思惟、邪思惟，即錯解也。或由法而生放逸，或於法疑惑，或於法毀謗。即顯無明與疑、放逸、邪見等俱，於法不多，故名無知。十二、於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟等，准佛應知。此文意說：若有正行執，即名為僧；若無正行，不名為僧。言邪思惟、放逸等者，如經中說：有女人來已，後見一年少羅漢，而生染愛，發宅福猥，起邪行心。十三、於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟等，亦准佛應知。十四、於集無知，十五、於滅無知，十六、於道無知亦爾。十七、於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在天為因所有無知。此顯無明與邪見俱，而執非因計因。十八、於從因所生諸行無知，如於因無知。准知者，此文即顯執諸果從自在天生，或從冥性生等。此亦無明與邪見俱。十九、於六觸處如實不通達無知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟所有無知。此文意說：六觸者，非是與六識相應名六觸，即疏唯與第六識中觸名六觸也。此增上慢人，由第六意觸等，證得初禪定，雲我得初果，乃至證得第四禪定，云何得阿羅漢果？證此定時，不能如實通達也。下明十九無知，與七無知相攝者。言七無知者：一、世愚，謂前三無知是也，愚三世故；二、事愚，謂次三無知是；三、移轉愚，謂前次三無知，謂業能得果，令果移轉變；四、最勝愚，謂次三寶是；五、真實愚，謂次四諦是；六、染淨愚，謂次二是；七、增上慢愚，謂後一是。彼有五種愚，與前十九無知攝者：一、義愚，義者，道理也，謂此義愚，即攝得前十九皆盡；二、見愚，即前十九中，攝得前六及第十八；三、故逸愚，即攝得次三；四、真實義愚，攝得三寶、四諦、七也；五、增上慢愚，即唯攝第十九也。問：何故五愚中，真實義愚，即攝三寶、四諦；前七愚中，真實愚，即唯攝四諦？答：七愚中，即攝得三寶，是福田故，即最勝中攝；次位四諦者，真實義故，是真實義愚中攝；若五愚中，真實、三寶、四諦，皆實不虛，故真實義中攝七也。六無智者：一、無智，二、無見，三、無有現觀，四、黑闇，五、愚痴，六、無明闇。次無相攝者，論中但以六、七相攝，不言十九，義准知故。論云：如是六種無明差別，隨前所說七無知事，次第應知。於後二無知事，總合為一，起此最後無明、黑闇也。
【疏】大論第十至皆言實故者。彼第十云：九實、三假，同此論明。五十六云：當知有支，生及老死支，是假有法；諸餘所有支，是實有法。言緣起善巧者。問：云何名緣起善巧？答：善巧者，知也。即知緣之起而辨說，故云名緣起善巧。又五十五中，明諸煩惱假實中，言五見是假，若無明等，皆言實有。
【疏】俱舍第十，文勢同也者，然俱舍論中，亦說無明是實也。
【疏】十地經云：無明有二，謂子時、果時者。子時者，即是種子；果時，即是種子；果時，即是現行。此依舊經、論辨。若新經、論中，即說種子、現行也。意說無明支中，有種子、現行二種也。
【疏】無明有四，謂隨眠等者，意說無明四者，謂隨眠、纏、縛、相應、不共。今引此文，證無明通種現也。
【疏】發福、非福、不動，三無明別等者。意云：所發福等而有三種，能發無明但有二也。按對法云：由異熟愚，發非福行。由彼一向是染污性，無明合時，必不容受信解異熟行相正見故。解云：由無明與業合時，必不容行者異熟上而生正法及正見也。由真實義愚，發福不動行。解云：真實義者，即四聖諦。於彼愚痴，名真實義愚。為有未見諦者，雖起善心，由彼隨眠所縛故，亦名愚痴。由彼勢力，於三界苦不如實知，便能發起後有因性福不動行。問曰：依對法，據二無明發三種行，云何不言三無明別？答：此中三品無明能發業，謂上品無明，以煩惱重故，順惡業故，即能發非福行；若中品無明，稍微故，能發福行；若下品無明，極輕微故，能發不動行。所以此無明，若順惡業，即名上品；若順善業，即名中、下品。今對法既說二愚能發三行，應雲異熟上品愚，能發非福行；真實義中、下品愚，能發福不動行。又瑜伽云：若世俗愚，即能發非福行，以粗淺易了故；若勝義愚，即能發福不動行，以聖者方能知有苦故。今但約真、俗相對以明，不約四重勝義、世俗說也。此明瑜伽論意。
【疏】二、行支至三行為體者。意云：三行者，即身、語、意三相應思，名三行以為體。或取意相應思及身、語假業，即取色、聲為三行也。此約克性。或有疏本云：心、心所法為體者，取思俱時心、心所，總名行支。此約眷屬出體。故論云：業之眷屬，亦立業名。
【疏】三、識支至恆隨轉故者。乍觀所引九十三等，似說識支唯取種子，不取余識，理實恆續助為支；簡余轉識，非說種子為支，義自成故。
【疏】於母胎中因識為緣等者，意說過去行支所熏識種，名為因識。識能生於母胎中初結生識，結生識者即是果識，果識續而能任持羯羅藍位諸名色等，乃至命終持令不絕。
【疏】又即此識當來等者，言此識者，中際識也。後際名色曰當來，由中際識能引後際名色支故，雲名色種隨逐彼識也。問：隨逐者，明可引也。即彼論云：名色種子復為當來六處種子之所隨逐，乃至愛支作法亦爾。如何能證是第八識？答：識若第八之能持諸種，第八能持諸種故，後際種子可為隨逐。中際之種若非賴耶，何有種子言相隨逐，前引後耶？
【疏】若爾，何故大論第九卷末雲以六識為識支，乃至六種，色界唯四，無色唯一者，此中問意：若唯取第八識名言種子名識支者，何故瑜伽第九以六識名為識支？若欲界，具是眼等六識，名為識支；若色界，初禪中除鼻、舌二識，即以眼、耳、身、意四識，名為識支；然二禪以上，亦借初禪眼、耳、身三識，並意四識為識支；若無色界，無前五識，唯有第六識，即一識名為識支也。
【疏】行為緣故，令識轉變。此識現法，但是因性者，因性本即，唯取第八識種子，名為識支，乃至諸識果，故以中際第八為識支也。以下，並六識為識支，乃至諸識果，故以中際第八為識支也。以下，並六識為識支。
【疏】約就一切相續為名至報生故者，此並六識為識支，有其三解：一云：彼論說六識為識支者，約就一切有情身為名，論相續身也。然一切有情身始終而言，若在欲界具六識，在色具四，無色唯一。第二解云：彼論六識為識支者，即就小乘宗說，為論彼未有第八識故也。第三解云：六識為識支者，或可約一個有情身中一切識始終為言，欲六、色四、無色一也。復有釋云：若初受生唯是意識，故就相續容有六識身為識支也。此亦不然，大乘初生唯第八識，今雲意識，有違自宗過。今助釋者，理實結生是第八識，據後相續容有六識，故說六識為識支也。
【疏】說與名色互為緣者故，即初入母胎，第八識皆能與名色得互為緣，即顯互相依義。餘七之識，皆不能與名色互為緣，故唯第八為識支。乃至命終恆隨轉故者，唯第八識常相續隨轉不絕，前六識五位不行，故非識支。
【疏】大論第十至胎藏苦者。按彼論云：幾能生苦？謂五。幾苦胎藏？謂五。幾唯是苦？謂二。解云：謂無明、行、愛、取、有五，能生當來苦，名能生苦。其識、名色、六處、觸、受，五是種子，是彼當來生死之因，名苦胎藏。生及老死之二，唯是苦。既雲識等名苦胎藏，明非是現。問：既雲苦胎明能生苦，何不同有能生苦收？答：因未周別，者果遂近，得名不同。生、老死二，正名為苦。是彼苦因，名苦胎藏，依主名也。
【疏】本多作胎藏苦者，寫傳謬也。問：設雲胎藏苦，持業為名，復何有爽？答：雖有漏，體皆是苦。所引之文，意明生等二果名苦，故無明支名能生苦，生死二唯是苦。故知胎藏是苦之因，依主為勝。
【疏】問：若爾，何故大論第九雲乃至於生、老死亦然者，此中問意：若識、名色、六處、觸、受等五支，唯是種子，無現行者，何故大論第九雲福、非福、不動三行所熏種子六識，及種子所生果時，六識名為識支耶？言種子六識者，即說此前六識種子能生六識果也。又處處聖教說行支熏於識，即識與名色得互為緣，故知現識得為緣，種子不能為緣故。又說識入母胎，故知現行第八識支入母胎結生，種子不爾。又准十地論云：無明有子時、果時，乃至於生、老死亦然。故知識支皆有種子現行，名為識支，以聖教說通種、現故。
【疏】約當生果位中說，故有前後者，意說有現識者，緣當來生老死起中，說有現識。
【疏】或於現在至唯種者。意云：十支因是過去，生等二支果是現在，即此現在生等果，是過去十因也。生、老死位，於此位中，說現行識以為識支，其實唯取種子為識支是正義。
【疏】不爾，便違至胎藏苦故者，此顯違第十及違五十六文。今唯言違五十六文者，言總也。若胎藏者，即第十文也，如前引。然大論五十五云：現法中說，識為福、非福及不動業之所薰習，後後種子之所隨逐，能引當來余身識等生老死苦。又云：識名色、六處、觸、受支種子性，隨所依時，曾得眾苦引因之名。今既與果，名生老死，復得苦名。准此等文，明識等五支唯取種子。解云：五支，先世種子也。隨所依時者，此種子隨前所依身也。於前所依身曾有眾苦時，此種子早得引因之名。今既與生老死果，即生老死亦復得名苦。准此等文，明知識支復有種子。
【疏】乃至說受亦有二種者，謂種、現二也。
【疏】謂境界受至皆準此知者，意說受通現行所由，謂境界受為緣愛等行生，此亦約當生現行受說，為據克體而說，即種子故，故說受等支通種、現二也。
【疏】一者，一切有漏五蘊，乃至通取異熟及余性故者。此中意說，名色支有二出體：一者，雜亂出余；二者，獨約名色出體。此即雜亂出體也。此文即取一切色蘊名名色，一切心、心所法名為名。此支體根依大種者，根依者，即是根所依、扶根、扶根四塵。四塵家能造四大，與四塵同時，四大為能造，四塵為所造，即扶塵能扶五色根也。故扶根四塵，即與五色根而作依處。意說四大種非但能造四塵，亦能與五色根而作依處，故云根依大種。根依大種者者，說五色根亦有能造四大、能造四大、造所造五根也。然五色根處能造四大種有二解：一雲此四大唯能造五色根，不與五根而作依處；二雲此四大能造根，亦能與根正作依處。所造諸色者，此一句通上二處，謂根及依處四塵。此根及塵，皆能造大種所造也。又四大亦能造膿血等色，皆名為色。法處色者，即是法處中五種色，皆是色中攝。此即雜亂解名色支也。問：是有法處色等，色等亦名色支耶？答：其實除色塵根外，非名色支，謂是色同類故，亦為名色支。
【疏】名種總攝五因，於中隨勝立餘四種者，意云：名色支既攝行識等五支，即具五蘊，於中隨勝立識等四支也。通三性為體者，意名色支既攝五蘊，五蘊得通三性，故名色支體亦通三性。更有外難問答，如演秘說。
【疏】約名色不乃相雜亂說此支等者？答：疏主解云：即色蘊中，唯取扶根微塵，即除五根，五根即是六處支中攝。若識蘊中，唯取現在世六識，名名色識，即除第八識，八識是前識支體攝。又除第七識，第七識非是業感，不通十二支攝故。又除前念六識等無間意根，前念六識等無間意根，六處意根攝。又行蘊中除觸，觸即觸支也。又除受蘊全，即是受支中攝，即取想蘊全，色、行、識三蘊少分，名名色支也。行蘊中除觸，取余異熟心、心處法也。為哲法師解云：為識蘊中，取第八識名言種子，是識支攝？為現在第六識名言種子，是六處中意根攝？為五識中名言種子，即在名色中攝也？此解亦有道理，任情取捨。余者同前疏主解。
【疏】此二體寬狹不同，乃至五體即是一名色故者。二體者，如前雜亂出體也。為疏中前解名色支，即取一切色蘊等，及餘一切三性、心、心所法四蘊為名色蘊。名為色即泛，爾釋太寬。何為即名色支亦攝得識、六處、觸、受支等？即體相濫為第二體，即取想蘊全、三蘊少分名名色支，即為識等五果種各別？為不作第二體名色支？爾者，名色一支即攝識等五支，如何知識等五種各有別耶？
【疏】第八識相應中至異熟觸受者，意云：此中今除第七識相應心心所。第七識相應心心所，以是有覆性故，非業果故，非名色支攝。疏中第八相應觸受及六識中觸受者，謂是觸受支攝，亦非名色支也。
【疏】及過去世所余異熟心所法種，皆是此體者。解云：若約熏異熟心、心所種子時，即是過去；為但約異熟心、心所法種子，即唯現在世，無過去世體故。今即取過去世時所云惡行異熟無記法種，為此文體也。
【疏】九十三云：俱生五根，名之為色，乃至非謂盡理者，此六處又解名色支也。言俱生者，五識同所依五根也。意云：即九十三說：俱生眼等五色根，名之為色；前念等無間滅意，名之為名。據此文解，名色即與六處，非名別也。然彼文說六識、名識支，即六識支與名識支互為緣故。由名色為緣，發生六識，六識依前六根共發生故，故說識支、名色支互為緣也。然據九十三文俱緣一義，說六根為名色支。然此六根，更非名色體，唯取前解想蘊全、三蘊少分為名色支，於理為勝。
【疏】一、義解釋者，意云：六根與名色，體是一也，然約義分為二支。
【疏】即五色根及前六識，乃至亦名中攝，未名六處故者，意云：疏主說即是現在六識種子上義，為六處之中意根，及名色支中識蘊。即義說此現在六識種子，於當來世生六識現行時，為現在世現行六識異熟生心，有境依義故，及能作義邊，即說現在六識，即是名色中識蘊。為現行六識異熟心生，落入過去，有開導依用，即據有所依義邊，即說過去世六識，名六處支中意根攝也。此約一意者，即一意根也。意說即約一意根上義，分現在世、過去世。即義說現在六識，名名色支中識蘊；過去世六識，名六處支中意根。若不作此上來解爾者，若說識攝入六處之中為意根者，即名色支中闕無識蘊。若爾時六識攝入名色支中為識蘊者，即六處支中闕無意根也。故於現在六識種子上，義說二也。此約一時俱有五種而為論也者，意云：此約一時俱有識等五支種子為論也。問：六處意者，云何俱有？答：俱時識種子，對世名意，故五種俱有。為約當來生時分位說者，即名色具足五蘊。即如當來世初入母胎之時，為初一念，但名為識支。從第二念後，至四七日來，名名色位中，識在過去，雖名為意，亦名中攝，未名六處支故。從第二念後，乃至四七日以來，名色位中，亦有過去六識等無間意，名為意根。此等無間意，及余心、心所法，皆是名色支攝，故名色支具足五蘊。未名六處者，無六處用，不名六處。
【疏】有處亦說為現行至皆準此知者，意云：有處雲六處支是現行，非種子者，依前名色支，會雲亦約當生分位說故也。其實唯取種，非取現。
【疏】為論若分位為言，六處位後所有觸數方是者，然約生、老位中，即六處為先，方便生後觸也。此中觸支，不取第七識相應觸，非是業感異熟果故。
【疏】大論第九說六觸者，即與六識相應觸為六觸身。此約當生分位，說現行觸支，理實唯取種子也。
【疏】然論說受為愛緣，乃至然即彼體是生支攝者，然餘論中說受、愛為緣者，即約現在生老位及當來生老位中說也。故此受支，向生支中攝。當來生老位，即是現在十支家果，所謂現在十支因，未來二支果。此中且約生起位說，謂現在身上起無明、行，感得五果種子，於欲死時，起愛、取、有、潤，即生當來生老死。又現在生老死，即是過去十因家果，即過去十支因，現在二支果。此即一重因果也，非如小乘兩重因果。
【疏】大論第十，初雲愛謂三界愛者，此中愛支，唯是第六識中愛，以此愛能緣後有身而起，因生愛故，即是欲愛、色愛、無色界愛也。
【疏】論下文至得為因緣者，意說愛憎名取，所以說愛種與子，取為因緣，無有以現望皆現行為難因緣也。又貪即是取，所以說愛種子生，取為因緣無妨也。
【疏】又下文說正唯修斷等者，意說此據長時，通取支說，以行相微細而不同故也。
【疏】欲取云何乃至而興諍故者。然大論中，說欲界貪，唯在欲界。後雲三見，通出三界。謂三界中身見，是名我語取；三界中見取、戒取，名見、戒取也。然瑜伽中，在家、出家起四取者，唯約欲界人中說。若天上雖無出家外道，亦得起後三取。然欲貪取、我語取，即通見修斷；為見、戒二取，唯是見斷。欲取者，即是欲界貪見；戒取者，即是五見之中見取戒也；我語取者，即是五見之中身見也。如諸外道執受我時，但有空語，無實我體，名為我語取。取者，耽著為取識。由執我為先，耽著不舍，故立取名。又取有二種業：一、由此四取，興諍為根。故諸家俗人，以欲貪取為先，諍時色等而興諍也；為出家外道，以執自見為是，撥他見為非，而起見、我二取及身見等而興諍也？二者、四取，即與後有為根。以此中四取，通能發業，亦能潤生。由諸俗人起欲貪故，即能資長欲界色身中五根塵也；由諸外道起後三取，後身行向三界中受身也。
【疏】取為取者，即於自見生貪，於他見生嗔，及生慢等煩惱，皆名所為取。今此合取所說義別者，意云：唯瑜伽文有三文不同，明四取；此中合為一取，以明所說義別。
【疏】如愛引證者，然者愛中，既引大論第十雲愛謂三界愛，亦通現種，此亦應雲取謂三界取，亦通現種也。
【疏】十、有支即至生起因所攝故者。意云：此有支者，總用前行及識等五種種子為體，以被愛、取二法潤故，轉名為有也。若未被潤時，識等六種但住自分，無有能生當果之用；忽被潤已，有能生當果之用，故得有支名也。即是能有當來果故，故名有支。此唯種子，不通現行。問：愛、取二支既通種、現，如現行愛等潤識等種，其義易知；如愛等種子，亦能潤識等種耶？答：通二義也。若約凡夫、異生潤，即唯現潤取為有支；若聖人第三果，亦通現種潤。意聖人用愛、種二種子潤識等六種，轉名為有支。見有二論，不二偏取也。所以有支是能生因攝，非是引因，以未潤時名引因故。問：愛先取後，如何言和合潤先法耶？答：不據前後以解和合，但以潤義同，故名和合也。
【疏】即前五蘊變滅者，即老變化名為滅也。然生、老、死二名，是於五蘊假立者，意說此生、老、死二支名，即是不相應中生、異、滅三相也。唯於五蘊上，皆有生、老、死名；若於五蘊中，即偏行蘊攝也。
【疏】今取實體，亦前五蘊者，意說：若據生、老死，名即假立，是不相應中收；若據法體，說此二支，亦即是五蘊。
【疏】若約分位至有果起等者，意說有果即有支體也。由愛、取二法潤前識等種，轉名為有，故有支當體即名為有果。若有果亦起已，即名生、老等，即說生等亦通種子無妨。問：如何得知？如緣起經說：生、引同時者，識等五五種未潤，名引因，引遠果故；若被潤已去，名生因，近能生果故。雖同未潤前一種，俱因也種子，故生、引同時也。又云：生、引同時者，生者，果也，能生因即有支也。引正所引生、老、死果，至生、老位中，有支種不亡，故名同時。又若將有支即為生、老等因，生等亦通種子無妨，以有支體即是前識等種故。
【疏】生果之識等仍名引故者，意雲說有支生果識時，仍喚此有支名為引因。何以故？以有支體是前識等六種種子故。問：既彼潤已，如何仍名引因耶？答：謂引果取識等以名引因，種仍名為能引因，由生唯取現行故。有光引因者，即識等五果種子也。雖被潤已，轉名為有，至生位時，此生果也。識等五者，意說若約分位說，若至生老死位中，即前引因識等種子也。已不總名生支等，故說生支等通種子也。問：如何至生老死位猶有識等種耶？答：後必帶前，前不必帶後也。亦如種子時未有果，果生時必有種也。亦如彼三十七道品時，在資糧位中修四念處時，即未有四正斷，若復修四正斷，必帶前四念處，如是乃至修八正道時，正帶前七覺支也。故今生支位必帶前種，故說生支通於種子也。
【疏】薩婆多師一一皆以五蘊為性者，即如十二支中無明支，同時雖有五蘊，即總名無明，乃至老死支亦然。此約分位緣生，以明緣起名。義得名者，意云：約名得緣起名，約義得緣起名也。此據總得名，不據別得名也。
【疏】無有生主宰、作者、受者，無自作用，不得自在者，意云：此十二支，但依託眾緣生，無有實我、作者、受者等，不同外道妄計有受我、作者等用。此如幻化，故不同彼。疏唯法所顯者，意說：緣生唯是有為法所顯也。以有為法生滅相續，故云緣生。能潤者，謂愛、取二支；所潤者，謂識等五種。墮相續者，墮者，滅也；相續，身也。即由能所潤攝，得有情身起，故名緣生；或由能所潤有情，墮在生死之中也。又解：或通外法，如谷麥等種，被水土潤，以方生芽等，故生滅相續也。
【疏】大論第十釋云：由煩惱系縛至得此名矣者，此文意說，即解緣字、起字也。由煩惱系縛，即釋緣字；往趣中數數生死，此解起字也。此約一身死已，於一趣中更受一多，故名緣起，故依字釋緣起之名。又解：即依緣字、起字解此名至名矣等者，此不是利釋，但是疏主且解瑜伽第十文，准疏文不合善。又解之言：但合且解，雲彼瑜伽文即依緣字、起字解此名等。
【疏】又依託眾緣至通一切法者，此引大論第十文。疏引文略，今具引云：複次，依託眾緣，速謝滅已，續和合生，故名緣起。此依剎那義釋。解云：有為之法，必依託眾緣而生，生已即滅，滅已逢緣還生，即數數生，數數滅。故依剎那釋，即通一切有為，有漏、無漏諸法皆然也。
【疏】又眾緣過去而不舍等者，此引大論第十文。疏引文略，今具引云：複次，眾過去而不舍離，依自相續而得生起，故名緣起。如說此有故彼有，此生故彼生，非余。依此義故，釋名應知者。解云：此文意說，由於過去世身中起無明支，能發行支，行支即能感五果種子已，其身即死。身雖過去已無，然前世所感五果種子，與今生身遂不相舍離，即過去無明、行、識等五果種子，今生生、老、死也。即過去無明、行、識等五果種子，名緣今生行；今現在身，生、老、死名起也。非余者，非余自在天冥性等為因，能生生、老、死也。此有故彼有者，猶無明有故，能發於行。此疏無作緣生。作者，即是外道神我、自在天等也。今此法是從緣生法，非是外道神我等作生也。此生故彼生者，猶無明是生滅，故所發行亦是生滅。此顯無常緣生也。常者，即是冥性、自在天、自然等。此冥性等所生法是無常，然冥性等因是常。今者，佛法因果俱無常。
【疏】又乃至於過去世至故名緣起者，此亦是大論第十文。疏引文略，今具引云：複次於過去世，覺緣生已，等相續起，故名緣起。如世尊言：我已覺悟，正起宣說。即由此名展轉傳說，故名緣起者，此文意說，謂住於過去世修菩薩道時，遂於佛邊聞說十二緣起，由此支故，能令眾生生死流轉，輪迴不絕。既聞是已，厭怖修學，證無漏道，斷有漏十二支，而證緣記法真實之性，而得成佛故。故於過去世覺法性已等也。相續起者，自既覺十二緣起法性，亦令眾生覺緣起法性。勒之，汝等眾生應亦知十二緣起，精勤修覺，起無漏道，斷有漏支，而成正覺。證緣起法性已故，故相續起。如世尊言：我已覺悟，正起宣說。即由此十二緣起名展轉，故名緣起，即是相續也。又云：相續起者，即十二支相續也。為行續無明、識於行，乃至老死續於生支。既覺法性，遂起十二緣起，相續不絕，流轉回。又云：相續起者，相續者，身也。謂十二支感得一身，又由十二支後續一身，即由十二有支令身相續等也。故世尊能覺十二緣起法性，若能覺、若所覺時，名為緣。今時謂為眾生所說法義，皆名為起，故云緣起。即此法由宣說起，故名緣起。如疏中相續等者，等字本論中無，疏家安置，即向內等。
【疏】合有五釋，不能煩引者，然瑜伽第十卻合有五解，今疏中唯引四解釋，即同四釋。彼論第四解云：複次數數謝滅，復相續起，故名緣起。此依數壞、數滅義釋。解云：此文即約無明滅已即行生，行滅已識等生，即約一支滅、一支生以解緣起也。大論第十有五解，今但引四，故云不能煩引。返對法論中，更有五解。
【疏】五十六、說因名緣起，果名緣生，乃至老死亦爾者。外問曰：何故十二支亦名緣起，亦名緣生耶？答：因名緣起，果名緣生。因名緣起者，即種子為因，能起果故，故十二支皆名緣起。果名緣生，即現行果皆從因種生，所以十二支皆名緣生。如疏作法之由無明隨眠不斷有故者，隨眠即種子也。即由無明種子不斷有故，彼無明纏有，此纏者現行也。意說由無明種子有故，即無明現行生，此纏生故者，即無明現行生也。以纏生故，諸行等得生，乃至老死亦爾。意說由無明現行有故，即行支得起，即無明支因名緣起，行支果名緣生。又由行種子不斷有故，即行現得起，即行種子因名緣起，行現行果名緣生。乃至生支種子不斷有故，即生支現行得起，即因名緣起，果名緣生。又由生支現行有故，即老死支現行得生，即前因名緣起，老死支果名緣生。又無明緣行，行緣識等，此顯勢用緣生，即由無明有勢力能發行，行有勢力能感識等五果。如弓射箭，由有勢力，令箭高遠。無明緣行，行緣識等亦爾。故通知總有三種緣生：一、無作緣生，二、無常緣生，三、勢用緣生。
【疏】然五種果以前後相望，乃至為果時非因者，此文同下五種因果中等起因果也。若識望名聲，名色望六處等，但名十二支中因緣，非是四緣中既因緣也。故前後相望，得為因緣。為因時非果者，即如識支為因，名色為果。為果時非因者，即識支望前行支，由行引故。乃至愛望受支亦爾。又解：為因時非果者，即識等五果種子望生老死果，即識等種子唯名為因，非生等果也。為果時非因者，即識等五果種子望無明行，無明行為因，識等唯名為果也。此泰法師解，或恐連當，不順諸文。據義別故者，與前後四緣因果不同。前約自種子生自現行為因果，此約識等五種前後相望為因果，故不得成親因緣也。問：何故唯約識等五果種辨因果，不約余支辨通？答：余支非真異熟果故，所以不說。或可依泰法師解，亦通余支，以望生老死果說故。
【疏】世親、俱舍自意同此，亦得別名者，俱舍論中，亦約因果為果時，非因以時，故云同此。
【疏】緣起經至名緣起者。諸分者，即十二支分別，故名諸分。自緣和合者，即是各自種子，與因緣和合，生現行等，得緣起名也。此即證前自種子、現行為因果義。如前雲因名緣起，果名緣生，即其事也。
【疏】言無明者，乃至持業釋者，此第一解云：明者，擇法慧也。無者，非有也。然所無即明，能無是痴，無他故，故曰無明。然所無即是無體法也。今難曰：既雲無漏慧名所無者，即無漏慧應是非有也。若更雲無明無名明，明體是有。若爾者，且如人父母已無，即名無父母，亦應別有所無父母體。猶有此妨。哲法師解云：無者，非也。明者，慧通也。此愚痴體非是化慧故，故論名無明。
【疏】舊雲無他受稱者，無漏慧明也。無明者，即無他無漏明，故名曰無明。意說無明無他明漏，故以受無明稱也。
【疏】殺三磨婆曰：此雲六離合者，然六釋中，一一皆有離合釋也。且如持業釋中，離者為體，與業各別之。如言藏識，藏者能含藏，識者即分別也，此名離也。若言藏即是識，名為藏，即是合釋也。其依主釋中，如言眼識與識別名離，眼根照矚義，識了別義，故別也。若雲依眼之識，名為眼識，即是合也。其有財釋中，如言瑜伽師，瑜伽者是相應義，師者即是假人，此為離也。即師身中有相應法，名瑜伽師，此合釋也。亦如言富貌亦爾，兒者即假者，富謂財物等。其相違釋中，如言能立與能破，能立有宗、因、喻等，能破者謂破他義，即離也。若言能立與能破，名相違釋，此合也。其帶數釋中，如言五蘊，五者是數，蘊者積聚義，此離釋也。若言五蘊，即合釋之。其鄰近釋者，如言四念處觀，慧能巡身，念能持性，即離也。如言四念處觀者，即合釋也。
【疏】謂如無明，明者釋法，乃至故名無明者，此第二解，明是持業釋。
【疏】或非六釋至六釋故者。此說無明，不通持業，無別體故。雖有無明兩字，共詮一痴，亦如斫芻，同目一法。故知無明非六釋攝，於理為勝。
【疏】無與明別解至六釋者。是者意說，此泛說六釋也。凡六釋者，皆說有離合二義也，故舊經論以離合為六釋也。以十二支中，無明支為首，所以先解無明支。初離無與明別解者，即先離無字與明字，則別解名之為離。無者，非有也；明者，無漏慧也。後解合之總釋者，即後合無字、明字，一處解之，名為合釋也。無明者，即是痴無之他，無漏智慧明故，故云離合釋。其名色支亦爾，先離名與色，別解名之為離。名即非色，四蘊色，謂諸法變得礙義。後解合之總釋者，即說名色互為緣等。其六處支亦然，六者是數，處者是生長心、心處處也，此離也。後解合之總釋者，謂之六處也。數持業釋亦二法，即體用為體用，二法各別，名持業釋也。無明支既能詮一法，無離合二義，故非六釋。問：若無明支非六釋者，何故前說無明是業耶？答：據自佗相對，對有即無，無他無漏慧故。若據當體，即無離合，不同藏識當有離合，非對自佗，故成持業釋也。又解云：即前持業釋，名無與明別解。或非六釋下，即是後解合之總釋。
【疏】謂此六釋，依二法簡別等者。二法者，即離、合二法也。方可為解者，意云：若有法帶離、合二法，方可作六釋解。無明既非離、合，故六釋諸法不過。
【疏】有別釋皆同於行，不能別引者，彼處文中釋余名，皆同行支也。謂行者，當體彰名，造作是行義，亦功能受稱，有感果之功能也。識者，當體彰名，了別是識，亦功能受稱，有了別境界之功能也。觸者，當體彰名，觸至境故，亦三和是觸義，有生受之功能，乃至蘊起名生亦爾。
【疏】答：順趣種種至所緣境義故者，故者，即顯境名言也。或依言說名，分別種種所緣境義，故說為名者，即表義名言也。彼論云：如名能詮境，故說四蘊為名。又解云：蘊中攝名、句等，故說四蘊為名也。
【疏】彼彼方處，種植增長義及變礙義者。如色法，即有四方、上下、六方差別；心法不爾。種植增長者，亦不唯外谷、麥等；內身亦爾，由飲食資持，能造根、塵四大種，遂得增長。既增長已，方造所造根、塵色等，令其增長。及變礙義者，如人身色、面色，嗔時、悅時、恐怖時，或被損時，色皆變礙；外色如被風霜等損，皆有變礙。礙即質礙也。
【疏】變礙有二種者：一、手等所觸便變壞義；二、方所差別種種相義。
【疏】非名體即色至名所有色故者，意雲顯此名色支如次，非是持業依主有財釋也，唯是相違釋。
【疏】六處者至生長門義者。意雲此六根名處者，是三義也：一雲是生識之處；二雲是長識之處；三雲六處名門者，是識游履之處，名之為門。
【疏】大論第十有三，複次解。初雲乃至為因次第者，解云：要先愚所知境，即是無明支也。起邪行者，即是行支。問：行通善、惡，何故總雲邪行耶？答：有二解：一、唯約不善行說；二雲、無明發於福等三行，皆招苦果，違於還滅，故總稱邪行。心顛倒者，即是識支也。問難：識支唯是第八，云何名顛倒？答：有二解：一雲、行有二種：一、種；二、現。行是行支種子，名為識種；因行、現行所熏，故喚識支，名為顛倒。為因可悉。二雲、結生之時，於父母等，即起愛、瞋相應之心，名為顛倒。由有漏善行，違於還滅，尚得名邪；有漏無記，生死根本，名倒何失？故諸論云：三界虛妄，心、心所等。虛妄即是顛倒異名，或因倒發，亦名為倒。有雲心顛倒名識支者，准識支，今是第八識。今且約前六識，名為識支。既結生時，於其父母互起愛、恚，名為顛倒。在此顛倒，是前六識相貌，非第八識。有如是義，雖有兩釋，任意取捨。結生相續者，即是名色支，即於胎中五、七日以來，皆名色支也。諸根圓滿者，即是六處支。雲受用境者，即觸、受二支，皆能受用境故。意云：由違情觸，即生憂苦受；由順情觸，即生喜樂受。心行相相似，同一處明也。此義識等五，據當起位說次第也。
【疏】此約當生五果為因者，意云：此識等五，望無明、行即為果，望後當生位即為因，故云五果為因。耽著希求者，即是愛支；煩惱滋長者，即是取支；發後有業者，即是有支；五種果生，即是生支；生已變壞，即是老死之。此約當生位次第說。
【疏】前六支內身緣立者，然大論第十云：內身緣勝者，前六支所攝，即先於內身起我執；由執內身為我故，即起無明支；由此無明不了諸業，引於苦果，發起行支，發福等三行；既發行已，即起尋思，即是識支。此約六識為識支，由業與識為助伴故，能感當來三種苦果：一者、根初起所攝苦果者，謂名色支；二、根圓滿所攝苦果，謂六處支；三、受用境界所攝苦果，謂觸支。故云前六支內身圓立也。
【疏】後六支境界圓立者，大論第十云：又於現法中，依觸緣受者，是受支；緣受發愛，即是愛支；由受用境界廣起追求，是取支；由取支為先，即有支；由有支故，即令五趣生死果生；果生已，即老死隨遂。此等皆約生、老死現行位說也。故云後六支境界緣立受用境界故。
【疏】第三、約由有三有情聚立，乃至如彼廣解者，此引瑜伽第十文。如彼云：復有次第差別，謂由三種有情聚：一、樂出世清淨有情聚者，種類義也。謂此有情樂非出離，深厭緣起，斷異雜染，增白法故。問：云何斷緣起，亦增於白法？答：由一乘人順逆觀十二緣起已，遂作是念：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。由異十二緣起，即名增白法也。今且順觀十二緣起者，如云：無明異故即行異，乃至生異故即老死滅。逆遂觀十二者，如云：由誰無故老死？由誰異故老死滅？應云：由生死故老死無，由生滅故老死滅。乃至由誰無故行無？由誰滅故行滅？應云：由無明無故行無，由無明滅故行滅。今且作清淨緣起順逆觀。染緣起順逆觀，如別抄說。意云：謂令有情觀察緣起，得白法故，所以立十二支。二、樂世間清淨有情聚者，不如實知諸諦道理。不知諸諦道理者，即是無明支。若住正念，或作福業，或作有漏定修所引不動業，若不住正念，便作非福業，此等行支，由行所門，心相續為者，即是識支。又如先三業，如次於三品次第，能感當生苦果，為下品非福業，感得惡趣中三種苦果，所謂名色六處觸支，由中品福業，即感得人天中三種苦果，謂名色六處觸支。又由上品不動業故，即感得上二界三種苦果，謂名色六處觸支。三樂著境界有情聚者，即於現受用境界，所生受者，即是受支，由受起愛，即是愛支，於此境界，廣起追求，即是取支，由取為先，即起有支，由有支故，即五趣生死，果既生已，即老死隨遂，此二亦約當生果位，說因次第。解云：此二者，一謂前六支內身緣立，後六支境界緣立，二謂樂世間有情，立前六支，樂著境界有情，立後六支，故二種皆約當生分位說也。
【疏】問：若爾，何故至逆觀緣起者，此解問意云：若如前雲一時而起，次第宣說者，如何淨緣起中，先觀老死，次觀生等耶？
【疏】答：依諦先後道理立故者，意云：此約四諦安立道理說也。即先說苦諦，謂即老死等。是故依安立四諦，作十二緣生觀。即於十一支中，觀一一支皆具四智，故總有四十四智。如老死有四智，乃至行支亦爾。以無明無因故，所以不觀，故無四十八智。即先於苦諦老死支作法云：謂觀老死集、老死滅、老死趣滅行。解云：老死者，即是苦諦。老死集者，即是集諦。集諦即是生支，即由生支為因故，能生老死支，故說生支即是老死集諦也。後准此知。老死滅者，即是滅諦。若觀老死滅時，必有所證之理，即滅也。老死趣行者，即是道諦證滅之智也。問：如何斷此老死支？答：要二乘無學聖道，方能斷之，故斷老死苦而得滅諦。又觀生、生集、生趣滅行。生者，即是苦諦。生集者，即是集諦。集諦者，即有支，有支為因，能生生支。生滅者，即是滅諦。生趣滅行者，即是道諦。斷義同前老支說。如是乃至觀行支者，謂觀行、行集、行滅、行趣滅行，准前說苦、集、滅、道也。斷道同前。為無明支上更無集諦，無明無因故，所以無明闕四諦故。除無明支，餘十一支中皆具四智，故都有四十四智也。即二乘人於四善根以前，作此四十四智觀十二緣起，此即是雜染逆緣觀。此觀唯以聞慧為體，或可於四善根位中亦作此觀。問：苦、集是雜染，滅、道是清淨，何得總名雜染順、逆觀耶？答：滅、道雖清淨，以苦、集是雜染故，所以總名雜染也。若言順雜染觀者，即如無明緣行，行緣識，乃至生緣老死支等是。即於資糧、加行二位，皆得作此雜同。然准前疏問中，即問淨緣起。今疏明逆觀染緣起依諦先、後道理。答與問違，殊不相當，讀者知之。准對法論中，唯逆觀染緣起有四十四智，不言於淨。如何今者疏主說淨緣起亦有依諦先、後道理耶？故疏違對法文。又准逆觀染緣記中，四十四智前更作七十七智，即觀十一支，除無明，以無因故，但有七十七智也。如法衣抄釋具明，恐煩不錄。
【疏】此中染者，依鄰次第，二世因果，乃至思惟可知者，二世者，即過去與現在為一，現在與未來為二也。今且約生報鄰次說：過去十二支因，現在十二支果；又現在十二支因，現十二支果；或現在十二支因，未來十二支果。若約後報隔越多身說，共即不定，謂第一生起前七支，第二生起愛、取、有三支，第三生起生、老死二支，又或隔三生、五生，或隔百、千生等十二支為緣，即不定。不定者，為不依次第也。
【疏】令有情於有愚痴至起過未疑等者。意說於有愚痴者，於三界有果而起愚痴也。明令有情而起有，而起愚痴，既由無明能覆彰故，即不了三世中三有身而起疑，疑三世等，此即無明而俱也，即同十九無知中前三無知也。有者，三有，謂欲有、色有、無色有也。
【疏】一、緣中痴，令眾生惑，即前於有所知境等不了疑也者。解云：緣中痴者也，緣境界而起痴也。有於三有所知三世境，由痴不了而生疑也。十地經中，與對法語雖少別，義意同也。故緣起經云：是中無明有二種：一者，緣中痴，令眾生惑；二者，與行作因。
【疏】余乃至老死等者，准疏中說，無明業用了，更不說行等，直說老死業用，恐學者不知行等業用。今謹按十地經附文錄出，果令披讀者有取易暖。吸後經云：行有二種業位：一、生未來世果報，二、與識作生起因。識有二位：一者、能令諸有情相續，二、與名色作因。名色有二位：一者、互相助成，二、與六入作因。六入有二位：一者、能緣六塵，二、與觸作因。觸有二位：一者、能觸所緣，二、與受作因。受有二位：一者、覺增愛等，二、與愛作因。愛有二位：一、於可染中生貪心，二、與取作因。取有二位：一、增長煩惱染縛，二、與有作因。有有二位：一、能於余道中生，二、與生作因。生有二位：一、增長五陰，二、與老死作因。老有二位：一、令諸根熟，根熟，一一老死也；二、與死作因。死有二位：一、壞五陰身；二、以不見知故，而令相續不絕。彼論云：壞五陰，能作後生因；以不見知故，能作後生因。釋曰：緣者，所緣。於彼一切所緣境中而不悟故，名緣中痴。諸惑因起，名令眾生惑。由有能引余道得生，名余道生；非已生訖，名為生也。故對法第四云：令諸有情後有現前。義意同矣。余文可悉。對法大同，故不引令。壞少盛故者，即是老，謂老能壞色身也。壞壽命故者，即是死，死能壞命故。故二、以不見知故，而令相續不斷者，今附疏文解死支。不見知者，然壽死時，即不能見壞有，不能知諸境也。從此死也，而令後有身相續不斷。聖人不爾，以見知生死法，而猒怖斷滅，故不相續。故無學：我生既盡，不受後有也。
【疏】對法合作法，十地開之等者，意云：然對法中，老、死合說，所以但說老、不說老有二種。又對法論中，約老、死無果，所以不說死有二種。乃至不見知相續不斷等，為十地經中曰約死後有果故，有不見知故，後身相續不斷，亦不相違。
【疏】又無知故，於非對治至造不動行者。意說世間道六行伏惑，欣上厭下，不既退還，疏說生死聖者不造不動行等。若諸外道以世間六行伏惑，厭下界為苦粗障，欣上界為靜妙離，即時上界作出離生死想，作涅槃究竟想，遂對治欲界煩惱，而造上界福不動行，故是勝義愚也。愚於勝義人天苦果，發起福不動行。問：福不動何別？答：散善名福，定善名不動也。
【疏】世俗勝義苦至名勝義者。意說如對法中，或立一苦。何以故？總有為法，皆是逼迫性故。或立二苦，所謂世俗苦、勝義苦。若與八苦相攝者，即苦苦、壞苦攝前七苦，名世俗苦；若行苦攝第八苦，即是勝義苦。意雲由不了勝義苦，造福不動行，非謂不了苦苦，造福等行也。
【疏】苦爾即色、無色無壞苦至非福世者。此中難云：若說苦苦、壞苦是世俗苦，由迷彼故，造非福行。爾者，色、無色界既有壞苦，應當迷彼，造非福行邪？問：如何知上二界有壞苦？答：即色界下三禪有樂受，依受立壞，即是壞苦。壞者，失也。如身死下界，生第三禪定，後時退失，故有壞苦。或可見先得彼定，臨終時位，生下地時，退失彼地樂受，亦名壞苦。其無色界實無壞苦。今疏言色、無色有壞苦，文雖總舉，意難色界，故云有壞苦，故應亦迷，發非福行也。
【疏】但可總言至體皆是苦者，意云：亦不須約三苦以合二諦，但可總言三途。地獄之苦，易了知故，名世俗苦；若人天善趣，以難知故，名勝義苦。
【疏】世俗難了，謂為善、勝等者，意云：如人、天善趣，名勝義苦者，只為世俗難了，喚為勝義，實非勝義也。亦是壞苦，名勝義苦者，意云：既喚人、天善趣，名勝義苦者，人、天中既有壞苦，明知壞苦亦是勝義，如何前對法判壞苦，名世俗苦耶？問：向所明苦，亦審此論與對法何別？答：此論據地處中有三受，以明三苦。其事云何？且三途中，地獄全，鬼、畜一分純受苦處，依苦受有苦苦；若鬼、畜一分雜受處，亦有等流樂及舍受，依之而有壞苦、行苦。此中壞者，變壞義也。故世俗愚中有三苦，由迷彼起非福行。若人、天趣中，名勝義苦，亦有三苦：如六欲天中，被他折首、截腰等苦，及意憤恚天等苦，此謂苦苦、壞苦、行苦，故天趣中有三苦也。如人趣中有三苦，易了不述，由迷彼故，發於福行。如上二界，就色界下三禪，有壞苦、行苦；由退失定，樂受落謝，有壞苦生；既有舍受，趣行苦無失；於無色地，但有行苦，依舍立行，無餘受故，不立余苦，由迷彼造不動行故。勝義愚福行中，亦有三苦：若對法論中，明苦不定隨，或立一苦，謂逼迫性故，即苦苦也；或立二苦，於八苦中，前七名世俗苦，第八名勝義苦；或立三苦，於八世苦中，前生、老、病、死，此雲四苦，是苦苦；若愛別離苦，怨憎會求不得，此之三苦，名壞苦；若五盛陰，名行苦。故與唯識不同，皆由無明迷彼不了，造福等三行。
【疏】破苦品者，解云：若五陰眾緣和合，方假名為苦，無實苦也。所以彼論破無實苦，但有眾緣和合，假名為苦。
【疏】貪、嗔、痴緣，唯生非福者，意云：無明支通發福、不動二行，若貪、嗔助無明，唯發非福行。
【疏】問：身、語二業，思所發起至及依生善染污思緣說故者。此問意，如起身、語二業時，即第六意識中，思為發起因，方發身、語二業。准此，即有無明及思二緣於行，何故唯說無明緣於行耶？答：今依一切行說故，所以說無明為緣。且如起身、語業，可以意業中思為緣；若起意思業時，還以無明為緣也。又如意中，思是善性，所發身、語業亦名善性；不善性亦爾，意相應思與所起身、語業名同性故。今者無明即不然，且如一斤不染，無明為緣，能發福等三行，即發無明，與所發行不同性故。無明寬故，所以但說無明緣行也。
【疏】依生善染思緣說者，善思者，謂福不動行；染思者，謂非福行也。意說善染思者，即是福等三行，嗔、無明為緣，故云依生善染思為緣說也。
【疏】乃至老死問答皆爾者，無明、行支，如疏所引，余文今略引之。按彼論第十云：問：識亦以名色為緣，何故此中但說行為緣耶？答：行為識雜染緣，張引能生後有果故，非如名色但為所依、所緣、生起緣故。問：名色亦由大種所造，及由觸生，何故但說識為緣耶？答：識能為彼親生因故，彼既生已，或正生時，大種及觸唯能與彼為建立因。問：如經中說：六界為緣，得入母胎。何故此中何唯說識耶？答：若有識界，決定於母胎中精血、大種、腹穴無闕，故意明有六界。胎穴無闕，即是空界，精血、四大種亦有識界，故總有六塵也。又識勝故，又依一切生、一切有生時而說故。問：六處亦以飲食為緣，何故此中但說名色為緣耶？答：此說名色是彼生因，彼既生已，亦以飲食為任持因。問：觸以三和為緣，何故此何但說六處為緣？答：若有六處，定有餘二而無闕故，又六處勝攝二種故。問：若自他所逼迫，若時候變異，若先業所引，皆得生受，此何但顯觸為彼緣？答：觸是近因故，由觸所引故，余緣所生受，亦從觸生故，必不離觸，是故偏說。問：經中亦說無明為緣生愛，順愛境界亦得為緣，何故此何但說受為緣耶？答：以受力故，於相似境，或求和合，或求乖離，由愚痴力，但於諸受起盡等相，不如實知，由此不能制御其心。解云：雖離受亦由余緣得生，然受生愛勝者，由無明力，於受起盡等相，不如實知，不如實知故，所以於舍心等，不能制伏，故說受生愛稍勝，不說余緣也。問：由隨眠未斷，順彼諸法，取皆得生，何但說愛？答：由希望生故，於追求時，能發隨眠，及能發彼隨順法故。問：前已說無明為緣，發起業有，何故今者說取緣有？答：由取力故，即令彼業，於彼彼生處，能引識名色等果。問：生亦以精血等為緣，何唯說有？答：由有有故，定有餘緣，無闕有勝，故唯說彼為緣。問：亦由遠行不避不平等他所逼迫為緣起老死，此何但說生為緣老死耶？答：雖由彼所緣，必以生為根本故，縱闕諸緣，但生為緣，定有老死故。解云：夫老死者，亦由遠行痴極因重，死亦由不避苦，苦樂通應招於死，其雲不定苦樂，由如於舍，即是平等，若有苦樂，即不平等也。今時由不避故能招死，由他打逼迫等，亦招死果，如是多緣，皆能招死，何故唯說生為死緣耶？
【疏】苦隔越為緣至亦爾者，即據隔多生等。意云：無明等既得望多生為緣，明知老死亦得望多生為緣也。言隔越者，不次之義，如十更解。又云：准瑜伽等十緣隔越者，意說無明亦與老死為緣。今說鄰近，亦云無明緣行，意說無明隔越諸支，行與老死為緣。余支展轉亦爾。此解為正。疏：然後支非前支緣者。意云：如行支必用無明為緣，斷行支不與無明為緣，故云後支非前緣也。
【疏】非為斷前支修後支，但為斷後修前支生故者，意雲釋後支不與前支為緣所由也。斷支所以修前無明支。何得知？以行支必用無明支發也。若欲隨行支，必須修無明支。修者，制伏不起之義，或斷滅義。前無明支既無，行支即滅，謂故法華經雲從無明滅即行滅等。乃至老死作法亦然者，即謂斷死支修前生死等。問：所言斷後、修前，是何義？答：修者，是修治能治道義。以修治道，令無明不起；無明既無，行亦不起，故名為修。瑜伽第十云：如為斷後支故，勤作功用斷於前支；由前斷故，後亦隨斷。非為斷前故，勤作功用斷於後支。是故當知唯此為彼緣。又泰法師雲但為斷後修前支生故者，意喚無明支為後，行支為前支，即為斷後無明，令前行不起。修者，不起義也。亦如二人，行向前名前，在後名後。今行向無明支前，即無明在行支後，故云為斷後支修前支也。語雖稍異，愚意大同。即向前名行，乃至斷後老死修前生支亦爾。修前生支既不起，即老死支修斷也。言修前支生故者，意說欲斷後支，修前支能治道令生，故云修善支生也。
【疏】第四、因果差別。此有五種：一、等起因果，至五、正熟非正熟因果者。然此諸論中，辨十二支諸文，多分相違。故今疏主會諸違文，皆與作名字，謂等起本、來、末，乃至正熟非正熟等。故疏中先立道理，已下方引文證誠。言等起因果者，等謂齊等，謂十二支，前前支皆能為因，後後支皆能為果，即能等為因，亦等為果，名等起因果也。言無明無所從者，意說無明不從因生也。老死無所起者，不更起果也。言此約十二支內分別者，意雲此等起因果，亦約具十二支作法，故云初無明為因，後老死唯果，余通因果。故知無明無因，老死無果，而唯約十二支分別。分別者，解釋也。若不約十二支作法者，即於現在老死位中，亦能起未來無明，老死有果也。又無明既從老死起，故無明非無因生。此約三世為論，不唯約十二支說也。或可老死位中，起憂、悲、苦、惱，即憂、悲、苦、惱能起無明也。言業苦本故者，意雲無明是業本，愛、取為苦本。或可總說，亦不須別解，但總雲無明等三，是業所招苦果之本。
【疏】或業之果，五種之果者，此文意說，生、老死亦是惑、業之果，此是增上果，性不同五果，從他五果種子生故；亦是五種之果，此是等流果，以同性故；一種是無覆無記故。故生、老死望義不同，通二種果也。余亦因亦果者，識等五支是無明、煩惱之果，亦能生生、老死果，故是生、老死之因。行支通因果，可解。有支從他愛、取生，又能生生、老死果，故云余通因果也。
【疏】受通因果、通本末等者，意云：受支彼他業生，故名為末，亦名為果；受能生愛，即受為本，亦名為因。故說受支通因果、本末也。
【疏】受通二種，此有二等者，按彼論云：前六愛、取、有三，說為因分，後二為果分，所余支說為雜引。所以者何？有二種受，名為雜分：一、謂後法以觸為緣因受，二、謂現法與愛為緣果受。此二雜說。釋曰：謂受種子以觸為緣，即是後際現受果之因故，故名因受；現起報受為緣生受，是前際之果，故名果受。問：識等五支，皆通因果，何偏說受？答：識等五支，唯取種子，從受起愛，多因現起果受而生，故於受中通說因果。識等四支，不要起現，方生後支，故不為例。
【疏】三、異熟、非異熟者。意云：此約三性立名。若異熟者，是無記性；若非異熟者，是善、惡性。
【疏】識等五種望生老死，雖是苦因者，若識等五果種子望生老死，既能為因，何故今說識等為果耶？答：識等五種雖為苦因，今據現在生老死位中，亦說識等五果亦是現行。何者？謂法生時，因識相顯；次根對滿，名色相增；次根滿時，六處明盛等。又於生老死現行位中，而說有識等五果種子，識等五種子亦名為果也。此據相從說。
【疏】餘五是因非異熟故者，意說除七支外，餘五非異熟。因、無明、業、愛、取四法，非是異熟，謂即不相違，如何有支亦非異熟？今言異熟者，是反熟現行之義。有支唯苦種位，可以不說有支是異熟也。其實有支一分，亦是異熟。又云：謂有支非能雜於業有，而此相位，總名為業也。
【疏】中邊上捲雲有因雜染乃至謂所余分者，意云：如中邊論中，明三種雜染，謂煩惱、業、生也。煩惱雜染者，謂無明、愛、取、業雜染，即是行支、有支，即煩惱及業雜染，總名因雜染時也。余識等五果種子，及生、老死二支，即總名生雜染，唯名為果雜染也。
【疏】謂無明熟成於愛、取者，意說前七支是因，後五支是果。問：若爾，無明既是因、未熟，如何乃言無明熟成於愛、取耶？答：言熟成者，但是愛、取支。今無明名熟成者，說所熟愛、取為名也。即無明為能熟成者，愛、取為所熟成，故無明有力能熟成愛等，非說無明已熟也。又解云：無明支通現種，即望當生果雲未熟，以有力能增長愛、取邊，名異熟成。約現種名熟、未熟，今現行增愛，名熟何失？
【疏】於果時有能生、所生者，意證後五支是果，前七支是因也。
【疏】前解為勝者，即取前熟、未熟以解因果，於理為勝。
【疏】二因果故者，意云：二因者，一者、是引因，二者、是生因。意說生老死非但是引因果，亦是能生因果，故云二因果也。
【疏】苦、約至時分者。意難云：如前約當生位說，識等五種亦名果；又於生、老、死位中，識等五果亦是現行，何故唯定是因？答：約過去、未來二世時分定故，以明無過也。
【疏】問：若法無明緣，彼是行耶？乃至第四句可知者，此問意，若法以無明為緣，彼皆是行支耶？設有是行，皆以無明為緣耶？答：應作四句分別。第一句，有是行而不以無明為緣，謂無漏是無漏思也，及無覆無記行，即是無記思，皆不為無明緣也。此無漏思皆名行，然不是十二支中行支，無明唯與有漏業善惡行為緣。第二句者，有無明為緣而不是行，謂除行支以外，所余識等，乃至生老死支無明，皆支作疏遠緣也。第三句者，有亦無明為緣亦是行支，謂行支也。第四句者，非無明為緣非是行支，謂無漏識等。問：行為緣，彼是識支耶？設是識，行為緣耶？以後皆然。應作四句，有是識非行為緣，謂無漏識等；有是行為緣而不是識，謂除識支以外，所余名色支，乃至生老死支行支，皆與作疏遠緣；有亦行為緣亦是識等支，即十二支中識支。第四句可知。又識望名色作四句者，有名色不以識為緣，謂佛身中無漏名色；有識為緣而不是名色，謂除名色外所余支，謂六處乃至老死支，識皆與作疏遠緣故；有亦識為緣亦是名色，即謂名色支。第四句，謂除前相。以名色望六處作四句者，有六處非以名色為緣，謂無漏六處。有名色為緣而非六處，即除六處，余觸支等。或亦六處亦名色為緣，謂十二支中六處支。第四句，除前相。六處望觸作四句者，有觸非六處為緣，謂無漏觸，及有漏善觸惡觸等。然此等觸，唯皆依六處生，非用六處為緣。六處為緣生觸支者，唯取無記觸是觸支。有六處為緣而非是觸支，即除觸支外，所余受支等。第三第四句，准前可解。觸望受為四句者，有受非以觸為緣，謂無漏受，及善惡受。然一切受，雖依觸生，今者唯取無記受支，以觸為緣。有以觸為緣而非是受，謂除受支外，余愛支等。第三第四句，准前作法。受望於愛為四句者，有愛非以受為緣，謂希求解脫有漏善愛，及無漏愛。此無漏善愛，彼壞有故，故非愛支。所以此愛，非是煩惱等中愛也。據實而言，唯以無漏中欲為體。此無漏善欲，與善愛名義同，即假說欲名之為愛，故佛身有欲無減也。有受為緣而非是愛，謂除愛支以外，所余取支等，謂無明觸所生之受，皆與取支，乃至老死作疏遠緣也。第三四句，亦准前知。
【疏】愛望取作，順後句答，乃至謂疾病、怨憎會、苦者。順後句者，第二句名，後句皆順第二句答。故問云：若愛為緣，皆是取耶？設是取者，皆愛為緣耶？答：謂，取皆以愛為緣。有愛為緣非取，謂除取支以外，所余支等，此有兩句。取望有支作法云：問：若取為緣，彼皆是有支耶？設是有支，皆取為緣耶？答：謂，有有支，皆以取為緣。此順後句答，謂，有取為緣，而非有支，謂除有支外，所餘生老死支，皆與生老死支，作疏遠緣。有望生支為緣作法云：問：有有支為緣，彼皆是生支耶？設是生支，皆有支為緣耶？答：諸所有生，皆以有為緣。或有為緣，而非是生，謂除生支，所余老死支。生望老死作法云：問：若生為緣，皆老死耶？設是老，皆生死為緣耶？答：所有老死，皆生為緣。或生為緣，而非老死，所謂怨憎會、愛別離、所求不遂，及彼所起愁嘆、愛苦、種種愁惱。
【疏】此論雖有初體性門至別束出體者，意云：此釋外難。難言：如論辨能、所、引生等四義中，自出十二支體性，何須出上六門中第一門十二支體性耶？答：論中雖有出體之處，而文勢廣，學者難曉，故於六門中第一別束出體性門。
【疏】論所明處名能引等者，意云：論中所明十二支體性，於能、所引等四義中明，至彼料簡。
【疏】雖此二支至是因故者，意雲，釋通外難。難云：此無明、行二支，得與生等為因，何故此因偏對識等五種為引因耶？答：雖此二支，亦得遠望生、老死為引因。今不說者，以前十支俱是因故，所以且近對識等為因，亦無違也。
【疏】五、住地至無明住地者：一、見一處住地；二、欲愛住地；三、色愛住地；四、有愛住地；五、無明住地。然
【疏】雲無色有愛者，准經中無色有愛名，但云有愛住地。今疏標無色之名，以顯有愛之號，故云無色有愛住地也。問：何名見一處住地？答：所謂三界見道煩惱，總共名為見一處住地。云何名欲愛住地？謂欲界一切修道煩惱。云何名色愛住地？謂色界修道煩惱。云何名有愛住地？謂無色界修道煩惱。云何名無明住地？謂一切修道無明所知障。即前四種住地，唯是煩惱障，而能發業；唯第五無明住地，是所知障，不能發業。以迷事生，行相微細，無發業用。無明者，取前四，不取第五。
【疏】若泛言發身、語至即所知障亦能發者，意云：此所知障，不如他煩惱障發業能招當果用。然於事境不了無記身、語業，即所知障亦能發也。次佛地第七已下至亦能發業以上，是引別義證。意云：如起煩惱，必定有處知障同體而起。若煩惱發業之時，所知障亦能發業。故下論云：煩惱障以薩加耶見而為上首，百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱。所知障亦以薩迦耶見而為上首，見、疑、無明、愛、慢及隨惑。又下論云：第二地斷犯戒愚。愚者，即是所知障也。犯戒者，名為業。即由所知障能發犯戒業也。然所知障雖能發業，今不取之，以不能縛有情住生死故。及所得果者，此果謂縛之現果。約斷所知障，前後相望，是等流果。若同時心、心所，是士用果，亦同增上果。增上寬故，一切皆增上也。
【疏】望余不染，非善、不善者。問：嗔唯不善性，既所知障中有嗔恚等是無記性者，所知障中嗔恚是無記性者，亦應二界中有嗔恚？答：煩惱障中，嗔體是縛法，縛有情在生死故，故是不善性。然所知障中，嗔恚與煩惱俱起者，合是不善性。若斷煩惱障已，此嗔恚以無伴故。又嗔恚不能縛有情在生死故，所知障中，嗔不通不善性。故望二乘，是無覆無記性；望菩薩說，即是有覆也。
【疏】有能發業至修道一分者。意云：准前煩惱，障有四種。今取發業者，謂見道全不善性者，修道一分亦是不善性。如此不善性者，方能發業。問：見道煩惱能發業者，可是不善，修道煩惱如何亦是不善？答：論言修道煩惱任運起發惡行者，亦是不善攝。餘一分無記者，非此所論。
【疏】於發業中，有能通發至不取唯別者，意云：經曰：煩惱能發業中，有一無明通發總、別報業，有一無明中唯發總報業，有一無明唯發別報業。問：既言有一無明通發總、別報業等者，未審作何行相？答：此無明支亦無別行相，但與心相應，行相猛利，能發善惡行，即是故說無明支通發總、別報業，及唯發上品業也。若行相微細，作用劣者，唯發別報。今無明支但取能發總、別報業，及唯發總報業者，唯發別報業，非此所論。
【疏】於中復有助、正發業，為簡助等皆非此支者，意云：且如見道無明，及修道者一分不善性者，名正發業。若貪、慢，貪、慢等修道一分無記者，與前無明，或前後起其貪、慢等種，即勢力疏遠，亦能助無明發業也。亦如故殺賊，前者為正殺，後者為助故，由後軍助前軍，令前軍勢力勇猛，正能殺賊。此發業、正助，其義相似。問：無明發業時，為更有餘貪、嗔、慢、慢等不？答：雖無明同時有貪、嗔、慢等，今者據發福、非福、不動一切業說，所以但說無明，不說余貪、嗔、慢等。發三行時，無明重有餘貪等，有無不定，故不說貪等為支。
【疏】乃至何諦相應至皆應准說者，意云：乃至何諦下，無明能發業；又不共等四種無明，何無明發業？如是分別，至下自明，無勞煩述。
【疏】即彼所發，感總三業者。解云：三業者，謂福、非福、不動業也。或身、語、意，名三業也。傍引俱舍頌云：心常懷忿，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作閻魔卒。此頌意說，造此等惡業，即作閻羅王邊獄卒。
【疏】由此道理，一切現報業至皆非行支攝者。問：且現報中業，有轉身作虎、狼、蛇等；又如誦持大悲神咒，有復轉女成男等；又如現世中供養佛及聖人，轉昔貧窮而得富貴等；又如求念觀者，得名利怨慧等。未審此等現業，得成行支不？解云：即非行支，但感別報業故。如人猶現身供養佛故，即由此現報業，得作轉輪王。又經中說：有一長者，名為現報，先是貧窮，由現身中供養佛故，於現報中得大富貴。上來所說，唯感別報果，不能感引果，故順現受業，皆非行支。意云：若生後後報，感惡報果業，即能令有情生死相續，可得名行支。若現報業及別報業，但感現身中別報果，即此現別報業，不能令有情生死相續，故非行支攝。又於現生中勤苦積行，現世中得名聞利養果。解上事，皆準上釋。別助當業者。此有一業者，同感果，但助感當果之業。且如正作殺生時，亦能發語、意二業。若正殺生，即是身業，能感當來總報果，同時語、意二業得為助也，故非行支。又感當業中等者，意云：除現業別助當業外，餘業亦是行支。就行支中，復有三類：如有一業唯感總報，復有一業唯感別報，又有一業通感總、別報。問：且如唯感總報及通感總、別報，業皆是強，或行相猛利，感果易知。且如唯感別報異熟心、心所等之業，行相云何？答：當作業時，有猛利心中作，任運心中作。若任運作者，唯感別報。又如於戒律誤犯三業，如是業者，能招別報心、心所果。故唯識疏第二云：明利思能感總報，微微心時能感別報。又如有別報滿業果，彼身相具足，諸根圓滿者，皆由願助強業招也，不同別報心、心所果。業既有多，唯感總報。通總、別報是行支攝，餘業非行支。
【疏】緣起經至不造後有業者。二師此引緣起，是證別報業，非是行支。既雲不造後有業，明知聖人所造別報業，非是行支也。若凡夫所造，感後有業，令生死不絕，名為行支；聖人雖造業，更不招生死，故不名行支，但是別報。問：未審別報業，亦得名行支不？答：但感同別報果，亦名行支，不同總報之業。對法第七云：聖不造業，無真實義愚者。解云：由聖人無真實義愚，所以於此人天道理不愚迷，故不造後有業。
【疏】又瑜伽第十說有支非學攝者，按彼論云：問：幾支是有學？答：無。問：幾支是無學？答：亦無。問：幾支是非學非無學？答：一切意說十二有支非是有學攝。何以故？以所造業違背皆流轉，故云非學攝也。十二有支既非學攝，明知聖者所造，但是別報，非是行支也。異生別報業，准有學說。
【疏】此中有云：學是解脫分等為體，故初發心已去，皆不造後有引業者。解云：此師解意者，取未知當知根為有學體。故此論云：未知當知根體位有三種：一、見道，二、加行，三、資糧。此雲三位者，未知根、當知根故，此三位皆名有學體也。故知初心入資糧位已後，既名有學，故知不造後有總報業，皆不是行支攝。此師曰：見瑜伽第十有支非學攝文，遂作此解云：解脫分已去，既是未知當知根攝，明解脫分即是有學位攝，而不造新引業也。
【疏】此亦不然。所以者何？緣起下，說內法異生，乃至內法異生不造新業者。解云：此以下疏文，皆是疏主破前師異解，應言內法異生不造新業故。准緣起經說，內法異生不放逸者，即不造福、不動新業，不用無明為緣者。今雲即不用現行相應無明引發也，但用無明種子發行，得成行支，能感總報。若外法異生放逸者，即用三無明發。三無明者如何？即四無明中，除不共無明，不共無明余道起故，但取相應無明。纏縛無明，即現行也；隨眠無明，即種子無明也。故放逸者，用此三無明，發福、不動行等，能感總報，得成行支。問：無明實有四耶？答：據實無明，唯有二種：一、謂相應，二、謂不共。此二無明，各有種現，故分為四種。問：何名外法、內法？何名放逸、不放逸耶？答：十住第七位已後，即名內法，更不退作外道、二乘等；第七住已前，即名外法。此約先是退法種性，第七住已前亦皆有退，即名外法；要第七住必定不退，名內法異性。又若先是不退種性者，即入十住，初四皆名不退，名為內法，以前名外法異生。若漸悟不作修道業，即名放逸，非謂造惡業名放逸，逸量勤克進名不放逸者。為簡於此等者，意云：為簡卻彼現行無明，故說彼福不動行非無明發，不妨種子無明發彼行如。疏得感總報下，引對法證誠。此義，初異熟愚發非福行業，後真實義愚發福不動行。明知內法異生亦有發此行，未斷愚故。若不爾者，經何不說內法異生不造新業，但言諸聖有學不造新業耶？
【疏】由此當知，順解脫分、順決擇分至感總報者，此第一解。此文意說，方便性者，是方便善也。亦云加行善，即此位中加行善，能違背三界生死惡法，能趣向菩提涅槃故。此位中，煩惱能造總報，業是無明行支。言生得善者，非是闇性善欲，名生得善，即是資糧加行位中所生得善根，名生得善。即此生得善根體，名行支，能感總報。問：此二位中生得善，得必行支不？答：此位生得善，理合必是行支，非此所說。此中意說，加行善是行支，能感總報。今第一解，亦是正發。意云：加行善尚能感總報，況生得善耶？或欲界生得善，感總報，行相猛利故；色、無色界生得善，唯感別報，以行相疲勞故。或順解脫分善，多如仁漫，故能感總報；若順決擇分善，專住諦觀唯識，感別報。
【疏】或說彼至但別報因，乃至有相例失者，意云：此第二解，不造新業二方便善者，即是資糧、加行二位中善。不感總報者，即此二位中善，不感總報也。言咸報者，但是別報之因。由此道理，二位中善，不得是十二支中行支也。此中所說感總報業，方成行故者，意說：二位中生得善法，為行支攝也。緣起復雲內法不放逸行，非無明因故者，意云：此說二方便善，不名行支。所以既所有業皆非行支者，即感後有別報之業，非行支也。
【疏】現所有業亦非行體者，意說現受業亦非行支。不爾，別報有相例失者，相例意云：招現別業得是行支者，感後別業亦應行體，俱是別業故。故知現報、後別業皆非行支，故無相例之失。
【疏】非非行攝者，意說別業感別報果，亦是行攝，以感生死非殊勝故；非是正行支，但是助行支攝。
【疏】若不爾者至應名行支者，意云：此解別報業亦得名行支所由也。言若不爾者，意云：若不如我義說，別報業亦名行支。爾者，即知如諸有情，於一生中，唯有一總報業，及有兼別總報業受之。餘業者，即所余能感別報異熟心、心處，及別報名色等，應非行感。意說此別報業，應非行感。何以故？以能感別報之業，不名行故。由此故知至別報因體等者，意云：所感別報心、心所及名色等，既得名別報果者，明知別報因體，亦得名行支也。但名助行支，非是正行支，故論雲別助當業，皆非行支，即其證也。問：所言有一總報業，唯感總報果，未審行相如何？學者難明，達者分別。答：如下一一舉疏便釋，莫令披者自知，勿疑繁矣。
【疏】若正異熟至想報者，即於五支中行支全，及名色中與第八識相應想、思、作意，及觸、受支一分，此是總報果，以前一業能感也。
【疏】或兼總、別者，意云：此釋有一業，隨感總、別果。謂此業力強盛，能感總、別二果，謂於五支中感第八識心、心處，即觸、受等各一分，是總報果收。又由此業有勢力故，兼能感得別報果，謂名色中五識及意識，並六識相應作意、想、思、觸、受五別境，並六處體，即五根、四塵等，意處中取少分，此等直名別報果，是前總業通感別果也。意說：此業但招得識等五支，即五支中攝總、別報果。
【疏】若兼名色支，唯滿果亦是，行支亦爾，正行如報者，此文即明唯別報業感得名色，六處受名備果也。意云：別報業所感，非但是名色，亦是滿果也。故准別報，非是總報，正行如報。既是總報，行亦是行支，故云正行如報。
【疏】或唯至諸行亦是者，意說若唯感總報，又有一業通感總、別報，如是業者，唯名行支。若兼行支，唯感總報者，意說若兼行支，即別報業。故論云：別助當業，皆非行支。但得名兼行支，不得名正行支。若望自果，亦名行支。故云諸行亦是者，意說亦是行支也。
【疏】聖不造業至亦不相違者。意雲，聖者，不作後有總報業。若造別報業，此業所招名色、六處、觸、受，是別報名聲等果，但是兼名色支攝，不是總報果攝。以非總報業感，故云亦不相違也。
【疏】此論但取正行，乃至然體是行者。然此論唯取唯感總報業，或兼總、別報業名正行支，不取唯別報業名正行支。何以故？以別報業獨自無力，不能牽後有總報果故。然體是行者，意說別報業體亦是助行支攝，別當業故。不爾，即有如前理妨者，即如前別報名色相例也。相例云：若別報業非是行者，即別報名色應非別報果；若名色是別報果者，業應是行。即如疏中雲由此故知至應名行支者，是此中例意也。
【疏】所以除也者，但非感總報，不是正行。故論除云：別除、當業，皆非行支；非行除之，體便非行。言有分薰習者，意云：若發感總報行，或發感總、別報行，此無明即是十二支中無明支；若無明唯發感別報行，此無明但是有分薰習，非是緣起中正無明支也。
【疏】是前二支異熟果攝者，泰云：此疏文具約總相說，非是盡理。所以者何？且如欲界無明支，是不善性，發非福業，感惡趣苦果，此因果相稱可受。識等五種，是前二支異熟，理即不違。若無明不善，發福行，感人天樂果，人天樂果只可與福行異熟果，何得與不善性無明作異熟果耶？因果不相稱故。所以苦果由不善業感，樂果由善業感，正相當果，無明不爾。又上二界有覆無記性無明，發不動行，能感上界樂異熟果，可與不動行相稱，名異熟果。言與有覆性無明為異趣人，無攝於苦樂，據其異熟果一種，皆是無記性。以體善不善業，俱招無記果，何妨不善無明為緣發行，招苦樂異熟無記果耶？所言識等五種，是所引體者，意云：此識等之種，與五識等五，是親因緣種發二支，此種即是異熟識等之種子也。何以故？以識等五種，望前二支，性不同故，是異熟識也。即此種子，是異熟識種子，所以名所引體。
【疏】通總、別報至余皆別報者，意云：此辨所引體，通總、別報也。總報者，取識支全；及名色者，取名中想、思、作意等，與本識相應；余者，意處、觸、受。此三法中，各取少分，除第八識相應者是總報，余者別報。意云：但除第八識相應心所外，余者一切皆是別報。此約不雜出體也。
【疏】此五種子，雖是當果親因緣至為所引者。意云：此釋伏難。伏難云：種子親能引識等，合是能引因，何故乃名所引耶？答：如疏。何名所引發耶？答：謂識等五果種子，未被行支熏時，即不能引生現行。若後此種，由近行支熏發性種者，能引現行，名果為發。總如水潤種子，種子引生果等。
【疏】及薩婆多業為因緣者。解云：然薩婆多說除能作因外，餘五因皆因緣性也。
【疏】所引發者，有三義至二、合用者。解云：然所引識等五果種子中，或唯取新熏種子亦得，即隨新熏師義；或唯取本有種子亦得，此隨本有師義；若新熏、本有二種子合取亦得，即順護法師義。
【疏】余色四蘊之因緣種，皆是名色種子者，此於五支體有二：一、離，二、雜。離出體者，即是克性出體；雜出體者，即是相從出體。克性體者，識支，唯第八識親名言種子為識支體；後三種，亦取六處、觸、受親因緣種子為體。余色四蘊者，解云：四蘊者，即是想蘊全，余色蘊、識蘊、行蘊少分，各目之名言種子為名色支體。余色，即是扶根也；立行蘊少分，即除觸也；受支，即受蘊全，別為一蘊。此中不論，故但云余色四蘊也。
【疏】諸論皆說五種蘊性故者，如雲名為總攝色，乃至准此亦然者，然前即約名色為總，總攝五支；今者六處與識相望為總別，由六處能生識義故，即六處中意處攝得六識界，第八識是總報主故，有持種勝故，即於總六處中別離出第八識，即十八界中是別意界攝，故第八識是識支也，故云總中離別。准之亦然，亦由義勝總中離別者，意云：此六處亦由如總名色中，約義勝離出識等四支。
【疏】名識能引，三、四有異，乃至亦前二支為第三故者。解云：三、四有異者，謂集論中說無明、行、識支三種名能引，名色、六處、觸、受四種名所引。亦前二支者，謂前無明、行名能引。為第三者，即識支為第三能引支。
【疏】種子識中通有行者，意云：即現行第八識中有行種子、識種子，以二種子相近故。集論中業種為識支，故說識支名為能引也。
【疏】各別義說，非定相違者，意說集論與經，各別義說，非定相違。
【疏】何故緣起上捲雲一分名色，六處、觸、受，亦名所生，乃至即名所生者，解云：何故緣起經雲一分名色，六處、觸、受，名為所生？答：緣起經中一分是所生者，依當來現行位說，非觸、名色等種位即名所生，故在種時，但名所引。又說名色入母胎故，但說識支是種子攝者，此第二說。意說當來所生之支位中，現行、名色、六處、觸、受在於胎中，故說一分名色等亦名所生，非說名色等種位有如是事，故但識等是種子攝，不說識支是所生也。
【疏】一、內異熟受至名為能生攝者。問：設據當生，云何即名能生攝耶？答：由當起受而領於境，由境起愚造作諸行，愚由受起，受名能生。又受為緣，能生於愛，愛名能生。受從於愛，亦名能生。故瑜伽九十三云：受有二種：一、領受內果。由迷內果造作諸行者，由迷內異熟果有愚痴故，不能如實了知當來後有生苦，如前造作增長諸行。二、境界受能生愛等，因受於境，愛支得起，潤先引因，名能生也。受支相從，名能生攝。
【疏】雖有前後雜亂不定者，意云：若第七識一切時熏第八識見分種子，若前六識雖熏相見名言種子，有時熏成，有時不熏，非如第七一切時熏也，故云不定也。
【疏】業力種成者，意云：由業力故，識等種子而得成熟，後於生等位中，能生自果。有云：由業力種子成熟故，令識等種子一時轉反，至於生位，生現行等。
【疏】或依當來現起分位至前後不同者。意云：於當來及現在現起分位，說因種子有前後，謂法將生時，先有識等，次有名色，乃至生位有觸、受支具故。由依果起有次第，即說因種有前後不同。
【疏】及實生果有前後者，意云：若總報，實無前後；若別報，非無前後。
【疏】識、名色中互為緣等，亦說現行者。解云：此中問意，識等五果唯是種子者，何故諸聖教中說識支與名色互為緣，即說現識與現行名色互得為緣也？
【疏】世尊告曰至正與此同者。意雲識等五種，實無前後。假說有前後者，此有二義：一雲於現在生老位中，義說識等有前後；二雲於當來生支現起分位，說有前後次第。故下論云：謂續生時，因識相顯；次根未滿，名色相增；次根滿時，六處明盛；因斯發觸，因觸起受等。故約此次第，假說有先後。
【疏】後由此理，經說生、引，皆是同時者，意云：諸經中說，或依當來、現起分位，有次第故，所以經說生、引，皆是同時。
【疏】何以得知至未能現起者。此問意云：如何得知約當起位而說生、引同時？答：如疏雲潤、未潤時，必不俱故至便有愛等以來，是此中答意也。上潤字是愛、取體，下潤字是資潤義。此文意說，若愛、取未資潤時，潤行支五果種，即引與生不得同時，故云潤、未潤時，必不俱故也。
【疏】雖八萬劫，終不生果者，意云：疏主引郁頭羅摩子退上八定，當修定時，彼禽獸所惱：初在林中坐禪，即被藏烏惱，遂願作雁食之；又於空地生禪，被鼠惱，願作貓狸食之；又於水邊坐禪，被魚戲惱之，願作水獺而食之；有或作水業而食之。發三惡願，熏惡業種已，後三生非想，經八萬劫以後生欲界。有經經作者翅飛種，有一於雲作著翅橫鼠。意說此種雖經八萬，未被愛潤，終不生現也。
【疏】若爾，如何造潤時異者，意問云：若初一念熏時起愛，潤能生現，爾者如何造潤時異耶？由潤、未潤必不俱故。此釋初熏時未起愛潤所由，故知造時與潤時別。即卻未前熏，縱經八萬劫，未被愛潤，必不現行。
【疏】於當起位，方說生、引，許有同時，其體是一，位別說故，有引、生別者。解云：此文意說，於當來生起位中，假說能引、所引與所生同時也。若於當來生、老位，其體唯是一所生支攝，即於現行生、老位中，有所引識等五果種子生現行，故云於生死位，假說有能、所引與所生支同時。若據實道理，能引、所引不得與所生支同時，以未潤時名引，已潤時名生故。故能引、所引，能生、所生，時即既別，故不得同時也。又解云：此文意說，若行支及識等五果種子，若被潤已，即名能生，能生即愛、取、有三，即能引因與能生因同時。其實行與五果種子，體唯是一，約總別故，即得引、生二義別名。此解與疏意同。
【疏】其潤緣令至總名為有者，觀其文勢，明能生、引二同時也。被潤業種，體即是前能引因故。由被潤已，名為能生、引生。據體無異，名為同時。若爾，云何論雲復由此說，復由此說？言明據現起說，果時起時，名為現起。或初潤時，雖果未起，後正生果，亦有有支。據此有支，名能引、所引、能生同時。若不爾者，論何須說潤、未潤言？又下疏會經云：或望所生果近遠故。明知疏意約能生因，名同時也。又解：復疏意唯即所引、所生二同時也。如論言潤等者，意明由潤果方得生，即軟潤、未潤不得俱起，故能引、能生不同時也。哲法師亦作此判。如何知所引、所生同時耶？由論會經，據當、現說也。論云：或依當來現起分位，有次第故，說有前後等，以能引、能生現、未起故。雖有兩解，前解為勝。以彼經云：此能攝聚分及此能轉出分，一時而生，次第宣說。釋云：彼經說云：能攝聚分者，謂無明等；能轉出分者，謂愛、取等。故順經文，前義為勝。
【疏】經亦不說定同時故者，意云：今經中亦不說能引、所引與能生、所生一切時定同時也。經中但言若行、識等五果種子未被潤，及未生現行時，即引、生不同時；若被潤及當來生、老現行時，即說能引、所引與能生、所生得同時也。
【疏】若爾，何故先說其引至生居後者，此有問答。初問：若言引生同時者，如何先說引因，後說生因耶？答：潤已生時，雖無前後者，意說被潤已生果時，雖不可辨其前後。何以故？種被潤已，勢力齊故。生識等時，不可分其前後，一時感故。今言生引先後者，但據潤與未潤辨前後也。故先說引，後說生，生即有支也。
【疏】或望此所生果遠近說故者，意云：若能引、所引，去果即遠；若能生因，即去所生果近也。意云：謂去果遠，先說引；去果近，後說生也。
【疏】雖愛取至但說能生者。此釋伏難，文相可知。問：且能生支為唯取，有支亦兼愛、取耶？答：克體唯取，有支相兼，亦通愛、取。何以知者？若由愛、取潤前六支時名為有，有正能生，當生死現行，故有支望生死為能生因也。然有支不能自生，要由愛、取潤故方生。故知愛、取相從，亦名能生；或近能生有支，故亦名能生也。
【疏】是牒前也者，即是牒前起後文。問：此論說能生支，即今唯說論迷外增上故，何重舉前文中，謂緣迷內異熟愚，乃至五果種，已說論文能、所引等七支耶？答：前行支、五果種是所潤支，故此文中舉所潤六支，以解能潤愛、取。若此中但明愛、取能潤訖，不舉所潤何者，未知能潤潤何法耶？今為明能潤支，所以先舉所潤六支，故云牒前起後文。
【疏】不知二苦者，解云：二苦者，一謂世俗苦，二謂勝義苦。
【疏】此六，俱能近有生等者。解云：俱能近有，即有無之有也。後有果者，即生等身名有也。
【疏】受內異熟時至名世俗苦者。總說意云：由受得內五蘊身時，由無明迷故，不知假者五蘊是苦，妄生貪等，起造種種殺生等不善業，當來還招如是苦果。此苦世共了知，名俗苦。故苦為緣，引發名言識等五種。
【疏】後受境界時，由不能了所知境故，起染受時，愛等增長者。問：既緣五塵起潤生愛，如無色界即無五塵，如何乃說緣迷外增上果，愚起境界受？答：如從空處欲命終心，擬生識處，亦緣當生識處我身為愛果耶？苦耶？故。故空處亦有外境界受，不可定緣五塵而起愛、取。若不爾，愛、取潤生，有不遍失。
【疏】不爾，異熟此名言種未能生果者。解云：由先造業，感此識等五果名言種子，即能堪生現行。若異熟名言種不被業感爾者，此異熟名言種雖熏於本識，必不能生現行也。然此業即藉前無明引也。可以緣者，是藉義故。又解：不爾者，意云：不唯業感即能生果，要待後起愛潤方生果也。
【疏】雖別身造業，別身起愛者。解云：此文約後報業說也，即隨人天等。業力勝者，由煩惱力潤果，即近生果，道理令然，更無別義。如今身中造天人趣業，命終已即受果報，報既盡而方起愛，受先人報是也。
【疏】此中二愚隨增義說，乃至隨增分二者。解云：此中說迷內異熟果愚唯能發業，迷外境界唯能潤生者，皆約隨增而說。據實而言，迷內異熟果愚，非但能發業，亦能潤生，故論雲全界一切煩惱皆能結生故。若迷外境塵愚，非但能潤生，亦能助發業，如緣外色五塵境界起染愛，發非福業。然迷內異熟愚，即是見道煩惱迷理惑，迷苦果理故。又迷未來生死苦果理，故見道斷。問：此惑唯迷於理，亦迷於事？答：多迷於理，少迷於事。必緣自他見修應起貪恚時，即是見道煩惱緣自他見事而起貪恚時，亦是見道斷。若迷外境界愚，即是修道俱生煩惱迷事而起，故修道斷。問：此修道惑唯迷於事，亦迷於理？答：多迷於事，少分迷理。其義云何？即如起俱生身邊二見，及鄰近貪時無明等，名迷理也。謂迷苦理計我常等，俱時貪將行相皆同，雲迷理也。故知謂迷內異熟愚迷理惑能發業者，隨增義說；迷外境界愚是迷事惑能潤生者，亦隨增相說。今准前說，見道非但斷迷理，亦能斷迷事；修道非但斷迷事，亦能斷迷理，義如上說。此據大乘，非是小乘。若據有宗，見唯斷理，修唯斷事。
【疏】故下二惑，皆通發潤者，此引論結也。故下論云：若見道煩惱，即能發業，助能潤生；若修道煩惱，即正能潤生，助能發業也。
【疏】瑜伽第十說此十二支無因緣者，依增上所攝生起因故者，意云：生起因種寬故。瑜伽等論說十二支無因緣者，即依增上所攝生起因中增上緣業種說，不依生起因緣種說，故但說業種名有支，不說識等五果種名有支也。生起者，即是十因中生起，去果近故，此中偏說。
【疏】彼下文雲取所攝業名勝分有等者，按瑜伽第十云：複次，建立有支有二種：一、就勝分建立，謂依取所攝受業；二、約全分建立，謂業及識等五種。解云：取所攝業名勝分有者，即由愛、取二支潤前行等支，行等支被潤，轉名為有。有支近生當果，故名勝分有也。業種被愛、取所潤發，名取所攝業。其實有支即是被潤業種子，名有也。
【疏】五種雖能為正因至不名有故者。意雲，識等五果名言種子，雖望當來生、老、現行是正因緣，若不得業感，必無力能生自果，故說業種名有支，不說等五果名言種子名有支也。
【疏】本地第五，三十八等至不說業支者。意云：彼瑜伽等，約生起因中，能生因是親因緣性，故唯說識等五種名有支。以親生生老死等，即不依生起因中增上業種說，故不說業種名有支也。
【疏】親生當來識等五法種子故者，意說識等五種名有支者，以是親生當來識等五果種子故，故此有種為因，生當五果現行也。
【疏】此言有處者，於經論中，有多處說有支，或用業種為有，或用識等五種為有，或複合用而為有。
【疏】衰變位隨多少時，心色俱衰，總名為老者。此中意說：若無色界，即但心變衰；若欲、色二界，心色俱衰。言多少時者，欲界人中而老中半。如人壽百，才五十歲已前，名生支；若五十已去，至百年來，皆是老死。如欲天生多少分，是老支；於欲死已前位，百日、二百日已去，名老死。若色、無色界中，欲生已前位，十念、五念名老，後方命終也。
【疏】亦云有下種生至成長生者，釋云：下種生者，謂父母赤白和合，下種母胎。漸增生者，從入胎已，乃至未生之已來，漸漸增至出胎已前。出胎者，謂出母胎。漸長生者，謂從一歲乃至二十已來，總名漸長。成長生者，二十已去，乃至未衰已來，皆名成。長生亦然。若依之爾者，說五生、五老、六死，皆約人中指生者說。就傍生中，畜生、飢餓鬼亦有五生。如上二界及欲天並地獄，唯有第五生，無前四生，以是化生諸根頓起故。卵生亦具五生。若濕生、化生者，唯具二生，謂漸長、成長生等。若劫初人，唯有成長生。雖欲天有漸增生，以時促故，故不說也。
【疏】鬚髮衰至命根衰者。釋曰：鬚髮衰，皎然故；身相衰，面皺身曲故；作業衰，以心怠多忘；受用衰，不能餘食，於資產妙樂不與心故；命根衰，漸漸近死故。問：五趣云何？答：人中具五衰，北州人亦頭白也。若上二界，唯有根衰。若六欲天，有身相、命根二衰，有大小五衰相故，即如法數列。若畜生有四衰，除鬢髮衰，鬼趣亦然。若地獄中有四衰，無命根衰。若見死時，心則生異念我何時當舍此命等。
【疏】有六種死至時非時死者。釋曰：究竟死者，謂阿羅漢入無餘滅，即死後邊處，無後方名為究竟死。二者不究竟死，謂諸異生死，離於此方死處，有未來生，乃至流轉不絕，名不究竟死。三者自相死者，謂將死及正死時，後識離於身，名自相死。四者不究竟分位差別相者，謂異生等死時，即有將死、正死前後分位差別。五者究竟死分位差別相者，謂無學人死時，亦有將死、正死、已死前後分位差別。六者時非時死者，如人壽百年，若壽盡百年，名時死；若中夭者，名非時死。或刀杖非命死，名非時死；即死不得時，故名非時。然此六種，於三界云何？答：此欲界中具有六死，於六欲中亦斬首、斬丙者等。又恚憤天亦有非時死，用眼相視，即命終故。如上二界，即五死兼有。第六中時死，雖有中夭，謂無刀杖刑，不名非時死。若地獄中有時死，無非時死故。三惡道中有四種死，謂除第一、第五。若取天前三果人准之，若無學人有四死，除第二、第四。阿羅漢有非時死者，亦被他殺生。小經自相及時非時死，亦招得余死，而據義別，故分六種。今但取自相為死支，是死家自相故。
【疏】為愛潤已，有果起故者，意說由愛、取潤已，生等果起，名有果起，非是有支名有果也。何以故？約當生分位說故。故疏此中中有生支攝者，此依分位說也。
【疏】若說識現行，當亦識所攝者，意云：此中中有身，非但是生支攝，亦是識所攝也。此例說也。據實而言，識等所引五果，唯是種子，不果現行。故前說所引論云：謂本識內親生當來異熟果，攝識等五種。故知五果唯是種子。若據實言之，中有是生支攝，論有誠文。今約當來現行位說，即假說識等為五果支。故論云：謂續生時，因識相顯；次根未滿，名色相增；次根滿時，六處明盛；依斯發觸，因觸起受支也。今約當來現行位，假說識等為五果支者，即中有身及初受生一念時已來，皆有第八識，即說現行識位為識支，故說中有身是識支所攝。故論不答，說識現行，當亦識所攝，即於生支位現行識上，假說為識支也。入母胎中四七日已來，說為識支，以後是名色攝，六根未滿故。
【疏】五十六、至於此無違者。按彼論云：復由五相，建立緣起差別。何等為五？一、眾苦引因依處，二、眾苦生因依處，三、眾苦引因，四、眾苦生因，五、眾苦生起。解云：現身六處，是前際界。由迷此果，起無明、行，乃至於受。無明等七，能引、所引，但名引因。現在六處，是無明等所緣起處，名引因依處。又由染貪現受，起愛、取、有，故說現受為生因依。苦處因體，即前能依無明；七是生因，亦前愛、取、有三也。未來生、老，名苦生死。問：疏引文，即有名色六處約受苦，今抄家但為六處貪、愛，何為不同？答：抄據勝所引，疏據具說，理亦無失。
【疏】以不如理作意為因者，然不稱可道理，名不如理作意也。體，即遍行中作意也。其實一切煩惱起，皆由不如理作意。今且說與無明為因者，以無明遍故，所以偏說。
【疏】彼唯不斷因至說稅支故者，意云：疏中有三，重立理也。不斷因者，不如理作意為因。愛、無明緣起相續不絕，由無明不斷故，能發於業，業能感生，生死不斷，故說不如理作意為不斷因也。然非是染，不說為支，以無明是染，故說為支也。
【疏】彼無明自性是染等者，意說無明染故為支，不如理作意非染故，不說為支，以不同無明性是染故也。
【疏】又生雜染等者，意說識等五支及生、老死，此等七支，皆由無明、業、煩惱雜染法之所熏發，名生雜染。其實識等七支，是異熟性，不名雜染。
【疏】佛言：無明亦緣非理作意與行為緣至為緣生愛者，意說亦能引非理作意及與行為緣。又由無明為緣所生觸，受為緣生愛，由是理故，故說無明緣義等，不說無明亦緣非理作意也。
【疏】有者應無窮者，意難云：若老死有果者，顯亦立多支，何故唯立十二支(云云)？
【疏】五根相對名苦者，正與死離，別心熱惱，對於五根，故說即對五根名苦。又眼看前境，對境苦生，故云相對名苦，此言是總。真疏：五識了別為苦境逼迫，識與苦受相應名苦，謂識受等五根。但言五根相對名苦，不言於識，意根亦爾。
【疏】問：何故不說者，難云：何故不說老死有憂悲苦惱果？答：言趣諸趣義者，意云：此緣起法，趣於人天等五趣也，故云緣起是趣義。言憂悲離散者，意云：由離散方起憂悲也。
【疏】此為舊說與小乘同者，即說憂悲苦惱是老死之果，然不說憂悲苦惱是十二支也，即是舊經論中說。
【疏】此愁、嘆、苦、愛、惱不遍亦不定者，不遍者界，亦不定者誰，人、天中許有？然或有，或亦不定，非一切時定有，故不立為支。
【疏】由惑生惑業至後無明亦由前無明生者，此意明影顯也。由影顯故，十二有支輪還不絕，更不立余支。此引俱舍第九文。按彼論云：從惑生惑者，謂愛支生取也。從惑生業者，謂從取支生有支，無明支生行支也。從業生事者，謂從識支生於名色，從名色生六處，乃至從觸生於受支，及從生支生於老死支。從事生惑者，謂從受支生愛支也。由立有支，其理唯此者，即如所所從惑生業，又是受既生愛、取，愛、取生於有之道理違，故云唯此。問：向來辨支相生，未明影顯之義，其相云何？答：如從受支生愛支，即顯從前死事而生無明支。又如從愛生取支，即顯前無明生後無明，故後無明支從前無明生，故十二支相續不斷。然此中意者，唯取從事生惑，即顯老死位中能生無明，不取從惑生也。此總意雲，老死位中而起無明，無明發行，行能感果，故但立十二支為生死體，更不立非理作意等為支也。
【疏】答：由無明自體雜染至不損減故，不說為因者，意云：若說無明唯與無明為因，更無餘業、愛、取、生、識支緣者，無明即不能增長。若無餘聖道對後，此無明支亦可不損減。何故？以住自染分無增減故。其猶何住？自染分若無違順，緣妙亦無增損，無明亦爾。又云：若但無明為因，生後無明，前業、愛、業緣助者，即不能令十二支生死相續增長也。若無善支互道緣，即十二支不損減。雖有二解為本。
【疏】由此亦顯至如受生愛者。此意云：唯解顯老死為因，無明為果，亦如受生愛等。
【疏】雖知發潤至故以為喻者，此釋伏難。伏難意云：且如無明發業，愛以潤，體既不同，如何引愛為喻，雲老死生無明耶？今答云：無明與愛，發潤即不同，然是等流，故以為喻。等流者，相似義。為無明從事生，愛亦從事生，即老與受，俱是事故。無明及愛，並煩惱體事相似，引愛為喻，故無妨難。
【疏】非如小乘至感等相例者。此說小乘義。小乘意說，如無明支，同時五蘊皆名無明支，能發行故，故無明以五蘊為緣起支。愛等亦爾者，即舉受等、取、行支、識等五，及生、老死支之體，非是義，皆同無明以五蘊為體。其愛、取支，亦准無明，皆以五蘊為體一種，謂是惑故。故云惑等相例，皆約分位以辨生也。此依小乘，非大乘義。若大乘義者，十二支一一各別為體，不同小乘。
【疏】又顯破彼常、斷至未來二者，意云：說十二因緣者，謂破斷、常二愚，謂有愚於前世無因故，所以無前十支為因；愚現無後果者，怖於現在身；曾愚無未來果，謂破此說未來二為果也。
【疏】即知現受生愛等至因果不斷者。意云：雖更有前世之因，今不說者，以即知現在受為緣生愛。准知前無明亦由老死所生，非但前無明由老死所生；非但前無明由老死生，即未來老死亦能生無明。由無此，所以因果不說。無明因及老死果者。意云：謂十二支因果不斷，所以更不說。無明有因，老死有果，但為因果，是故所以不說。彼二法無因果也，即老死以無明為果，無明用老死為因也。
【疏】自下，敘立。依文自有者，意說前因果廢立，是論文外所加。自下，敘立。依文自有者，故論文云：老非定有，附死立支。於是
【疏】問：生、老、死支，是三相不至，體通無法者，此總是前難。若誰若許是相者，即說住相，何不為支？滅相是無，如何成緣起支？
【疏】若非相者至此是何生等者，此是後難云：若生、老、死，若不是三相者，未審離生、老、死三相外，更是何等？
【疏】後難善釋者，如疏答雲是三相攝，此答後難，故云善釋。
【疏】前難如何者，意云：先釋後難，未解前難，故云前難如何。言以緣起支至所以不說者，此解前住難，不說為支所由。言緣起者有為相故至故不為例，此解前難中，滅相不為緣起支，死得為緣起支所由，故云不為例。以下，轉難釋，死得為緣起支，滅相為支所由。
【疏】若爾，諸論說至死、滅何殊者，意問云：若死相依一期相續身立為緣起支者，且如是相，非但依剎那立，亦得依一期相續身立，何故不得名支？死及滅何殊？
【疏】答：一期剎那至乃同者，意云：一期剎那，時分雖異，若據剎那三世，亦依過去法上立滅相；若據一期三世，亦於過去法上立滅相。時雖有異，依世立相乃同。何以故？各表此法後時無故。死蘊上隨立，約世不同，不可為例。即顯死支、將死、正死、末後之位，俱名死支；及順死之位，亦死支攝。釋曰：正死者，暖未離身，其第八識欲離、不離身時，即名正死。將死者，即初得病時，漸漸至死。言順死之位者，若病人慾死者，或經十日，五種相現，必死無疑：一、眼途陷，二、鼻棵岸，三、唇口色，四、皮舒不縮，五、闇形縮如張藏。若諸天五衰相現，此等皆名順死之位。
【疏】然依滅相至立三支者，意雲，此釋文外問。問云：滅相體既無，如何要依滅相立生死支？舉答云：依滅相立死支者，謂令生厭故，所以依三相立三支。問：且生死二相可得立支，如老云何立支，而言依三相立三支耶？答：如論下云：老非定有附死立支。意說老當體立支不得，若附死立支無妨。
成唯識論疏義演卷第十本