成唯識論疏義演 · 成唯識論述記義演卷之八末(上)
西京福壽寺沙門如理集
【疏】宜由字釋一切種子識者，意云：此釋頌中，初句合置由字，應雲由一切種子識，謂本識中能生自果功能差別。
【論】此生等流至名一切種者，此別釋一切字。謂所生果，名為一切，即種子；從所生果，名一切種，是依主釋，即一切之種，名一切種。
【疏】於因緣中，唯除現親能薰之因緣。此明一切種子故者，意云：現行親能薰種，雖亦是因緣，今不取。頌意本明一切種故，所以不取現能薰種，以現行非是種故。
【疏】余因緣種體皆生等流者，意說唯除現行薰種，若現行外，余因緣種子，望因緣所生現行，皆是等流果，故種子與同類現行為等流果也。
【疏】問：前第二卷未種生現起，如俱有因，得士用果，何故此中但言得等流果耶？者，此中問意云：何故前第二卷中明種子生現行，如俱有因，得士用果，今此處明種子生現行，即言是等流果耶？
【疏】答：如前第二，乃至非士用果者，如前第二卷，明因能變、果能變，唯等流、異熟二因習氣攝一切種盡故。彼云：等流習氣是因緣故，八識體相差別而生，名等流果，果似因故。第八種子生現行，唯是等流果，不是士用果。故彼等流果，即是此間等流果，非是士用果也。問：若不得士用果者，如何彼論下雲如小乘俱有因得士用果耶？答：不然。但言如小乘俱有因得士用果，不言等流種即是俱有因。意云：縱許是俱有因者，擬舊因緣故。謂薩婆多所說六因中，除能作因外，余異熟、俱有等五因，皆是因緣。故頌言：因緣五因性。顯揚十八破薩婆多俱有因不定是因緣性。又解：此間名為因緣，據當法體說。如第二捲雲如俱有因得士用果者，就譬喻說，不相違
【疏】今但是因緣至流果者，意說此因緣是十因中生起因等攝，得等流果。問：十因中幾因是因緣？答：若六因是因緣，所謂牽引、生起、引發定異同，事不相違。因是因緣性，若爾，何故偏舉生起？答：雖六因是因緣，然生起因之果近，故疏中偏舉。
【疏】又違為果名俱有因，種現即非者，若現行心、心所更互為俱有因，更互為士用果；或心主為因，心所是果；或心所為因，心王是果；即心王、心所更互為因果。若種子生現行，即不俱有因。何以故？種子生現行，非更互為因故。如第八識中，種子生現行，即種子望現行，即舊種子名因，緣現行為果；若現生種子，即現行為因，新薰種子名果。故種子生現行，現行生種子，唯望所生為因，即不得更互為俱有因，不同心、心所得更互為因也。
【疏】與俱有法為因，亦通無妨者，若種子生現行時，既是同念生，即種子與俱時現行法為因；或現行生種子，即現行與俱時種子為因。但與俱有法為因，非與俱有法更互為因也。
【疏】如攝論說，即義說為二因者，即攝論中唯說種子生現行，亦名同類因，亦名俱有因，即於一切種子生現行，義說為二因也。
【疏】若前解至果中攝者，意云：前等流果中有二解：初解即種子生種，後解即種生現行。今准前解，種生種唯是等流；若准後解，種子生現行，現行亦名士用果。或增上果攝者，意說：增上果寬，亦攝得士用果也。亦有疏本作別字解，亦得意說：前總相解，等流果即取種子生種，種生現是等流果；今別解者，唯取種生種是等流果。若種生現，即名士用果，或是增上果攝。增上寬故，通取士用無妨。
【疏】即善惡種望諸現種異熟等者，意說善惡種子望諸果熟無記現行種子，皆名異熟，性不同故。異熟生無記法者，即業所招總別報異熟生無記心、心所，併名異熟，望善惡並不同性故。意說善惡種子與異熟果為增上緣種。
【疏】前生等流果至增上緣種者。此辨因緣、增上緣別也。前生者，即前等流中種生、種種生現等也。
【疏】然約第一解，等流即此二種，乃至以俱有為果故者。若准前解，等流果中，即取種子生種子，種子生現行，名等流果。此種子生種子，種子生現行，此二種即攝一切種子。盡下士用果，但於種子生現行上義，說士用果。然士用總有四種：一者、俱生士用果，謂種子生現行，現行薰種子果；二者、無間士用，謂種生種子果；三、隔越士用果，謂善惡業能惑後報異熟識現行果；四者、不生士用果，謂無漏聖道斷煩惱，證得擇滅無為離系果也。今疏中但說俱生士用，故云以俱有為果故也。即種子為俱有因，現行取第二解。
【疏】增上果亦有二，乃至不能繁述者。然此文中，有二種增上果：一者、不雜增上果，二者、雜增上果。且不雜增上果，此第八識現行。若望他善惡業所惑，其識現行，是名異熟果；望作意種子，作動心、心所種生現行，即名士用果；若從因名言種子而生識現行，現行即名等流果。除此三果已外，余所依根等，及外山河等，皆名增上果。此約前解，此文約不雜增上界說。二者、雜增上果者，即五果中，除增上果以外，餘四果總名增上果；以增上果最寬故，餘四果皆增上果也。此據後解，等流種子現行等，且名增上；即除增上外，餘四果皆名增上果，即約雜增上果說。
【疏】第七識種子至是親增上因者。意云：第七識種子與第八識現種為俱有依，由第七識種子勢能引起第八識，或第七識種子亦依第八識種子。如眼根種子與眼識種子為俱有依，要由眼根能引起眼識種子亦爾。又如第六識種子依第七識種子相助與力而能生現等，即第七識種子望第八識現行種子，故第七識名親增上因。雖六因中無增上因，由五果中有增上果，今對彼果說有增上因也。故第八識亦得名異熟果，亦得名等流果，亦得名士用果。第八識現種望第七亦得名增上果，故第八識得具四果。故第二卷論云：此識果相雖多位，多種果熟寬不共。故偏說果有多種者，具四果也。
【疏】餘一切法，准此應知者，若第六識中異熟無記業所惑者，即此異熟生無記名。言種望同類種及現行，名同類因；善、惡業望異熟生無記心現種，名異熟因；作意種子位能驚覺異熟生無記令現起，即名士用因。若第七識種子為俱有依，由第七識勢力，能引第六識中異熟無記令起，即第七名親增上因。若第八識名疏增上因，即第六識中異熟生無記心，望此能生，隨其所應，名等流果、異熟果、士用果、增上果也。若眼等五識之中異熟生心，亦准此知，唯用五色根為親增上因，第六識名疏增上因。其第七識唯有三果，謂等流、士用、增上，無異熟果故。
【論】雲此生等流異熟士，用增上果故，名一切種者，此論文意，以其所生四果，顯能生種子，因名一切種也。
【論】除離系者，非種生故者，離系果唯是無為，唯是滅諦，即斷煩惱所縛，得無為離系果，離系果不通有為、無漏、道諦也。
【疏】若爾，增上果亦爾至亦應不明者，意雲，據此問意，雙亦問二種，雲若離系果，非種生故，即不明者，增上果有疏遠，非種生故，亦應不明。今見論文意，但答不明誰系果所由，不言增上，增上何不說耶？答：增上果，如下廣明。所以此文唯說離系果，是不說增上也。問：何增上果非種所生？答：增上果寬，一切皆增上。
【論】有展轉義，非此所說等者。若從種生智，智能斷惑，方證離系。據此展轉說，亦合說離系果。然今但說分別種染，分依他故，不說離系。
【疏】但染依他，對心外法故者，意云：有情轉倒堅，執境為實，破此執故，說唯有妄識，更無心外境，所以但說染識，不說無漏依他。
【疏】由此道理至此中說也者，視此疏文，二師解別。且撲揚解云：此由說染依他道理，所以復不取無漏有為果也。一切種子等者，意說有漏一切種子，於彼四果隔果不盡，以不攝無漏有為果故。雖不隔無漏有為果，然亦有能生彼有漏四果義，故云此頌中說之。又泰法師解云：由此說染依他道理，設且不取無漏有為一切種子。何以故？以無漏種子生現行無漏時，但攝得三果，如無漏有為一切種子。何以故？種子生自無漏現行，種子為同類因，現行為等流果。如無漏作意種子位，驚動無漏識種子，令生無漏現行識，即作意種子名士用因，無漏識名士用果。又第七識無漏種子為俱有依，望第六無漏識為親增上因，無漏識為增上果，但有三果而無異熟果，故云攝果不盡，所以不說無漏種等。有疏本云：後亦不取無漏等者，意雲此頌中不說無漏有為，及下長行例中方說無漏有為，例中亦不說無為故。雲後亦不取無漏等者，意意此頌中不說無漏有為，及為下長行例中方說無漏有為，例中思不說無漏故，並有能生彼果義故。此中說也者，此說有漏種子，此緣
【疏】亦有展轉相生之義者，意云：有漏分別心生種子時，亦有展轉相生之義，即從種子生現行之後，薰成種故，有展轉相生義也。准疏，此論文有兩種展轉也：一、謂展轉證得無為離系；二、謂展轉相生之義，即種生現，現生種者等。
【疏】若為相分，亦識所變者，意云：內種子具二義故，得名種子：一雲謂第八識自證分持，二亦是第八識所變相分。若外谷、麥等種，雖是識取變，不是內識所持，故不名種子。
【疏】此中所顯本識中種，非謂持種名為識種者。今識中雖取第八識中種子名為種識，而不取能持種現行第八識也。
【疏】以第八識後展轉力，乃至攝非因緣故者，若第八識現行，約能生他邊，即當第三句以展轉力故處明之。且如第八現行識，以展轉力現助緣攝者，由第八識為緣，變起五色根，即五識依五根而得起；變第八識為緣，變為五塵，即令六識緣此五塵為本質，變起相分，緣六識得起；變為俱有依，令前七識得起；由第八識現助緣力，前七識得生。然第八識不是能薰，故非因緣緣。上約第八識現行，能生他餘七識，故第八識向第三句中攝。若約第八現識從他生邊，其第八識即是第四句彼彼分別生處攝，故第八識現通二處攝。
【疏】所明本識中種，由余三緣助故者。前明種子，即是因緣。證餘三緣者，謂等無間緣、所緣緣、增上緣也。
【疏】為愛水潤等者，說現愛如水，能潤因故，舉喻以明。
【疏】共不共等者，即共中不共，不共中不共等，如第二卷說。
【疏】皆互有相助力故者，意說八現識皆有互相助力令起：轉識薰種，令第八見分起；由第八識變現境等，令前轉識起。又八識各各自證分，及自相、見分相助令起，心所等亦爾。問：相分於自證有何力？答：若無相分，見分不起；若見分不起，即自證不？既許得生，故亦有力。故八識心所、相、見，各相依令起，名展轉有力。不相應者，即命根、眾同分、得、非得四相等。又由無想定亦能助識令起，謂由無相定惑，得無想天報初生時異熟心、心所也。故不想應亦能助識令起。
【疏】謂由真如等故，乃至分別等也者，由真如為所緣之境，即生邪見心等；或由真如故，即起能詮真如之名言；詮真如故，即心上變作真如行解也；由有行解故，遂起隨須言論分別等。
【疏】相應、不相應，皆名分別者，即不相應行，即依分別上分位假立，不離識故，以識為性故，總得分別名相應。心所等皆名分別，理極成故。問：何故前展轉力中，即取五聚法？何故彼彼分別中，不取無為，唯取不相應等？答：此解有為分別故，不取無為。
【疏】釋本文意至兼此者，明論釋本頌文意，亦兼釋淨分也。
【疏】下後解訖，略作數料，與此不同者，即下文中言本識中種，容作三緣，生、現、分別，除等無間已下文是。
【疏】今且隨文，乃至尋之者。如下，解四緣中。因緣，即解頌中一切種識；餘三緣，即解頌中現行分別心、心所。如下，解十因，即解頌中一切種識；解五果等，即解頌中分別現行心、心所。但隨便宜，作數段科，讀者知。
【疏】此總問緣，乃緣生相者。言總問緣者，即上三句，四緣即第一、二句。由一切種識等二句，是即因緣；以展轉力等句，即明餘三緣。若緣生相者，即是第四句，彼彼分別生也。
【疏】緣中有總別者，總即四緣，別即實分別多種。如因緣、所緣緣中，各分二種，或增上緣亦有二種，謂有力增上、無力增上等。今答云：緣且有四，雖者勢力，望異熟識、名色等五果種子稍親，明不是隔越，亦非因終。若隔越非因緣者，如何牽引種子說為因緣？解云：據實非正因緣，菩薩說牽引為因緣者，因緣類故，假說因緣。
【疏】及起同時自類現果，乃至彼非自類故者，此文意說，善種生善現行，即是同時自類果。若現行異熟果，能惑業種是異熟因緣，即非自類，但以異性相惑故。現行受及現行報，即是現行異熟果也。異熟之因種者，即是能惑業種也。彼非自類故，皆非因緣也。意說能惑業種望異熟心、心法，並非因緣，以現行受等亦無記故，性不同故。或可受、心所望異熟識及識種子，亦非因緣。
【疏】報、非報乃至為能薰者，此文意總說有強惑等，即為能薰。如第八心品及六識中，業所惑者，即不能薰。言報者，是業所惑心、心所；非報者，非業惑心、心所。自下，引解。言有餘三不攝無記者，有字錯，今是即字。
【疏】有漏、無漏名除一者，有漏位中除極劣無記，無漏位中除佛果善，並不薰故。
【疏】心品之言至供有法者，即舊經論中名共有法，若新經論中名俱有法。然共有、俱有，一體異名。問：所言共有法，未審共有何法？答：即共有得及生等四相，亦如定共戒、道共戒等意說。由如定、道二戒，亦名定共戒，亦名定俱戒，亦名道共戒，亦名道俱戒，故說心所名共有法，亦名俱有法。故宜品言兼攝心所，故得等四相皆名品也。
【疏】第八，心品者。意說心王、心所，並非能薰。問：何故所薰中但言心王，今能薰中即言心所耶？答：耶薰須主，但言心王，非能薰力微，故能薰之中亦兼心所。
【疏】無性之人，第七末那亦有勢力者。如前已說者，前說無性有情，第七識亦能薰種。
【疏】前現望後，非是因緣者，意云：親因緣者，從自本識中種子辨體而生，故前現望後現，非是因緣也。顯不同小乘，小乘許是因緣故。故知外麥種等，皆生現行，亦非是因緣。
【疏】何故至皆非因緣者，意云：總問異類，而問同時、異時，皆不得名因緣也。應作四句問云：何故同時、異時一切種子望現行異類非因緣耶？何故現行望彼種子異類非因緣耶？何故種子自望種子異類非因緣耶？何故現行望彼現行異類非因緣耶？疏文意總，隔越不次，合作如是問。
【疏】既言異類至果故者，意云：種子、異類相望，不能親生俱異時果及類果故。其相云何？作法云：如種子望俱時異類種子非因緣，如眼識種望耳識種子等；或種子望俱時異類現行，如眼識種子望眼識現行；或現望俱時異類現，如眼識現行望俱時異類耳識現行；或種子望異時異類種子，如前念眼識種子望後念耳識種子；或種望異時異類現行等，皆非因緣性也；或現望異時異類現，如前念眼識望後念耳識亦爾。
【疏】彼對法論因緣中，說六因是因緣者，即現、望現等，皆是因緣也。彼對法云：當知此中以自性等六種因相顯因緣義，具如彼辨。故對法中，即約六因以明諸因緣，故說六因是因緣等。若唯識論中，即約十因、二因作法以明因緣等。何名六因？答：謂能作因、異熟因、相應因、遍行因、同類同俱有因是六因。問：若唯小乘五因是因緣，能作一因非因緣，如何今言六因總名因緣耶？答：能作因名因緣者，應知假說即隨他五因，假說能作為因緣也。若五因名因緣者，即是隨轉門，隨薩婆多說也。若據大乘，五因亦非因緣，故顯揚論第十八中，廣非破有宗五因不得為因緣云：且同類因為因緣者，有三過失：若言同類之因名同類因，依主釋有，立已成過。成過言：同類者，是善等果體；因者，即先法等。有宗許三性互得為同類因，善等果先無果，可須因成立；善等果先有，何假更須因成耶？故有立已成過。若同類因，持業釋者有二過：一者、無果過，二者、不決定失。若言同類即因者，更何有果耶？以同類等體即因故。既若無果，對誰說因耶？故有無果失、不決定失。若言同類法即是因者，即有同類因體不相似失。何者？夫論同類者，是相似義。且如亦有不相似法，亦得為因。何者？如種牛糞，生青蓮華，豈是同類因耶？以不相似故，知因不決定也。若言非同類即因，亦非同類之因者，是即同類因名有虛設過。何以故？謂同類因言，無有取立，浪施設故。故知以同類因為因緣者，有此三失。余之四因，一一皆有三過。准此微詰。問：與攝論豈不相違？彼許俱有因是因緣故。答：顯揚破彼現行相望俱有因，有因緣義，不同攝論。攝論云：將種子望現行為俱有因者。因緣義，如前已會說。
【疏】皆假說為因緣等者，意云：說六因等，名實因緣者，皆假說也。
【疏】謂常相續故者，種子常相續，現行有間斷故，勝於現行。
【論】聖說轉識至為因緣故者。引論證成，以現對種亦成因緣，非唯種子。意云：有處唯說種子望現行是因緣者，且據相顯，不是盡理。何以得知非盡理耶？答：以瑜伽中說現轉識與阿賴耶互為緣故，即現行薰種亦成因緣。明知唯種名因緣者，非盡理也。非彼自種子至為因緣者。意說非彼七識自種子生彼第八現行識，可言轉識與本識互為因緣。此中說六、七識與第八為因緣者，以六、七識為能薰，薰生第八見分、自證分種，此種後時能生第八識，故證現行七識望第八識互為因緣。不說五識者，五識薰種不能生第八識等見分故，亦不取本識名言種業。業雖生本識，本識更不薰種，即更互為因緣，義不成。言以略顯廣者。論說因緣之言，顯通種生現、現生種，二種皆是因緣也。
【論】等無間緣者，緣即有緣慮用也。
【疏】此即初也者，曲分為二：初、約五法中，唯取心所二法，余色不相應、無為三法，非此緣性。故瑜伽菩薩地三十八云：等無間緣，唯心、心所。具辨如彼。二、約四義，重辨緣體。四義者：一、前聚於後，二者、自類無間，三、等而開通，四者、令彼定生。具辨如疏。
【疏】多同類色者，即如身中長養色等，許有多種俱起；或如土、草等，有多同類色俱轉，故非此緣性。然不相應是假法，無緣慮用故及無為，並非此緣性。前念心、心所為開導，能引招後念心、心所故方具。此二者，謂開導二義。
【疏】然非唯假義，便簡命根等，乃至亦是此緣故者，外人問曰：命根等是假，即非等無間緣者，不放逸等體亦是假，應非無間緣？答：然非唯是假，便簡命根等非是等無間緣，以無緣慮用簡命根等非是等無間緣，即無過。不放逸等雖假，亦是等無間緣故。故命根等非但是假，亦無緣慮，故不成緣。然不放逸等雖是假，然有緣慮，故得成緣，何得輒以不放逸例命根等耶？
【疏】故命根有等無間義，無有緣義者，若前念命根體是一，後念命根體亦是一，但有前引於後，是無間義而無緣義也。
【疏】無間者，顯雖前無間為後緣，乃至應非此緣者。等無間者，不必剎那中等無間斷，等無間縱斷經百年、十年，但於中間無異類隔斷，亦是等無間緣。若唯約剎那中無間隔名等無間緣爾者，即入無心定心望出定心，應非等無間緣。故知雖經百年等斷，亦是名等無間緣。意說但前心望後心，中間無異心間隔，故名等無間緣也，無論剎那年月多少也。
【疏】故知唯望自類識為緣義，乃至有七、八識引，寧非此緣者？若正義說，唯望自類識為等無間緣，雖入無心定有七、八識，非與後出定六識為等無間緣。若不如前不正師義，即七、八異類，互作等無間緣也。
【疏】顯前滅一心等者，顯前引後也。問：豈無心所，唯有心耶？答：無有心之時而無心所，但以心勝故，偏說於心，不言心所。故心王開導，心所亦開導，故名等。故一一心、心所，望後念眾多心、心所，皆得為緣。又或前一聚心、心所滅，引後一心生，其實非無心所，以心是主故，但說引一心，不言心所。
【疏】此乃等屬前後，通因果者，此釋等字。等者，即齋等義。前一心亦能開導後一心，前即為因，後即為果，故一等言通前及後，貫通因果故。
【疏】即簡相似法沙門義至非望余故者。彼計心與心所各自相引，不許互相引，如心引心、受引受、想引想等，餘一切准知。今解不然。一、且如前一心望後心、心所，能等而開導；前一心所望後念一聚眾多心、心所，亦能等而開導；望後等有力故，而能開導，故云等而開導也。
【疏】又等者至故成等者。意云：等有二義：一、體等，二者、用等。體等者，前念唯一心王五遍行，後念亦唯有一心王五遍行，等即前後念心王心所頭數相似，名為體等。故疏雲一心一所者，解體等也。用等者，若前念一個心王有勢用力，故能等與後念心心所開導，等能引後念心心所令起故。又即前念一個心所有勢用力，即能齊引後念眾多心心所令起，即是等能開導也。故疏雲等而開導，乃至名等開導，文解用等也。故疏先明用等，後明體等。故前念心是無記法，唯有遍行別境及心王能有勢用引五遍行，至成佛時，能引別境善等多心所令起，皆是用等也。若如相似沙門義，即唯有體等而無用等，至成佛時，第八識五遍行引善十一，此緣便闕也。又相似沙門，亦名著名沙門。
【疏】如色不相應有多類起者，且如色有多類起者，如身中長養色、扶塵等，多同類色俱轉。如不相應中有多類起者，且如眾同分中多同類起，即如身中有界同分、地同分、眼同分、耳同分，乃至沙彌同分等，皆同時起，又如身中百千生、住、異、滅四相俱時起。
【疏】且一身八識，雖名多類，乃至如草、火等者，視此文意，釋文外伏難。難云：一身有八識，應非是等？答：不然。如一身中唯有八識，體用各各有別，名為等。其色等，即有百千同類俱起。如一身中長養色等，即有多類同時俱起。又如多草被燒已，即成少灰，即多色引少色。又如燒草得而生無量煙，即少色引多色。故皆不等。故疏雲如草、火等喻應知。意云：同類色既不等，明知草、火喻亦多少不等也。
【疏】令彼定生者，即顯後果雖經久遠，乃至當定生故者。如生悲想，經八萬劫，全無眼識；後從非想地命終已，生中有中，經一二念已，即起眼識。此眼識即是八萬劫已前，欲界命終時，眼識為開導依，為等無間緣，引此中有中眼識令起。若言等無間緣，所依即唯是前念心王；若言等無間緣，即通前念心王、心所。故前念心、心所望後念為等無間緣，不可將後念心、心所與前念為等無間緣也。為因之法，若俱或在前；為果之法，若俱或在後也。
【疏】不相應假是我宗義者，若我大乘及經部明，皆許不相應是假；若薩婆多，即許不相應是實。
【疏】種子非此緣相者，無緣義故。
【疏】若唯一識至自唯一故者。此自問自答。既言一識自作緣者，明知不取多同類法等，以自識唯一故。
【疏】若許八識俱互為緣，乃至種子類應爾者，若前不正義，許八識更互為等無間緣者，如第八識為緣引生，餘七識者，即許多識並生。今難云：種子亦應名等無間緣，以許多類種子俱時並生故。
【疏】故八、現識體至乃有百千者，此不正師故。意說現有差別，得互為緣；種無差別，不得互為緣，不可相例。
【疏】此中間別，如前第五卷開導依中解者，彼處解云：五識有四依，謂同境根、分別、染淨根本等；第六有二依，謂染淨根本；第七、第八各一，互相依也。
【疏】第八十，說入無心，乃至更有別解者。且如俱解脫阿羅漢，得滅定已，後欲入無餘依涅槃時，即先以願力入九次第定，謂須逆、隔間、超越等。如是乃至先入有心定已，次入滅定，後始入無餘依涅槃，即說滅盡定，名為定中間。謂此滅定，即在有心定後，無餘依涅槃前，即有心定、無餘依涅槃中間，滅定名定中間也。若余不得滅定阿羅漢，入無餘時，即不入滅定，如前第三卷說。受生命終，必住散心，非無心定者，此文意說，若在定心時，不得命終，要住散心，方得命終，即約第六識說。今此論文應云：除有願力阿羅漢，入滅定必得命終，由願力故也。若爾，阿羅漢無願力者，必住散心，非無心定，方得余終。又云：縱阿羅漢無願力，亦得命終，如即先入滅定，方入無餘依涅槃。若阿羅漢住有心，亦不得命終，如舍利弗。又云：縱阿羅漢無願力，亦得命終，即如先入滅定，方入入有心定，當他鬼道坐禪，即彼他藍婆大力鬼打舍利弗，為入有心定，不得命終也。故知於滅定命終者，要由願力，無願力者，不得滅定中命終也。
【疏】果法既許通一聚法，緣亦應爾者，既後念果中既有心、心所法，故知前念等無間緣中亦有一聚心、心所法。
【疏】於中有四者，謂八、七、六、五。此初，釋第八也。
【疏】阿陀那，言顯位通故者，比顯通局故。阿陀那，三界九地皆通為緣，死生位中有開導故，此中唯說阿陀那名，言顯此緣通諸位故。諸位者，謂五位也。然賴耶名局，不通諸位，所以不說。問：異熟名既通諸位，何故不說，偏舉阿陀那？答：異熟、無記識，於三界九地死生位中開導即得。若五位中通前四位，不通究竟位，故不說。若阿陀那識通究竟位，最寬偏舉。
【疏】總舉二人者。解曰：即是頓悟、漸悟菩薩二人。若頓悟，色界後生無漏；若漸悟，即唯欲界後引生無漏第八。
【疏】一切異生即頓悟人者，意說若頓悟人，直入菩薩初地等，即名異生菩薩；若不定性，先得二乘有學聖果，或得無學聖果，後回心入初地者，即名聖者菩薩。
【疏】得成佛者至智處生故者，此頓悟菩薩說也。頓悟菩薩八地已上方受變易，生死身之上而得成佛，名現報利益。後報利益者，此第十地菩薩生第四禪中，作第四禪中王。此第四禪中王業，即已先地前四善根位，作此十王業。入初地已去，更不造業，即從地前造得十王業已，遂經百生、千生，至第十地，生第四禪，方受地前所造王業果，名為後報。即依此後報身上得成佛，名後報利益。智所生故者，即是菩薩得菩薩一切智及一切種智之處，名處。菩薩往彼成佛，名智處生故也。摩醯者，大也。首羅者，是自在也。或是智人所生之處，名智處也。即彼宮名處，即智之處。十王位者，初地菩薩作閻浮提王，位當鐵輪王也；二地菩薩作四天王，亦作金輪王。問：何故不作銀輪王、銅輪王耶？答：今約大倍增勝前者說，故鐵輪王直越入金輪王位，而不得銀、銅輪等。問：若菩薩生四天王天者，既有四，未作何天王耶？答：故知菩薩不作四天王者，審既依，每一日是一回朝天帝釋也。問：二地菩薩不作四天王者，未審作何王耶？答：作金輪王。又縱作四天王，朝天帝釋有何過？以天帝釋大無邊福法故。問：有學聖者，身在四天王，及身在第三禪中；得無學果者，即後回心受變易，後得入初地已去，此人亦得名四天王及第三禪王不？答：准仁王經云：十地菩薩作四天王，亦作第三禪王。言不作四天王及第三禪王者，據別義作，非盡理說。第三地菩薩作忉利天王，即天中王也。第四地菩薩作夜摩天王，第五地菩薩作都史多天王，第六地菩薩作化樂天王，第七地菩薩作他化自在天王，第八地菩薩作初禪梵王，故大菩薩皆作梵天王。若菩薩及二乘人等，皆生大梵王等天。以是破執處故，第九地菩薩作第二禪王，第十地菩薩作第四禪王。問：何故菩薩不作第三禪王？答：第三禪以是極樂之處，所以菩薩不作也。又或有初地菩薩作鐵輪王，或有異生作第四禪王。此異生雖作第四禪王，所有功德亦不及地前四善根位菩薩，何況初地菩薩鐵輪王道功德也？又雖說十地菩薩功德位次，合當作十王，未必要受十王位。即一類初地頓悟菩薩智增者，不作鐵輪王，即生第四禪中，下無雲福生廣果三天詑宮為依，而受變易生死。乃頓悟菩薩至第八地，不作初禪王，直生第四禪中，無雲福生廣果三天，而受變易生死也。故知十地菩薩不必受十王位也。若二乘有學、無學，回心向大，至地前不能造新十王業。故論說云：諸聖有學，不共無明，以永斷故，不造新業，亦不受十王位也。
【疏】八十、雲變易生死至即於此洲故也者。解云：即於瞻部洲而受變易生死也。
【疏】必生自在宮，唯異生色界後也者，若生自在宮，即是第十地頓悟菩薩，即於色界後第八識引生無漏，即喚頓悟菩薩名異生。問：論答謂諸異生求佛道者，何故喚菩薩為異生？且如初果，少斷煩惱，尚得名聖者，豈菩薩不及初果耶？答：從因為名，謂此菩薩不是迂迴，直從異生髮大乘心，行菩薩行，求大菩提，喚頓悟名異生菩薩也。
【疏】有學等回心至不往彼生故者。意云：若預流果人回心已，更經七生業盡，遂於第七生中向欲界留身受變易生死。若家家等隨受二性，定業盡已，即於欲界中受變易身。若一來果，從人中、天上受一往來，定業盡已，即於欲界中受變易。若不還果者，欲界中生死盡，即於欲界身受變易身，故於欲界至第十地，即往色究竟天上自在宮成佛。有學人必於欲界回心受變易身，必不生色界中回心受變易身也。若如阿羅漢延壽，即要得第四禪邊際定，方始延得命長。若受變易身，或初果、一來、不還，雖未得根本，得未至定，亦能受變易生死；若得根本定，亦得變易生死也。問：後二果不別受生，其義可知。已斷欲界煩惱故，不許上界受變易。初之二果，發心已後，更受生不？此答有兩釋：一雲不受，由發心力，依邊際定，助感身業，轉受變易，經三大劫。一雲不定，謂發心即受變易，或有經七生方受變易，如親光說。故佛地論第二云：若有學位回心菩薩，或隨煩惱感生勢力，感彼生已，於最後生，伏諸煩惱，起定願力，資現身因，乃至成佛；或回心已，即伏煩惱，起定願力，資現身因，乃至成佛。問：受七生已，取三果不？解云：佛地但說伏感，而不說斷，故不取果，義亦無失。發心已後，不求二乘後勝果故。
【疏】其諸異生至方受殊勝變易身故者。意說悲增菩薩七地已前，即生欲界受分段身，至第八地，必生第四禪中下三天中，於三天中隨受一身詑勝身故，方受殊勝變易故也。或有初地菩薩智增者，初地即生第四禪下三天中，得勝身已，方受變易身。然今說頓悟菩薩至第八地，色界第四禪中下三天受變易身者，約決定說，以一切頓悟菩薩至第八地，決定生第四禪故。不妨亦有初地智增者，初地即生第四禪受變易身。且如第八論說，阿羅漢、獨覺、已得自在菩薩得受變易身者，亦據決定說。不妨於中必有預流等前三果，有學人亦得受變易，以有學中不決定故，謂有學中不回心者，即不受變易身故。第八論說，無學人得受變易，此亦如是。若言頓悟菩薩至第八地生第四禪，據決定說，於中亦有初地智增，即生第四禪也。若爾，悲增者，初地必不生第四禪也，要至第八地。或有初地二、三、四、五、六、七、八地等已來，生第四禪下三天受變易身者，皆依智增菩薩說，此諸菩薩受變易已，更不向余處實受生也。
【疏】大自在宮者，乃至初於彼起證者，此大自在宮即在五淨居天上。故六門陀羅尼經說：薄伽梵在淨居天上，依宮而住，眾妙七寶莊嚴。此淨土即名他受用土。然彼天處，三藏兩解：一云：正在淨居上，亦屬色界，有別所處，如大品經說。一云：即是菩薩淨土，住處不定，或在色界淨居天上，或東西方等，如說西方極樂世界等。此即他受用土也，以自受用土周遍法界，菩薩不見故。若菩薩於中作佛，而即成自受用佛土也。即十地菩薩於他受用土中，即菩薩自身而成自受用身佛。若第十地菩薩不見諸佛自受用土，唯有諸佛乃能知之，即此大自在宮。若論於系，此大自在宮即是不系法。若論處所，即在色究竟天上，別有處所。若論攝在者，此大自在宮即是色究竟天攝。若論第十地菩薩身，即是色究竟天攝。若論第十地菩薩，即是無雲等三天中身攝也。若第十地菩薩未成佛，即在他受用土中；若已成佛，即諸根遍於法界，是自受用身也。
【疏】此唯他受用土至同一地故者。此大自在在宮，即是他受用土。第十地菩薩報身往彼大自在宮，非是生彼也，即第十地菩薩於受用土中成自受用身佛。此第十地菩薩，先是第四禪中下三天中身，後往大自在天，雖天有別，同是第四禪中一地身故。言報者，即是異熟果名報身，非是三身中報身也。
【疏】據實受變易，在下三天處，未得生淨土者，若八地已上頓悟菩薩等，於第四禪中下三天中受變易身，未得生大自在宮，至第十地滿，方得生大自在宮。今言生者，但往故名生。
【疏】第十地極薰修故，得生其中者。若不還果，即有漏、無漏雜修靜慮，生五淨居天。今第十地菩薩，即不作雜修，但由願力、定力、智力等極薰修，往大自在宮也。若前九地菩薩，但名薰修，不名為極。
【疏】然成佛時，必要往自在宮成佛，就勝處故者，然漸悟菩薩於欲界身第十地滿，即往色界第四禪中大自在宮而成佛也。
【疏】後往色界及諸淨土者，即初地已上菩薩，即於他受用淨土中受生，即第十地菩薩所住十重他受用土。今者二乘有學、無學，回心已去，既受變易身，後時入初地已，即自身作神通，往初地中他受用土供養諸佛；既初地滿，即作神通，往第二重他受用土中供養諸佛；乃至第十重他受用土中，乃至第十重他受用土亦然，蓮華化生。其他受用土中無女人，即雲無胎生也。
【疏】有說勝鬘經，即許有多變易生者，即古時大功德說：受變易身死已，更受變易生。如是展轉，許有眾多變易生死者，至第八卷二種生死中會。
【論】有義：色界至亦得現前者。此下第二，護法正義。宗中有二：初總釋色界有回心者，後別簡色界有不發心者。此初文也。謂漸悟菩薩，欲界頓悟，不異前師，故不重說。而漸悟中，或有色界初發心，留彼界身者，今說。
【疏】許佛亦往，菩薩生彼者，許佛亦往色界，菩薩亦生彼色界教化有情。又雲許佛亦往者，然尋經文，唯見色界諸天下向佛邊聽法，發心得果，亦不見經文佛往色界化有情。然色界聲聞有學、無學，亦向欲界佛邊發心，而回心向大受變易身，亦許生彼無過。然作佛總有三種：一者、隨類六趣，謂作鹿王身等；二者、即有小乘作佛，即一四天下唯有一個丈六化佛，謂化二乘異生及資糧位中菩薩，稱彼根宜，現通說法，令各護得諸利樂事；三者、大化佛，即是一三千世界唯有一個化佛，此大化佛唯化地前加行位中菩薩，乃至欲入見道，亦見此化佛化入見道，後出見道時，不見大化佛，但見他受用佛化之。此他受用報佛，為地上菩薩唯說一切法如幻如化，此地菩薩雖見化佛為地前二乘異生說法，而不領受，先以知故。若第二地菩薩唯領受第二地法，於初地法亦不領受，初地法即先以知，不稱機宜，故不領受。乃至第十地菩薩見佛說法即領受，若見佛為九地說法亦不領受，以根法不相稱故。又若預流果受變易身，有阿羅漢是分段身，以天眼力亦不能見，以變易身是微細故。又若初果乃至阿羅漢皆受變易身，雖彼此俱是肉眼，以同類故亦得相見，雖有學無學不同，皆受變易身故也。菩薩不然，若有同是初地菩薩同受變易身，雖有肉眼亦得相見。若初地變易身菩薩，即不能見第二地變易身菩薩，以第二地是殊勝故。若第二地菩薩以神通力現身，令初地菩薩亦得見之，乃至入心不知住位菩薩，住位菩薩不知滿地心菩薩，即十地之中變易身菩薩，前不能見後，後能見前地前。又預流果受變易身已，即無妻子等。又如初地菩薩中，或有受變易身者，或有受分段身者，或有頓悟者，或有有學無學回心者。此等諸類菩薩，若受變易身或受分段身，雖即不同，所有功德智慧皆悉相似，皆得見百佛世界能化百類有情等，亦同在他受用佛土，不可同是初地菩薩。受變易者能見多佛，受分段者便見小佛，必無是事故。皆同見百佛世界所化菩薩，欲界分段身亦有父母妻子故。若佛化受變易身菩薩，於淨土中乃至女人名字尚不聞，豈更有父母妻子等耶？以所化變易身菩薩無實父母妻子等故。
【疏】唯除初二果及獨覺至無故者。若色界中無初二果及獨覺發心，則初二果唯欲界有；若部行獨覺，唯在人中有，唯除北俱盧洲，通餘三洲有也；若麟角獨覺，唯於南閻浮提有。故色界中唯有不還、阿羅漢發心也。
【疏】不言唯欲界遮，余界無故者，此護法會瑜伽文，即余色界亦有聲聞回心而受變易身也。
【疏】不言余洲，余洲豈無至引生無漏者。意雲，除北俱盧洲，余洲皆許有變易身也。故知亦有聲聞於色界中回心，然後引生無漏也。
【疏】一切下，色身得非擇滅者。若生色界中受身，即於欲界身得非擇滅；若無色界，即於欲、色界身皆得非擇滅。以此聖者斷下煩惱，得生上故。
【疏】非定所生色可成身留故者，若無色界變起定果色，雖有色塵等，亦無實五色根，亦無實扶根塵，故不可以定果色而留身也。
【疏】中陰經中至非大乘義者。然大眾部師說，色界、無界中有眼等六識，及色界亦有六塵也。即彼從知足天沒，而受人中中有，於中有中廿年，化無色界有情。
【疏】唯約處為言，唯立淨居，全無發者。問：聲聞亦不生大梵王天，彼天即無回心所事，何故經文唯除五淨居，不除大梵王天耶？答：其大梵天中，亦有餘異生而未發心，彼天處無聲聞也，或八地菩薩化大梵天等也，是故不除。
【疏】今第二會者，意云：若第二會，即當舊大品經第十五卷說。若依今大唐三藏所譯大般若六百卷第一百二十九說，十六會中當第一會也。或可今字未詳，未宜更勘余本。
【疏】若前師解此文者至有何別因，獨無回心者。意云：若前師釋此文，大般若經言色界初禪三天、二禪三天、三禪三天乃至四禪下三天發菩提心者，即據地前異生凡夫者說，非是二乘有學、無學等於色界中能發心也。若約二乘有學、無學發心，不約異生等發心爾者，何故經中偏說有學、無學發心，不說五淨居天不還果發心耶？有何所以淨居獨無回心者？故知唯約地前異生髮心者說。
【疏】第二師云：一、以經證等者，即大般若經說色界中發菩提心者也。二、亦由理，即不還果生五淨居，更不生無色果。既生淨居天，趣涅槃近，耽寂心堅，化必難得，故無回心者。然樂慧上流，即生五淨居受，不生無色界。言樂慧者，以色界中定慧均滿故。若樂定上流，即避五淨居，直生無色界，此即理也。
【疏】二、理既齊，其文共會者，即前後二師道理皆齊，又二師解共會經文。
【疏】雖初則發心，要經多生，乃至方受變易身者不者。解云：此中問意，佛地經及此論既許初二果人受變易身，然初二果人雖初即發菩提心已，或經一生，經或二生，乃至七生，身方受變易身；亦應許有不還果人，先於欲界中發菩提心已，從欲界死已，故生色界中，身方受變易身。何不然？
【疏】一云：無也。生色界者，指不還果人。今生色界，名生色界者，非是已生色界也。必非經於欲界生者，既得不還，更不經於欲界生，以欲界業盡故。意說不還不同初二果人經於欲界受生，此亦舉不還不同二果也。疏云：不還聖者已下，方說不還不生色界所由。又云：生色界生，必非經於欲界生者。解云：生色界者，指不還也。雖合生色界，然不肯向色界更經一生，何況多生？又亦不肯生在色界，卻向欲界生髮心，以欲界業盡故。何作此說？答：以第一師許不還果人必於欲界發心，無上界發心者，故作此解。即前亦應許有欲界發心，至上界生身方受變易者，不難也。故疏中答問有二解：第一解是前第一師也。故前師說云：必無欲界發菩薩心已，從欲界命終，生在色界，方受變易身也。如有人於此現身上得初果已，更不經生，即得第三果，更不經於欲界中生，以欲界業盡故。又有二乘人，或得初果、二果已，於欲界或經一生、二生乃至多生已，此初二果更不生上界，以經欲界生故，即於欲界中而取阿羅漢果也。故俱舍云：欲聖不經余界中生也。或於欲界中有不還聖者，發菩提心已，得根本定，得宿住通，知欲界業盡而厭粗身，即便急引變易也。或於欲界中有不還果，雖發菩提心，不得上根本，亦不得宿住通，即不知欲界業盡，但厭粗身，即便急引變易身也。故於欲界中發心，即於欲界身而受變易生死也。故不還已不同初二果勝人，初二果人慾界業未盡故。望初二果人亦有不得通者，然由有聖道力故。小分亦有能知欲界業生多少者，亦有初二果人不能知欲界業生多少也。此初二果業力所牽，或有即發心時即受變易生死，或有發菩提心已，或經欲界一兩生乃至第七生身方受變易身，此初二果於未至定中而得變易生死也。故不還果人發菩提心時即受變易生死，謂欲界業力盡故，通力勝故，厭惡染故，故不肯上界更經一生身受變易身也。何況多生，總結答問意也。如前初、二、三果，有經生、不經生，有得根本定通，有不得者，皆約根利鈍以明，故有差別。
【疏】二云：既無文遮，如七生者，發心留身，未必同時，乃至於理無違，此第二解。為解即是第二護法師也。此師意說：既無論文遮，即許欲界中發菩薩心已，生色界中，方受變易身也。由如初果發菩提心已，或經一生，即受變易，或經二生，乃至七生，方受變易身，故發心留身，未必同時。不還亦爾，有欲界發心，於色界生身，受變易生死。何以故？謂不還果人，欲界業盡故。又未得第四禪邊際定資，故業可得留身，所以欲得生色界，依殊勝身，受變易身也。由如是理，先於欲界發心，或生梵眾一天，受一身即受變易；或有生二天，謂梵眾、梵輔，受二天身已，即受變易也；或生三天處，方受變易；乃至或生一地，方受變易；或生二地、三地、四地，乃至廣果天身，方受變易身，皆不遮也。然不還果發心向大，於上界受生，地地地中不得重生，隨其天處，但受一生即得。然疏中說未得邊際定，可資故，業故。欲得依勝身方受變易者，此文且據一生說，非是盡理。疏云：未得邊際定，約第四禪中邊際定說，故是不盡理也。今難曰：亦有初、二果人，依未至定中而得受變易身，如何言不還果未得邊際定，不得受變易身耶？然小乘說六種法，唯依邊際起：一者、宿命，二者、無定，三者、願智，四者、法無礙解，五、義無礙解，六者、詞無礙解。然邊際有二種：一者、邊際，謂第四禪；二者、果邊際，謂第四禪中上上品定。故知疏中解不盡理，應雲不還人慾界發心，向上界中說勝身受變易者，而將為勝也。
【疏】為三界處，為不爾者，問意云：此實報土大自在宮，為是三界處隔，為不是三界處攝耶？
【疏】佛地論說此他受用，乃至即色究竟天攝者，此他受用佛，居受用士，為第十地菩薩說法。若論處攝，即向色究竟天攝；若論界系，即是不系。菩薩欲上大寶華王座，時節大長遠，千劫學佛威儀等，即有十種相現，即大寶華王是一切也。若菩薩座、華王座已，即十方一切世界佛，第十地菩薩，及他受用佛，一時雲集，摩菩薩頂。其菩薩即入金剛喻定，一剎那中，頓斷三界二部種盡。至第二念，既成佛身，是遍法界。廣如華嚴經十地品說。此諸佛色身，而是無礙，狀似法處中無對色也。問：大自在宮，唯在淨居天上，亦為在諸處有耶？答：今且答。今且約在淨居天上，其實東、西、南、北、上、下，十方皆有也。如法華經說常在靈鷲山等，故像法決疑經普廣菩薩問十方淨土等，故知不唯在一處。
【疏】有妙淨土出過三界者，意云：此淨土亦系亦不系。如佛變及第十地菩薩後得智所變，即是無漏三界不系；若第十地菩薩有漏第八識所變者，是有漏三界系能變識，是界系所變土亦爾。意說：如佛第八識變及菩薩第六識後得智變，即不攝，故云有妙淨土出過三界也。若據第十地菩薩第八識變，即是色究竟天攝也，以淨土極勝故。然淨居天不知有，亦不往彼，唯是他受用佛為第十地菩薩說法之處。
【疏】隨是何系染、不染識，引生何地無漏識起者，染者，即頓悟菩薩，有人法執；不染者，謂二乘無學，唯有法執。謂此二人身在欲界，發其有漏第七識，隨第八識亦是欲界系。若入初禪平等性智時，由第六識先依初禪入法空觀，所以第七識與平等性智相應，即是欲界染、不染第七識，引生初禪平等性智，乃至引起二禪、三禪，乃至有頂平等性智，皆準此知。現疏無此文。疏主言有覆名染，無覆名不染者，即約總語。何以故？此法執若望二乘，名為無覆，即名不染；若望菩薩，即是有覆，即名為染。今言有覆引生無漏，即望菩薩，不約二乘，故知法執唯名為染。應言謂從何界染第七識，引生何界無漏第七識也。若兼無學回心說者，即法執望二乘回心，亦是染有覆，何得有不染第七，亦得有無漏第七？且如頓悟菩薩，第六識先入生空觀，以伏第七識染我執，即第七識唯有不染法執在。次彼第六識即起法空觀，引平等性智起時，亦得名第七不染法執引無漏第七也。問：今雲不染，對何說不染耶？答：但對我執名不染，以不染生空智故。生空智起時，我執已以伏，故名不染。雖有法執在，亦名不染，對菩薩名不染也。
【疏】謂此師說有人、法執故，乃至皆互相生者，謂即護法師說第七識具有人、法二執。今言第七識中染者人執，不染者法執者，通望二乘說也。如第七識先有人執，後入生空觀等時，即第七識是無覆，即是有覆染引無覆不染；後出生空觀時，即是無覆，即是無覆引生有覆也。又如預流人，身在欲界，入生空觀時，即欲界有覆第七，引生欲界無覆第七；乃至一來果、家家等，皆準此知。又不還果，身在色初禪地，入生空觀，及生空後得智，及所引滅盡定時，即是初禪有覆第七，引起初禪無覆無記第七識；後出觀時，即初禪無覆第七，引生初禪有覆第七識也。乃至身在非非想初得無學金剛喻定時，即唯是非想有覆第七，引生非想無覆第七識。言與非無漏心時，染皆互相生者，意說第六識起生空觀時，名與非無漏心時；由第六入觀第七，有覆染引無覆不染，故云染皆互相生也。前雖已說，其義未彰，今更再陳，恐無惑也。又雲與非無漏心時者，意說彼無漏第七與染第七互相引生。
【疏】在下二界，有漏第七乃至與第八識同地系故者，前初地以上菩薩，皆不生無色界，唯生欲、色二界；若有漏第七識，但與第八識同地系故。且如頓悟菩薩，或無學漸悟菩薩，身在欲界，第六識入初禪定，起法空妙觀察智時，即是欲界中有覆第七識引生初禪平等性智；想應無漏第七識乃至第六識起非想地妙觀察智，即是欲界有漏有覆染第七識引生非想平等性智，即能引第七唯是欲界系，所引無漏平等性智通色、無色界也。或菩薩身在欲界，第六識起色界妙觀察智，即是色界有覆染第七識引生色界平等性智，後出觀時，即是色界平性；色界有覆第七乃至第六識起非想地妙觀察智，即是色界有覆染第七引非想地平等智，後出觀時，即是非想平等智生色界有覆染第七也。非無色界有覆七識能生，以地上菩薩不生無色故。疏：且總相雲染、不染第七識，應言唯染第七，以法執、我執望菩薩，皆是有覆染故。雖望二乘，法執第七亦名不染無覆；而今且望菩薩，非余
【疏】菩薩滅離無色生故者，地上菩薩滅無色生業，故云滅離無色生。
【疏】此言染識為緣及果者，此有二意：一、染識為緣者，謂第七；及果者，即第八識，總報果故，與第七同地系故，在下二界。二、果者，即是無覆不染第七識，唯與法執相應者，由染第七引起，故得果名。此染不淨第七，但在下二界系，以地上菩薩不生無色。
【疏】所引無漏平等性智，乃至不可言第七是下地等者。解云：即能引有覆染第七是欲、色界系，所引平等性智通色、無色也。又如因位十地地中，其第七識即隨第六識也。且如初地以上菩薩，身在欲界，第六識起初禪法空觀，其第七識起平等性智，平等性智即隨第六識初禪同地法也。若第六識起二禪法空觀時，其第七識起平等性智，平等性智即隨第六識二禪同地法也。乃至第六識起非想地滅盡定，其第七識起平等性智，平等智即隨第六非想同地法也。若佛果，第七識平等性智與第八識同地也，不隨於第六也。前說如來唯依第四禪故，故疏雲如因位者，意顯異佛果。
【疏】三界、九地，有漏望無漏，乃至各容故者，此有四門：一、三界相望為等無間緣，二、九地相望上下地為無間緣，三、有漏、無漏相望為等無間緣，四、善惡三性為無間緣。於四義各各互作等無間緣，故論雲各容也。此言善惡者，約於欲界中三性相望為等無間緣，不約上界，如上界無不善法故。解云：若欲界死，還生欲界，即得以三性能引生欲界有覆潤生愛。又如初禪死，還生初禪，其命終心，即通有覆無記及善性心死，引起初禪有覆潤生愛結。乃至有頂死，遠生有頂亦然。若欲界死，生色、無色，不得以不善心及有覆心死故，以要離下界染，方能生上有故。若未入順解脫分善，即通欲界中皆思慧是也，亦通四禪中皆思慧。若決釋分善，四善根唯是色界修慧也。若次第修行者，初二果決擇分善，修慧唯在初禪未至定也。若不還果利根者，先世間道六行伏斷惑，超前二根，無超第三果者，即是決擇分善，即通在五地，謂四根本定及初未至定，或通六地及中間禪也。若菩提決擇分善，初?、頂、下忍等位，即通下三禪中善，上忍位即唯在第四禪。故下論云：雖方便時通諸靜慮，而依第四禪方得成滿。若麟角、獨覺四善根，即唯第四禪中有也。以為互時促欲，不容起下三禪中決擇分善也。其無色界，即無三乘解脫分善及決擇分善也。問：得初果已者，更有順決擇分善以不？答：無也。唯未得果前有順決擇分，順凡見道真實決擇智故。若初地已上菩薩，於修道位中，唯有順決擇定，無前四善根。故俱舍論云：定有四種：一、順退分，謂從淨定出已，即起煩惱退故，名順退分；二、順住分，且如從初禪定，亦出亦不進亦不退，中品而往，名順住分；三、順勝進分，如從初禪出，得入第二禪定，即名順勝進分，二禪已上亦然；四、順決擇分，如從定出，即得無漏，名順決擇分定，即初果已去，亦得順決擇定也。義准大乘菩薩，亦合有此四種定也。作法如前。問：加行位與加行道何別？答：加行位唯地前菩薩有加行故，進斷後惑，皆有加行、無間道等。問：三乘人初起無漏心，唯用色界有漏善心；若已後起無漏心，亦用欲界、無色界有漏善心。引以不思之
【疏】五識中，初三識。上下言自類至不可言互唯一界故者，若眼、耳、身三識，即欲界及初禪，即上下界更互為緣也。若鼻、舌二識，唯在欲界有，上界無色，即不可言上下界互為緣。若鼻、舌二識，善等三性，亦更互為等無間緣。
【疏】此言善等，亦隨所應。上下界地者，即欲界善眼識為緣，引生初禪無記。初禪眼識初起時，既是率爾心，明知是無記也。或初禪善眼識，引生欲界眼識初起時，亦是無記也。耳、身二識准知。
【論】有義：五識有漏、無漏，自類互作，等無間緣等者，此有二師說。此師意說：初地轉五識得成事智，乃至十地中皆容與有漏互起。後師不許，為正此論。第十及佛地論，皆有此兩說。
【疏】第八，所緣必同漏、無漏故者，五同識亦緣五境，由與根同境故，所以有漏根發無漏識。此有阿妨，故作此說。
【疏】此二、於境明昧異故者，不可無漏明識依有漏闇根也。
【疏】此中譬喻，如在余位極成眼等根者，意說余因位極成眼等根，即是此中譬喻也。
【疏】如余因位者，意說如余因位，極成眼等根也。
【疏】若准前師，十地乃至初起雖必在欲界，後起亦通色界者，十地之中，得無漏五識；八地已去，既受變易身，明知初地已上菩薩，定得無漏五識，同佛果後，引生無漏五識故。
【疏】雲初起雖必在欲界，後起亦通時、色界者，初師意說。准下第九論文，諸頓悟菩薩初入見道，得初地時，唯依欲界善趣身起，即初入見道時，即是欲界中五識初引生無漏五識，故云初起雖必在欲界。若菩薩入初地已，或生色界，受變易身，引起無漏五識，故云後起亦通色界也。上言於理無違者，此師許十地得起無漏五識，故無明等；難許明、識依闇根起，於理無違。
【疏】異生成佛，必是色界第八識。後引生無漏者，即喚頓悟菩薩，名為異生。據本名說，以不是經聖回心，故云頓悟。於色界後成佛時，引無漏五識也。
【疏】八地已去，菩薩便無鼻、舌識等者。此中即約十地菩薩身生色界者說，以鼻、舌二根於色界第四禪系故，無鼻、舌二識，以此二識唯欲界系故。若漸悟菩薩身在欲界，乃至第十地已來皆具五識，以所留身唯欲界故，是以具五識也。問：頓悟身生色界，即無鼻、舌識；漸悟菩薩身在欲界，即具五識。應頓悟菩薩，不及漸悟菩薩耶？答：不然。頓悟八地已上，身生上界，受變易身。佛果難思，諸根互用，三識聞香，於理何失？地法無故，不應為難。若無鼻、舌二識即不及者，亦應色界天身不及欲界人也，以無二識故。彼既不爾，此云何然？又如小乘說：漸次行者，從初果乃至極果，次第斷八十一品煩惱，得八十一品無為。超果之者，得無為即。又三十四心成佛見道，十六心、九無間、九解脫得無為。小即應次第行者勝超果佛者，故知不爾。廣如大抄。
【疏】或二根處，身根聞香等者。意說鼻、舌根處，次有身根，即用身識聞香。此有何意？答：以鼻、舌、身三識，是合中知故，所以無二識，用身識聞香、嘗味等。又色界次無段食，設有鼻、舌，於彼何用？何況第八地菩薩，以舍蟲身，非段食身。
【疏】雖有此解，由如是義，前師解好者。雖有此後解者，欲界鼻、舌識，依色界中鼻、舌根，今不取此後解，即取前解眼、耳、身三識，亦用聞香等，於理為勝。
【疏】善、無記性，多唯善性，有通無記者。此文意說，若第十地菩薩臨欲成佛時，用何性五識引生無漏五識耶？故今疏中雲通善性、無記性。其五識於中即多唯是善性，少分亦通無記，謂非臨欲成佛時，五識一切時通善、無記性。今言善性者，即是修所成攝。由八地已去菩薩第六識中修慧引起，五識中或二識、或三識是善性，或一識、或二識既是率爾心，即是無記性，故五識中或是無記，或是善性。從此已後，即引生五識亦由善性。如目連，第六識入無所有處中有漏、無漏定，耳識聞欲界聲，率爾聞聲，是無記性，非是修慧所成；已後是善性，即是修慧所成。故三慧所成者，唯是善性。今此亦爾，第十地菩薩第六識中常無漏善，其五識若起卒爾心、率爾心，是無記故，非是善性。修慧所有五識無不善性，起善性多，無記性少。
【疏】此合八識入十二心為無間緣者。十二心者，欲界有四心，謂善、不善、有覆無記、無覆無記；色界有三心，但除不善，有餘三心；無色界有三心，准色界合三界有十心。於無漏中有二心，謂有學無漏心、無學無漏心，都計有十二心也。為無間緣者，大乘中，欲界無覆無記心，能引生上二界無覆無記心，為等無間緣，即是欲界第八識命終生上二界，從上生下亦爾。又下界有覆無記，能引生上二界有覆無記心，為等無間緣，即是第七識欲界命終生上二界，從上生下亦爾。識准知。若論引無漏，即此七、八二識普能引無漏，如前已說，不同小乘。小乘中唯說善心能引無漏，必無有覆無覆心能引無漏也。
【論】心或相應者，所言或者，是三性不定義。意說心王與三性心所相應者多不定，或時與信等善心所相應而緣於境，或時與不善貪等相應而緣於境，或與有覆心所相應，或時與無覆無記等心所相應，故云或也。
成唯識論疏義演卷第八末(上)