成唯識論疏義演 · 成唯識論疏義演卷第八本(下)
【疏】彼言依何轉變者，意言彼者，即彼頌也。意說彼次言有種種相轉者，未審依何轉變耶？謂依內識所變生，即答詞，即依所變見相上假立我法也，故言彼依識所變。
【疏】今解依識所變至為此問也。問：此是諸識轉變一行頌，為重分別世間我法，為重分別聖教我法？答：二俱分別。
【疏】或轉變者，是變異義者。問：與初解何別？答：所變之用，是依他起，故與前別。此用實非見相二分，依此二用計能、所取，方名二分。用是二分，執所起處二分用，用名二分。故此二解，安慧所計。
【疏】或變是現義，如初卷解者，即第一卷。變謂識體轉似二分，相、見俱依自證起故。問：安慧、護法皆言變現，此二別耶？答：若安慧言變現者，即自體分變現起遍計所執見相二分，即有體法變似無也。若護法言變現者，即自體分變現起依他見相二分，即有體法變似有也。故有差別。
【疏】分別，此是識體所變，用能分別，故名分別者，此解分別也。然分別即是自體上所變見分作用也。意說自體分變起見相二分，是依他起，於中妄計分別為實有者，方是遍計所執也。
【疏】非謂我識自體能緣名為分別者，即是依他起緣見分等名相分，非謂別有實識體能起分別也。有言我者，護法自指為我，謂對安慧故自稱我。
【疏】言見似能取至無二分者。意言見、相二分，但似依他起能、所取之相，而實無見、相二分。是安慧師意，即以無似有，護法不爾。
【疏】即依總無立別無也者，安慧唯立自體分，無相、見二分也。總無者，即是見相二分，見相二分實無體也，名為總無。別無者，即實我法也。以此二法，共依見相，所次見相，得立總名。
【疏】非一切體即是一識，名為唯識者，非唯識言，唯顯有一分識；識言，總顯一切有情各有八識、六位、心所、自體、性故，得唯識名。總有五種：一者、識自體故，二者、識實性故，三者、識相應故，四者、識所變故，五者、識分位故。具此五義，得唯識名。
【疏】非不離識至名唯識也者，長連讀，義自顯也。
【疏】此護法解第四句，兼釋外難訖者。如論中是故一切至皆不離識，是釋第四句。如唯言為遮至心所法等，此是釋外難。外難言：心是識體，可名唯識。真如、色等不相應，既非是識，自證分是唯識。
【疏】安慧隨應解假實等者，安慧計識自證分，是實有也；余見分、相分、色等，皆是假有。
【疏】變謂轉至第一卷。解者，即安慧、護法二師同解變字。變謂識體，轉似二分，見相俱依自證起故。雖同解此論，文義各有別。護法言變通見相，見相俱是有體；若安慧變通見相，見相俱是遍計。
【疏】及安慧二師者，即安慧、護法二師也。
【疏】依所變見分，除實能取至二取無也者，若護法依所變二分上，有實能、所取，兩是遍計所執，故是無也。見相即實二取故，二師義不同，故置隨應言也。
【疏】上文安慧說余非佛者，上言二分是安慧，明余異生有見等不？據佛說文，佛無二分故。下文明佛有二分者，護法通余，非安慧本意。
【疏】護法皆通者，護法師說：佛、十地、菩薩、二乘、異生等，皆通有見、相二分及自證分。
【疏】或並有漏說分別故者。今此論文，唯說有漏見、相二分，以說有分別故。故頌言分別、所分別等，是約有漏位說見、相二分；以無漏根本智等無分別故，即約安慧、護法二師，謂並也。
【論】或轉變者，謂諸內識至外境相現者，如頌中是諸識言，不異前解，故不重說。言謂諸內識者，是能變體，即是見分也。轉似我法外境相分而得現前許，即是依他起性，而似所執實我法性。
【疏】外境通有能取、所取者，即能執心於相分上，執有能取相、所取相也。又如後念心變前念，即前念相分心亦是外境，故說外境通能取。亦如緣他心時，即變他心為相分，於其相分上即變似能取，故相分上有能取也。故能取、所取，即是能遍計、所遍計，皆於心所變相分之上建立。然不出能解見分上建立能、所取也，以實能、所取皆是計無法故也。難陀，二分皆是依他，有體性故。
【疏】設執見分為我為法，亦於心所變上執故，無非所緣故者。設執見分為我為法，如犢子部執我為能知者，又如數論我是思等，亦於心所變相分上執也。如執見分為我法時，亦是有所緣法故，無非所緣之過。
【疏】即是遍計所執性成者，且如緣境之時，若能遍計心亦是依他，所遍計境亦是依他。若於境上執實我、實法，實我、實法體是無故，即無中執有，方是遍計所執性成。實我、法既妄執為有，故名無中執有也。
【論】由此分別變似外境假我法相者，顯是無，如疏具辨。
【疏】由能分別變似心外實我法境現起是有，彼所分別實我法相顯遍計執是無。如疏具辨者，意說能分別心變似假立我法也。此假我法似實我法境，然不是實我法，假是依他，實我法即是遍計，所以有別。
【疏】即由分別之心以下，又正解。疏中有二得文：初、即由文但解有無，未論依他；第二、即由解依他相分，上計我法，我法無也；故二、即由別有。
【疏】由能變心變似相現者，意說能變心上假我法相，似實我法外境相現。
【疏】實境無義者，是理也，即是實境無之道理，非境是義。上已言境實無，何須言境？故知義是道理之義。問：所言計實我法，未審相見分中依何分計？答：護法依二分計我法，若難陀依相分上假我法，安慧二分既是遍計，如何依無計無耶？今解：如眼翳於雲中翳有別，自證分雲無體，喻相見二分亦計有花，花以前見相上我法，我法是無也，即虛空疊假也。
【疏】二十部等說體非無有極成故者，意言二十部等皆有能變虛妄心故。問：說出世部等，既說世間法假，還亦有體，但非實有，不妨假有。由如大我說諸法如幻如化，豈即無體耶？彼亦應爾。解真空等者，即由以空依門顯真如也，得真空名。
【疏】此文但說有漏位，故立分別名者，如論中說分別言，據有漏位說；若無漏根本智，即無分別。
【疏】二文、三師者。二文者，即指論中有兩複次釋：一、頌文。三師者，即指護法、安慧、難陀等三師。三師皆有依他而無遍計，故皆遆離增減二過，契中道也。
【疏】中道者，正智也。理順正智，名契中道者，正智即是根本後得智也。若順正智者，即通取資糧、加行位中有漏聞思慧等，皆能順生無漏正智也。亦解者起，但無錯解，說當道理，即名正智，非要唯無漏方名正智。又契會中道者，中道有二種：一者、約詮，即以不空不有名中道；二、約廢詮談旨名中道。則以理順智名契，以智證理名曹，故通二義也。
【疏】自下第二，有九問答，並結有十：第一、唯識所因難，第二、世事乖宗難，第三、聖教相違難，第四、唯識成空難，第五、色相非心難，第六、現量為宗難，第七、夢覺相違難，第八、外取他心難，第九、異境非唯難。
【疏】謂於第一卷至第二卷，乃至故。言已說者，意言從前第一卷至第二卷，即破小乘外道皆無量道理，破小乘外道心外實有法，成立唯識道理訖。原嚴經二頌，初言如愚不分別等，彼頌次言為對遣愚夫等。
【疏】三界唯心至華嚴所說者，意說十地經第八卷有此文，華嚴經十地品明第六地中亦有此文，言：佛子，此菩薩摩訶薩復作是念：三界所有，唯是一心。
【疏】十地經名體者，意說十地中，若經名、別經體，皆如無性第四卷廣解。
【疏】心識是一者，此一句釋妨難也。外人問言：何故論中則言唯識，經中乃言三界？唯心教名字有差別耶？答：文雖有別，心識一。若在五蘊門，即名為識；若在十二處門，即名為意；若在十八界門，即名為心，謂七心界等也。
【疏】由彼無故，能取亦無者，意言但遣實所取無，不遮依他亦無也。
【疏】如說若無心所，心未曾轉者，即無性論中指余處說：若無心所，心王即不得起意。言心王要與心所相應，方得轉也。即如作意警覺，應起心種。
【疏】唯心之言，即顯三界唯識者。問：何故經中唯說三界唯心，不言無漏法唯心，不言圓成實唯心耶？答：三界是有情愛著處，同起執我、法等，所以但言三界唯心；以無漏不執，所以不言唯心。故無性釋(云云)：為遮三界橫計所緣實我、法等，說唯識言，無漏不爾。
【疏】即與欲等愛結至貪等結者。意說三界皆有愛結，舉欲界愛等色、無色二界愛結故，即與欲等愛結相應。所言墮者，對無漏說。無漏清升，不名為墮；有漏不爾，相濁為墮。意說有情起欲界愛結，即墮在欲界中也。餘二界准知。謂身所起三界煩惱，即攝屬在於三界中也。意言有情起欲界愛結，即屬欲界貪等，被他貪等所攝屬故。余界准說。此即諸有情屬，能系煩惱，如牛屬繩，故論曰或為後地諸煩惱等之所系縛也。
【疏】不遣直如依他所緣者，意言但遮妄情執有實所緣說唯心，而不遣真如依他所緣說唯識也。
【疏】道諦攝者，意說真如是滅諦攝，是正智所緣；能證根本智是道諦攝，亦後得智亦道諦攝；所緣亦依他攝，或亦緣如。言故不待說者，以真如及無漏依他，皆不離心故，其義自成，故不待說也。
【疏】非無漏及無為法者，意言不以說唯心之言，即無無漏及無為法也。故知無漏無為亦有不說。何以故？由彼不為愛所執故，乃至非迷亂故。
【疏】若爾，欲、色二界至有立已成者。觀此疏文，中有二難：一言汝奈說唯心者，謂欲、色界中而有色法，即心能變色，色不離心，可言二界唯心；無色界中既無色法，何故復言無色唯心耶？二言亦小乘多計無色唯心，由無色中無色法；今大乘亦立有立已成過。無性釋論，具有難意，如演秘六說。
【疏】此不然也者，意言此難不然也。言非但色無，亦無貪等能取之心者，意言無色界中，雖無色法有貪、信等，非心外人執離心外，別有貪、信等為能取之心。今為遣彼故，說三界唯心，故無色界中離心王外，無別貪、信等以為能取心。
【疏】言識所取義者，意說無色界雖有虛空、無為等，此等無為亦不離心外別有，是識之所取。恐計離心別有，故說三界唯心。又彼經部許虛空是無色相，無體無實。然此空者，由心破色觀空，虛空方顯，故心、心所是空所依。恐彼執虛空離心、心所別有，名非心法，為遣彼故，說三界唯心。
【疏】又經部執色心等至三界唯心者，意言經部師計無色界諸心、心所法，是無色相，無體無實，所取境義顯現，所依可得故。恐彼無色心王為非心，今復遮彼，故言三界唯心。此與前別。前言唯心者，遮無心外計；今言唯心者，遮彼執心為非心，故說三界唯心。
【疏】又前二師至應非唯識者。第一師，安慧、護法二師，即是難陀。此二師但約妄心以辨唯識，且說三界。若不爾者，無漏非三界攝，應非唯識所緣。唯識所現者，諸識所緣，即是相分，即內識自證分上所現也。
【疏】復舉識者，即指識所現文，意說顯識所現。言是識所行，所行者即是所緣。義觀疏文，意解深密。上言諸識所緣，即義須同，何重舉唯識所現之言？答：復舉唯識所現者，意顯所緣相分，依他內識上現，此相分是內識之境界。定者，是決定義。言無有少法能取少法者，意說無有少許實能取心，緣少許實所取境。何以故？無作用故。有二影生者，相、見二分，依自證故，如影
【疏】如質為緣等者，意說如頭實為緣，還見自質，猶如鏡頭面質為緣，還見自面影也。問：今引此文有何意？答：據其次第，今此舉也。
【疏】能入唯識現在十地者，此明正能入也。十地是所入之處。若隨性入者，此解論中隨字，即地前非正入也。亦言或隨經義入十地，而第二解隨字意說，或隨經義修習，而能得入十地等。
【疏】相違即者，此明人亦相違。言人、境俱別者，意言釋持業，所以相違。既是持業釋，故知人、鬼等相違，亦得是持業釋。
【疏】魚等宅路者，約水是魚等處之所。
【疏】空定唯空者，約觀作業者，而依空定觀境空。若餘人等非觀行者，即於其境而計為實定故。既互相違，明境隨心，種種見別。非一實物互相違返者，觀行者不見一實物與虛相違也。
【疏】此雖非有至各反。不同者，觀此文意，釋通外難。謂有難言：境既實無，是遍計所執，如何鬼等見不同耶？應舉此疏文答。
【疏】應言一處解成差者，意言心外既無實境，何得一境應四心耶？但一意所中，有四相違境，應四心也。處義寬故，心外釋境，故不可言一境也，但可言一處。
【疏】此唯有心者，意說過、未境等雖無，能緣識皆得起。言菩薩緣此識無境得生者，意說菩薩緣餘人無境得識生，過、未境雖無，不妨識得生，故菩薩以智力如是觀察。
【疏】境非真慮起者，意言過、未境雖非真，緣時亦得心慮起。
【論】彼境既無，余亦應爾者，意說既緣夢等假境，唯識義成；緣餘五塵等境，亦名唯識。又例言但過、未夢等境無，如眼等識緣現境時，無實境者，此約識雖無實，色等境說有，故不相違。
【論】自應無倒智者，即是能觀菩薩智。自應無倒，即是凡夫等緣境之時。菩薩觀此境，若實有凡夫緣時，應得解脫證境。
【疏】難塵是實有者，即是問難也。今難言：若凡夫得五塵實境，何故智不成？故知凡夫不得實境也。言證實智不成者，意言若凡夫緣得真境，應智得成；既凡夫不緣得實境而智不成，返成言凡夫若得實境而智既不成，故無觀境是假而智得成。
【論】隨三智轉，智者意言：隨三智者，境隨三智轉。下言智者，即菩薩能觀智也。境若實有，如何隨三智轉？
【疏】得心自在者，若十地辨位次，雖人人實，十地王位未必即實。亦如初地菩薩作閻浮提王，第二地菩薩作金輪王。大臣藏經言：亦諸萬億國轉輪聖王至等。若如有宗：一、三千世界有萬億世界而成至此明智，即是初地；二、二地菩薩作此輪王，能往余他方世界。若異生作輪王者，唯得自處所王四天下，而不能往四天下也。
【疏】或意解思惟觀，雖境亦成，乃至前解為是者，此即或有觀行者，以假相意解思惟，多時觀大地等，作金銀想等，以多時作此想等，此觀便成。唯自見大地為金銀等，謂餘人皆不見地等為金銀故，不得受用也。今不取此解，以假想觀大地為金，無實用故，此通即小聖凡夫作也。取前轉換本質，變大地等為實金銀，餘人皆得受用之故，前解為勝。
【疏】得十自在者：一、壽；二、心；三、眾具；四、業；五、生；六、願；七、勝解脫；八、神通；九、智；十、法自在。無性攝論亦言各據勝說者，余聖教中說第三地菩薩方得定自在者，據勝而說。如初地行檀，二地持戒，三地忍辱等，皆據勝說。理實初地中亦得定自在，故十地菩薩於地地中皆能具行十波羅蜜也。問：菩薩所變大地為金等時，未審大地在不？答：然變略有二種：一、實變地為金等時體業，餘人得此實金等用；二、覆相。又如天仙女變舍利弗身為女時，但男相不現，其實本男身還在。然餘二乘變等，雖現其相，多無實用。然即質變者，如變出柱為金等，皆即質變也。若離質變者，不化
【疏】然一切異生能作此者至境隨事慧轉者。意說異生若以假想觀地等為金等相，是境隨事慧轉。事慧者，緣事之慧，名為事慧，事慧即緣五塵境等。意說異生作此觀時，故境隨事慧轉也。此後解意也，以後解通凡夫故。如無量壽經，佛教作十六觀者，乃至變嚴地等，閉目開目，皆令明了。凡夫作，亦如異生習觀者，亦能變境隨心而轉。如作空觀，及折色作極微等觀，心如是變時，境如是生，亦與境隨事慧轉相似故。此明言如觀經說，亦如九想觀等。
【論】言謂得勝定者。此文意說，若得初果以去，所有聖人若在定中，多不緣事。若定中多作四諦觀等，謂觀苦、無常等，名九勝定。若余異生雖在定中，但作欣、猒等觀，亦不能在定中而作諦觀，故異生得定，不名為勝。
【疏】修者，謂修觀人，即二乘等。疏取菩薩謂空境相應者，謂二乘修人空觀，觀我及我所皆悉是空，漸漸修習，除我、我所斷惑。由境無實，此空是實；若不是實者，此空觀應成虛妄，不能斷惑。故知外境無空，觀是實也。此空即是苦諦下空，或四聖諦所緣相應者空，我境是無，空相現故。謂觀四諦下無常、無我等十六行相，亦能斷煩惱。故知外境無實，此空、苦、無常、無我等觀是實，能斷惑也。若許境是實者，此苦、無常等觀，應成顛倒。意說作四諦觀，觀苦下一色、四心境，作空等時，是雖無而有無常等眾相現故。
【疏】法觀者，謂此後得，乃至相皆顯故者，法者，謂契經正法；觀者，謂聲聞、菩薩後得妙慧。以此妙慧，觀契經中無常等正法道理，即依此經中道理，隨觀一境，境上苦、無常等，雖無實境，而有苦、無常等眾相顯現，乃至觀空、無我等亦然。如疏中言謂一極微觀為無常等者，釋前一境上有多相現所由。然二乘人後得智中，不能緣契經等，但由前加行智中，緣契經無常等；今有後得智中，但依前加行，緣契經無常道理，而觀苦、無常等。
【疏】非一體上有眾多義，乃至體應非無常者，明不一不異也，皆是觀行者第六識上作苦無常等義。若空無常等義即是極微者，一極微體應有眾多，以無常等義有眾多故。若無常等異於極微體，極微體不應即是常等眾境。隨理慧轉者，謂慧能觀四諦，理即緣理之慧，名為理慧也。境者，即所緣境，即境隨他緣理之慧而轉變也。
【論】無分別智、轉智者。問：此中說菩薩能觀見他，余聖者證真無分別智。其能觀他者，為用後得智能見他無分別智？為用他心智及有漏世俗智能見？答：用無漏後得智能見，或通他心，理皆無失。
【疏】境隨真慧轉者，慧能緣真，緣真之慧，名為真慧，即餘五境，應隨他真慧而不現也。有謂境隨真慧轉者，境謂真如也。以無分別智，不取於相，而真如亦無出相也。
【疏】心、意、識所緣，皆非離自性者，疏中解上二句有二解：一、言心、意、識所緣。所緣者，即是八識上見相分，皆非離自性。自性者，即是八識自體分。意說所緣見相，皆不離識自性分之自性也。故疏文言即緣識之體者，意言緣識即見分，體者即自證分緣見分，故見分是識體上用，是自證分緣見分，見分不離自體分也。言或事性者，事之言境，事即是相分，相分不離識自體性，故言性也。二、言其真如理體，即是義之所依本事，即是體事也。義者，即是有為法也。故真如，真實心也。故真如與識為體，不離識自體。若八識等總名意，或總名識，即八識上見相分，是所緣不離識之自體也。意說真如及所緣，皆不離識自體也。
【疏】大乘他方佛眼，乃至自他不極成者，薩婆多唯許娑婆世界有佛出世，不許有他方佛也。又唯許有八方，上下二方皆無也。
【疏】最後身菩薩者，即是王宮所生身，於此身上即得成佛，名最後身菩薩。所起煩惱悉是實，訶罵調達、愛怡、羅睺，皆是實煩惱。此菩薩三大劫中，但是凡夫，亦入地獄。三大阿僧企劫已滿，不生惡趣定、善定趣，不生貧賤家定即豪家，得男子身定不受女身等。雖三劫滿已，又一百大成壞劫修相好。若大乘中，三大阿僧企劫滿已，即百劫修相好，千劫修威儀，萬劫學神通，亦學牛行、象王等。此等皆有自他不成，並極成言簡也。
【疏】此親緣言，簡他身中自心外色，及第八等所變者。然他身所變色等，及自第八識所變色等，皆五識疏所緣緣，不是親緣也，故須簡也。若不簡者，有立已成過。疏所緣緣，先許有故。准論，疏合有不字。不親緣言，簡疏所遠也，疏略無不字。
【疏】如是餘四識展轉相望，四量亦爾者，量一言極成。耳識定不親緣，離自聲等，因言五識中隨一攝故，如余眼識等。余鼻、舌、身識等，准此應知。故極成言亦流至此，亦應簡不極成不鼻、舌、身識等。即大乘中，他方佛不鼻、舌、身識，小乘佛非無漏不鼻、舌、身識，最後身菩薩不善不鼻、舌、身識等。此等皆有自他不極成，為簡於此極成言至於此。
【疏】今總為言至不別指者，此說論中比量宗同喻略所由。
【疏】謂極成言亦流至此者，亦應簡大乘他方佛意識，及小乘最後身菩薩不善意識。佛意識界、法界、意界是無漏，小乘亦許，故不簡也。
【疏】若別言第六至為不定過者。若有餘字中不攝七、八識，即外人將七、八二識為過，言汝第六識為如五識，是即不親緣離自諸法；為如第七、八識故，亦得親緣離自諸法。彼小乘雖不信有第八識，然將此識親緣心外法，故為不定過。據現，實非不定。既不信有七、八識，何得更緣心外法耶？又例七、八識，亦是極成。前引理教，已成立故，亦成有法。
【疏】別有六量者，即六識各別作比量，即為六量也。
【疏】此第二、唯識量者，取前親所緣量為第一，此量為第二。若約大段次第，合是第四量，更勘余本。
【疏】相應法體所緣性故者，即此相應心、心所法，即彼他心智緣故，相應心、心所亦是所緣性也。
【疏】不言即識者，宗中不可言即識，但可言決定不離心及心所。若言即識為宗者，即宗有一分相符過，以他心境即是心故。
【疏】以有無為別故者，若以所緣有為、無為即是識者，且如所緣中有是無為法者，此無為復與識別，如何言所緣法即識耶？
【疏】以是法故，即有體法者，意說論中所緣法者，即是因法，故言以是法故。既言所緣，必以有體，故所緣有體法因，意除彼空華，不可為因故。
【疏】言以是法者，即顯他心是所緣，明不離識，非即我心。
【疏】又解：除彼亦得者，即立量言：除他心智所緣他心、心所境已外，余所緣諸法決定不離能緣心等，因言是所緣故，如相應法。又立量言：除彼無體已外，余所緣有體法決定不離我能緣心是所緣法故，如相應法。或因除亦得，因中應言除彼空華所緣法故。以言簡之，故亦無有過也。
【疏】非言與心相應至故通心者。若非言與心相應，即唯心所蘊故，故但總言相應，通心王也，故不言與心相應。問：此文與前，此親所緣，定非離此，此等論文何別？皆成立所緣不離識故。答：有二解：一言無□□別，但重成前量也，有法用前；二言有別，前量偏約親所緣緣，說不離心，而有外救言，如心、心所法及親所緣，不離心故，可成唯識。若疏所緣質色，並不相應法，及與無為等，既非親緣，應離識有，故說此量。然此量意，色等諸法，以是法故，皆非離心，如心、心所，非謂此法是親所緣，說不離言，故與前論文有別。明知此量有法，但言所緣色等諸法為有法，與前論文有法不同，故說與前論文別。或可前後二量，因有別故，前後論別也。
【疏】初、離有者，意言實我法等體非有故，不同彼真理及俗八識事於是有故，故言離有也。
【疏】後離無者，意言後者，即空理及識名後也。空即是如，依空顯故名空。體性是有，不同遍計體是無法，故言離無。問：此疏文緣空識者，即取能緣真如之識，何故此次論文言慈尊依此說二頌言，下文引中邊論虛妄分別有，不取能緣真如之識？答：意顯真如妄不相離，真俗相依，故言說虛妄分別有也。
【疏】結前所言契會中道者，結向向前一紙計文。彼論文言，唯識義成，契會中道，故立理證以上所明法也。
【疏】辨中邊論卷所說彌勒本頌者，意說彌勒初造。辨中邊論說此二頌本是彌勒作，釋是世親也。
【疏】處言與於大義相似者，意說處字與於字大義相似。
【疏】以處於中字，皆第七轉有所依故者，舊頌言彼處無有二處者，皆即第七轉中境第七轉。然第七轉聲中有所依，有所於境，今即是處於境聲攝，處與於相似故。論第一言謂二空於者，是境第七攝，然豈列中字為第七轉？應言處者，於中是第七轉攝。或可頌中中字是第七轉攝，以第七轉中有所依聲故。
【疏】今言於此，舊言彼處，乃至但可言此者，今新頌言於此二都無，但言於此；若如舊頌言彼處無有二，但言於彼。凡言此言，即是近也，謂此近法；彼者，即是遠也，即彼處遠法。即此二句，始明虛妄心有，即明於此妄心上無我、法二種故。疏主斥舊頌言頌中彼字者，若舊頌言彼者，對誰此言彼耶？如先有此，後方有彼；未有此，如何言彼？故著此字為勝。
【疏】順此方言者，意說此中唯有空五字成句者，順此方言也，故不著性字為言。此中唯有空性，非但不順方言，亦乃文詞不便，據理合性字。
【疏】唯與定有別者，梵音言都，乃至於理為勝者。答：唯與定差別所望也。若新頌言此中唯有空，但言唯字；若舊頌言此中定有空，是定義；若於都字上更加阿縛馱剌那，是揩定義也，故應言阿縛馱剌那都故。唯即是定義，以依他中決定唯有空故。疏主斥新頌中唯字，今解：言唯者，有二義：一者、決定義，依他決定有空故；二者、簡持義，簡持義者，此中即無。前句以言於此二都無，即已簡去我、法二種。今此下句，又言唯字更何所簡？不可以無法更須簡也。故舊頌中定字於理為勝，如前已言。無有二者，即指頌也；無有二者，即指頌中於此二都無一句也。
【疏】妄分別有空者，即俗諦中有真諦者。此文即有釋前，此中唯有空下兩字。問：何故則釋前句下兩字耶？答意：一、顯真俗相依有故。
【疏】一無時亦與二故者，意言有一時必有二別，無一時二亦無故，即亦出一也。意說非但一無，二亦無故。
【疏】下成前義。故說一切法者，頌言故說一切法者，即是彌勒引證，成前一行頌義。
【論】虛妄分別有至於彼亦有此。彌勒菩薩言：我此一行頌中，明虛妄心及真如空性是有，我、法二種空無體，是故此道理不違經說。大般若中，世尊說一切法非空者，即是虛妄心及真如空性是有也。非不虛者，即是我、法體無，是故我說不違經義。非無不妄心者，意說有真空心，即妄中有真也。亦有無漏智，謂有為、無漏也。依此二無，名之為空，即依此有為、無為二法上，無能、所取我、法故，名之為虛。
【疏】此頌上三句同此者，意說此第二行頌上三句，與舊頌上三句同意。言若新舊二頌同者，不對明；若新舊二頌不同者，即相對明，故一頌相對明說。
【疏】有故者，約妄分別。無故者，謂能取、所取。問：能取、所取與妄分別何別？答：能、所取是遍計，妄分別依他。言俗、空互有者，真中有俗，俗中有真，真俗相依而建立故。
【疏】梵言薩埵至或言無者。此文意證，合有三故，字論文中，略但有一。
【疏】此會於中道，非謂詮於彼義者，如頌中言是則契中道，即是契會於中道。道理名會，但取智證於理邊名會，不取詮於境義，名契會中道也。
【疏】今此依三界虛妄生死，乃至不說清淨者，意明彌勒菩薩前二行頌，明斷三界虛妄生死，而證於真空理，故頌不說無漏依他，但說有漏妄心及於空理。若通明無漏者，頌應言斷有漏虛妄生死法，得無漏依他法而證涅槃。
【疏】即唯識二十，外引為難者意。言二十唯識中，外人亦引此為難，意與此同。
【疏】據理而言，四事皆通者，意言四事中，處、時二即是定，身及作用二即是不決定。今言四事皆通者，處、時二亦通不定，身、作用亦通既定。言處、時通不定者，謂於是處同一時間，有情心既有多，所變亦應有別，故於一境變各不同，即隨自心名定、不定。故鬼、人、天等，同居、異居相望，有定、不定。言身、作用亦通定者，謂多有情同一事業，多時共集，事同得了，故亦定成。或言處、時是定，作用、不定者，亦就勝說，理實皆有定、不定也。又四事皆通者，此文意說四事皆通有情。如疏雲謂終南山，處謂緣山，時及作用等亦是無情，水土有生長用等等者，四乃皆通有情。亦如南山村，人人經爾所常住，南住南村，定即有情，處定有情，即名有情所定，故說處通有情。時通有情者，或有緣此人，或時不緣人等，故說時通有情。疏中即約有時緣山等，據非情說。與身、作用通有情者，作用屬身，故亦緣
疏中銷作通宗，應是通宗。應雲據理而言，四事皆有過。外人雖曰若一切法皆是唯識，無心外實境者，即處、時、身、用四皆有過者，據此有理也。亦如真諦舊頌云：若唯識先玄，此一句通紀，於處、時、身、用。約事應難云：若唯識無雲，即處定不定。亦若唯識無玄者，即時定亦不成。所成既定成，故知識外有情境。身、用亦准此難云：若唯識無光，身不定亦不成，作用亦不成等。又新頌云：若識無實境，此了一句亦通於四處。外人難曰：若唯識無心外境者，即四事皆不成。意說若唯有識無外境者，處亦不成，身不成亦不成，作用亦不成。既許成者，通顯識外境不無也。
【疏】舊真諦論雲至若唯識無實者，意冬此頌是也。別為難，難云：若唯識無直玄境等，與許處、時定者，此應不定。何以故？以唯有識，無外境故故，故處、時悉無定。無相續不定者，大乘計相續不定，今難言：相續應定，故言無相續不定。無不定言，意顯於定。作用若成者，今難言：應不成，以唯有識，無外境故。今一行頌下一句，結上三句，意言：既唯有識，無心外境，所作事等，如何得成耶？又泰法師解此頌言：此則應言處、時決定。取第二句中上一無字，相屬上處、時也。此文意說處、時悉無。定，無也，意顯有處、時決定也。即第二句中相續不定者，相續是身，即身不定也；作事，即作用也。即第二句中下不定二字，流至於此，應言作用不定，悉不成。悉不成者，難上處、時、身、用，定、不定，事無等，悉不成也。然第四句，合是第一句，應言若唯識無塵者，處、時、身、用，定、不成者，悉不成也。
【疏】菩提流支論言：若但心無塵至人及所作事者。此頌意說，但有內心，無心外六塵也。實無外境妄見，離心外有境，故言若但心無塵，離外境妄見。處、時定不定者。准上處、時令定難，難不定故，言處、時定不定。人、所作事者。人者，即身也；作事者，作用也。大乘言：此二法不定。今難人言，即上定字，流至於此，應言人、所作事應定。文中雖復不別配，准上相返，理合如是難也。以唯有識，無外境故。又泰法師言：若言處、時定，人、所作事不定者，此四皆不成也。今此一行頌，將第一句難下三句。
【疏】新翻論言至作用不應成者，意言將下一句，結上三句總不成，以唯有識，無心外境故。准前近難，故彼二十唯識長行言：若離實有色等外法，色等識生，乃至非一切處者，此文意說，外人難言：若有心外實有色法等，即終南山處常定，即能緣此識亦定。若離心外無有色等法，一切皆唯者，即此山處亦不定，能緣此識亦不定。故測言：此釋處時決定不成難。若無實境而能見者，應一切處皆見村園男女等物。既有所得見，無所不見，故知心外有實境等。
【疏】此即第一經部師等難。處定也者，即經部為首等，餘十九部、二十部，小乘皆為此難言：四、若有心外境，即處、時決定，身、作用不定。既大乘言一切法皆是唯識，無心外境者，今難言即應處、時不定，即身及作用亦應定也。
【疏】緣此識應生者，意言非此終南山處，亦應緣此山識生。
【疏】此言現識，非謂比識者，此難意言：不緣終南山處，亦緣此終南山，現量識識生，不謂比量識生。何以故？以比量識不緣南山處，緣此終南山，此識亦得故。
【疏】何故此處有時識起，非一切時者，意難言：何故此終南處有時識起，有時不起？若舉心正緣，時即緣；若欲不緣，時即不緣；或可開目即緣，閉目即不緣。既唯有識無境，何故不一切時常緣？外立量可知。
【疏】彼論第三難言：乃至非無眩翳，有此識生者。明解言：此釋身不成不成難。身與相續，名之差別，五蘊相續，說為身故。此難意言：如堂內同處同時有人住，皆見一柱。若唯有識，而無實境者，應定一見，余不能見。亦如多相續同時間，於一空華等，有見不見。既若唯有識，何故見柱則同見，見空華則有見不見耶？疏：如眩翳者。解言：有著物不正名眩，眼睛上有病名翳。若眼中翳長，即目前見長毛髮；若目翳圓，即眼見片輪；若目中翳如一行，即目前見繩
【疏】謂外量言：乃至於一空華，有見不見者，此難相續不決定。謂大乘言：相續不定，如多人一處，眩翳者見發，不眩者不見，故知不決定。今解難言：乃至余不能見等，豈相符耶？答：不爾。乍觀此文似相符，據理不違。外人言：汝大乘為言，一見一不見，如眩翳等。即此相續不決定者，即應多人一處共觀一樹，亦應一見余不見，如眩翳等。樹既一見亦二見，明知相續不決定者不成，即將共見色難相續不定也。
【疏】尋香城者，梵音言健達縛，舊言乾闥婆，此言尋香。西方戲兒，但作音樂，造幻城等，尋飯貪食。彼所造城，名尋香城。由此海中日輪、雲氣相擊勢力，似城相現，從喻為名。亦辨健達縛城，如泰法師抄，更有廣釋，恐繁不錄。
【疏】如上皆有返覆比量者，返前處決定比量言：汝正緣於終南山，緣此終南山，識應不生，執實山無，此心生故。如余不緣終南山處時定量言：汝緣終南山，識應不起，執實山無，此心生故。如不緣時次相續不定量言：如多人於一所處，同一時間，一人眩翳，見發繩等時，餘人無眩翳者，亦應見發蠅等物，執唯識故。如眾多人同一處時，見實山等。
【疏】真諦論言：定、處等義成，如夢、如餓鬼，乃至及共受逼害者。新頌釋處等。等者，等取時也。即取第二句中，上如夢二字配第一句，應言處、時定，如夢義得成。第三句中續者，即身也，即是不定。即取第二句中，下三字如餓鬼配第三句，應言身不定如餓鬼。一切同見膿河等，即第四句簡害作事。作事者，即是作用，應言如夢中損害有作用。此以上五句，以三種喻釋四種。
複次，如地獄，一切見獄卒，及共受逼害。此以上三句，以一種地獄喻，合釋前四種，故四事得成也。舊頌與新頌意相似。
【疏】菩提流支論曰：處、時等諸事，乃至為彼所逼惱者，即第一句。處、時等諸事，即取第三句中夢字，配上第一句。應言處、時定如夢，無色等外法者，即無心外色等實法也。人者，身也，遂虛妄見種種膿河等事故。此依業虛妄見一句，皆釋身不定中如餓鬼也。如夢中無女，動身失不淨者，此已上二句，即是如夢須有用。此上六句，以三種喻，釋盡前四種。獄中種種主，為彼所逼惱，此以上二句，以一種喻，合釋四難事得成也。
【疏】余不見處，例所見處，比量亦爾者，量言：余夢中不見村園等處，應亦見是處定。汝許夢境非實有故，如余夢中所見村園。
【疏】雖有世間至置汝言故以簡之者，此釋伏難。難言：應非處定宗，豈無世間、自宗二相違過耶？答：以法有因中，置汝言簡之，故無過也。
【疏】以因言許，無隨一失者。若因中不言許者，因中即他隨一不成過。彼小乘等不許，境無實故，是置許言，為簡過也。即大乘因中自置許言，故無他隨一失。
【疏】言如是故，無以真如亦不定過者，意言：言如是者，即指□許之境內處、時等，故簡真如也。若不言如是，但以是境故者，即有以真如為不定之過，以真如亦是境故。問：夢境是非覺，豈可將前境耶？答：今所成意，彼執處、時定實，即通遍計也。故為以前後是現境，此違他准己，亦得為對。
【疏】彼論言即於是處，乃至此答時，定難立量。准前者，量言：汝於夢中見有村、園等時，亦應不見，汝許夢境非實有故，如余夢中不見村等時。或返之，或於夢不見村、園等時，亦應見有村等，許夢境非實境故，如汝余夢中見村等時。正量言：其非夢中境，雖無實所見村、園等，更其時亦定許如是境皆無實故，如夢所見。此因對經部，經部許夢境非實，故疏中言以經部為首。若薩婆多夢境許實，故今不對。問：豈園皆有有情非？答：縱無有情，村中定有時，故知亦通有情。
【疏】彼論謂如餓鬼，乃至不令得食者，謂諸餓鬼同業者，即所見境同；前別業者，即所見境異。或有一處，眾多餓鬼同業者，皆共見余糞等，望此餓鬼有損害用；望有膿河鬼，即無損害用。或一處，餓鬼同業者，見有膿河，膿河望此鬼有損害用；望彼見糞等鬼，無損害用。或有一處，眾多餓鬼同業者，皆共見眾多獄卒有情，執持刀杖、遮杆、守護河水等，不令得食。即此獄卒等，於此處餓鬼有損害用；即不見膿河，膿河於此處鬼無損害用。故知相續不決定也。問：此所見獄卒，為是有情？為是無情？答：無情，但餓鬼業力所感，實非情也。然聖教中，唯說地獄中獄卒與鳥等是有情，故餓鬼見者是無情也。若閻羅王，宜以文案獄卒伺命等，即是有情。如經中說：若人心常懷惡毒，又見一切眾生有厄難兇惡之事，心大歡喜，由造此業，死後作閻羅王皇、司命、獄卒等。非於此中定唯一見者，意說非眾多餓鬼同見一境，然各隨自乘所見差別。
【疏】立量解言：同於一時，同於一處，乃至猶如餓鬼見膿河等者，同於一時，同於一處，有多人若同有翳者，即見發繩等；若無翳者，唯見好發，即不見發毛、輪繩、空華等。以前如餓鬼同業者，唯見膿河；不同業者，即不見膿等。
【疏】立量解，乃至失精血等者。有翳、無翳等量，如疏自解。又量言：如夢中所見飯食乃伏等，即無用；余非夢時所有飲食刀杖等，即有實用。又尋香城無實用，余城等有實用，其理亦成，因言許無實境故。如夢中有攝失精血等，即有用；余不失精等，即無用。
【疏】立量解言：余位處定等，乃至如地獄人等者，今此一切皆是唯識，雖無心外境，而處時亦定，身即不定，有用無用，皆得成立。因言許無實境，此識生故。如地獄中，雖無實有情獄卒、狗、鳥等，而罪人或見城東處有鐵山來，或見城南處有獄卒來，或見有時逼害，或有時不逼害，或業同者，見獄卒自來逼害即有用，於見鐵山等即無逼害用。外許非有情，故得以為喻者，意言外人許獄卒等非有情攝，但是罪人隨業所惑，能為逼害，事等皆成。今者雖無心外實境，而識生時，亦得有處時定，身及作用有不定等皆成。謂地獄非是實，獄卒非有情，故得為喻。
【疏】今舉一夢境等者，意說論中舉一夢境喻等，餘二喻論如餓鬼喻，及如夢中失精血喻，反得一切如地獄一種喻，更有傍義，此泰法師廣抄敘。
【疏】舊唯識言有阿含為至教故，引經為難者，即舊二十唯識中，引四阿含經中十二處為至教為難。既無心外法者，何緣世尊說十二處耶？今疏但言於契經中等。
【疏】又解：以未建立第八識故，隱五色根，乃至並識反故者。然彼二十唯識中，言種子為五色根相分，現行為塵者，即約未建立第八識以前，即隱五色根，但說種子為根；恐小乘執離識外別有五色根，故說種為根也。今此唯識論中意，依識所變，非別實有者，即申正義，依建立本識，變起先行五色根為所依，現行五塵相分為所緣，故不同二十唯識論說根、塵並識變也。
【疏】釋密意說色等十處所有勝利者。此釋二十唯識密意，說色等十處所由。故彼論曰：此密意說有何勝利？遂舉頌答依此教能入等。
【疏】謂若了知從六二法乃至智者者，意說若有情能知從六根境而生六識，□□□假合名身，無有實我見者，無有實我知者，如是有情能人我空，故論曰人我空說六二法等。
【疏】由破一合實我想故，令入我空。說色等十者，意說此身十處，假合所成，非是實有，即破執身為實我一合想執，故知身有十二處各別故也。
【疏】依彼所化，乃至化生有情者。然二十唯識論說，世尊即依所教化二乘眾，是令二乘人入生空觀，故言世尊密意趣為說十二處。由如世尊遮斷見外道故，密意說有化生有情中有轉識也。此即故知遮斷見說續有情等，為以前成前說十二處義。
【疏】彼但依心相續至說化生有情者。意言，謂但依心前後相續，能往後世，即名化生有情，非是離心外實有化生有情。
【疏】說無有情我，但有法因故者，此二句即是俱舍論中別頌。此頌意說：無有實有情，亦無實我，但有諸法因緣也。因謂五因，緣謂四緣。意言：謂有情執有實我，所以世尊言但有諸法因緣，何處有情有實我耶？
【疏】說色等處，契經亦爾者，此法合也。合言謂有實我者，所以破無實我，有色等十二處也。意說即所化有情，堪受無我境者，便為說無實我，但密意說有色等十二處也。
【疏】說諸處其義亦爾者，謂破我故，說十二處也。問：既言十二處，豈實有耶？答：亦非實有。何以故？以法體離言，如幻化故，非十二處。言十二處者，但假說也，所以引化生有情為喻。
【疏】問：眾生執有我，為破實我說法處者，法處者，即是十處法。
【論】為入法空，復說唯識，令知外法亦非有故者。解言：為遮我故，說十二處，彼二乘等執有實法；為破彼故，復說唯識，令知心外實法亦非有故。
【疏】此釋外疑者。疑言：既無實我說十二處者，何故更說唯有漏識耶？答：為入法空，復說唯識。
【疏】復依此余說唯識教者，意說唯識法空，教名余教，謂觀三性等，即十二處教之餘也。言能入所執法無我者，意說二乘雖無，於四諦法執為實有，不了色等諸法□□我故，有情法我執在，謂令悟入所執諸法是無我故，故說唯識法空教。問：何故諸法名為我耶？答：我者，自在義，即諸法有自在義，故得我名，不得將割斷義以解於我。
【疏】以說唯識，除其法見者。法見者，即法執也。亦有本諸見，諸見、法見，意亦相似。
【疏】我及我所名為無者，意說我及我所是此所執，所以是無；有為無為非所執，故是有也。
【疏】非無離遍計所執實，乃至說為法空者。意說非離此遍計所執實言以外，更無餘無漏正體後得智所證唯識性故，說為法空；但空法執，名為法空故。問：此根本後得智證唯識，為約依他？答：從前問，且約依他名唯識性，兼取真理亦無妨。
【論】非無離言正智所證唯識性故說為法空者，意說但說所執我法無故名為法空，不說依他圓成無故名法空也。何以故？以依他圓成法體不無，又是離言正智所證也。不得名空，長讀論文。
【疏】設依他言，法體亦離至故今總言者。此說依他離言所由。意說依他唯識性，雖有依他能詮言，其法體者亦離言也。問：何以知耶？答：謂後得智所緣，故唯有識，無心外境，不帶言故。此證其離言，故依他、圓成俱離言也。其正體智自體分，證自依他見分時，亦是正智證離言依他唯識性，故非無離言正智所證等也。今疏家據據正體後得分別，其真如離言，不說自成。
【疏】依識俗事，有真識理者。意言依識俗事者，即說最初俗諦，謂瓶、盆等，但有名無實，但可依識立，故唯名俗也。有真識理者，即識真理也，即最後真諦，唯真如理，故此真、俗相待得名。若據此，唯說初俗、後真，不通中間。又解：依識俗事者，即俗、中、前三；有真識理，即真、中、後三，故俗、真相待而立。又解：依識俗事者，則四重俗諦；有真識理者，即四重真諦。有識者，識體不無，名為有識。
【疏】四、重俗諦至亦是相依者。意說前三俗而依俗中第四真，即四俗諦中亦有俗諦而依真也。
【疏】四、重真諦中至亦是相依者。意說真中前三，即真中俗諦；若第四真諦，即名真諦。即第四真諦亦依三俗，即說四真中真諦亦依俗諦，故真諦真俗相依。
【疏】若總四俗真至亦是相依者。解言：若四俗諦中，初俗諦唯是俗，不通真；若四真中，第四真唯是真，不通俗。俗中後三，真中前三，亦真亦俗，故說真俗相依。此文即明四重俗、四重真上，有真俗相依也。文有廣分別，如泰法師抄，或可將俗對第四真，將真對初俗，亦得相依相對立故。
【疏】二十唯識義與此同者，二十唯識中亦說真俗相依，問建立故，乃至諸佛說為不可治者，與此文同故。
【疏】此問色識堅住，相續轉□。所以者，外人問曰：別一切色法，皆從識變，以識為體，即色等名為色識者，何故心、心所即間斷，所緣色即得百年、五十年相續住也？此文問色境何故不如心、心所亦間斷也。言一類者，外人之問，若一切色皆從心變，言何故能變心、心所，即通三性而非一類，其所變色即唯一類，無記不通三性耶？
【疏】天親言至而轉者。意言天親論說多時住故，此論言相續而轉，以一類堅住，即是相續轉故也。又解言：即此一類堅住，說名相續也。
【論】名言薰習，勢力起故者。即如有情識心之上，緣此五根時，識心作百年、五十年行解，由此行解即熏成種子。後時從此種子生現行時，所生五根、五塵等，亦百年、五十年相續而轉也。問：別第六識緣根、塵等時，即作百年、五十年行解，熏種種生現行即得住。如五識緣五塵時，不能作百年等行解，所熏五塵種子，後時生現行，色等五塵應不相續。又第七識緣第八見分，熏種種子生現行，亦應不續。答：唯就第六說名薰習，五識用劣，第七非量，故不相例。而何故三薰習中不說有支，我執二薰習乃偏說名言薰習耶？又名言中，為是表義？為是顯義？名言正可知。
【論】與染淨法為依處故，乃至便無雜染，亦無淨法者，此論文意稍深遠也。此說五根、五境與染淨法依處者，即正約欲界中說。少分亦約色界，不據無色，無色界無五根塵故。如何約欲界？由欲界中具有根塵，由境故牽生能緣心，由根故發生五識，緣五塵。五塵若順情，即起貪色，乃至貪觸等、好觸等，遂起煩惱，造十惡業等；若遇違境，即根發識，起嗔等諸煩惱故。若唯有五塵，而無五根者，不能起煩惱，造顛倒惡慧；以無能緣識，是故即根塵為染法為依也。又由人身在欲界，即少分厭五塵，持五戒，即生人中；又能少分持十善，即生天中。又上品厭離欲界五塵等，不起貪心故，即作欣猒及作諦觀，而得上色界定；若厭色界色，即得無色定。如是知三界皆不實，便作諸觀，漸次修行，得入聖位，故說根塵為淨法為依。又若無五塵，即不能發染淨淨心故。此無色塵等法，即無染法；若無染法，亦無生人、天、出世之法。何以故？若有所治染法，體有能治法；所治染既無，能治淨不有。又若色界中亦愛自色身，亦依色故，而起貪等諸煩惱故；又色界中由起厭色故，即起聖道。故色界等亦與染淨法為依，故約欲、色二界說也。
【疏】顛倒即諸識等，乃至是業生者，緣色境而起煩惱。色界少分上，緣色境而起煩惱，五塵不具，故名少分。無色界全無，緣色境而起煩惱，以無色法故。疏中有二解：初解言，即有漏心、心所，緣色境等不證實故，即三界有漏虛妄心、心所，皆名顛倒。從此已後，方生煩惱雜染業，則先起顛倒，後起雜染業。若於色境而起四顛倒，貪等煩惱名顛倒者，即是先起煩惱雜染，四顛倒迷執即煩惱故。如何以論言應無顛倒，便無雜染？據此論文，即合先起顛倒，後起煩惱。明知顛倒不是煩惱中四顛倒，即是有漏虛妄心、心所名顛倒。二解言，體即是煩惱，業生顛倒即是煩惱中四顛也。如緣色法而執為常，即此無常計常，是邊見攝；若緣色法而執為我，即無我計我，即是我見攝；或緣色法而執為樂，此計苦為樂，即是戒禁取攝；或緣色法而執為淨，此即不淨計淨，即見取中攝。
【論】是故識似色現者，結成根塵，與染淨法為依止等。
【疏】亂相者，相者因也者，亂相者即是相分，即此相分作所緣緣，因能引起能緣心故，故境即是心因也。此亂相、亂體，皆約欲、色二界中說。
【疏】以色識為因者，色從識變，故說色名色也。由此色境，妄心得起，故名為因。
【疏】順結頌法，故文隔越者，意言無著本頌越不次。據無性釋，即不順結頌文而釋外難，即疏言：以色識為因，起妄心故，乃至亂體，即是諸識。此是順結頌法釋外難也。遂有難曰：何故准長行釋，與彼頌文何故不次？答：彼言約順結頌，取義相屬，故文隔越，亦不相違。頌文隔越者，應許為色識示於亂相隔越亂體，及與非色識示於亂體隔越色識。
【疏】境因能生心果故者，即境所緣，緣因能引生能緣之心果也。
【疏】諸法由量刊定，有定者，即是聖言量、現量，能刊定諸法有無也。
【疏】論主依自宗？答：五識及同時意識，現量得時者。然大乘自宗，六識俱起。
【疏】順他宗解，乃至妄生心外境想者。順他宗解者，以彼經部薩婆多，六識不許並生故。今論順宗解言：前五識緣境現量得時，不執為外；五識滅已，後意識起時，緣境妄生分別，作外境解。又大乘宗，五識緣色等境時，不作青、黃色等解，亦不作外解，但任運緣之。若小乘說五識緣色等時，作外境解。又大乘自宗中，亦許五識滅已，後意識起。此即順自、他宗說也。
【疏】四分之中，自相分故者，意說但取各各自識四分中自相分。四分者，相見、自證、證自證分。
【疏】五識中嗔等至故非遍計所執者。觀其疏意，但似通外難。外難言：五識中既有貪、嗔等，何非遍計？答：五識俱時貪等，雖不親稱本質，而能親稱影像相分，故非遍計所執。問：如何親重境，不稱本質耶？且如於非情上起嗔等，豈稱本質耶？又非情於己既無怨惡，又非於己不饒益，何得起嗔？故不稱本質也。若自所變相分，必相似也，故名現量，不得名遍計。問：五識俱貪，於相分亦有可愛、非愛，亦是不稱相分，何名現量？答：設使不稱，以不堅執，不作別解故，不起計度分別，故言現量也。又泰法師判言：疏主說五識中貪、嗔等緣境，不稱本質，但稱相分，非所執者，且隨粗相說。然未盡理解。如五識中患迦末羅病，攝壞根根，今眼識見青為黃，而是不稱青色本質，但稱黃相分故。約粗相說，可有斯理。若據盡理說者，五識既現量緣境，則俱時稱舉質及相分。如以手案眼見第二月，即是第六意識於眼根問中見第二月，眼識實不見也，但見本月圓。此亦如是，由患迦末羅病故，即意識於眼根門中見青為黃。眼識但見青，不見黃也。此緣稱當。又如菩薩後得智，緣他心及緣無俗境時，既是現量，則俱稱本質及相分。五識既唯現量緣境，俱稱本質、相分也。又現量心緣既離名言，故稱本質及相分也。五識亦爾。若比量心緣境，唯稱相分，不稱本質。如前論言假智及詮等，假智即是比量智也。若比量心緣境，即不稱本質、相分。然三性心，皆通許有比量故也。如緣瓶、衣等者，皆是非量故。若疏主言五識不稱本質，但稱相分者，五識中亦應有比量。何以故？得不稱本質執。既知五識緣境，俱稱本質、相分。問：若言由患伽末羅病損眼根故，即第六識依眼根門見青為黃者，不然。若損第六意根，許第六識見青為黃；既損眼根，不損意根。故知眼識見青為黃，意識應見青為黃。又難：假既說患病損眼根，意識依眼根門見青為黃者，亦恐患病損耳根，亦應意識依耳根門緣好聲以為惡聲。乃至損身根，亦准此難。此假疏主難泰公也。觀其難意，但成損眼等根，發眼識時見青為黃等，乃至身根發識亦然。
【疏】現覺如夢等者，解言：覺者，即心、心所總名。如夢中緣境時，則不言我在夢中所緣；如現覺心緣境時，亦不我顯解境等，解彼彼現覺如夢等。
【疏】已起現覺時，見及境已無，寧許有現量者，正量部師及薩婆多，同許諸識不並生。先眼識起緣現量境時，不作外緣；後意識起現覺色境時，雖作外解，言我今現證如是色等，然亦是現量。故今破言：若後第六意識起現覺時，前念現識見分及境，既落謝過去，寧許第六識有現量？正量部師許境相續諸識剎那者，即正量部許有長時四相，如世界成卻住等，即許能緣心剎那，剎那滅也，新生心亦緣舊境也。故正量許五識滅已，後意識亦起現覺分別境時，亦得是現量。
【疏】五識現量能見者已滅非有者，今破正量部。言設論所緣境不滅，則五識現量能見之心已無，後意識生，如何有現量？唯約見分破。然薩婆多計五識已，後意識生，亦得現量，故破。言五識見及境已後意識生寧許有現量即約見及境無破。疏中文總，意含二種者，此中論文總相意，合破正量、薩婆多二部。如頌言現覺如夢等已起現覺時見及境已無，正破薩婆多破正量部也。
【疏】此二現量不分明執者，二現量者，即是五五俱意識現量，名言二現量也。
【疏】然今此中據有多分及就他宗者，大眾部及大乘俱許五識及俱時意識是現量，故言據自就他宗說現量時，不執為外。問：何名多分？現量故，故據自及就他宗說現量時，不執為外。答：自宗中五俱意識，有是執者，有無執者，今且說執者，故言多分。
【疏】然實五俱亦有意識妄執者，乃至後五識生，何故執斷者？意說五識俱時，亦有執起也。如何？且如五識相續，正緣色等境時，意識與五識，亦同緣一色等。忽傍邊有怨家語聲，即聞此語聲相續兩種意識，於中執為實有，故五識俱時意識亦有執也。若五俱意識無執者，聞怨聲時，應不知是怨，不執為實有等。既聞聲知是實怨，明知耳識俱意識得有執也。若彼救言：五識滅已，後時意識起執者。難言：意五俱意識有執者，未審與俱時五識行相何異？答：然但堅深，可說有異。意說五識俱意識不堅深執者，即與五識自是現量。若五俱意識有執著者，即與五識有異。以五識是現量，俱時意識不是現量故。堅深是執，不堅深者無執。又解：外問言：五俱意識若有執者，未審與獨頭第六識執何別？答：獨頭意識執堅深，故是遍計。五俱意識雖有執，而不堅深，故非是遍計，亦是現量。
【疏】諸處但說五識俱意識是現量，不言定爾，故不相違者，會諸教不同。所以論之中，但說五識俱時意識是現量，則不定說但與五識俱時意識皆是現量。故知五識俱時意，有執非現量，亦不相違。
【疏】疏：由此亦無有多過失者，由此現量五識俱時，意識有執，亦無多過也。
【疏】若小乘等難至不是破他者。本雖破他有難，此答文即成顯正義也。問：設他有難，依五識說，何了不破五識耶？答：前既顯執為外，故不破之，意說小乘依五識，是為外難。今由正義，言彼見外者是意識，然五識緣時，不作內緣，故但顯正義不破他。以前破五識，是緣外證，故更不破也。
【疏】外人問曰：乃至不離於識者，此即牒定他宗者。解言：此即大乘假設牒定小乘宗，即是大乘牒他小乘宗，小乘宗等皆許心外有色等故。此亦唯有喻，而無法合意同。從夢覺時即夢境無者，何故得夢覺時前邊境不無，乃常有耶？或可大乘對小乘亦得名他，據後解，即小乘牒他大乘宗義。次下，方起難。
【疏】後釋先難者。如先難言：何故覺時於自色境不知唯識？今此論文釋先難有二：初舉喻，如言如夢未覺至方能追憶等是；後釋難了，如言覺時境色應知亦爾等文，即是釋先難也。
【疏】依教設難者，疏文錯，是釋難字，勘余本。
【疏】無實作用，諸法皆爾，無有作用及作用故者。解言：若總聚假者，即名作用者；若別手等，即名作用。若故無實人作者用，及無實手等作用也，故心等無能取外實境作用也。然作用、作者，皆是我之異名。
【論】七、非如手等至外境者。非如手等親執外物，此二句即破正量部。正量部師言：不立相分。彼部說：心、心所法，親取前境，如鉗物。今破之言：非如手等親執外物。日等舒光親照外境，此二句即是破勝論師。勝論師說：眼識起時，舒光直照前境，如日舒光親照境也。今破之言：其心等緣境之時，非如日等舒光親照外境。體外之物者，即日、月、火等名體。
【疏】但如汝宗，鏡等照物，似外境現者。然大乘及經部師，不立有鏡中像、水中月，故鏡中實無像，水中實無月。亦如人面南照鏡時，由鏡面明淨故，令其眼識返引見自面向北；又看水時，水明淨故，令其眼識返引見天上月。由如日中者，一盆水及鏡，水及鏡面明淨故，令其日光引向屋裡間現。故大乘鏡中無實影像。若薩婆多立有鏡中實像及水中月等，今大乘言：但由汝薩婆多宗，實有鏡中像，向鏡中像，向鏡中現。今此他心智亦爾，即他心心影，於我自心上現，名了他心。此約影像相分，親所緣說；非心親能了他心者，約本質說。
【疏】無作用至不能取外境故者。意說能緣識等，猶約無作，無能取外實境作用，故不能親取得心外境也。
【疏】緣他相分色，自身別識所變色等亦爾者，自識別緣他人余相分色以為本質，亦自變相分為親、新緣；自身前六識等，緣第八識變相分色以為本質，即六識等自變起相分為親、所緣。
【疏】無作用故至法不滅力故者。此明緣起法，法爾從自生起未滅間勢力。勢力者，相續義，故言無實作用能取於境。
【疏】即體之上有影生者，此說見、相二分，名為二影。問：相分可名為影，其見分如何名影耶？答：皆從自體起故，猶如月影從月起故。
【疏】如質為緣，還見本質，以心為緣，還見自心者，如人照鏡時，以自本質面為緣，還見自面本質，由鏡面明淨故，即令眼識還見自本質面也。如緣外色等時，還以自心為緣，還見自心。見自心者，即自心上見分，能見自心上相分故，相分不離心故，名為自心，非是自見分還見自見分也。
【疏】他心智云何知境不如實，乃至不知如佛境等者，此文意說，如二乘、十地等他心智緣心時，不能一一如實稱可知，他人本質心不分別故。故他心智云何者，問也。意問二乘等他心智，為稱實知，為不稱實知耶？或可問曰：他心智云何於境不如實知？准此，下二句答也。若據前問，下三句答也。如知自心智者，意答言：如緣自心智，即後念心，緣前念時，亦不能如實知；及如緣自內心、心所時，亦不能如實知也。如心王等緣受之時，亦變相緣，不親得故。不知如佛境者，意言佛緣他心極明了故，一一稱可親似他心，名親能了；二乘、菩薩等緣他心，不如他佛親了他心，名不知。如佛教，即不如他親似，故不知。又解：言不知者，即無知也。由煩惱覆弊，所以緣他心時不能親了知，無無知煩惱故。緣他心極似本質，名親能了，非謂親得他心本質也。問：他心智通凡聖者，未審勝劣云何？答：如異生得他心智，不及聲聞，聲聞不及緣覺，緣覺不及菩薩，不及佛。然餘人他心智，即總相知，委細不知。若佛他心智緣他心時，一一委細知。問：他心智為唯緣他心，亦為緣他心所緣之境耶？答：如小乘說，但緣他心，不緣心之境。問：緣境有何過？答：亦有過也。且如前人他心智緣菩薩心時，即以菩薩心為所緣境。若許他心智亦緣境者，即菩薩他心智緣他心時，亦應緣自心，即應名緣自心智，不名緣他心智。若前人心緣色時，菩薩他心智能緣他心及境者，應名緣色智，不名他心智。餘一切皆準此難。若大乘中說，菩薩他心智亦緣他心，亦緣佗心所緣境。假前人心緣菩薩心為境時，菩薩他心智緣前人心，亦得緣自心，是前人之境故。何以故？大乘中同聚心、心所、受、想等，變起相分，更互尚得相緣，故無過也。又前人心設緣色等不相應無為時，其能緣他心智，亦緣他心及不緣境等。以他心智本知前人心及不緣境，故亦無過。問：若許緣他心境者，何故但名他心智？答：以從本為名，名他心智，不名緣色智也。問：未審有漏他心智得緣無漏心不？無漏他心智得緣有漏心不？答：據小乘宗說，有漏他心智遠緣有漏心，不相稱故。若大乘中說，若有漏還唯緣有漏心，不能緣無漏心。復七地已前，菩薩有漏心亦不能知因果無漏心。何以故？有漏是粗劣，無漏是細勝，不相稱故。若七地已前無漏他心智，方能知因果無漏心；異生有漏他心智，不能知因果無漏心。又若異生有漏他心智，亦能知因果生得善心、無記心也，即不知加行善心，以是勝故。若約他心，有漏他心智亦能知無漏心故。二乘亦能知佛、菩薩心。其方云何？如獼猴得蜜獻佛，佛不肯受，獼猴即知佛心為未作淨故，是以不受，即取水灑蜜上，佛即受之，即是異生有漏他心智知佛無漏他心也。又如優婆鞠多觀化有情，後魔王惱亂尊者心，尊者心念言：何故佛在世時不降此魔，今令惱我？即入定即觀佛心，知死肉著此魔，我除也，將三屍系頭等。又如佛須侍者，其聲聞入定觀見佛心，觀令阿難為侍者等。是等皆名二乘心知佛無漏他心。若佛實心，等覺等菩薩尚不能知。問：所化心智，未審緣得幾程心名他心智耶？答：唯小乘說他心智得緣十二種心，必為他心智之所緣境。十二智何？一者、痴心；二者、離痴心；三者、貪心；四者、離貪心；五者、嗔心；六者、離貪心；七者、心，與惛沈相應心；八者、前心，謂與掉舉相應心；九者、邪心，謂在定中心；十者、散心，謂在亂中心；十一者、小心，謂狹劣心；十二者、大心，謂乘樂大法，多生成佛度有情心也。
【疏】既有他心異自心之境，何名唯識？許有色故者，此外人之問意。既實唯識，即自心中唯有一識及自一識不變色，可名唯識。既一身之中許有八識各各所變相分色等，又許他人八識及所變色等，如何名唯識？
【疏】且初返難等者，如疏又責言迷情不息，獨更生疑，豈唯識教隨依何人，攝說有情總為一人識耶？
【疏】由此理故，便顯直如者，由此理故，道理非是真如名為理也。意說由二空無我之道理，能顯得真如理也。
【疏】有識自體等者。問：何故百法論中說二所變者，謂十一色？何故疏中言二所變者，謂見、相二分？二論相違，若為會釋？答：此文明唯識義，即說二所變，是見、相分。彼論出法體，即說二所變，謂十一識。彼論如言二所變者，即第八識心王能變起五根、五塵，同時心所唯變起似根、塵。然第七識不緣色，此中除之。若五識亦能變起實五塵，若第六識能緣變十八界似根、塵等，故彼論言二所變也。此中即約唯識道理，說五聚法皆不離識，總名唯識，即自識相，故名唯識，乃至識實性，故名唯識等。
【疏】但遮一切愚夫，通二乘等。乃至顛倒故者，為不實故者，色等離識，不是實故，由顛倒故，妄執為實。二乘、阿羅漢人有顛倒執者，非是煩惱障中我執及煩惱障四倒也。謂無常、計常等，即是所知障中法執四倒也。離識五法者，即是示五聚法。論中舉色等，取餘四聚法。言答理難訖者，上來疏文有九重問答，皆是外人約理申難，論主答訖，故言答理難訖。
【疏】非清辨至得菩提者意訖。非清辨惡取空者，能成就資糧得菩提也。然清辨者，是地前小菩薩，極有我執，有中疑，不肯向上。上問彌勒決故，遂言彌勒未成佛，有妻子，與我相似，不能決我所疑，待當來下生成佛，方就決疑也。遂欲留身久住，於石觀世音菩薩像前，七日七夜不食，至心求見觀音。滿七日已，即觀音菩薩於石中忽然現身，語清辨言：仁者作此殷勤，至心求見我者，欲何所求？清辨言：人命危脆，不得久住，今欲得留身久住見彌勒，當來成佛決所疑。今觀音菩薩有何方法，令我身久住？觀音言：汝若欲得見彌勒，當廣發願，生彌勒天宮，親見彌勒，請決疑可不善也。清辨白：願不可改，志不可移，願留此身，待見彌勒佛。觀音言：向阿修羅處中。即窟令開。開已，遂告諸人曰：若欲得留此身者，可入此窟。當時唯有六人同入已，窟門還閉。清辨既是惡趣空故，不能善修。有說清辨當時歲二十八也。
成唯識論疏義演卷第八本(下)