成唯識論疏義演 · 成唯識論疏義演卷第八本(上)
西京福壽寺沙門如理撰
【疏】二俱依止第八識故者，即是五識及意識，名二俱依止第八也。
【疏】此句總通六識至釋俱轉者，意說此依止根本識一句，通下三句，明六識俱轉義也。
【疏】雲二句者，即取或俱或不俱，如濤波依等二句。今唯論頌合有三句，加五識隨緣現一句也。
【疏】及無心之言，乃至意得起失者。頌中無心二字，通下四位，應言無心滅定、無心無想定、無心睡眠、無心悶絕。若餘四位不言無心者，即恐同有心眠等，意亦得起。為簡此失，故置無心之言。亂，猶恐也。
【疏】通故者，意說阿陀那通凡聖染淨位有，然阿賴耶識局二乘無學，八地菩薩全無故。
【疏】根本者，生之由始者。解云：始者，初也，即是根本義，即第八識生諸識之因由也。又約生此一身之中，第八隻得為生之初始，不得將無始以解此始也，即八識是無始也。但約生現身一期分限之中，以立終始也。
【疏】除第七至緣恆無礙者，何故但說前六轉識親依第八，不說第七耶？今親依意，以第七與第八為俱有依，故不說親依也。以第七緣恆無礙者，意說八、七二識相依而住，緣恆有無障礙也。
【疏】又於至除第七者。意云：依彼前第二能變，已明依彼轉緣彼意，所以此中文除第七也。
【疏】又解：第八識至斷有漏分位，乃至影顯文也者，第七、八識並明斷有漏分位者，即如前辨。初能變頌雲阿羅漢位舍，即明第八斷有漏分位。又如前明第七識，第二能變頌雲阿羅漢滅定，出世道無有等，是明第七斷有漏分位，不明起滅分位。今六轉識明起滅分位，故頌雲五識隨緣現，乃至睡眠與悶絕等，故知六轉識唯明起滅，不明斷有漏分位也。今解云：第七、八識一切時常行，即無間斷，所以第七、八識但明斷有漏分位，不明起滅分位，亦影顯六轉識亦有斷時，故六識但明起滅分位，亦影取第七、八識亦有起滅分位，此前後論文影顯也。今言起滅者，滅即是五位無心，起即是有識常現起也。
【疏】識皆共故者，轉識皆共，依第八現識也。問：如何七、八二識有起滅耶？答：但據二識名，名有起滅，非據體說，以滅定中有淨第七故。故七、八二識，十地之中，在觀、出觀，皆有漏、無漏等分位轉變，故約此名起滅也。
【疏】即此一句通二頌訖者，即此依止根本識一句，通此二頌。此二頌中明六轉識，六轉識皆依根本識故。
【疏】二、同緣色境者，即五塵俱名色，非是同緣之色境也。
【疏】若小乘五識有三類，即以五、四、三緣而生者。三類者：一者、眼識為一類，具五緣生，謂空、明、根、境、作意；二者、耳識為一類，具四緣生，謂五緣中除明、暗，亦聞聲故；三者、鼻、舌、身三識為一類，具三緣生，謂根、境、作意。
【疏】並無根本依者，若前六以疏依，以第八為根本依；若七、八更互相依，即唯名俱有依，以第八為根本依；若七、八者，第七具三緣生者，是正義。
【論】謂五識身，內依、本識二處。問：今言內、外，依何義明？答：有義二釋：一云：約十二本識，意處之所攝故，名之為內；作意法處故，名外也。云：唯第八識，若種若現，生根本故，獨名為內；所余緣非根本故，皆名為外。論依後說。
【疏】彼經唯有五識至例同彼說者。意云：深密經中，唯說五識如水濤波，隨緣多小，或俱不俱。此論云：謂五識身，乃至如水濤波，隨緣多小。即例同彼經說。唯於喻等，廣說如經。若爾，如喻中更有鏡面喻，可須喻下致其等字，即舉水波更等鏡面。只如法中但有五識，既舉五識，更無法可等，何須法喻致下等字？由此通說致總等言，故云此等法喻，廣說如經等。
【疏】前七識至獨說五者，此是難詞。五俱定有第六，第七恒生故者，是答詞。五俱定有意識，意識必依七生，故說識如浪波，七識逢緣即起。
【疏】乃至佛果五識，勢與因同者。解言：若佛果五識，具緣多小，與因中凡夫相似。又佛果五識，多間斷小分相續，以所藉眾緣，時多不具。佛果位中，肉眼亦具九緣生，既名肉眼，雲具九緣故。若佛天眼，即具七緣，除空、明。
【疏】彼微細沉審者，彼行相微細名沉審，非謂審察子細名沉審也。
【疏】或猒於心者，即是二無心位也。或異緣礙者，謂余無想天等三位也。
【疏】故與前別者，意云：前解染一分不行，不妨有一分無漏第七；今解但令識體轉反成染淨，非總不行，故不同前染一分滅，淨一分在，與前別也。有云：故與前別者，不同前第六識也，以第六緣礙總不行故。
【疏】名常現起者，意云：八識相望第六識，不同前五者，以第六識雖間粗動，而所藉緣無時不具，所以不同前五。識異後二者，謂第七、八二識，行相微細，多恆相續，第六多間斷，故不同後二。除五位外，餘一切時有，以名常現起。
【疏】取次第二翻，下文雲由斯頌中不說第六，乃至雙結故者，即論中第二翻解末雲由斯不說第六識，此隨緣現，文亦應在；論中第一翻解末亦應結雲由斷不說，此隨緣現也。今論中第一翻解不著由斯等言，於第二翻解下方著由斯等言者，為欲雙結上二解也。
【疏】不內緣種、根、理等故者，種子根謂六根，理謂四諦理，五識並不緣。有云：五識唯緣外，不緣內種者，以五根發識道理齋等也。
【疏】或闕等時者，意云：根有闕時，五識亦不起。如在母胎羯邏藍位，五根未具，識亦不生。或有生盲，或耳聾、鼻瓮、身風、煩痹、口爽等，五識皆不起。縱有色根，或以緣闕，所以不起時多也。
【疏】根、境等法者，意說總緣理、事。意云：前師將六識對八、七說，解內外門者，不得約理說於內門。何以故？以五、七、八識同故者，同緣事、境生，不緣內理生故。若如後師並六識自相說，即得有內外門。前五識緣外門生，第六識通緣內外門也。方第六故者，意說緣內外門，方是第六識也。問：前師許有內外門否？答：若約緣理、事、內外門，前師即不得有內外。若但約八識分別，亦得有內外門。即如五識緣外，七、八識緣內，第六通內外極成。第一翻解是前師，第二翻解是後師。故論文五識已下，是後師解。
【疏】等言攝故者，論中生無想等，等言攝，頌下二句。
【疏】以想為生死之因者，謂諸外道亦不立受、思等心所，唯有想能緣一切境，而取男想、女想等，故因想而造生死業，受生死身。由此想是生死因，所以外道偏猒。
【疏】雖總言六遠三近：一者，即眼、耳、身三識，二禪上無，故名遠三；一者，第六意識，此地方滅，名近一。問：初生彼天，亦有許此三起，何不名近？答：約地遠無故名遠，不據初生許起名近遠也。
【疏】問：於一切生處至一切支現行可得所者。此中問意，於一切生處等，皆具十二支以不？言此下，脫文。三摩體底者，此雲等至。等至，如前疏中已解。
【疏】此師解五十九雲至不應徴詰者，即此師會後師所引瑜伽五十九文。此師云：五十九說異生以現行煩惱潤生者，據多分說，非謂一切即生無想天，唯種子潤生。如說入見道已，即用種子潤生隨眠種子也。然初二果人，亦以種子及現行潤。唯第三果人，自地滿心，用隨眠潤生。以斷欲界九品煩惱盡，又未得起初禪現行煩惱，故唯種潤。
【疏】又解：五十六雲至言為便故者，意雲，此解後師所引瑜伽文也。彼文說後想等生，便從彼沒者，意說死已，中有心生，名想生等。是故後想生時，是死已後，便從彼天沒，非未死時，即言為便從彼沒。故知死後，中有想生，便從彼沒也。
【疏】異生潤生至如此外道命終時等者。凡論異生，皆唯種現潤，今此
一師從在無想天，既初後無心，明知此外道等，從彼天命終，唯舉前種子勢分力故，即生欲界異生，名唯種潤，更不起轉識等。即除此一類異生外道，余者通二潤。
【疏】九、種潤生心者，意說三界、九地異生命終，皆起現愛潤。
【疏】生已之時，便從彼沒者，意說本有，末後起心，名想正生；及至中有位，其想起，名生已。想既生已，便從彼沒也。故疏雲其想生已，方從彼沒，是此中意也。
【疏】雖與無心定為瑜至故得為喻者。觀此文意，外有伏難。難：若無想天末後有想者，云何得與無心定為喻耶？故有此文。然與無心定為喻者，中間長時，無心定與無想定相似，故得為喻，以無心定中間無心故。
【疏】若諍生有有心者，此言生有，謂本有名生，非是結生名為生有，以大乘宗第八結生無意識故。
【疏】法爾受生至本有初位者，意云：夫論受生初，必有轉識也，此非生有。且一身中，總分三有，所謂生有、本有、死有。生有者，即初一念托胎時，名生有。本有者，即從第二念已去，終至百年，總名本有。死有者，謂正死也。今言此非生有者，意說此轉識初生有時，一念未起，至本有初念時方起故。此者，此轉識，即於生有一念，此轉識未有，名此非生有也。故本有初，必有轉識起也。
【疏】然非即轉識文也。意說雲法爾受生，初有六識者，不通初生有，即起識意，通生有已去，本有初位也。非即次生有後第二念時者，雖言六識本有，初位亦有，不言次生有後第二念有也。言第二念者，即是本有之第一念心也。為對生有故，所以言生有後第二念。若但約本有位，即是第一念，故意說六識，此本有初念亦未起也。
【疏】謂一期本有至名初位者，意雲於一期本有位中，分三位也。即從托胎已後，經五、七日，有六識具足，乃至十年以前，總名生有，即二十年以去，名本有。死有可知。今言法爾受生，必初有六識者，意在於此，不言前生有及本有第一念，即有六識在也。謂生彼天，一期五百劫，分為三分，謂初分合一百六十劫以來，皆有心起。又哲法師云：設一期中，十分分之，初五十大劫以來，皆有心起也。設極促，仍二百年或五百年以來有心。若據生有、本有初、第一、二念，則說有轉識者，即卵生等初受生時，在母胎中，第一念、第二念及多念以來，皆無意識，以是悶絕位攝故。意說不如我約一期分為三分說，唯據一、二念，即許識起，故有此失也。言先已入訖者，意說若先無心，即合入訖，何假生彼天中，方名入耶？
【疏】又非有未可起報心者。意云：報心者，即彼天中業所感別報心、心所等。意說：此報心於中有末位未起，至彼天本有位暫起即滅，依此滅位立無想天。故知中有但起潤生愛等，而不起於報心、心所也。
【疏】由此得第六至名彼無心報者。意云：由生得異熟無記，第六報心滅故，引得後念第六異熟無記心分位，即於此無心分位之上，立彼無心報名。無心報者，即業所感報心滅，名無心報，從前定因之所感故。如前第一捲雲無想異熟者，即從此者名異熟報，義所感故，名無想異熟。故是假者，不是第八異熟，以不滅故。
【疏】彼處轉至已不行者。意云：此止前師宗計。汝若言彼天三性轉識不行，若初生時，彼異熟生無記心等亦已不行，即彼天初位名無心者。此牒他宗。如何下，正難。
【疏】如何可言唯生得滅者，此正申難也。汝若言彼天初位三性心不行者，如何瑜伽論說於彼天中唯生得報心滅？明知彼天初位轉識暫起，然後滅也。意難云：若彼天初位轉識等總不行，名無心者，即瑜伽不可說唯生得報心滅名無心。
【疏】設非唯至有心故。意云：此第二返。解云：設使彼天非無記心，但有三性心名生、得者，仍初生位有心，故成我義。問：前師計不言彼生、得生性心，如何將生、得三性心難耶？答：前師雲若初生彼天時，轉識不行者，明知至彼天，轉識方始不行，故知初生時亦得有心也。若爾，如何名無想異熟耶？無想異熟是業所感，必無記故。
【疏】雖知爾起將為勝者，意云：雖有如上所難之道，理仍得起。又如薩婆多亦許多時故者，此引例有宗，許彼處所生多時，有想不滅。
【疏】此雖許有心至無記性者。此明報體名異熟，即是無記性故也，非是現起心皆無記也。
【疏】即彼凡夫第三天處者，指廣果天，是受果處也。下諸夫處，其想粗動至下二天亦然者，意云：第四靜慮，次下三禪天，喜、樂、受、想等，行相粗動，有變異故，不可於中受無想果。其第四禪下二天，想亦粗動，難可伏滅，不可於中受無想報。何以故？以下二天中，想勝難伏故，非於無雲福生而受報也。
【疏】非是凡夫至無心果者。意說無雲天名下品薰習，福生天名中品薰習，廣果天名上品薰習。意說非是凡夫下、中品薰習，而於二天受色身、無想果。何以故？下二天非殊勝故。明知返顯廣果天受殊勝無心果者，必是上品薰習。若也，下三禪中各有三天，皆有下、中、上薰習。如初禪中，梵眾天名下品，梵輔天名中品，大梵天王名上品；余第二、三禪中，三天皆然。
【疏】不於五淨居至唯聖者者。五淨居是聖人居處，非凡夫所生也。無色生者，意說無有於無色界生者，以彼處無有此無想異熟果處，謂無想果是色，彼處無色身故。故疏云：已上無受無想異熟果處故。或可無受無想異熟處者，簡五淨居，不簡無色界，以五淨居是聖者所居，非異生外道安置處。問：無色無受想，無色即不受無想？報：無色既許有受想，應猒受想，受無想故。答：下地受想障定，強猒下受想求無想；無色受想行相極微，不可更猒求無想。又無想天果界系別，故不可於無色界中受無想果。
【疏】非外道所生，彼不知故者，意云：准彼文，異生外道，身在廣果天中，縱得他心智、天眼、耳等，亦不知五淨居天。
【疏】然今即是定前至五十六說者，此疏有三解，此即第一解意說。若定前微微心時所熏得種子，此種子既是有心位，能有勢力，即感彼天總報第八。又即此種子至無心位已者，復能感彼天中別報第六。識即一思，能招總、別二果。此解未正，取下第二解以為正義。
【疏】又解：即是能引定思，乃至二、因果別故者。意說此思明利時，微微心薰所得種子，此既強感有力，能感彼天第八識總報有心果也。又微微心滅位時，所薰成種，此種子在有心位，及以後至無心位時，皆能招別報第六識果，以劣弱故。若在有心位時，能招彼天之乎報第六識初起也；至無心位時，能招以後別報第六識無心異熟果，即有心能招有心果，至無心時能招無心果也。
【疏】前說即許一思招二報，乃至理不遮故者，即說一思能感總、別報，是前第一解也。亦得有心、無心報者，此釋一思感總、別報所由也。有心，即是總報第八識；無記無心，即第六別報異熟心、心所；不行者，是一業。尚得色、非色報者，觀此疏意，文外有問：云何一思能感總、別二報耶？答：既言一業招色、非色果，此一思感總、別二報，於理何違？色者，五色根身；非色者，謂第八識等。
【疏】後解二業至感於總報者。意云：此顯第三解與前第一解別。前第一解但一思，通招總、別二報；此第三解即二因招二果，如別報之因，即微微心也。感別報第六異熟等，如前說。總報極成，故此不說。欲顯定因者，即臨入定微微心。有雲後解二業等者，通取第二解，即三解中明後二解與第一解別所以也。
【疏】此會前唯有有色支言者，此會瑜伽十文。彼文約長時總報身說，言唯有色支，不說以前。今此中說一思能招總、別二報，所以初生彼天，亦有別、異熟、無記、第六識等暫起，起已即滅，唯有色支。此謂據一業能招總、別，故兼說有心。瑜伽約彼果長時故，故唯有色支，亦不相違。
【疏】設雲一期，此同小乘者，設說無想天一期，總無心，唯有色支者，且同小乘說六無，非謂總無本識等。
【疏】如生北洲者至後業者，意雲如此間人，先於此造天業，後造郁單越業，緣此業強，且次生報即受，受彼果已命終，然後方生於天中，受彼先造得天業報。意說此人先受北洲業果，後報方受天果。今此無想天有情亦爾，此設己先生無想天，死已後報生於欲界，以於先時有欲界業故。其後報業等，如下四業可解。
【疏】此義意雲至必生欲界者。意云：如俱舍說云：謂此外道從無想天沒，必生欲界。何以故？以前修定之時，必造欲界善不善業。問：善業可爾，云何定前造不善耶？答：謂此外道邪見深故，當修定時，便謗釋種無涅槃，執己所學以為常勝。由有此善不善業，彼天沒已，即定生欲界。於欲界中，或生六欲天中，或生人中，或當生地獄等中也。
【疏】今此不同彼，唯生報可作者，意云：今此不同者，即顯大乘不同小乘也。謂小乘計無相心，必次生報即受。何以故？彼計云：修定時必更不退，所以死後即生彼天。故云唯生報，後報必生欲界，可得如是說。今大乘不爾，以修定時有退、不退。不者，可同前說。退者，生不定。其義如何？謂修定時若有退者，死後或生欲界，重引現前。既得定已，後方生彼天，受生想果。故疏言此通後報，即隔生名後報也。既言通後報受果，不可說於無想天沒，定生欲界，欲界或可無後報業。故知生彼天既通生後不定，明知與小乘別也。生者，即報也，即次生是也。後者，即後報也，即從此生更隔一生，後生方受，名後報也。不定者，即不定報也。云何名不定？答：謂此人雖先得定，後時退，先修定。定雖是無想天，因以退失故，一向而不受果，故名不定。以次生中，定不受無想果故，故名不定業。如下解不定業，亦同此也。
【疏】生彼定中，下三天亦無失也者，意說若從彼無想天死已後，生下無雲福生廣果，三天皆得，唯不得重生無想天故；上亦不生，未曾修故。
【疏】雖牒一句至逐文便故者，意云：釋伏難云：無心既通四位，何故先解二定？答：逐文便故也。
【疏】不言於無想天無心至故須簡者。意雲，若無想天唯在廣果一處，有無想天不通余處，所以不說無心言簡。若餘四位，無心濫有心，謂有心二定及有心睡眠、悶絕也。今言無心，簡去有心，故言及無心二定、無心睡眠、無心悶絕等也。然欲界人中，多分由吃粘食故，有無心睡眠；然亦欲天中，亦有少分無心睡眠；若等活地獄，亦有小分無心睡眠；若餘地獄中，即無無心睡眠也。
【疏】無想類法者，意云：餘四位通有無心，緣有心濫故，所以致無心言。簡無想天唯一處有，又無法相類，故於彼天不說無心言也。類，相類義也。又類者，濫也。
【疏】伏遍淨貪未染者，若得初禪有漏定，即伏欲界貪；若得二禪未至定，能伏初禪貪，亦不能伏自地二禪貪；若得第二、第四禪有漏定，即能伏第三禪貪，不能伏自地貪也；若得空處有漏定，伏第四禪貪，不能伏自地也。乃至有頂亦然。今偏言伏遍淨貪者，約地滿心為論。又又下地貪等粗惡法，必鄣上細妙定法所收，總伏下法得上定。今但舉遍淨一處即得，何須具陳？
【疏】依二十法滅上假立者。解云：此無想定，能令第四靜慮二十二法滅，假立無想定。二十二法者，謂五遍行、五別境、善十一及心。然此定雖非心取，專注一境，然令身安和，故且名定。問：無想異熟，依幾法上立？答：唯依意識中十一法種子上立，謂遍行、別境並第六心王。唯亦有眼、耳、身三識中，各有一法滅。然此三法，非是四禪中法，是他初禪下地法故，故不取之。
【疏】修猒背想作意，於所生起種種想中，乃至於無想中持心而住者，即修此無想定時，於色界種種想中作猒背想。猒下，為苦粗障猒背而住，謂無想定寂靜之處，作欣想持心而住。
【疏】顯揚第一亦作此說，則以六行伏惑之法者，雖外道伏惑，三界九地皆有，然初修無想定，遠加行六行伏惑，若近加行，即非六行伏惑。既欣得第四禪上品定，即唯猒不欣。意說遠加行伏惑，具猒、欣二法。若加行但猒無欣，必不言此由猒想，欣彼果入者，並約遠加行為語。問：所言六行伏惑，行想如何？答：如猒下地為苦粗，障初禪為靜妙離，乃至起四禪未至定，即猒三禪為苦粗，障欣四禪為靜妙離。已上皆作欣猒行相，以求勝定。
【疏】俱舍雲或無想者定至名無想定者，者即是人，定名此人，故依主釋；或定無想，名無想定者，顯是持業釋；無想即定，名無想定故。
【疏】即命者，以論下雲通後報故者，意云：有諸外道，於第一生中修得無想定，後還退失，即於現身中更不再得，即便命終。至第二生，方始修得先第一生中無想定，至第三生，方始生無想天受果。此即是後報也。問：何以得知？答：論雲通後報故。
【疏】或多分者，是中品攝；少分卻者，是此品攝者。然彼天五百歲，三分分之，一分合有一百六十七歲。若受一分歲，是下品；若受兩分，是中品攝；具受三分，是上品攝；或受四百五歲，是中品攝；或受四百歲已來，是此下品攝。
【疏】據形色量與前別至仍此品攝者。此據形色以分三品，不約壽量以分三品。形色量與前別者，即雖甚光淨而不最極，雖有中夭而不決定，不同前定當中夭，定不甚光淨等，故與前別。形者，長短。色者，顏色。量者，壽量。據形色分三品者，有雖壽多而形色卑劣，如不甚光淨等，即下品攝；有雖壽量小而形色勝前下下品，故中品攝；或有形色極殊勝，即上品攝。
【疏】二、雲或多分壽者，是此品攝者。意解云：此約壽量多少，即名分三品，不約形色也。有雖形色好而壽量少，即名下品；有雖形色劣而壽量多，即名中品；有壽量極長者，名為上品。哲法師又解云：即雙取之。有形色劣，壽量又少，名下品；有形色福勝，壽量又多，名中品；有形色極好，壽量極多，此名上品。
【疏】然約修至無失者，意云：修因既有上、中、下品不同，所感當果亦三品有異，如論自明。此即因果相稱以辨三品，此約多人說有三根，不唯約一人說也。或根不定，但修有三者，又不約根以分三品，約修行分三品也。或有上根修下品定，即名下品也；或有上根修中品，或有下根修上品，名上品。
【疏】然此受果至因修爾故者。此義即是百五、十二、十四說三品因，又百五、四有三說，毗婆沙中釋也。由因中修定之時，立誓願云：願我生無想天中，常立坐臥亦如是，發願後生彼天中，隨因受果果有立。何故不舉耶？坐臥者也。哲法師取坐者為勝。有云：由因中臥，修定受果亦臥，坐立亦然。有難：此雲因中立，修因生彼天中即常立，亦應因中立，修道後生人中應常立，坐臥亦准難。故知但由因中期願，不同受果立坐。
【疏】彼第四定方便引者，意說無想定屬第四靜慮所由，此定是第四定加行所引，故第四收。
【疏】說此果所以，即說所由者，意云：如前說果，唯屬第四禪，即是說無想定唯屬第四定之所由也。謂無想果在第四禪，不在余處者，下想粗動，難可斷故，上無想異熟處故。此無想定，應雲下想粗動，難可斷故，上無想定處故。故前說果，即是說定所由。言依地之義者，明二定所依處也，稍廣。
【疏】善定引微微微等心，皆是有心定，不名散心。此有心善定，能引無心定，無心定亦是善。即此能引有心善定，既是第四禪系，明知所引無想定，亦在第四禪，非在上下地。何以故？下想粗動難可斷，上無無想定故。此釋屬第四定所由也，與前報義同。
【疏】顯揚等第五業，乃至報時定不定別出故者，意云：第十九九顯揚論，於第四報定業中，權出二業：一者，報定時不定，如人合受善報，時即不定，或今生受，或來生受等；二者，時定報不定，如人重報定，於今現世受，若遇緣即受，輕般若經即轉重報，人間輕受，若不遇緣，即不受也。五業者：一、現業，二、生報業，三、後報等，四、報定時不定，五、時定報不定等。
【疏】通後報者，色界後起，方受此報。乃至處則不然者，如人先生欲界中，得無想定，於現身中即便退定，更不得定，即命終生於色界四禪十二天處中，隨何天處更受一身，一身中又能引起無想定，死已即生無想天，即名後報。且不要於色界十二天中須回生，但隨何天更只受一生，即卻得前定，死已生無想天。處即不然者，意說但生在無想天，無想天更不修想定，故云處即不然，不同餘天許更修故。得十二天者，謂三禪共有九天，第四禪中三天，謂無雲福、生廣果故，都有十二天。然上五淨居，非凡所生，故不說也。問：從無想天沒，生於何處？答：先於余天中，且別修殊勝業，所以從無想天沒，得生余天中，死已還生余天，天未盡許生故。
【疏】前欲界定是何報耶者，問意云：若前欲界中退失無想定及余定等死，即未審此定四業中是何業？為是生報業，為是後報業、不定報業耶？
【疏】既言通退，與小乘別者，然小乘從若人中修得無想定，必不退；大乘許退小乘。無想定業是生報，次生即受故；若大乘即通生報、後報、不定報等，與小乘別。故論云：四業通三，除順現受業。
【疏】有義雖通後報至不如人故者。此師說無想定通後報者，如人先於欲界生得定，後退失更不還修，即命終還生欲界，卻坐得前生無想定，從此已後生無想天，名為後報。言明六天不起者，意說六欲天慧解不如人故。所以不起無外緣故者，意雲欲界退定生下三定，亦不起無想定，以無外道緣故，慧內解不如人故。
【疏】餘下一切地者，即是四禪，謂四禪是四地也。或一切處者，謂初梵眾、梵眾天、梵補天，乃至廣果天處。地即總名，處乃別號，故雙舉也。
【疏】先於此起者，意說先於此欲界起無想定也。
【疏】故二力齊者，意云：若據後師云：先欲界生定，退失已，便命終，即生色界，重引現前，後生無想天受果，故名後報。前師云：先欲界退失定，還生欲界，重引現前，後生彼天受果，故名後報。與後師力齊，何勞生彼色界，重引現前耶？故云二力齊，即二師道理齊。
【疏】雖知離染，諸地皆然至亦得此定者。此又意說，地者，四禪地。雖知四禪各能離六地染，如初禪離欲界染，乃至第四離第三禪染，即合生無想天。但由薰習修時，有下、中、上不同，若生下三天，且修得無想天定。
【疏】又解：下處不得離染齊故者，此意說者，無想天離下三禪染，即不得起此無想定。下三天且離遍淨等染，如何生中起無想定耶？以一種離染故。若退起遍淨等染，必不得生第四禪；若離下染，即得無想定，後生彼天，如何更生下三天處耶？故下天處無得定義，故退定者必染起也。不爾，如何說名為退？雖有二說，前說為勝，許下三更得此定故。
【疏】五十三、說至非聖所入者。瑜伽意說：前無想定，非學所入，非無學所入。何以故？此中無有慧現行故。此上有勝寂靜住及生故者已下，與秘全同。如求滅定，起無漏慧；無想不爾，故云無慧現行。以滅定在無想上，名此上有勝寂靜住。上有無色四處可生，名為生也。或五淨居，是聖者生處，且名為生，不能證得。所未證得諸勝善法者，如阿羅漢，必依滅定，證無餘依；無想不然，故云未證得諸勝善法。或入滅定前方便中，先入色、無色諸有漏定，名證善法；無想不爾。由此多因，故聖不入。
【疏】稽留誑幼處故者，稽謂稽遲，留謂留難。誑幼處者，妄誑他無，真聞佛法，名為難處。故無想定，是狂奇切，夫夫更更。
【疏】曾得、未曾得、加行得、離染得者，意云：無想定是曾得，唯加行得；滅定未曾得，通加行、離染得，如余處說。有云：曾得無想定，未曾得無想定，皆是加行得，非是離染得。雖離下三禪染，若欲入世想定，必須殊勝加行，方得無想。又伏下染，非即離染得，不同滅定即離染，而得雲非離染得。
【疏】六十六雲至不得入者。意說俱解脫阿羅漢方得滅定，唯慧解脫者不得滅定。何以故？以唯斷煩惱障，不斷定障故。所以不得俱解脫者，兼斷定障，故得滅定。問：定障是何障所攝？答：障即受想，受想能障定故。二障之中，所知障攝，即定慧俱解脫，名俱解脫也。
【疏】唯以義者，解云：此意說不唯阿羅漢中有慧解脫不得滅定者，即獨覺中且有不得滅定者，如部行獨覺等，即此類許多出故。
【疏】今准此文至滅定者，意云：今准此中謂有之文，二乘無學中有得、不得者，故論置謂有之文也。謂有者，不定之詞。若二乘無學，總得滅定，何得致謂有之文？
【疏】部行中，乃至亦有不得通者，即部行中有根鈍者則不得。滅定雖修五通，得已遇緣，還退失故；或出無佛世界，無佛為綩，沒修五通，所以不得。若得漏盡通，則一切皆得。若麟角、獨覺，若三明、不還，四句分別，六通有次第定，一切皆得也。
【疏】唯身證不還一人者，意云：有學中得滅定者，唯身證不還者得。然不還有四句分別：一、身證慧非證；二、慧身非證；三、身慧俱證；四、身慧俱非證。於四句中，唯第三句得滅定。問：何故名身證耶？答：身證者，從喻為名。譬如諸根取境時，身根得境，最極明利，如摩縛等，親受得塵，能領受苦樂事。今此身證不還，亦復如是，由斷定障，親證之故，名身證不還。慧俱證，得定可知。問：何故慧證之人，不得滅定？答：慧證之人，雖斷煩惱障，而且明利，謂由不斷受想等定障，所以不得滅定。以慧證疏遠，不及證身故者，慧俱非證，即是有學中異生也。
【疏】已伏或離無所有貪，上貪不定者，雲若欲證滅定，必須伏，即無所有貪猶離也，然後方得此定。其上非想一地貪，斷不斷皆得定。何以故？以彼地中想極闇劣，行相微細，無勝作用能為障，所以斷與不斷，皆得滅定。不同下地惑，以粗動障定強故。又當地惑不障當地法，故不斷也。問：何故不言下地惑，偏說無所有處惑耶？答：且據極處而言，無有下地惑在，而能證得滅定者也。若要須斷下諸地惑，方得滅定者，未審諸地為總斷，為不斷，亦有伏耶？答：如論自說，有二師解。問：設不斷下惑，於理何妨？答：不然。以下地法必障上地法，故下粗上細，所以斷下地惑，不斷當地惑。
【疏】若上若下，皆能伏斷者，意云：上者，悲想地；下者，自餘八地。世道能伏其非想一地，且用聖道斷之。然世道不能伏悲想一地惑，若聖道亦能伏斷非想地染入滅定也。若爾，何故論雲上貪不定耶？知不伏非想染，亦能入滅定？答：若下八地，則定須伏斷。若退起無所有處染退滅定，唯欲入滅定時，亦伏非想貪等入定也。非但伏染，亦伏余善心、心所。後若出滅定，雖起非想地染，亦不退滅定，故云上貪不定。
【疏】以滅定唯依非想定起故者，意雲如要斷無所有處貪者，意顯滅定必依非想地。若所在非想染不定，必須斷無所有處貪。問：要須斷惑得，亦有不斷惑否？答：言要須斷惑得者，約二乘等初修定說。若菩薩已得定者，亦不斷伏欲界修惑，但作止息想，須入斷人，不同二乘，謂菩薩已斷三界分別煩惱，所知障盡，已得我、法二空智故。
【疏】或觀無漏心粗動者。若二乘人慾起無漏心時，必生勞慮，聖者患而生猒，故觀無漏心且是粗動，故今猒之，同諸菩薩也。
【疏】二乘即除人空之染，菩薩亦除法空之染者，意云：問：既言依有頂游觀無漏加行心入此定者，如何乃言除人空之染，且不得除法空之染耶？又人執等先猒，於無漏前早已不行，何須重說言除人空耶？應但今說除生空無漏後智等，謂猒無漏心粗動，入此定故。答：不然。由二乘等於有漏我執等先猒，作勞慮想，所以入生觀，謂生空後得智現前時，又於此智生粗動想，欣求入定也。今言入空之染斷，是雙結所猒之言也。然菩薩除法空之染，准二乘說，若猒加行無漏心，即別作功德想、止息想，入此定故。問：所伏染者，是何識中染？答：六、七識皆通二乘第六識，菩薩通六、七識皆得。
【疏】對法第二，乃至即以文為證。唯有漏者，若說已下，即是安慧菩薩解其等七識唯有人執，無有法執，唯是有漏，不通無漏。恆行一分者，即二乘人無學入滅定，即無人執第七識全不行，以七、八二識一處俱故。雖全無第七，為對第八故，故言恆行一分。即以此文證第七唯有漏也。
【疏】若說至非全無第七者，此文即是護法菩薩釋也，即許第七識中有法執及通無漏也。恆行一分，若二乘入滅定，即第七識中人執不行，若一分法執在，故名恆行一分。若菩薩入滅定，即第七識中我、法二執雙不行，即有一分淨、無漏第七在，非第七體亦無也。此解不對第八。
【疏】恆行染污心等滅故者，此文總標也。意說但此滅盡定、無心定、滅受想定中，皆滅一分恆行心、心所也。
【疏】義以此定者，意云：今以義說，此定有多名，如文自說。若約主為名，名無心定；若約心行為名，名滅受想定；若約心、心所總滅，即名滅盡定。皆以義說，名無心定。准之，前即通約心、心所名。至如此中說者，即前通約心、心所名者，即前論雲令不恆行，恆行染污心、心所滅，立滅盡名者是也。若約增強如此中說者，即是此論雲由偏猒受想，亦名滅彼定是也。
【疏】以修禪、無色，各義勝故，如別立蘊，故偏猒之者。問：何故偏猒受、想耶？答：以修禪時，受、想障定強故，故云義各勝故也。舍色界中下，受障定強，如初禪出憂，二禪出苦，三禪出喜，四禪出樂，故知受能為障，修禪偏猒。下粗想亦爾，舍無色界中，想障定強故，修無色定時，偏猒於想，故云修禪、無色，義各勝故。又如立五蘊，即受、想二種，別立蘊名，謂受、想增強，故偏猒也。且有勝本，立名義勝故。且有雲各別勝故，義雖總通，從多本為定。
【疏】又以受是根為首至余非根者亦滅者，又約根非根說。受是根者，即約所滅二十二根中受，即是二十二根中五受根數。為首者，受後為根首也。意說受根滅時，即善十一中信根、無貪等之根、勤根亦滅；別境中念、定、慧根同時心，即意根亦滅。問：受是何法中收？答：受是遍行中受根，故泛受根滅，余根亦滅。或可說有已知根、具知根，以此二根依信、進、念、定、慧等諸根立，故言以想非根法中為首。若想滅時，余所滅二十二法中非根法亦滅，謂觸、作意想；善中，謂慚、愧、輕安等；別境中，勝解、欲等。故說遍行中想與非根本之首也。更滅余者，自殊想雖不是根，於上地中想為首等。由此義故，二滅之時，余者並滅，所以得名滅受想定。有無量門者，據其前義以立多，故云有無量門。
【疏】又解：二乘七地以地前至何勞偏猒者，此即問也。問意：若二乘人及七地已前菩薩，由有有漏第六識，修禪之時，由受障色界禪勝，由想障無色界定勝故，所以別觀猒受，別觀猒想。以受及想障修禪、無色，各有偏勝，須別猒之，名滅受想定。如八地已上菩薩及如來，即第六識，常無漏相續，更無別觀修禪、無色，偏猒受、想，以為勞慮，何須偏猒受、想，名滅受想定耶？答：有二義。如疏自說云：自在菩薩及如來，恆無偏猒受、想二法。但有二義故，亦名滅受想定：一、由心行故，雲即滅之，名滅受想定；二、由如來等內止息故，故入此滅受想定。即總名無心定。
【疏】唯有現不成等者，意云：修習此定，既許有退，即退現法。現法者，即現修定法，雖先時已得，合復卻退，名現法，准無想定說。
【疏】答：以修習時有上、中、下者，即第一解。即約修習以分三品：若修上品定，即名上品；若修中品定，即名中品；若修下品定，即名下品。
【疏】其此性類，有可退、不可退至有別者，此第二解，即約種類以分三品。
【疏】又解：即以三品根為三品至修品亦別者，此第三解，若上根修上品定，不修中、下品定；若中品修中，不修上、下；若下根性唯修下品定，不肯修上、中、下、上中品定。疏有三解，第三解為勝。
【疏】若練根已而修習者，即轉成勝品等者，大乘中練根，通有漏、無漏。或有漏練根中，若先是鈍根，即具修法義，而今根純熟，名練根也。或有言語遲鈍類，即學論義，決擇而練於根；或聽聞法義，披尋經論。或通無漏練根類，游諸等至，等成勝品，即念下、中根，轉成上品等。若小乘練根，有學者仿前見道所斷煩惱，重引一無間、一解脫道現前；若無學根練時，即仿學前斷煩惱，九無間、九解脫重引現前，名練根也。雲第二僧祗者，梵雲阿僧祇，阿之言無，僧祇言數，故秦言無數劫。
【疏】故知二乘等至無漏入故者，意云：謂未自在位，得無所有處心，後起一地入故。故二乘人等，唯得一處，得一處能超一處，即得無處有慮，超有頂地心入滅定也。然未自在者，依瑜伽論，唯超一地。故將入滅定，而從初禪漸次超一地，至無所有處心，而超非想，入於滅定，名超一地。若爾，如何言依非想而入滅定耶？答：依非想者，說依非想心為加行入。其超者不爾，疏有兩釋：一云：謂前超初禪等心已，後一二念即超悲想而入此定，非從初定即入無心，以此定隨非想地加行心建立故。此說次第入者。二云：雖超餘地心鄰，以即此定，仍定仍許依非想地，想微細故。問：何故爾耶？答：由先貫習故，今直至無心。雖以非想地為依，然更不須起非想心為加行。此據起一地說也。若據此解，如論言以有頂地游觀無漏為加行入者，依次第入者說，亦不相違。
【疏】瑜伽第十三，不游觀無漏。言簡者，意云：瑜伽有二緣入此定：一謂依非想非非想相而入此定，即是依有頂游觀無漏，為加行入此定也，即猒粗相作細相；二雲依滅盡相而入此定者，即依真如相入此定也，即猒前細相。成業論：又摩訶俱瑟恥羅經，亦有二緣能入此定。略纂十六。右釋此文。一雲謂不思惟一切相者，即是止息無漏故入此定也；二雲及正思惟無想界入此定者，即作真如相入此定也，與瑜伽同。既雲正思惟無想界故入此定者，與正體智何別？答：此是游觀無漏心，不同正體智。恐有此濫，故以游觀言簡。如何須依無相界相入此定耶？答：為欲發生無漏功德而此定。摩訶瑟恥羅者，此雲大滕，蓋舊雲摩訶俱痴羅，訛也。
【疏】又此無心勝定，以下品有心勝定為先等者，意取非想非非想定心，引起無心勝滅盡定。問：如何非想地心，名為下品勝定耶？答：以下對上滅定，名之為下品。即如有頂游觀無漏，為加行入是也。望前無所有處心得勝定，名非無心勝定。引起有心定者，此依次第入者說。若得自在，起諸等至，無間勝劣，皆能相引。
【疏】非中間間起以下定行相，不至微微心故者，意云：亦非起悲想，悲悲想定已，即中間間起下無所有處定心，方始入滅盡定也。以下無所有處定心，不能至微微心故，唯非想非非想心，能至微微心也。
【疏】非相應者，意說滅定不與心相應，名非相應也。是不相應中收，以不與心、心所相應，故名無所緣。有云：由與煩惱不相應故者，此上二句，是總標滅盡定與煩惱不相應也。非相應故者，即別顯滅定難相應縛，不同餘心、心所等。無所緣故者，顯滅盡難所緣縛，不同善心等被貪等緣；滅定不爾，故無所緣縛。又顯滅定非從煩惱生，故不同世間法。
【疏】餘下七地亦得現前者，意說己自在者，於四禪、三世色，此七地中亦得起也。
【疏】次第入出諸定，名師子顰呻定者，即是是欠去時，先兩腳向前，以後兩腳向後蹴；亦如人睡覺已，先欠去也。博兩腳向前者，學菩薩順次入定，如入初禪定，不出初禪定即入二禪，不出二禪便入禪，乃至從非想非非想便入滅定。由如師子以兩腳向上，復將後兩腳向後蹴者，由如菩薩迷次向下入諸定故。如從滅定不出，即入非想非非想，從非想不出，即入無所有處定，乃至從二禪定不出，即入初禪定。由如舒腳向下相似故，次第入出，名師子顰呻也。
【疏】若菩薩起禪至集散三摩地者，意雲一切地入，一切地出者亦爾，是總語。於中有別意說：從初禪一入心，於一切地心後出；又於一地心入，於一地心後出。如依諸禪心入，於初禪心出等，故名集散三摩地。云何名集散？若依一地一心入名集，於一切地心出名散。如以滅定為頭入，滅定不出，入即非想非非想，從非想非非想不出，還卻入滅定；又從滅定不出，即入無所有處定，從無所有處定不出，還卻入滅定。如是從初禪不出，還卻入滅定，即滅定為集，余定名散；又非想定為集，余名散亦爾。又從初禪不出，還卻入初禪；又從初禪不出，即入滅定；從滅定不出，還卻入初禪亦爾。即初禪名集，余定名散，乃至二禪等，為顯亦爾。
【疏】對法第五至起一切地者，對法會違也。顯一間者，即起非想一地而入此定故。
【論】雲已伏，或離無所有貪，上貪不定等也，此約未自在者說；若起一切等至者，約己自在者說。
【疏】顯揚十八至、九等至者，意云：此引證。證有自在者，起一切等至，皆能出入滅盡定也。九等至者，所謂八定並滅盡定，謂如來、大菩薩至。不爾便違者，意云：此會違有二意：第一會，欲界心得入滅定；第二會，聲聞等得定，超諸等至。如顯揚雲曾貫習者，從欲界心後入滅定者，不然。但為如來及大菩薩所緣境界似欲界故，名有欲界心，不是如來、大菩薩等實起欲界心。以欲界唯是有漏、無漏心，若許起者，豈如來、大菩薩有有漏心耶？問：所言似者，云何名似？答：所變相分同世間，或可示現有貪、嗔等心，如愛語便呵罵調達等。其實除欲界已外，余雖在何地心，皆能為加行入定。問：如來、大菩薩既無功用，如何有加行心而入定耶？答：加行有二：第一、任運加行；二、不任運加行。如來等等，雖無不任運加行，而有任運加行，故云雖在何地，為加行入定。言且從極自在，純無漏為語等者，此意會瑜伽文。今言超一地，皆能入滅定者，且約極自在佛及菩薩，純無漏為語。據實，十地菩薩及廣慧聲聞、獨覺，皆能超定。如大目連定中聞聲，即從無所有處定心，超入欲界心等。若不許者，即須違定中聞聲之文。
【疏】問：既爾，此為即是加行心地法，為但依非想心地法者？此中問意，既言從初禪心等加行，能超入滅定，未知滅定為依初禪地等立滅定，為依非想地立滅？菩薩等依一切地心而入滅定，隨用何地心為加行，即於加行心種子上立滅定，不要別依非想地心立滅定也。准此義，即今初禪等地，並有滅定。
【疏】今釋不爾。對法第十三等說，乃至解脫等者，若說滅定依余初禪等加行心種上立者，不然。對法論中明八解脫處，說滅受想解脫依非想處解脫，故知滅定依非想地立。又此論亦云屬有頂地。
【疏】以極微細故者，意說此定極微細故，不可細定依粗地故，所以但依非想地立。
【疏】論雲微微心種上立是，乃至入此定故者，論中言微微心心種子上立滅定者，且約初修滅定者，及次第從初禪等，乃至次第入滅定多分為言。若久修得自在者，即從何地心皆能超入滅定？又諸論但言超入滅定，不言超入非想定心方入滅定耶？知從諸地心後，真超入滅定。有云：諸超禪者，如從初禪心，直超入滅盡定。雖不別起非想地心入滅定，然滅定仍依非相地者，即依昔時先舊有猒心種子上立也。以初修時，皆有猒心勞慮種子故。此中不依餘地，唯有依非想非非想地。
【疏】言依加行心上建立者，乃至種子上立者，解云：若初修滅定者，即依未入定前加行微微心所熏得種子上而立滅定。若得自在者，欲入滅定時，即不作前微微加行心，但作緣無相界心而入滅定，大菩薩不假薰習故，又佛無薰習故。言無漏主，彼心細故者，意說依彼地超心，即彼地系。彼心細者，臨入滅定心也。問：佛大菩薩既不薰習入此定者，未審滅定依何而立？答：若自在菩薩等，言入定時，即作無相界想，由此心故，即遠引起昔時未自在時滅定前微微心種，令此種子還有勢力，卻有猒心、防心功能，令心不起，而立滅定。亦如延命之法，舊業名盡，更舍衣缽，滋益故業，還得引年。此亦如是，以定前無漏心，遠引昔時猒心舊種，令有功能，防心不起，建立滅定。意說初修者，依定前微微心新熏種子上立滅定。若得自在菩薩等，以定前無漏心，牽起未自在已前入時猒心舊種，令有勢力，防心功能，即於此上立滅定也。
【疏】佛不起滅定，現諸威儀者。若佛、大菩薩等，許明日、後日有人來，擬言說法、現威儀等，即便先入神境智通，作期願言：我言已後七日或一年入滅定。若以後有有情來時，我雖在無心定，亦能現威儀說法，化諸有情。既發願邊期已，即入滅定。乃至明日有人來，此菩薩等雖在滅定中，亦似有心定，遂能說法、現威儀等。故云不起滅定，而現諸疏無威儀也。
【疏】滅定實從現行至而是非學非無學攝。意云：滅定猒心種子，從前無漏現行，令是前現行無澤隨熏，種隨能得入定。有學無攝，但為此滅定極寂靜，無有進趣。又上息行，相乎似於涅槃，故不是學亦非無學攝，但是非學非無學攝。以此滅定是不相應中收，故不同善色心等。
【疏】雖屬道諦至故是非二者，釋外難。難云：猒心無漏種子既是道諦攝，如何滅定非是有學、無學攝耶？答：已下不通，恐脫字，有以此無學攝。
【疏】不同餘種子，彼非止息故者，若學人身中種子，有增進趣向，故有學攝；若無學身中種子，先以進趣，今至極果，更無法可進，所以喚無學，亦名息求。故無學身中種子，據先進趣，是無學攝；未同滅定而無進趣，故非二攝。
【疏】通有為無至非二攝故者。此文意說，其非二法即通有為、無為，就有為中亦通有漏、無漏。然有為無漏通非學非無學者，謂滅定是也。意無為無漏亦通非學非無學者，即一切有情身中本來自性清淨涅槃是也。此亦無進趣故，以有情非是學、無學故。猶如學、無學人身中煩惱、無記法等，是非學、非無學攝故。學、無學身中所有所有漏善法及無漏法等，皆是學、無學攝。然憂苦根通有漏、無漏，能引無漏故，故通學、無學。學人身中有，即是有學；無學人身中有，即是無學。
【疏】俗弟子亦色界亦有者，謂上界那含得羅漢者，皆作俗人形相。
【疏】六、欲天中，文亦不說，義即無違者，意說天中有身證不還，亦令初修得滅定，將為盡理。且說人中者，為近故、勝故。文由未盡者，論中偏說人中得者，文未盡也；若兼說人天得者，將為盡理。
【疏】然無欲界後起等者，意說如今生中身證不還，欲界中初修得滅定；若後生中更得，即於色界中重引現前。何以故？以不還人生在色界，更不還於欲界生故。故從欲界終生上界，得起滅定，故云後上二界亦得現前。
【疏】此據未有第八識義至建立故者，此疏文會瑜伽五十六。彼論雲後於色界重得現在前者，據未有第八識義，且言色界後起滅定，不言無色界得起滅定。今於此會，論說後、上二界亦得現前者，即據已建立第八識真實義說也。
【疏】鄔陀夷經是此成證，乃至非遮無色得入此定者。如舍利弗在大眾中說滅盡定云：如有不還，先欲界得滅定已，後超段食天，生摩如摩天，隨受一天處，則能入滅盡；後起段食天，生摩奴摩天，隨受一天處，則能入滅盡定。是時現沙彌在大眾中，聞舍利弗說意成天得滅定。沙彌謂言：舍利弗說意成天，即是非想非非想天得入滅定。時沙彌便對眾中訶舍利弗言：上座不然。舍利弗又重說：起段食天，生意成天，隨受一處，得起滅定。時沙彌又准前如是再三，皆言：上座不然。舊經論中雲摩奴摩天，摩奴天者，此言意成天。若新經論雲末那摩，末那者意也，摩者成也，即是意成天。意成天者，即是化生有情，隨意而成故。即欲界六天，色、無色界諸天，皆是化生，皆名意成天。若胎、卵、濕生，皆不隨意成故。然欲界雖化生有情，亦名意成。今不取之，但取色、無色界諸天。以欲界人，天皆段食，今既雲超段食天，明知超欲界生色界。意成天中言隨一故者，意說鄔陀夷經既雲隨受一處，明知即是隨其何地所受一身，即起滅定，故知兼取無色界也。謂小乘不解此經，即道沙彌是舍利弗不？不。是以沙彌意說不還異，先於欲中，已伏上界無所有處貪，而得滅定不退定，從欲界命經，即超欲界段食天，生悲想非非想意成天中，雖生彼天，不得滅定，以無色身，恐成斷滅，以鄔陀夷不立第八識故，謂小乘亦不立第，所以鄔陀夷雲，是舍利弗非。非者如何？以小乘等，謂將舍利弗說不還果，先於欲界得滅定不退，命終已，超欲界段食天，生意成天，即是非想非非想天中，得入滅定，若先退滅定者，後生色界中，隨生一天處，亦得起滅定者，然小乘既不立第八，故無無色非想天中，恐斷滅不得滅定，由此故道舍利弗非。若大乘中說，如舍利弗道理是也，沙彌理非。且舍利弗意，如有不還果，先於欲界，已伏無所有處煩惱，而得滅定，後退起色界染，即退天滅定，即便命終，生色界中，除大梵天，及無想天，以聖人不生故，於余天中，隨生一處，還得重引現前。又若不還果，不退滅定，從此命終後，生無色界非想天中，得滅定，謂舍利弗解大乘，知有第八識故，非想天中，亦得滅定，小乘不許，故道非也。大乘謂有第八，故云舍利弗是，沙彌非。問：豈舍利弗說非想非非想天，名意成天耶？答：但總說，亦不別攝非想非非想處為意成天，然佛亦不遮非想天不是意成天，由此大小二乘，遂致紛紜，於今不息。
【論】於藏識乃至不斷滅故者，論文斷說定性。二乘無色界信有第八生，無色界亦起此定；不信第八識，即不起滅定。
【疏】舊諸法師至此與彼同者。意云：舊師約建立名大，不建立名大，小建立名小。今即不然。雲建立者，是信有義，如前何得知？答：且如大乘，亦說小乘中建立第八，謂受、樂、欣、喜、阿賴耶等。雖知如是，仍有不言有第八者，生欲、色界，且處阿那。故約二乘，說信有者，名為建立；若不信者，雖已建立，以不信有故，不名建立。且如大乘，雖信有小乘，而不將為究竟。故知但約小乘說信不信，不約大乘說，以極成故。故此論與彼瑜伽同。准舊師，不許無色界得滅定。
【疏】問：若爾，諸得此定至如何信有等者，聖者問意云：得滅定者，必是不還果已去。又生無起聖者，即是定姓之人，必非不定姓聖者。以不定姓聖人，必不生無色界故，故定性不還。隨一天已生之處，尚不重生，何況生下？故定性不生下也。非不定性人先根熟，佛不救故者，此者文意說：若不定性人，大乘根熟時，佛必救之；若定性人，大乘根不熟，佛且亦不救。
【疏】亦非不定性人大根必不熟，入無餘至依地者，此文意說，無不定性人大根不熟，入無餘依；意說不定性人縱根不熟，亦不入無餘依。言與定性人有何別者，意云：若不定性人根必不熟，入無餘依者，未審與定性人何別耶？如瑜伽說：又此彼定性人，如何信有第八識耶？又菩薩必不生無色界，若定性人信大乘者，應非是定性人；若是定性人者，如何信有大乘第八識？
【疏】答：即定性中有愚法者至信小乘教者，如法華經云：若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。即法華論中解云：聲聞有二種：一者、定性，雖信法華經，即不肯修行；二者、不定姓，聞法華經，即深信決定修行。若佛在世，設有定性中愚法者，親聞如來說大乘教，悉皆生信，亦不修行大乘也。亦如大乘雖信小乘，不將為究竟故。不愚法中，亦有於無色界得起滅定。若佛滅後，不愚法者生信，愚法者不生信。此第一解中，即半生信，半不生信。
【疏】或此大意與五十六別等者。五十六意，據建立第八教故，一切皆起此定；此據未建立阿賴耶識教故，生無色界，不起此定。
【疏】對法第十雲至不入此定者。准對法第十文，但云多安住寂靜異熟，不入此定，而無不字。故疏主引文，錯對法文，意說諸弟子不還果等，生無色界中，由住無色界第一寂靜解脫殊勝異熟，則多分不肯起功用而入滅定，欲得安住寂靜異熟故。故下界等，皆有反異受相應，不名寂靜。無色不爾，得寂靜名。此則引對法文，成此第二解，故云更為此第二解。或可不字又分字，即多分安等，故誤為不字。有云：疏主無錯對法，雲謂無色界不安住至不入此定者。謂滅定位中，轉識粗動，想等不行，是故異熟，得寂靜名。彼論說不信第八教，故言多不安住也。故無色界聖者，不入此定。
【疏】瑜伽為勝者，約定性中。不愚法者，緣信有第八，縱生無色，互得此定。
【疏】隨此定所依，斷道究竟處說故者，意說一切非想地，是滅定之所依處；又若斷有頂感而成無學，故云斷道究竟。
【疏】有言法空至然等者，古師雖作此說，不然，違唯識論故，即以此唯識論文為正。
【論】疏有義，下八地修所斷惑中等者，論中有二師解：初師據攝論第三說五人得滅定，論雲要全斷欲，余伏或斷者，以有不還果故，全斷欲界；第二師即約對法；第九、四句中等者，此師即約此義。准說要斷下四地煩惱變等，然後得起滅定。問：准論文雲下八地修惑中要全斷欲，余惑伏斷等者，既言下八地中全斷欲，余惑伏斷等者，既言下八地中全斷欲，余上斷有七地，已除有頂地故。今何乃說雲有八地耶？應言上地惑或斷。若上七地惑即伏其有頂煩惱，世道不能伏故。若無漏聖道，亦能伏有頂地煩惱。
【疏】此俱障，障定強故者，意說定障是欲界下劣喜樂異熟生受為體，即此受與此二性煩惱俱起。由此障定力強故，下劣受為正障，煩惱等為助障。
【疏】又何不斷六品等，初二果人得者，意云：初二果人既斷六品，及見道煩惱皆盡，何故不許得滅定耶？即從初果至第二果，故名初二果，非是初果人能斷欲界修惑六品也。或可文雖是總，意問第二果也。
【疏】唯說不還等五人得故者，謂不還、無學、獨覺、菩薩、如來。其不還中取定分解脫身證者，無學中取俱分解脫者，不取唯慧分解脫者。欲界初修故者，意說初修唯在欲界人中，後、上二界亦得現前。
若爾，對法第九四句中，第二句乃至不言已得初定等，如何通者？此中問意，即是第二師難。初師雲不斷下三禪煩惱得滅定者，何故對法第九四句中雲得第四靜慮方得滅定，不言得下三禪定而得滅定耶？其四句文，廣如對法及別秘，具出抄敘。
【疏】答：彼不言唯依得第四定至故有何妨者，初師解云：彼對法不言唯依第四禪得滅定，亦不遮下三禪於不斷煩惱不得滅定。故知雖不斷下三禪染種，俱伏下三禪染現，亦得滅定，故有何妨。
【疏】余上五地或伏斷者，謂上四地，即用世道伏；若上第五地，用聖道斷也。世道不能伏，有頂惑故。
【疏】下三定等中，定障苦樂等變異受俱者，欲界中有憂苦變異受，下三禪中有苦樂變異受俱，惑種能障定也。意說受俱煩惱及種，皆能障定。如不動無為不依下地立者，意說不動無為滅樂受得，下地不然，以樂受多動勇身心，所以滅樂受及想法，應立不動無為故。不動無為不依下三禪立，依上地立。今滅盡定亦爾，下四地煩惱繁雜，障定強故，要須斷方得此定。後起通上五地，初起唯在於欲人中，慧解極猛利故。
【疏】即以第十對法四句為證者，即此前引對法第九四句中云：謂諸聖者，以得第四靜慮，不求生無色界等，得入滅定。既言得第四禪，即斷下三禪中煩惱種盡也。據此文證，即第二師勝。亦有理者，如不動無為，不依下地立者，斷其理也。
【疏】有人慾明初二果至證九定故者。意云：如有人慾明初二果伏得滅定者，有其三失。且汝計初果斷三界分別惑盡，用世道伏欲界修惑九品，或初禪九品，乃至或無所有處九品伏盡得滅定者，不然。又第二果人斷欲界修惑六品盡，又伏欲界下三品惑，乃至伏無所有處惑盡得滅定者。然今難且申三失。且如初二果，有欲界中不善及無記二性能障定者，尚未斷盡，如何能入滅定耶？又下三禪中喜、樂、變異、受等，亦能障定，亦未能斷，云何初二果得滅定耶？是為一失。又難云：既言初二果人得滅定者，亦應於二果上建立身證，那含二失？又難云：既初二果人得滅定者，亦應初二果人得證九次第定三失。既有三失，道理難成，故初二果不得滅定。
【疏】此意即是所已伏種，雖退不退，乃至未無漏道斷處受生者。意云：如不還果人，欲界惑全斷。就上八地中，除非想一地斷與不斷，皆得此定；餘七地煩惱，要須伏或斷，方得滅定。意說：不還果人伏初禪等煩惱，唯有種子在。若退起初禪現行煩惱，命終生初禪者，即以種子潤生上地。准義，若退起煩惱，應用現行種子合潤。唯諸家解，亦有此理。既退滅定起煩惱，何得不用現潤耶？若不退起現行煩惱者，即初禪有惑種在，未被無漏道斷，即於一已伏種之處，即亦唯用種子生於初禪。就初禪中有三天，若當於三天中生，不妨用現行潤，以自地死生自地故。若生第二禪，必須起無漏道，即斷此初禪種子，用當生地種子潤生第二禪，餘地皆爾。故無生上卻斷下失。
【疏】若爾，異生應唯種子潤者，此中難云：聖教說入見諦者，用隨眠潤生，即初、二果人，亦以現行潤者。聖教說異生用種潤，亦可異生應唯種潤。
【疏】然異生現行潤六行，不伏愛等，現有既得生者，難云：聖人言種潤，雖有其種，應生上界。意云：如異生身在下地，起六行伏惑道，唯能伏下地修道中迷事煩惱痴慢等，然不能伏分別貪愛及細俱生身邊見等。雖不能伏，然為伏余迷事惑故，故起上地煩惱，向上地生。故例云：聖人不斷下種，應得生上界。以異生潤藉伴，乃至得上生者，此文意說，如正潤生煩惱，即是修道中俱生迷事貪痴慢等。異生身在下地，以六行道能伏，雖有下地余見道貪愛及俱生身邊等，不能潤生，故得生上地。無餘惑伴者，無俱生迷事惑也。
【疏】聖潤生不藉伴，有種不上生者。解云：其人唯種子潤，不藉現行為伴，方始潤生，故唯種潤即生。已伏煩惱地，即便受生。若初師，即初禪已伏，有種之處受生，不生上非想地。若准第二師斷生，第四禪已伏之地，有種之處受生，不生上非想地。故無生上，卻斷下失。
【疏】以聖者善業勝必決定，乃至應強異生者，若在凡夫位所造善業，後時所受得果一倍劣也。又從凡入聖，即此業受果，比前凡位一兩倍勝也。此亦如是。然聖者用種子潤者，以善業強，又用無漏滋潤有漏種子，故唯種潤。若異生善業劣，又無無漏資，故通現潤。若不爾者，聖者種子應強異生。
【疏】然不還者，如處不還一地之中，乃至必唯種潤者。此中意說：如不還果，先修得滅定，後時退滅定，起初禪等染，命終從欲界死，生他初禪地梵眾天，唯必種潤；以斷欲界惑盡，起滿心故，故唯種潤。雖生梵眾天中，且不斷梵眾天等煩惱，從梵眾天沒，生梵輔天，即唯現行潤；謂此治道未滿故，即從梵輔天中而斷初禪惑盡，用二禪種子潤，生他二禪小光天中。既是初禪地漏心，唯用種潤生，雖在小光天中，亦不斷煩惱；要生極光淨天中，方斷二禪惑盡，生第三禪小淨天。乃至三禪、四禪等亦然。意說：自地諸天，即唯現潤；若生他，即唯種潤。若從第四禪生他空處，亦現行潤，以退起煩惱故。已上皆現行潤。瑜伽但約斷欲界惑，得對治道圓滿，生色界唯種潤為語。今此論亦爾，若不還果，若生自地三天及他地等，得起滅定，更不退、不起煩惱者，皆唯種潤。
【疏】餘二句可知者，有在下地斷下煩惱，如第二果及第二向，並第三果人，身在下地，斷下欲界煩惱，證不還果也；有在上地斷上煩惱，如上流般、中般、生般、有行般、無行般等，皆自在上地，斷上煩惱，證無學果。
【疏】然不動無為、想受滅無為，依斷受建立擇滅一分者，意說若伏染受等所得無為，但是非擇滅無為。何以故？以不斷種故。若斷受種等所得無為，即名不動無為。及想受滅無為，亦此無為是擇滅一分，以斷種故，不可全是擇滅所攝。以擇滅無為通斷多，或立多品擇滅無為。今既約斷受種等立無為，顯知不動等是擇滅一分。此中意云：若伏下二禪染，得非擇滅無為。若伏第三禪受等染法，得非擇滅不動無為。意說此不動無為是非擇滅一分，以一切法緣闕不生，立非擇滅攝。今受等一分不生，故不動無為是非擇滅一分。若斷第三禪受等種子，即得不動無為，此無為是擇滅一分，故不動無為擇滅攝。有之，斷第三禪樂變種等，建立不動無為，及得一分擇滅無為，以斷一分受等得故。若斷第四禪染等，唯得擇滅無為，不得想受滅無為。若斷無所有處等，唯得擇滅無為，不得想受滅無為。若斷無所有處以來煩惱盡，得二無為，謂想受滅無為及擇滅無為一分。或可想受滅無為即擇滅一分，攝如前說。
【疏】若伏下八地或五地等者，意說即前二師伏八地、五地惑也。謂形於滅定，併名為下。若伏八地，二種無為皆非擇滅攝，以不斷種故。若伏五地，唯想受滅無為，不得擇滅。然不動無為，擇滅所攝，以下四地惑並皆斷故。然疏文總語，應如是說。撿論文等，二師義有。疏本雲一字者，錯也。合為八字，正
【疏】非非身證、慧解脫等者，意云：先得此定，後回心即得者，但是身證、不還及俱解脫等，不是非身證人及唯慧解脫者。何以故？先未得故。
【疏】或有一類七地等者，意說非增上菩薩，不怖煩惱，起惑利生，至七地滿心，方能永伏一切煩惱，而得此定，故言一類。
【疏】即攝論說菩薩後得智中起煩惱者。問：後得智既是無漏，如何起煩惱智並俱時也？有云：或是後得智俱時五識相應煩惱。若爾，云何無漏引起不善煩惱耶？答：以故意趣而無染想，亦得俱名；以不增漏故，名無染想。
【論】疏有從初地即能永伏一切煩惱，如前第三卷引者，如前第三捲雲：有義，初地已上菩薩，已證二空所顯理故，已得二種殊勝智故，乃至如阿羅漢已斷煩惱等。
【疏】又解：或雖悲、智等者，即一人身中悲、智齊等意。說此菩薩雖有悲、智齊等，由怖、不怖種性別故，所以煩惱有起、不起。若怖煩惱者，伏不令起，恐為過失故；若不怖者，故令起，為利生故。故伏、不伏有此差別。故伏者，初地即得此滅定；若不伏者，至七地方伏而得滅定。
【疏】有聖者者，有凡夫者，故意說二乘回心。有是聖者，即從初果至無學以來，是聖者回心；有凡夫，先是二乘種姓，修小乘行，至小乘中善根位，未證初果，即便回心，此是凡夫回心菩薩。
【疏】即成佛者，先已成就，乃至圓滿成者。若佛先於十地因中已得滅定，今初成佛時，即名成就。於成佛時，即舍卻二乘位，及十地中所有劣無漏，及劣滅定已，即初成佛時，得未曾得最上殊勝滅定也。
【疏】若隨二師、三乘至皆如理思者。此明定人數不同。若大乘，有頓悟菩薩，在欲界得，通十地皆得。若漸悟菩薩，通欲、色二界得，及通地前、地上皆得，先已得故；中間有未得者，先未得故。若獨覺中，即麟角獨覺，唯於南閻浮提出現、出世中得滅定，亦不向餘三洲及上界得定也。以不向彼出世故，即唯一人得。若部行獨覺，亦不至於天上，唯除北洲，於餘三洲出現得滅定。若聲聞乘，約處分別，即人中除北洲，餘三洲得，並六欲天得，全九處得。於色界，除初禪大梵王天，及除無想天，余合有十六天得。若在彼得果者皆得，即是身證不還及俱解脫者，及無色界四天亦得。都計三界，合有二十九處得滅定也。以此二十九處，皆有不還、羅漢果等。約地者，即約九地分身，即二十九處是也。根性者，即聖者，皆有上、中、下也。九品者，約斷初禪一品染，伏餘八品染，及上餘地染，而得滅定為一人。如是乃至展轉斷初禪九品染，伏上地染，得滅定者為第九人。如是斷二禪中九品染，亦有九人。乃至斷無所有處九品染皆然。乃至斷有頂地九品有九人，得定亦然，故云九品。此依初師說。若依第二師說，如不還人斷下三禪染盡，未斷第四禪中一品染，此人即名第四禪具縛人。乃至斷第四禪九品染，得滅定為九人。乃至非想地亦然。故第一師約八地之中，九品地地皆有九人。若第二師約五地之中，九品地地皆有九人得滅定。若約上中下，根性乃有多種也。言定不定者，即顯定得滅定也。即身證、不還、俱解脫、麟角獨覺，及部行獨覺、十地菩薩，皆得滅定。不定者，得如二乘慧解脫，及非身證者。或不定者，意說不定性人得滅定也。
【疏】謂前六地中，共聲聞乃至能入此定者。若前六地菩薩，依悲想地，緣悲想四蘊有為行，能入滅定；即前六地中，菩薩共聲聞同作有為行，能入滅定。
【疏】於七地中，能念念入此定，乃至離諸法有無想故者，此第七地菩欲入滅定時，緣無相界無為真如相，離有無相，方入滅定，不同聲聞也。聲聞不能作無相界故，但作緣有為，依悲想處相入滅定也。故菩薩依後得智中，帶相緣真如入此定也。云何得智帶相緣？如答：以後得智中入滅定故。
【疏】若決定性至十地皆得者，即總是一段義意。說決定、得定人名決定性，非是二乘定性名決定性也，即通頓、漸決定，故或唯說頓悟菩薩。
【疏】如楞伽說初地等，乃至名緣有為行者，此文意雲彼經中說初地等而得滅定，亦會此論中有從初地而得滅定文。
【疏】即大論六十二，據念念能入至無相違者，此會經、論不同所由。瑜伽約念念能入，故說遠行地菩薩方能入滅定；楞伽據定得而論，故通十地，亦不相違。
【疏】雖瑜伽八十說入無餘依緣無相界入此滅定至無違者，此會意云：取彼菩薩真緣無相界入滅定者，不取其似，故除定性。聲聞以變相故者，八十義不相違也。菩薩、二乘雖後得智變，變有親疏，故分真、似。今更一釋：七地已上緣無相界，反相緣不爾，便非依後得智而入滅定。然二乘者，不能念念入定，故不取之，不同菩薩能念念入，是故偏說亦不相違。
【疏】大論第十二，說至何心皆出者。此問意云：入滅定時，無有分別。既不雲我當入定，我當出定，正在定時，心寂靜故，遠離加行；將出定時，心先滅故，亦無作意，云何能出？答：先於期心善修治故。若有諸行、諸狀、諸相，能入於定，能出於定，於彼修習，極多修習。由修習故，任運能入，任運能出。釋曰：由修習力，雖無分別，而能任運出入此定。先由修習有心定故，有諸行相狀，入出於定。諸行相狀者，解云：如欲入定加行心時，於諸心、心所、諸行相狀而生猒離，能入滅定。若出定時，由有三種觸、三種境為緣，能出於定。故云皆同諸行相狀，能出入滅。念意說：由多修習離心等加行力故，能任運入出。或可此據自在者說，若未自在，亦由期願而方出定。今觀此文，通諸久習。大論言先期心是初業者，善修治故。是久業者，據勝但說久修習者，初修者略而不論。
【疏】又說出定時，觸三種觸，謂不動觸，乃至三滅境等者。此中即約出滅定已，緣三種境，觸三種觸。觸者，即是第六識相應觸，觸對前境，故名為觸。非是身識觸觸，塵境名觸，身識不能入滅定故，唯是第六識能入滅定故。順配云：不動觸即配有境。有境者，即五根能有色境，根得有境之名。意說昔我見依此根境起執，今滅定既斷我見，依此根不為見之所動，名不動。出定心緣此而出，名不動觸，觸不動境故。無所有觸即配境境。境境者，是根境。出定心緣此而出，此境是出定根境之境。意說此說無有法執，出定心觸彼當出，名無所有觸。無相觸配滅境。無相者即是真如，滅境即是滅諦也。出定心之所緣，對此境名無相觸。或逆配云：不動觸即配滅境，無所有觸即配境境，無相觸即配有境也。又依娑沙一百五十三問：如是三觸，有何差別？彼有四說。第二說云：空是不動觸，無願是無所有觸，無相是無觸。依三解脫門以配三觸，余煩不錄。更有分別，如樞要說。有云：有境者，即五蘊，名有境。此出定心緣有境，立不動觸，不為我慢之取動故。境境者，謂五塵，五塵體總是一境。又五識各各別取，亦名境，故重名境境。出定心緣，立無所有觸。初入定已斷貪等，後出定無有貪等。無所有，但有心、心所想應觸。余者同前。如未自在菩薩，依前二境出定；若自在菩薩，依後境出定。
【疏】問：非有漏心，別境五皆起，如何唯二十二者，此中問意云：如有漏五別境，或於所樂境唯起欲，或於所執境有定無慧，或有慧無定，即五別境不並起，如何滅定滅二十二法為體耶？答：有漏不俱，行相別故。無漏可然，於無漏位，緣境五常具足，於一行中修一切行故。
【疏】一、曾得、未曾得，佛於何時得者。意云：佛得滅定，亦名未曾得。如佛余善法及染法，曠劫已來，百回、千回得故，則名曾得。善惡等法，自未來出生相時，即起法前得，及依至現在，即有法俱得。此善等法，即名曾得，以先法前得，起時前已得故。今又重起法俱得，故名曾得。若滅定，曠劫已來未得，故名未曾得，以於未來無法前得故。若滅定，依至現在，唯起法俱得，只是一重得，但名未曾得。新新得故，為無法前得，故名未曾得。若依至過去，唯有法後得，故佛滅定，名未曾得也。今此文中剩一字，已下既無二字，故知上文不合置一字。又此一字，應是以字，以曾得、未曾得等。又此曾得、未曾得義，前說第七識二定證中解撿敘。又佛滅定，有離染得，不同餘聖，唯加行得。所以偏問答佛者，據圓滿更為論，雖在因位時已得，然未圓滿，至解脫方始覺圓滿。
【疏】出定由先期願者，若欲入定時，要先邀期，或經七日、十日，乃至一日、一劫等方出定，謂由先邀期日滿，即便出定。
【疏】謂有極重睡眠等者，自有二種，謂輕及重。若輕睡眠，是不定數，如諸論說：悶絕即是第六意識心、心所法。故大論云：悶絕是意後不共業故。
【疏】大論第一說悶絕是意不共業，即由悶時唯有意識者。若約起悶絕之時，即唯有意識；已後極重悶絕時，即無意識。大論約初起悶絕時有意識，即說悶是意之不共業，有十五種：分別所緣、審慮所緣、醉、狂、悶、覺、夢、醒、發業、能離欲、能離退、斷善、續善、死、生。
【疏】以觸末摩者，末業者，此雲死穴，亦云死節。故順正論三十云：末摩無別物，身異支節，觸便致死。故人身上有一百二十八死節，若觸此死節，即悶絕生也。如聖者善解脫死節，但觸著死節悶絕也，不假絕及扶而得物也。
【疏】悶即觸處悶也者，此悶即是二十種觸之中之悶也。二十種觸，如下廣釋。
【疏】或唯有意識，名意不共業者，此解有心悶也。先有五識，當悶之時，唯有意識，名意不共業也。亦不是心所，雖有心悶，悶仍不是心所法也。若至無心悶位，即名極重悶絕。
【疏】不如睡心所，能引分位生者，意云：且如悶絕之法，要藉風熱等故，方有悶起，無緣不起。其睡眠設無風熱等故，緣睡亦得生。如因段食、疲極、惛沉等為能引，於所引身心分位，亦得有眠。眠是心所法，不同於悶者。雲不如睡心所，能引分位生者，意說：此睡心所能引，即於此能引為分位。至極重睡眠，無心位故，假說為眠眠，其實無心，不名睡眠也。故說能引睡眠為心所。
【疏】舍諸所作者，如人正營作時無眠，而以事畢方起睡故，意說此等十種皆能引眠。
【疏】實非眠者，若有心眠，可得名眠；若無心時，不名為眠，即假名眠。
【疏】談者，如人心穴門積淡飲，非吐痢氣擁致悶。
【疏】神力所引者，如被鬼神力所加，亦令心悶絕。如方等經云：諸大力神等白佛言：若有惱亂讀經者，我當以打此人令死。或至無心，即是神力念其悶絕。
【疏】或此俱是觸處少分者，是第二複次解已前，是第一解。或二俱是十二處中觸處少分，睡為疲觸，悶即悶絕，即是二十種觸中觸處上觸、觸塵上觸者，皆依四大上假立。然此論中說是觸塵少分，且約欲、色二界中悶絕說，不約無色界說，以無色界無四大上觸故。問：無色中有悶不？答：無色亦有死生等悶，故意不共十五種業中亦有悶也。故知悶有是觸塵者，不是觸塵也。問：唯識後解睡、悶，皆用觸處為體，未審論中初解睡、悶，以何為體耶？答：如下自解。
【疏】謂若有心之時，至是觸處少分者，此明悶以觸為體所由也。
【疏】或有心之時至故名眠者。解無心眠以觸為體所由也。
【疏】又至至處少分者。意說此疲、悶二觸，唯是第八境。何以故？微細不覺故。意說極重睡悶，既無心時，即名微細不覺，即用疲為體，故第八緣。又測云：然此觸處是第八相分，七、不緣彼，六、不行故。有云：第八不緣此疲、悶二觸。何以故？以二十種觸皆是假法，但依四大上假立。今第八但緣觸等所依四大種，不緣於觸。勝解引即總二。言觸處少分者，指此論中或此俱是觸處之文。
【疏】前別解二，即取無心至為此二體者。論中前解，無心睡悶，即依色身根塵分位上，立此無心；心既不行，即取色蘊，為此無心睡悶體也。不同後解，以後解唯取觸塵為體故。
【疏】何以不爾者，此問意者，何以不說死、生二位耶？既說無餘依，亦合說死、生二位故。
【疏】應說八位名無心故者，此答前問。若如前師說死生二位者，瑜伽應說八位無心也。
【疏】即一相違釋者，撿余本無一字，或論文意有二：第一、顯相違釋；第二、明不說入無餘依所由。今且釋顯相違釋，故云一也。
【疏】粗淺法者，意說睡眠、悶二法是粗淺法，故佛八地皆無有也。說有，皆示現非實，為方便教化，示同眾生。疏作財字者，錯也。
【疏】此中三乘學、無學，三界等分別，皆如理思者，余聖有後三佛，八地唯有一滅定。三界者，睡眠在欲，滅定在非想無想天，及定在色。悶絕遍三界，三界有死生故，故死生皆無心，無心即悶絕攝。不爾，五位無心，攝法不盡。
【疏】因辨六俱，說八俱轉者。然頌文中，本據明六俱，謂五識隨緣現，意識常現起等是。今乘文勢便故，亦說八識俱便。此是故八識等文，即是明八俱也。
【疏】即薩婆多等發智本師難者。然本師者，即是迦旃延也。難者，即發智論中而有問答。云何不現在多識等，皆是發智論中問答疏淺也？乃至此論文等以來，並是發智論文，故薩婆多等立一有情，唯一識起，不俱起故。今迦旃延時自宗義，以難大乘、小乘云：若多識轉，如何得說唯一有情？故此論文即根本薩婆多義。問：發智論是誰造？有說是佛在世之日迦旃延造，有說佛滅度後有迦旃延造，是薩婆多本宗之義。
【疏】若上他界分，乃至無色界亦爾者，如身在欲界，聖得上色界定；若入他分、上界定時，如何說此人為自分欲界有情？乃至無色界，准此難。又如身在欲界，入無漏觀，無漏觀現在前時，如何說此人為有漏有情？應是無漏有情。
【疏】順正理師義，情者是識，乃至有前後識故者。順正理師解，有情謂命根，情謂情識，即命根能有此情識故，名為有情。設無心時，雖無現在識，應命根尚在，能有過去、未來識也。前即過去，後即未來，故云命根能有前後識。
【疏】此共小乘所許為論者。今此論雲依命根數立有情者，此共小乘所許依命根立有情為言也。種子能有第八識故，是種子假立，即是論文中雲依命根故，命根是假，依種子立也。後是現行實法者，即是論中立有情或依異熟識，異熟識是現行識，即是實也。
【疏】二、依多少立為有情者。意云：依此種子、現行二法，壽命多少，而立有情也。問：何故不依余識立為有情，而但依第八者？答：彼以但恆時唯有一第八故，余識並有轉變間斷故。
【論】一身唯一等無間緣，如何俱時有多識轉者，意云：小乘依自宗難大乘，自一身之中，諸識不並生，隨六識中起一識時，即唯一個等無間緣，如何大乘許有多識俱轉耶？答：如疏。
【疏】不爾。一念多無間緣者，小乘難云：我宗唯有一識起，即一念中唯有一無間緣。汝大乘既許一念有多識俱起者，即應一念有多無間緣。小乘雖作此難，據大乘一念亦許有多無間緣，以一念有多識俱起故。
【疏】非大乘中，一、引多識為無間緣者。若大乘中正義，八識各各自相望為等無間緣，即是前念一識取後念一識為等無間緣。
【疏】或此是前六識相望為緣師義者，即如前師云：六識相望為等無間緣。故前文云：若此一識為彼六識等無間緣，或彼六識亦為且此等識無間緣。
【疏】自各相望多緣，能引多識果起義者，即八識自各各相望，有多等無間緣。如前念一眼識為緣，能引生後念眼識果，余識亦爾。所言多無間緣者，剎那生滅故。
【疏】是五十一等至生起證者。此文是瑜伽五十一等文，如前賴耶八證中最初生起證也。今引此文，以理難有宗。且如有情，一時欲取色等五境，其諸根境等緣，皆已和合，勢力齊等，如何於中有滅？定有識不生，無別所由，有生不?理，由此故知諸識俱轉。
【疏】大勢，六識緣合相似者，若根不壞，境界現前，作意正起生滅，此之三緣，六識皆具，故云相似。余空、明等緣，即多少有別。
【論】又心所性雖無差別至異類俱起者，此舉取所例。王答意云：諸心所義同，而受、想等種類別者，許多俱生，寧不許心？王義同故，而眼、耳等異類識俱。
【疏】一念之中，有四業故者，按瑜伽五十一云：諸識俱轉，於一剎那有四種業：一者、了別器業，二者、了別依業，三者、了別我業，四者、了別境業。解云：器業者，謂第八識緣器世間。依業者，謂第八了別五根扶塵及種子。以五根及種子，各自與識為同緣依及增上緣依，故根、種子名依。第八了此，得依業名。我業者，末那恆計第八為我，名了別我業。余之六識，各了自境，名了別境業。意云：若諸識俱轉，即有四業；諸識不俱，四業不立。若不計有四業者，違聖言故。若有第四業，必有前三業；若有前三業，未必有第四業。以無心位，無六識故。
【疏】而今有人云八識不異至非盡理者，如學楞伽者云：八識無別，如依海水起浪，與水即無別；又如依鏡見面像，離鏡無別像也。今雖不然，經論之中，說七識依第八識，所以舉喻如海起浪等，海浪起故。彼論依少分相似道理而說，其實八識各別。又哲法師云：汝難云：如浪依於水，水與浪無別。即言八識無異者，亦如有為依無為，無為依有為，無為、有為應無別。
【疏】今雲緣過去者，意云：如散意識，緣過去久滅事故。
【疏】此簡宿命智至為不定過者。量云：第六意識是有法，取彼五識所緣之境，應不明了。是宗法不許意與五識俱故，因也；如散意識緣過去久滅事故，喻也。若喻中不置散意言，因中便有不定之過，故外人將宿命智為不定過。過云：為如宿命智緣過去久滅事是明了故，此不與五俱意識緣五境得明了耶？為如散意識緣過去久滅事不得明了故，即此有與五俱意識緣五境不明了耶？故置散意言，簡宿命智也。以宿命智是定心故，比量無過。又如西明量云：汝宗五識所引意識，應非明了，以非定心緣過去故，如散意識緣久滅故。宿住通雖緣過去，而是明了，故說散心之言，非散意識緣久滅故。彼是明了者，及顯散意緣境不明了故，得將宿住智為不定過。若散意散故，久滅事明了，即為不定過，不成。此文即八證中第三明了證也。
【論】如何五俱唯一意識至取一或多者。此外人難意者，論主宗六識許俱生者，如何五俱唯一意識，於色等中，隨五識數，取一或多耶？
【疏】不許一念意識五識俱生，乃至一心取多境者。意說：薩婆多意不許六識並生，何論不許五俱意識？不得分明取五境也。然亦許一念獨頭意識，亦緣十八界等多境生故。意云：彼宗不許有一念五俱意識了多境，不妨一念獨頭意識了十八界。如彼宗說，無處無容一念有二識得並生，無處無容同時同處有二輪王出現，無處無容同時同處有二麟角、獨覺出世，無處無容同時同處有二如來出世，故不許一念有二識並生。今大眾解云：無處無容不得同一同界有二輪王出現，亦許余別世界有多輪王一時出現。又無處無容不得同一眼根有二眼識一念得並生。
【疏】又除大眾部等，乃至不許並生者，說者意說：此難中無大眾部。若大眾、一說、說出世、雞胤部等，許六識並生；若余薩婆多部、經部等，即不許六識並生。論主今對經部，有宗說取五境，故有宗、經部難論主取一或多等之義。五識後一念意識至獨頭者，得者意說：有宗等不許五識次後一念意識而得明了，緣五種境可。然彼宗中，許隨五識後生別獨頭起意識，而得五種境，有明了用。問：有宗何故不許五識後意識緣五種境得明了耶？答：有宗等說五識後一念意識，不同一時緣五種明了境也。第一念眼識緣色境已，至第二念眼識滅已，即意識起，緣前色境亦得明了。意識滅已，至第三念，又耳識生，緣聲境已，耳識即滅。至第四念，又意識生，緣於聲境，即得明了。意識若緣前眼識，不緣之境即不明了，以隔念故。意識滅已，至第五念，即鼻識生，緣香境已，鼻識即滅。又意識生，緣前香境，即得明了。意識若緣前眼、耳二識，不緣色、聲等境，即不明了，以隔多念故。舌、身識等，皆準此知。只得一境明了，不得五境一時明了。若余獨頭意識，緣五境即得明了。
【疏】雖為此難，令大乘至亦不明了者。若大乘中，第六識與五識俱時起者，意緣五境，亦不得一時明了。如意識雖與五識俱時起，若意識與眼識專注，同觀色境，即得明了；意識不共耳等同緣聲等境，意識於聲等境即得明了。余者亦然。雖為此難等者，意說論主雖難他雲取彼五識境，應不明了等。今大乘中，五俱意識緣五境，亦有不明了，以五識俱意，但任運緣，無深取分別故。然詳俱生，與小宗別。問：如何前雲五俱意識取五境明了？答：但與五識同緣五境，是現量故，得明了名，不如他獨頭意識有極明了用，故云不明了也。或雖為此難者，小乘難大乘，謂小乘作此難者，欲令大乘五俱意識取境亦不明了，順疏文稍親。
【疏】如眼等識，各於色等取一，或二十種者。今疏中言眼識緣二十種色者，或隨彼有宗說，彼部許二十種色是實有，皆是眼識所緣也。又疏言眼識緣二十種色者，即約前眼識許緣長等假色。師義如前疏釋訖。又雲眼識緣二十種者，約數而言，二十種色；理實而言，眼識不緣長、短等假色。長、短等色，皆是形色之差別也。若光、影、明、闇等色，眼識亦以光等皆是青、黃等，顯色之差別故。二十種者，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、不正、煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇。
【疏】境有為多識所取作用相故者，即是相分。彼見分所取能緣見分，既有種種行相，故知所緣相分亦有種種相也。
【疏】不同緣至三性等生故者，意云：若意識與眼同緣，即意能引五識中生。若爾，三性意識即與五識同性。若意言雖助五令起，若不同緣者，意識亦不能引眼等識中三性生也，如何五識得有三性？既意與五俱同三性者，明知同緣。由此意識有二義：一、助五令起；二、明了取色等相。相即雖俱現量，異於眼等識者，意云：眼識等雖俱現量，然意能明了分別深取境之相，其眼識等不能明了深取所緣，故云異也。非無用者，意說：意識助五令起，亦能於境有明了深取所緣用故，故云非無用。
【疏】此中意起至復助五生者。五俱意識而有二義：一、明了取；二、能助五。若二眼識雖有明了，無助五引生，故不為例。非一切明了意識皆能引五，如定中意識雖復明了，不能助五故。問：一切定中皆無五識耶？答：得自在者，定中亦許起五識；未得自在者，定中意識不能引五識生。問：與五俱意皆現量耶？答：如第六識比量，亦得與五識同緣。若定中起現量，亦得意與五俱起。問：若爾，何故論雲與五俱意識是現量耶？答：且約意識，任運緣境，定與五俱，雲是現量。若余俱意時，量則不定。論非同境者。此說八中，非同境者自有全分，不同境者亦不相應。如五識身展轉相望不相應，或五與七應知亦爾。自有小分，不同境者不相應。如五望六、八，六望七、八。
【疏】謂六、七、八識有寬狹，境不同故者，此明因中八識緣境有寬狹也。即緣多法名寬，緣小故名狹。如第六識能緣十八界最寬，第八唯能緣十一界，謂五色根及五色塵，及法處一分所攝實色。故前論云：然法處所攝所變實色，若種子，即隨現行處攝，即次寬也。若第七識唯緣一法名為狹，前之五計各緣色等一法亦名狹也。若佛果位一一通緣一切法，皆有根本、後得智故。若爾，果位成事智既無根本智，云何得緣真如？答：有二說：有云：成事智亦有正體智。有云：唯有後得智而無正體智。評曰：既了俗證真而稱後得，即佛果後得亦緣真如，縱無正體，亦得緣真如。有云：佛果五識有正體、後得，縱理為勝，任情取
【論】設同境至體數異故者，此遣外疑。謂外疑云：若不同境，可如所說，同有同境，何不相應？故作此通。設同境者，亦不相應，彼此所依，隨其所在，體數異故。此說八中，雖少分同，亦不相應，如五與六、八，第六於七、八，彼此所依，體數異故。
【疏】設少分同者者，眼識等彼此所依根體數異故。謂眼等五識，具四所依根，所謂同境、分別、染淨、根本。若第六識，但依二根，謂染淨根、根本根。如疏中雲意識依三根者，錯不可言。六依前念等無間滅意根，以八識皆有等無間滅意根故。言相應者，盡必具四義，謂時依、所緣、同體、事等。今以一義簡之盡者，一義者，謂所依根一義也。於相在四義中，以所依根一義簡也。故所依根體數各有多少異故，故不相應也。言二數異，四、三依別故者，應雲四、二依別，五依四根，第六依二根故。
【疏】相應異故者，即各有別也。然前說相應者，即時同、所緣同、事數等，名為相應。今八識相望，不得相應：一、行相別，謂見分也；二、所依別，謂眼識依眼根，乃至身識依身根，第六依第七，七依第八，各別故；三、所緣別，謂眼識緣色，乃至身識緣觸，第六緣一切，第七緣第八，八緣三種境；四、相應異者，謂八識或俱起，或不俱起，多少不同，不得相應，故不可言定一。又若一個心王，余者是心所，即得相應，以是與他性相應，非自性故。既八個俱是識，不可王與王相應也。又相應異者，即八識與八識心所相應，多少各別故，如前已辨。西明有此解。
【疏】又七能熏至八是果者。然彼經中亦明能熏、所熏義。七是因者，即是此中能熏；八是果者，即是此間所熏義。
【疏】此非一異，依四勝義對四世俗，皆得如理應思者。如初勝義對二世俗，且初世俗之中，執有一切法別；及第二世俗中，有實有蘊、處、界等，實有八識各別。若初勝義，諸法如幻，不實假有，八識無俗如前。若第三世俗，即實有世間因果，謂苦、集諦；即實有出世因果，謂滅、道諦。即八識中種子為因，生七現行等為果；即七識為能熏因，第八識中種子為果，即因果各別。若入第二勝義，八識因果皆假有，即前論云：假立當果，對說現因；假立曾因，對說現果也。即第八識中種子為因，前七識為果，即因望果亦不異。或七為能熏因，第八識中種子為果，故因望果亦不異，定異應非因果性故。若八識行相相望，不可言不異，現行各別故也。若第三勝義對四世俗，前三世俗如前，第四俗即有實證二空之理。若攝入第三勝義，但依假詮云：二空一實真理。若第三勝義，第四俗即有依詮云：二空證理。今第四勝義，廢詮談旨，絕言慮也，亦無八識定實異也。四世俗對四勝義，皆非一異也。
【疏】第四，真勝義、諦勝義者。答：第四謂唯真非俗，所以第四名勝義。勝義若初世俗，唯俗非真，故初俗名為世俗，世俗亦名世間世俗也。世間者，即是世俗。窮八識理，理者即真如，謂八識體即是真如，故經雲一切法亦如也。
【疏】故非一非異，離四句等者，四句者，一句、異句、亦一亦異句、非一非異句。
【疏】前之心所望心至相對者，意前引莊嚴論頌，許心似二。現中明心所望心，辨亦一異，以第二俗諦對余真辨之。雲第二俗諦是亦一異：攝末歸本，不離本識，故名亦一，以心所攝其王故；作用差別故，故云亦異，王所、作用不同故。若對第二真諦，即非一非異，以諸法相如幻事故，不可論其一異。乃至將第二俗諦對第三真，第四真作法亦爾。問：何故不將第二俗諦對一真耶？答：第一真即第二俗也，同將十八界等。
【疏】今以第二俗諦對第四真諦為論者，意云：今此間論文，將八識自相望辨，不對心所也。八識相望辨者，將第二俗諦對第四真諦辨者，第二俗是亦一亦異，對第四真諦即不一不異，以一切諸法如幻化故。真諦之中，心言絕故，不可論其一異，故與前別。云然前言不可言一異至理訖者，意云：次前論一文，八識自性不可言定一，乃至無定性故。訖者，畢也。於第二真諦中明因果訖，今者但將八識約真俗相對，明不一不異，更不約因果說，所以但將第二俗唯對第四真，更不對第二真等明也。
【疏】此中義顯至對第二真者，意云：望論本雖以八識相望，辨不一不異，若以義准，亦得此八識同前許心似二現心、心所等，對第二真諦辨其因果，亦無違也。如前心、心所相似，故云亦得等。
【疏】心所與心至第四真說者。意說亦得將前心與心所同此八識，以第二俗對第四真辨亦得，但是互顯，理無違也。問：疏中既言第三真，何故不說耶？答：疏言對第三真者，衍文也。今若兼說第三真者，即與前許心似二現等文不別。又准論文，但言第二、第四，不言第三。或更解云：此間亦得將心王、心所同前心所等，以第二俗對第二、第三、第四真等說。
【疏】理實俗真者，生起於下第二俗等，而對真等有四、三、二重數差別，如下說。
【疏】第二俗窮其至實，乃至皆有至絕言故者，今以歒體相對，故有四重。如第二世俗蘊、處、界，則有八識，乃至對第二世俗敵體相對，對初勝義則有八識等。如也幻事，故不可論其一異。若對第二勝義，因果性故，如雲假立當果，對說現因，或假立曾因，對說現果，故非一異。對第三勝義，並無我故。對第四勝義，廢詮談旨，即絕言故。以第三俗對第二真，因果不異。若對第三真，並無我故。對第四真，心言絕故。第四俗諦有二重：第四俗實有空門，詮理故，即粗也；若歒體第三真，二空門證理，即細故。若對第四真，心言俱絕；若歒體前三真，即無心言絕也。
【疏】謂用為能相，體為所相者，如識上有了別，用為能相；如受等，如領納等，用為能相；如識自體相，性為所相；如非情法等，以生住等為能相，色等法體為所相。
【疏】以四真中計所執執有實，能所相無故。意雲，將第一俗對於四真，且如第一俗，如執有實我用即為能相，執有實我體為所相也。乃至執法有實，體用亦然，一皆是妄執，故是無也。
【疏】若以第二俗事至所相無故者，如第一俗諦，妄執體無，若對四真，皆無別也，以遍計所執無體無別故。若第二俗，當體有八識等差別，若對三真，亦無別也，以三真中無實依他等能相、所相之作用故，故無亦別。意說非初俗對四真是無，即第二俗對後三真亦爾。以真中見分為能相，相分為所相，乃至一切應思者，約當識體見相辨也。見為能相者，為見分能取相故；相為所相者，相彼見所取故。問：與前作用為能相何別？答：前據卻設，後約別辨。故一境上有能、所相，以七識為能相者，為能熏故；第八為所相者，是所熏故。又約本末辨能、所相者，第八為所相者，為所依故；七識是能相者，為能依故。亦如水與波，波依水起，即波為能相，水為所相。此亦應爾，或第八為能相，餘七為所相，由第八能變種子，種子方生，七識現行。故約此理辨能、所相，或見相分為能相，自證為所相，以見相依自證分故。故前論云：相、見俱依自證起故，如牛頭角。如前已說。或色法有質與用，用為能相，色體為所相；或生等四相為能相，法體為所相。
【疏】對二真亦無者，第三俗唯因果有別，望二真中而亦無別。第三真並無我故，第四真廢詮談旨故，所以真中亦無因果別。第四俗對第四真亦爾，第四俗有二空門，於第四真空門不立，旨詮俱廢，故無別也。
【疏】此長行中，但對第四勝義，至頌中理通者。若長行論文，真勝義中心言絕故，但對第四勝義為言；若頌文雲真故相無別，相所相無故，若約頌中道理，皆通對四勝義作法。
【疏】心、意及意識者，即八、七、六三識也。分別外相義者，即五識也。八無分別相者，無實分別之相，假者不障，亦無實能見、所見也。又舊頌曰八無分別相者，即當新頌真故相無別。舊頌雲非能見、可見者，即當新頌中相、所相無故。如舊頌中，但明八識有、無之相，不明八識真、俗之相。雲俗故相有別，真故相無別等，舊頌無此文。哲法師云：此舊頌翻義不同，故新經文翻之，將舊四句一一皆不盡理。如第一句中，心、意二字新、舊同，及意識不盡理，一濫第七，二不通五識，故新經頌心、意、識八種勝也。第一句雲分別相義，據八、六通緣內、外，七唯內，五唯外，故新頌雲俗故相有別勝也。第三句八無分別相，即言真中八識無有分別相。此語義雖不違，然不如新經緣見分能相，不論無所緣相分所相等，不如新頌相、所相無故勝。故疏主言：此頌無有別俗之所相，唯說有無差別之相也。此言極妙。無有別俗之相者，意雲無有遍計所執之別相。唯說有無差別相者，意說八識識無差別之相，依他據俗，即有勝義真諦，故無也。又總解舊頌云：上二句是俗有差別，下二句是真無差別。不說真、俗相對，亦不說別、俗之相，但說有無差別能相亦得。以下說唯識義，疏有九門，此卷內盡也。
成唯識論疏義演卷第八本(上)