成唯識論疏義演 · 成唯識論疏義演卷第三本
【疏】法有五聚至簡別盡者。意云：五聚法中，但遮無為及心、心所等，即簡盡。何以故？此三法此所簡。然不相應法不可為種子，外色法可具六義，故此不簡，即顯余法並不名種子也。
【疏】簡自處立余門者。此釋以彼門來由，但約聊簡自種子處，立余第二、四、五、六門等，不是遮余法非種子而立余門等。意云：唯一第三，遮簡總盡，種子義已成立。今謂聊簡自種子處，更立余第二門等。言不敘之者，意說第二門等，隨立種子處分別，不懸敘也。
【疏】無性攝論不簡差別者，意云：彼論不簡外種差別，但簡內種差別，具其七義，成種子等，有生果用。若世親攝論，通論內外。
【疏】即不論外者，准彼論一一簡。然至果俱有，但言內種，不言外。如何得知外法有、果俱有義？所以今時偏舉來問，如疏自解。
【疏】能、所與果者，種子有力生現行，名與果；別自後念種，名取果。又云：生相未來起用為種，能生者後剎那果，名取果；及至過去，雖自處與，後果力令至現在，名與果。
【疏】大眾等四部至無轉變者。意云：謂大眾部、一說部、出世部、雞胤部，計有緣起支無為；然他地部，共計有緣起支無為。今時二部，雖復不同，所計是一，故一處明也。
【疏】若謂後時初位無者，此外救也。下即正破。救云：初位未有因之勝因，要至一期得盡，方有取果因明。
【疏】真如是諸種子者，舊人以真如為諸法依，即喚真如為種子也。
【疏】若爾至為種子者，此生下論，文有二意。意云：若剎那滅為種子爾者，應前念種子與後念現行為種也。此約異時種生現為難，即第一意。或雖同念至種子者，此約同念自他身相望為難也，即第二意。若雲種子要與現行同念者，即自種子應與他身現行為種。故具二意，生彼論文。
【疏】由此無性人第七識至果不顯現者，意云：此釋簡無性人第七不成種子所由。問：如有性及無性人，前七識雖是能熏，總不得名種子，如何今者唯簡無性人第七識，有何意耶？答：有性人第七識闕二義故，不得名種子：第一、闕恆隨轉，入見道已而有轉變故；第二、闕顯現義，第七雖復能熏，然種子果不顯現，相沉隱故，所以不得名種子。其義極成，故不簡也。問：設簡何妨？答：不爾。文種子要有六義，既闕二義，種子不成，更何須簡？問：無性人第七識既有所闕，何須即簡？答：無性人第七識但闕一義，故須簡也。如何闕一義？答：第七雖復能薰，種相沉隱而不顯，謂闕此一義，故須簡也。問：何得有恆隨轉耶？答：謂無性人畢竟不發菩提之心，以第七不得無漏，既無無漏，即不間斷，無有舍時，故有恆隨轉義也。問：既恆隨轉，如何不得名種子耶？答：以所薰種子相不顯現，即是第七闕果，但有上義，故今簡之。問：若相沉隱第七非種子者，且相沉隱非是種子，六義中云何乃言闕一義不成種子耶？答：顯現即是果俱有上義，令果種相沉隱；不顯現即是闕果俱有上義，故現第七不名種子也。其有性人、無性人，前六識於無想天等五位不行，闕恆隨轉，非此所論。問：種果沉隱，沉隱如何？答：以第七識不通三性，一類無記恆與四惑相應，任運內執我，所以薰種種相沉隱。若爾，與有性人第七何別，獨自簡耶？答：有性第七闕恆隨轉，此中不簡。如第三恆轉門中對簡，故此文不說。問：如性人第七識所薰□種子，生第七現行，將得喚為種子不？答：得名種子。問：如有難云：種子恆隨轉，即得名種子。無性第七恆隨轉，何故不得名種子？答：種子恆隨轉，所生現行顯現，故名種子。無性第七雖隨轉，所薰成種種果相沉隱，所以無性第七不得名種子。
【疏】即簡前法為後法。種者，意簡種子自類相生。種者，自義。
【疏】有說至如何解至者。意云：如勝軍論師說種生念現行，前後念□，非此一剎那者，即勝軍論師如何解此。果俱有文，故云如何解此也。
【疏】即因在生，果在滅者。格云：酬前因在生，引後果在滅也。意說心法一剎那植促，猶在生滅二時，即心法正生。酬前因時，雲因在生；欲滅之時，能引後果，雲果正滅。又云：因在生者，望後念說。何以故？能引後果故。果在滅者，望前念說。何以故？酬前因故。故心初生望後念為因，滅時望前念為果，雲因在生，果在滅也。故勝軍論師假明上座部，雖立因果生滅二時，仍同在現在，故與果俱有，文不相違也。問：經中既說四相，何故但說生滅二時？答：如佛云：諸行無常，是生滅法。不言住異，故不違經。問：色法現行有住相，何不說有三相，但云生滅二相耶？答：生滅通色心，住相唯色。今據通說，但云生滅二相。問：色心俱是有為，何故心法立二相，色法立三相耶？答：色法遲鈍，容有住相；心法極迅速，所以立二相。極迅速法，生已即滅，容無住故。更至第三卷中，廣有分別。勝軍論師，即難陀祖師也。
【疏】若爾，種望至非果俱有者。意□云：此假設難也。難云：種生現行見因果，即許同時名果俱有者，種生種是因果，且應同時名果俱有。答：設爾，何失？若爾，種生種、種生現，二有何別故？
【疏】云何為聊簡？此結不別之意，又違瑜伽異時義，瑜伽不許種生種同時也。有敘云：此難勝軍論師云：因滅果生，二時同在，現在名果俱有者，即種生種，且應同時，名果俱有。難意如是。何為聊簡者，如勝軍論師作此說者，何為聊簡種生種、種生現？一種同時，義應無別，又違瑜伽異時之義。
【疏】二趣並生之妨者，意云：若人趣得滅，未滅後身，天趣已生，豈非二趣並生妨耶？故無一身二趣賴耶而得並起也。
【疏】簡與佗身至不和合故者。意云：自身種子雖與他身現行俱時，以不和合故，所以自身中種子望他身，不得名種子。疏經部等者。以經部、上座部計因果異時，並不名種子，故今遮也。如下，別敘破也。
【疏】准此應知者，心有緣慮用，心種子無緣慮用故，准色可知。
疏種望於種類，亦應然者，意云：法師解一念既不有二現行，故云一念不得有二種子並也。更有異解，如演秘說。
【疏】若爾，如何至體相違故者，即承前起難。難云：若不許二種子同時生者，且應世第一法中，有無漏種子同念，不生新薰種。以體相違，如演秘敘難意，長讀演秘文。
【疏】此不同時至種生種失者。意云：此答前難，明不同時。所以意說，由世第一法中聽聞薰智，聞薰智聞淨法界等流正法故，有漏加行心增勝故，為增上緣，薰世第一位中本有無漏種子，即此種子有勢力故，能本性後念自類法爾之種。復能為因者，即此前念無漏種子復能為因，能根後念一轉生之種，即是世第一法中本有無漏種二功能。第一牽生後念自類法爾之種，第二復能為因，引復念轉生種子，即第二念法爾自類種及同時轉生種。緣力既齊，同生見道現行無分別智，故無同念種生種失。故疏喚轉生種子名新薰種。問答：轉生種、生種子，不從本有生，可名新薰；還從本有而起，何名新薰？今答者，由世第一法有漏薰故。雖從本有無漏種生，就族緣說，得新薰種。然轉生種子義，是不正義師，故合共傳受。是護法門徒，作如是解。
【疏】此亦難解。意云：片破前解。若如前說，便一念中有四法並：第一、任運自類法爾之種；第二、本有所生，即轉生種子也；第三、即本、新二種所生現行；第四、即此現行熏生種子，以現行起時，名薰種故。既有四法，並如何因緣得成？復如何言三法展轉互為因緣？故是難解。
【疏】今釋不然者，總非前難，顯有因緣由。
【疏】雲即本有種至故但三法者，立理也。雖有此理，然本有種望本薰種，非是因緣，如演秘說。
【疏】又解：本有至為因緣故者。上義既非，故須更釋。意云：本有種子，發生無漏現行，現行薰成種子故，得為因緣。即種子生現行為現緣，現行薰成種子為因緣，不取種子望種子為因緣，以隔現行故。雖有三解，取後解為正。
【疏】由此別解脫戒等者，意云：一念種子有勝功用，生無漏現行，現行薰種。明智解脫戒，防身、語七支，且但用增，非體增之也。
【疏】此中雖顯至何者因義者，據後論文外人難。今疏主先釋難，後舉論文外難。難意：果俱有，顯是因緣。如種子既是因緣，未審與果俱有耶？答：如疏論，雖因與果者者，□釋外難。外難豈不因果皆通三世，如何但言與果俱有？故作此通。
【疏】為因既通種與有種者，初言種者，種為因，生現；後言有種者，即種為因，生後種子。總合而言，名種與有種，意有別也。
【疏】能薰生故者，有云：由種子力，能薰現行，方得生也。故依生現果，立種子名。
【疏】非即此剎那者，意云：種子非即此一剎那，必前後念。若如勝軍因果同世，如何解此非即此剎那文耶？
【疏】云何後釋無種已生文者？意云：若如勝軍因果同念者，如何釋集論中無種已生文？種已生名別念故。故唯識云：無種已生，集論說故。故勝軍會云：無種已生者，謂阿羅漢末後之心生現種子，更無功力生後果故。為無種非生果，種先已滅，名無種也。羅漢現身從先業生，名已生。此即因果同時家會。若因果異時，以此文為正。言如彼抄會者，對法抄也。
【疏】實亦遮色者。問曰：前據但遮無為轉識，即簡別盡，以色法具六義故不簡，如何乃雲實亦遮色耶？答：若論假名種子，色法可有六義故不簡；念說種子體，色法即非。又簡經部色法，不許持種故。或此簡內色，不論外色，故無失也。
【疏】以心三受轉變者，意云：心與苦等三受相應，緣境易脫，故非種子。
【疏】問：第七識至方斷者意。問曰：種子與第七識，但有恆隨轉義，並至金剛心斷，何故不得名種子耶？答：雖第七識究竟至佛果斷盡，然發初地，即有轉變；第六若入法空觀時，第七即與平等性智相應，故云未對治已前即轉變故。據佛果名對治，故有間斷；不名種子，非恆隨故。不同第六間斷者，以第六五位不行，不可為例。二乘見道，雖得無漏，第六、第七恆與法執俱故。
【疏】若爾至受相種子者，標問意也。名言無記以下，釋問答也。問云：或前說解，後約二薰習別，同故別也。善等種生果有限者，顯無恆隨義。三界異熟流轉，隨業位短，報有分限，六道互生，名有受盡相種子，如何可有恆隨轉義？疏答意者，據種子勢用，生果雖有分限，然種子體要須金剛心方斷，故且有得有恆隨轉義。
【疏】又有分薰習者。分者，支分也；業，種子也。
【疏】正以生滅、恆轉二理者，即六義中剎那、恆隨轉二門也。
【疏】非顯具六即是種子者，意雲意變難前也。汝下，可以第七闕恆隨轉義，即例種子與果不俱同，得名種子；設使第七具六義，且不得名種子。
【疏】此顯自類至對治位，非得種名者。謂如無想等種，至見道位，果不發生，故名對治道。此等種子，金剛心方斷其體，見道已去，更不生果。無性約此，名為種類。此論同八地已上菩薩煩惱種子，更不生現行，但種類攝，即入見道。三惡道等種子皆爾。余種雖中間緣闕，後有生果，義名種子，與無性別，故云不爾名種子。問：種子類，此論與無性何別耶？答：此論意，種子者，雖然中間有緣闕不生，合是種類，然據體可有生果，果俱有義，義說名種子。若無性論說，但金剛對治道未起，中間復有緣闕，未生果已來，但名種類，以未有果有故。故無性約無□果勝用名種類。此論種子體，不約現行，故總名種子。故自類相引，且名種子。
【疏】無性顯此二位差別者，即是種子與種類二位差別也。
【疏】若爾至應不名種者，難：前雲若無性，第七闕與果俱，非是種者，且應種子未生果時，應不名種子。既有此妨，故須更釋。
【疏】種見道斷者，意云：無想定依厭心種子上立，若至見道，無想天畢竟不受。約此義說，雲種見道斷，即不生斷。其實種體金剛心斷，此種是善，不障聖道。
【疏】非要此念者，意云：種子具六義，約長時說，非要念念中而具六義。若一念中具六義者，便於一界不成三界諸種之過。
【疏】一界不成三界等者，以他界種不生現行，不名種故。若爾，應名種子成熟。彼種既名成熟，故知可有果俱，即名種子，非要念念中常與現俱也。
【疏】遮薩婆多至為因緣者。意云：此遮有宗執異性因，生異生果，有因緣義。彼宗意說：三性等法，自界、自地為同類因，是因緣故。如欲界善等，引欲界有覆無記等為因緣。以同部故，名同類因；俱有漏故，名等流果。即同類引等流果，計為因緣。如下，敘破。
【疏】夫因緣等者，述自義，顯余非。
【疏】又異熟因至無記果者。彼計善、不善業，感無記五根身果，是因緣也，故喚五根身名異熟果。異因故，異時故，得異熟名。
【疏】遍行因是異性果者，彼計身、邊二見，遍與五部下染法為因，生不善、無記等，故云得異性果。若爾，如何得等流名？答：俱染有漏果名等流，且何失？問：何名遍行？答：有宗身、邊二見，遍與同地五部染法為因，所以論溺者，莫不皆因我見等起。故論云：執者我見，沉淪生死；言無我見，能證涅槃等。何名五部？答：所謂四諦下煩惱，及修道煩惱，名五部也。
【疏】俱有因至無間士用等果者。意說俱有得異熟果，如先業感得今身，業謝身已，業存身在，所以此業得俱有因名，即此異熟果，且隔越士用果，以世不同故。無間士用果者。意說俱有因，且得無間士用果，如心、心所互相與力而得生起，皆名士用果。此乃意說當念心所，望當念心王，為俱有因，得俱有士用果，即此聚心、心所，能引後念心、心所，即是無間土用果。□為因且然者。意說此等因，有宗計為因緣，今准前同類因，是非因緣，故云為因且然。既不辨體，又不相隨順，何義是因緣耶？不說能作因名，彼宗自雲非因緣也，所以不敘。
【疏】自眾緣者，謂作意、根、境等。
【疏】三世有執緣體至非無者。意云：謂薩婆多計得等生相，三世實有，體恆非無，應頓生果。設彼救云：過去、未來，體雖恆有，而未起用，故所生果，非恆頓生。論主破云：汝取果用，應恆時有，不離體故，猶如其體。世親攝論，且用此說。
【疏】以善色望四蘊為因至且得為因者。意說由造身、語善惡色業為因，感當來四蘊；又或識等四蘊，能引當來色身果故。小乘身、語二業，以色為體，意業體思，彼計色、心展轉互為因，是因緣義。今則不爾，唯望自果得種子名，如麥種子，唯生於麥，不生谷等。
【疏】第七相顯至不名種子者。意云：雖然第七行相顯然，所薰種果相乃沉隱，故第七不名種子。問：是第七種子不名種子耶？答：不然。今論第七現識不說種子也，以無人第七識既恆隨轉，應名種子。答：謂所薰□體相沉隱，所以第七現識不名種子，即六義中闕果俱有義，以種果不顯現故。
【疏】第八現識亦然者，意說第八既不能薰，即無所生果，逐闕果俱有義，且不名種子也。
【疏】現行法故者，以外麥等從識中種子所生，是識變故，故是現行，不名種子。
【疏】作不作得失者，有云：自身作作善業，不得善果者，是失；自身不依得善果，且是失。要自作自得言失者，是過。失言故成相違者，若自作但得者，成相違也。今助一釋：若作善等而即不得善果，若不作卻得果者，得言屬於不作，失言屬於作下，過。故相違者，釋所以。故知外種皆由內識薰習所成，故云由依彼薰習。已下，引頌證由識變。
【疏】由依彼薰習者，由依彼阿賴耶識薰習故，所以外種□內種為緣。
【疏】以重變故者，意云：重變非變種子，且如眼根重變，而無發識之用。此亦不然，且論是種非種，不論發所發義。又解：如演秘說。
【疏】如內識種子至是引因者。意云：此無性辨生、引二因，近、遠二果。且如無明發業，業招識等五果，即識種子生自現識，名生自現識，名近果。即此識種子望名色支是引自，名色支是遠果。余望廣知。即名色自種望自現名生因，望後為引因故。約於十二支，種已潤位，因望於果，明生引果，望因立為近、遠。問：何名引因遠果，生因近果？答：為隔現識，所以得引、遠之名。以彼准知，望自、望他，分生、引近、遠。
【疏】生殘果名引因者。問：如疏標，標果有近、正及遠、殘，何故無性、天親說皆不備？答：且不違也。無性以遠、近相對，不言正、殘；天親約正、殘相對，更不雲遠、近。據義各別，不可齊責。
【疏】內外皆內外無者，既至枯喪、青癩位時，識皆離身，故現在時，識種子已滅。
【疏】無性理勝者，意云：若四生中總具生、引二因者，即無性理勝。何以故？以無性約十二支說，所以化生且有生、引二因。不取世親者，以世親計引因殘果、死後屍骸說。然化生無死後屍骸，以化生者無而忽生，死後鈍滅也。
【疏】如任運後滅者，意說若無引因者，有情死時，應如化生，死後任運滅。所以無者，為成引因，更說有枯桑果也。
【疏】但是天親解略者，意云：天親但約一期，不通化生，化生無枯桑果故。無性釋廣者，然無性約十二有支已潤位說，故魚化生；有生引二因，故云廣也。但是廣略，不用理違也。此上所引，即攝論文。
【疏】對法第四至所生者。意云：今對法說能引、所引，能生、所生者，與此論同。且如十二支中，無明、行此二支為能引因，識等五支為所引果。此約未潤位，在當來生等果，猶遮所以名引因。能生因者，愛、取、有三支，即據潤位立能生因名，近感當來生老死果，果名所生也。
【疏】瑜伽第九說能引、所引，總名引因者，無明等七支，雖是能、所引，未潤已前，去果遠，總名引因；能潤愛、取二支及所潤有支，去果近，但但名能生因。不說前生者，是果非是因也，是故不論。瑜伽第十但釋上引文。問：佛果有生、引二因不？答：化身至有報身，在有生因而無引因，從種生故。有云：且得有二因：初得佛果報身起，名生因；望後後相續，名引因。言有性法故者，一切有性法必須薰習也。
【疏】從內共相種子生起者，意說外麥等種子，從內識中麥等共相種子生，即有性共緣麥等薰種後種，籍此為緣後生，故外種子非無因緣生。
【疏】習者近也者，謂與能薰俱時相近，非前後念也。又雲近者，此種子能近生現果，即是類習近生果義。
【疏】且遮識類善等受薰者，謂經部師計識類受熏，前念善等識薰，故今遮也。識類之義，如下自解。
【疏】第七，識內並非所薰者，此釋外難。外難：若無記性即受薰者，第七既無記，應當且受薰？答：第七雖無記，與四惑相應，是有覆無記，不同第八，故非所薰。
【疏】此同於復至中釋者，辨第八識而有十門。然於後三性分別門，此中所薰是無記性一門，於後無覆無記中釋，須雲是無覆無記等。
【疏】此攝論無者，但無此一段之非無此義。
【疏】與佛地內者，此論與佛地同，簡第八佛果不受薰。
【疏】違拒法故者，意說佛果第八極善，無漏違有漏，善圓滿故。顯善既圓滿，更不合薰，有優劣故。若受薰者，勿前佛德勝後佛故。既有此妨，不可受薰。
【疏】及虛空等者，即虛空無為也，如下遮中記。
【疏】生等假法者，意說虛空、無為及生等四相，皆非受薰□言。又此此應言者，此論合如是說也。
【疏】依他堅密者，依他即說生等及心所，皆依識上假法，及依識起故。意說無為是凝然常住法，前後不斷，故為堅密。又堅者，一類義；密者，細密。一類相續道理細密，名為堅密。言非擇等者，意說非擇等假法，同於生等，此中不論。
【疏】且遮熏於識類者，為經師計識類是假而能受薰，今遮之。
【論】四、與能薰至乃是所薰者。此釋能熏共和合性。意說要具三義，方可受薰：一者、與能薰必同剎那；二者、能薰、所薰同一身處；三者、能薰、所薰不即不難。能、所別故，名為不即；共和合性，熏義得成，名為不離。
【疏】此遮等者，若依世親，約同時義，釋相應言。故彼釋云：與能熏相應，方名可薰，非不相應，當知即是無間生義。無性釋云：非別異住，同時同處，不即不離，名曰相應。故同處者，遮熏他身。以同時者，簡前後念，即遮他身及前後念無和合義，故非所薰。
【疏】若言現行生種異時者，此難大乘能薰與所薰種異家義，即下解因緣中第一師義也。意云：若計現行熏種異時者，如何解此同時文？下能薰中，彼且說異時者，且准此釋。
【疏】若二俱時至生二芽過者。若以色、心並能持者，即一類法應有二種也。若二種者，即一一法皆生二芽之過，以色及心齊受熏故。
【疏】若爾，本識假物等者，難云：不相應是色心上假，體即色心；不受熏者，即應本識上生等假法，體即本識，且應受熏。
【疏】若假說者，且得受熏者，意說本識自證分上有生等，即能不離於識，且許受熏。又云：或即麻衣等，雖是假法，等許受熏。
【疏】前六義簡無為因者，意云：因者，所以義。今此間簡無為者，即是前六義中，第一義中簡無為所以也。謂種子有生滅，故能生果，無為不爾。此文且爾，不能熏也。又云：簡無為因者，若有法體，而有作用為因，方是能熏；若法是無，且無作用，故非能熏。故有作用言，簡無法也。雖有二解，前順論文，後且有理，任情取捨。
【疏】即簡別類異熟心等至非能熏者。即除第七，餘六識中劣異熟無記心、心所，雖有能緣而不能熏，但強盛心托之變相而熏於種，故言為相分熏。
【疏】此中總言意說如此者，論文雖總，簡法有別，即簡色等及劣心、心所，並本識心所，並非能熏故。
【疏】因中無漏，為例並然者，除第七識，余識因中無漏，第七有增減，是能熏故。
【疏】非余中物及平等物者，意云：如有□□高下心所，方能熏也。若是中品及平等心等，即不能熏。中者，即三品中。中品，如舍、受等；平等者，如業、感、異熟、無記等。此物既非勝用，故不能熏。
【疏】如邪見等至且有異故者。意說邪見雖言一品，不妨有九品之用；無性第七，雖無十地轉易，不妨念之增減。有九品別，故名能熏。引邪見者，意證於此。
【疏】四義具足者，意□邪見，證於第七，四義具足，得成能熏。
【疏】然極難頓意云：無性第七，十地之中既無轉易，如何得有增惱成能薰耶？又夫能熏，如聰明惡性人，心有高下，方成能熏。無性第七，無始一類而無間斷，如何得有能熏之義？故云極難也。
【疏】問：既爾至一時頓斷者，意說若言第有增減者，如何說第七識中煩惱，與有頂地九品中下下品惑，一時頓斷耶？又問：前解無性第□，何故得有性第七為例？答：有性無性雖殊，第七品□相似，舉有性例無性，且爽何理？
【疏】修道中頓起□果者，意說利根須陀洹人，既得初果，總束三界、九地修道煩惱，為九品斷。如斷欲界初品之時，即上地初品且斷，斷九品盡，得第四果。超中二果，如第九卷說。
【疏】言此且不然者，若言與有頂地，或同斷而無九品，不同彼加行力然者。
【疏】若爾，菩薩第十地至應無九品者，此答意云：以六識、煩惱二業作意，合為一聚，九品別斷；第七不爾，故無九品者。菩薩所斷，六識俱生，且非加行；十地滿心，任運頓斷，應無九品也。
【疏】若以煩惱至一時頓斷者，外云：由具三義，所以十地滿心，一時頓斷，非無九品：一者、煩惱不障菩薩地，二者、唯障菩薩無學，三者、作意留。由具此三義，是故十地滿心，任運能斷，得有品類，不同第七。
【疏】已前頓斷，有得義不者。第十地以前得煩惱，當地修道煩惱不？此質外人，今雖不解，理准菩薩有力能斷。由具三義，所以不斷，必至金剛滿心而斷修惑。
【疏】今第七至非無九品者。外人云：謂此煩惱唯障菩薩無學，雖已前有斷得義，由不障菩薩地及作意留故，故金剛滿心斷有品類者。今第七既障無學，明知金剛心一時頓斷，非無九品也。
【疏】問：若爾，應離此地至以九品故者，外難云：若言第七識，有九品煩惱者，即今離欲界，一時應斷盡。如第六識中欲九品惑，不還之人離此地時而已斷故。今此第七即有九品，且應如彼第六識惑，云何乃言金剛心一時頓耶？疏答云：此且不然。以第七有九品故，即合離此地欲時，第七斷盡。不可以不斷盡，即雲無其九品。且如欲界所知障通十地斷，如離初地一分障時，此界所知猶未總斷，豈無九品？意變難云：若以第七有九品故，即合離此地盡者，菩薩初地既斷一分，未總斷盡，應無多品。問：觀此疏文，明無性人第七識。無性之人必不發菩提之心，如何此問證斷惑耶？答：此且不然。今所明斷者，意證第七，而有品類。然無性人雖復不斷，意證有九品等，行相增故，且咸能熏。品可言增，不可言減，則唯一義，名能熏也。疏又如菩薩至不障彼者，此外人釋菩薩斷惑所由。意云：如菩薩生上，不斷下惑者，為不障彼果。後入地時，於地地中斷惑，許有多品者，論主難云：此例應然。既第七識中煩惱且不障有學，雖離此地，故不能斷，要至金剛道。然卻斷不欲界第七惑等。何以故？唯障無學果故。與汝所釋，其義相似。故第七有增、減煩惱類，故成能熏，理無妨也。
【疏】可名薰者，意云：不可言無性是有性家類，而即成能熏也。問：若言無性，第七同於邪見有品類者，如何論言與有頂地下下煩惱力等耶？答：如疏。
【疏】此中前四至後牒論文者，意說此四能薰，同於所薰，皆有問起，□撿前所薰中可知。
【疏】如自體分唯受熏故者，意說受薰既唯自體分，准能薰且唯自體分。然見、相二分，是自體功能，是自體變後，方可能薰。以相分即彼質同，不即不離，全是彼體相，故能薰彼本質種也。故第七熏彼第八見種，前五識熏第八相分種子，第六識通熏第八見、相二分種子，以第六通緣十八界故。
【疏】種生牙許，異時生故者，意說外色種生牙之時，要種變壞，牙方得生，即言牙種異時，非謂種體頓滅名異時也，故知色法非實種子也。
【疏】種、現二義，其文可知者，何故焰、炷喻其三法，束、蘆但喻因、果，而不言種、現耶？答：種、現易知，所以不喻；或種、現即因、果，故不言種、現。
【疏】不同經部因果異時者，意雲因果異時，可有頎動，如下第三論破雲因是護因，果是誰果等。
【疏】如小乘俱有因等者，意說有宗計心、心所互相與力，令生、並生相等，總名俱有因，與俱有法為其因故；今種望現，以同時故，名俱有因，與俱有法為其因緣；今種望現，以同時故，名俱有因，且與俱有現法為其因故。
【疏】心等更互皆得者，意說種現相望為俱有，因名更互，非是唯一種也。通望新舊二種，種同故，故說種現更互皆得。許合有二種：一、現為種子，義同，但說種現。
【疏】偏望為因緣者，意說且約一偏而論，但約本有種望現行，現行望新熏，偏為因緣；不說現行望本有種為因緣，理不許故。
【疏】此以大乘俱有至是因緣義者。意雲，釋論中如字也。然小乘許俱有因得士用果者，即是心所等故。同時心所為俱有因，即以同時心王名士用果，二法俱是現行法故，彼計為因緣。今大乘不爾，為此種子生現同時故，所以種子為因，現行為士用果，即與小乘俱有因相似，故言如俱有因得士用果。非我大乘即許彼小乘俱有因是因緣也。何以故？以彼計二俱是現行法，不具現行法，不是因緣故。顯揚論中具破此義。
【疏】然攝論至無妨者，意云：攝論中說俱有因士，用為因緣者，約本識中種、生、現，說即同此，故無妨也。即會攝論文。
【疏】如彼俱有因至不能薰者，意雲如俱有因體不成，但時為因者，即結小乘自體不成俱有因也。以順俱有因義者，意說小乘俱有因，但似彼俱有因義，而實非俱有因也。何以故？以不能熏故，即釋不成所以。問：彼宗既不立能、所薰義，如何得不能熏義以釋於他？答：今據自義，難他為非。且有現行不能薰故者，如六識中業所感者，是極劣無記，不能薰故，如何熏種成俱有因？且約自義難他也。
【疏】亦如於如，彼現望於現者，意雲小乘計也。心等前後為同類因，今種生種，且如彼小宗同類因引等流果。若種望種為因緣性，小乘同類因非因緣性，以俱是現行法故。問：如上說種生現、種生種，皆如小宗俱有、同類以辨二因，未審小乘因有幾種？答：有六種，所謂能作、俱有、同類、相應、遍行、異熟。問：何故初明能作，後明余因？答：初能作因，寬故先說，以通有為及無為法，但除自體與余為因，自體同時不俱有故，非能作也。問：無為如何為因？答：不相障礙，即不障有為令生長等。由能作有二功能：一、與力，二、不障。俱有因次狹，唯是有為，通三世，更立為果，且互為因，名俱有也。通色、心及不相應中四相等法，唯除無為，非互為因故。同類因次狹，唯有為中唯過、現二世，不通未來，未來之法無同類因引等流果。此未來法未生，故無前後，後無同類、相似，通色、心等法也。相應因次狹，唯取心、心所，決定同時者，方名相應因。合心、心所，同依一根等。遍行因次狹，就相應心、心所中，唯取染十一法，謂七見、二、二疑、二無明，即通苦、集二諦。下十一法，名遍使，為遍行因。遍行五部、三界、九地，為染因故，但同地染，非異地也。此遍行因，通五部見、修二斷。異熟因最狹，唯善、惡性，不通見、斷，唯修道故狹。遍行因據實通善，即今寬；由唯修斷，故言狹也。遍行因者，與同類二因，唯過、現世，不通未來。相應、俱有，皆通三世；能作寬，通世、非世。故俱舍云：遍與同類二世、三世。准薩婆多宗：凡為因，或與果俱，或與果俱，或在果前；凡為果，或與因俱，或在因後。有果在因前，以果名從因根生引等故。
【疏】除此至假說者，意云：除此種生現，現薰種種生。種即七識等，望種子識為因緣也。自余對法論第四辨因緣者，應知假說。
【疏】真假異熟五果者，意說第八識及六識中，業所感者，是真異熟；余色等名異熟者，是假說也。五果者，果有五種，然異熟果而居其一，即是約五果分別。
【疏】粗細分別者，即是下廣略解此所緣行相粗細所由。又雲粗細分別，但無別體者，意云：今此不可知者，但約本識緣境粗細中而不可知，名不可知。故不可知而無別體，故於十門中而不別開為門，故云略而不舉。由義有別，後自別解。
【疏】然以唯識轉變次第者，此通伏難。難云：何故前問中先行後境，答中乃先境後行耶？答：前問約境由心變，所以先行後境；答中據因境生心，故先境後行。據義有別，何所相違？故西門云：問：約本末次第。答：約境心次第，即識本境末，心藉境生故。
【疏】所以者何者，此徴意者有何？所以長行與頌不同耶？答：本頌先據法因果求故，要境為因，心果方生。長行據唯識道理意趣求故，境要識變而方有故。
【疏】謂本頌至故有別者，意云：觀此文意，合有伏難。難云：何故頌中先說不可知，後說行相等，乃至長行中即先說行相等，後方解不可知？有何所以？答：如疏自會。言一切諸法有心有境者，意云：長行據一切有情皆有心境，故先說行相所緣，後方解不可知義。
【疏】類體亦然者。夫說心、心所法，皆成立自證分；及其說也，皆說見分，一切皆然。有何所以？答：以用顯體。非但見分有了別用，然自證分亦有了別用。二何別耶？答：見分通緣內、外，自證緣內不緣外，故別也。了別通見分、自證分者，其猶第七識，以了別為性，復為相也。相謂行相，即見分也。故頌雲思量為性相等。其餘心、心所，皆準此知。
【疏】相者體也者，此相即境體相也。又相狀者，屬境也，即見分知境有如是相狀。前解見分親證境體相而無相狀，然此解見分緣境知有如是青等相狀，故有別也。
【疏】以無相故者，為無分別智，無有行解之相也。
【疏】依名釋義者，意云：若是相分者，何故論雲是有情所依處耶？答：論中雲處謂處所，是有情所依處者，即依名釋義，實是相分。如論雲執受及處，俱是所緣也。
【疏】此為外相者，意云：若言外相者，云何名唯識耶？然下，自廣，隨彼處會。
【疏】執受義者，乃至領為境也者。意云：問：何故名執受？答：執者，攝義、持義。今第八識攝取彼根種，總為自體，持令不壞等。問：識是於心，根是於色，如何將色以為識體耶？答：根是第八識相分，此相分不離於識，名為自體。若言相分離於識者，即是離心別有境故，便違釋典，復異眾經，唯識不成，豈符妙理？若言第八不攝根種為自體者，若死後時，應此根身而不變壞。何以故？彼根身非識體故，離識有故。故知未死之時，身根常得安隱，能有發識用者，故知要由第八攝彼根身為自體故也。以死時識身變壞故，以義推之，不過此也。問：何故第八識是無覆無記，而能攝彼根身而生覺受？答：今言受者，是其領義、覺義。雖第八識不能生其覺受，謂攝根等為自體，如有安危苦樂等事，即令根等而生其覺受，非第八能生覺受也。意云：但攝境為體，有其安危等事，即令身根等而生覺受，無別義也。問：若言領為境者，云何名受？受者，是領境義。問：然此覺受，唯約身根說，亦通余根耶？答：但唯身根能生覺受，非余根也。若爾，何不別說？答：謂餘四根及四塵等，同其一處，不相離故，總名覺受，實唯身根生覺受也。
【疏】分者，五塵雖通內外，今取內一分，以外五塵非執受故。
【疏】若識依執至謂以為境者。意云：謂識依總身而攝受根等，名有執受。即說五根身名有執受根，能有執受心也，故根等是所執受。第八，是能執受。謂識所託者，識托五根。安危事同者，謂受生命終，安危同故。即顯依持而領受義者，由本識依於總身，持令不壞，故攝受為境。
【疏】以此為依者，由五根為依，能生識受，即能生五識相應苦樂諸受。即顯執令不壞者，由第八識執受五根，令無散壞，有所覺觸，生執受也。故二義有別。
【疏】同聚一處亦名覺受者，由與身根同處得覺受名，非余根塵能生覺受。薩婆多宗亦同此義。
【疏】五十六至不言種子者。此會對法、瑜伽二文不同所以。若准前說，即是對法第五瑜伽五十六文。今雲七十六者，恐錯五為七。又前指七十六卷，同此義釋，有何所以更會七十六文？故知錯也。更撿余本。
【疏】不相離大所發之聲者，即聲與內四大種而不相離而能起者，名不相離所發。又云：不相離大極微而生者，此內聲不離內大種微而別生也。此意總說第八識執受內大等聲。既不離內四大，明知第八亦執受聲，亦顯不離質聲。第八親緣，顯為自體，故是執受。通十界、處、五塵，名幾大造？如色章。
【疏】五十一卷及此論等，通依現種者，意云：若但論執受，其義即寬，故通根、塵及種子，併名執受。若據生覺受名執受者，聲、種並非執受，其義即狹，如對法說。言文勢雖殊，義意同者，即五十一文雖有少別，意同此論撿。
【疏】問：無表色至何非執受者。問意云：種子依識安危同，不能覺受，然是執受。無表及心所，既如種子，應有執受。答：如疏。
【疏】言無領受義者，意云：第八，不領無表等為境，復不能生覺受故。
【疏】緣名及相，猶如毛輪者，意云：如人患熟，醫目妄見有毛□輪，毛輪不實。然第八緣名及相，以妄見而不實故，猶如患目見毛輪也。問意：如何意說？若言第八緣種根器，更無餘者，何故十卷楞伽說阿梨耶識緣名及相，猶如毛輪耶？答：如下，有四釋。
【疏】意在根等者，意說第八緣相，意在五根故。知說即緣名時，意在於聲，以名不離能詮聲故。又名名體即聲，更無別體，相即根等，為例亦然。不可以說緣相名即，不以根聲為境。
【疏】又相者至緣名者，意雲五薀中，色薀相貌粗顯，偏得相名，故第八緣持，種、現俱緣。若餘四薀，既是心、心所，同是無礙，故總名名。第八緣四蘊等，但緣四蘊種子，不緣現行，故說名者，緣名之種子也。言許自緣故者，意說種子根、身、器，世間名之為相見所所，故四蘊心、心所，各自許自證分，緣自見分，故云緣名也。
【疏】問：何故至不違者意。問云：若言緣相名即根、塵、種子等者，何故楞伽雲阿梨耶識頓分別知一切境耶？答：如疏自會，自身即五根身也，資具器世間也。故眼識等次第緣，此彼等別。第八即頓緣，不同餘識漸次等別。
【疏】護法等說：乃至見相分而熏種生者，云何名遍計所執自性妄執習氣耶？答云：遍計是能遍計心所執境。自性者，即能遍計心於所計境確執不移，堅執不舍，即更起一重自性，於能計心上現，此即名遍計所執性成。此性虛疏，不重成種。妄執者，即能計妄心緣境熏種。有云：妄執者，即後念能計心，緣前能計、所計心境而熏成種，故名遍計所執自性妄執習氣。故護法云：染心及有覆無記心、心所熏種，是遍計所執自性妄執習氣。善、無覆無記心及劣無記等，護法不許有執，由其能執心緣故而熏成種，名遍計所執自性妄執習氣。言見相分而熏種生者，意說善、無記心等見分而染，執心為相分而熏種也。問：何須說善、無記心種子名妄執習氣耶？答：若不說者，即善等種，非第八緣。何以故？以說第八緣執種故。
【疏】或復此文至多起執故者，意云：此第三解，如顯揚說：第八緣遍計所執自性，妄執習氣者，但約染語。何以得知？謂有漏中多起執故。若不約染語者，如下返解云：
【疏】若不爾者至本識應不緣者，意返解云：若不約染說者，色等種子第八應不緣，以色非能熏，亦非能計，復非是執。今既許緣，故知彼文但約染語，如演秘說。又此不說者，然顯揚等但說遍計妄執種，而不說色等，不妨色等亦是所緣。
【疏】既爾，第八至此解為勝者，意難第二解也。若如第二解雲有漏心等，有分別故，是能緣故，皆名遍計者，即第八應亦能熏。何以故？以第八亦有分別，是能緣故，如余善心等，亦應能熏。更有異釋，如演秘說。
【疏】此解為勝者，彼論但染說，其實賴耶緣，餘三性種子。
【疏】即以此文為證者，意雲安慧師計八識皆有執者，以何為證？答：即以此顯揚等文為證也。言唯自體分至有名相種者，意說自證與名相同，種生即種生自證分，自證分有似能取、所取用，即是名相也。
【疏】或名與相至亦不相違者。安慧意云：名相是遍計所執，雖無實體，不妨而別有種，即從自證分別種生也。言此中二解者，指安慧師、此二師。
【疏】然今此文至性所攝故者，意說此論既與顯揚等別，故約此論解勝也。性所攝者，三界有漏三性種子，不離第八。今攝用從體，皆無記性攝故，攝為自體，同安危故。若體用別論，故通三性，故說第八緣三性種。
【疏】答：自有種子至不緣差別功能者。意說自有種子與功能別，自有種子即是功能，是持業釋此種子當體有能，生心、心所之功能故。若依此義，阿賴耶識亦緣功能，自有功能非是種子。如無想定表無表戒，是種子上防非猒心之功能故；無想定遮心不起，即是功能。第八並不緣，但緣實種子故。種子有二類：一者、種子即功能；二者、種子有總、別功能。總功能者，即同前種子，即功能也；別功能者，如無想定等，是種子上別遮防功能。言此義應思者，即略答也，如下解也。
【疏】如善種子至亦不緣者，此重釋也。然種子上功能，有緣有不緣，此解不緣。如善種子體，即第八所攝，故藏識緣。如無想定遮防心功能，無表戒防非功能，第八並不緣。
【疏】無色至不違本識者，此解許緣種子功能演秘說。
【疏】不如善等至無想定等者，意說無想定等功能第八，不緣無色界善種子廣大功能許緣。
【疏】又無色界至故無有失者。意云：種子非廣大，而與廣大現行為因。今言緣廣大功能者，因從果稱，故云緣種子廣大功能。
【疏】又種有三品至系性別故者。意說第八但緣種子，亦不緣功能。種子雖有三品，或界系性別，然第八但任運一類緣，而無三品也。故因緣變有實用，見相系即不定。若欲賴耶變自地境，相必同地；若異界賴耶緣異地法，即見相別。地系不同意識，意識既稱分別變，故見相必同地系而無實用。又本識所緣而無本質，不可杖質變為他相。故論云：頓現一相，所變者皆親相分也。或有杖他人識變，然後自識變者，亦得有本質。
【疏】如現行法相分緣故者，意說識中種子，隨有增減，皆任運緣，如現行相分本識任運緣故。
【疏】或依止名身者，意說總身與別根而為依止，故得名身。
【疏】又成身者，意說五根、四塵並得成，成身之中，五根為主。
【疏】根通五根。唯身者，意說唯自五根，第八執受，非他身也。他身五根，自第八非執受故。
【疏】依處至五處者，意說諸五根所依扶塵之處，名為五處。
【疏】不可以聲者，不可以聲而為執受。何以得知？對法說雲非執受故。又唯為外境緣□，然實亦內緣。何以得知？瑜伽七十六說不離大極微故，同內四大，亦同內緣。問：二論不同，有何所以？答：對法據離質之聲，第八不執；瑜伽據不離四大極微聲，亦是第八內執受。所以二論亦不相違。
【疏】釋執受義者。意說第八是能執受，種子及根等是所執受。今依大乘，三說不同。或有唯約生苦樂故，名有執受。故集論云：五色界令四界一分，名有執受。既不說聲，故知唯約生苦樂故，名執受也。或有唯約攝為自體，名有執受。如瑜伽五十一等云：若無第八，依止執受不可得故。五十六復云：五執受，五執受，非執受，所餘一向非執受。准此等文，唯約攝為自體，明執受也。或有通約二義，以明執受。如五十三云：識執不執者，若識依執，名執受色。此復云何？謂識所託，安危事同，和合上長。又此為依，能生諸受。與此相違，執受攝。然此論中，但據攝為自體，辨執受也。若不爾者，諸法種子，應非執受。
【疏】總解上者，即結上頌中所說執受處者，俱是所緣也。
【疏】即以名教等為本質者，意說一切皆有本質，設若緣無法時，即以名教等而為本質也。
【疏】此略解訖者，意云：解行相所緣有二：一、略，二、廣。今解略說，廣解如下辨。
【疏】一者、生變至說名能變者。意說變者，即轉變義。種子要轉變而生現行心、心所法，種子因生，現果即熟，即喚此種子名生能變，即如前說等流、異熟二因習氣是也。問：如七識種子，可有如是生變之義，未審第八種子及現識，有此生變義不？答：亦有。何者？由第八識體上，有能生諸現法功能故，此現識亦名生變。能生現識等用故，故說第八現識名種子識。問：既說現識，如何名種子耶？答：但有能生諸現行心法等功能，即名種子。或可第八種子前後相引生，亦名生變，然不及前解。
【疏】生熟差別者，生在因位，熟在果位，故云差別。
【疏】二、緣名變者。現行識緣境名變，如第八識緣種、根、身等名緣變，如七識緣色等名緣變。論中云：變意有緣變。
【疏】若生名變至併名為變者。意雲，重釋生變也。即第八及七識等，各有種子，有能生七識業用，併名生變。然七識等，亦能重生第八見相分種，亦名生變也。
【疏】若緣名變至各自相分，是者意雲，若緣變者，即心、心所緣境時，即境等影像相分，向能緣心上現者，是名緣變。即諸識等自相分，是者意說，各各見分，對各自青等境相，名各自分是；或可自證分，各對自許見分等，名各自分是。
【疏】准此，應思一切諸法者，意說諸識緣境，寬狹多少，各自相分，一切皆是緣變。
【疏】或復作三者，意說執受名變，招前二變，即有三變也。
【疏】即根種至可解者。意云：即配屬根種等，得具幾變？且如根身種子，內扶根塵，得具三變義，思之可知。然外器唯一變，但有緣故名變，本識緣故。七識亦有一變，謂生故名變。如前更互得相生，所以名生變。問：若言七識有生變者，如何有處言第八不變耶？答：言不變者，依第二門、第三門說。以第八不緣七識，故無緣變；不能執受七識，故無執受。根名生變者，如演秘說。
【疏】大乘緣無不生至境無體故者，意云：要緣有方生心。緣無不生心，此意約影像相分說。凡所緣境，必有依他影像相分，見分、行相杖此而起，故名緣有生心，不約本質。何以故？本質或無故。如緣過、未，即無本質。言形像心不定有者，意云：若心起時，心上無影像相分者，即應識起而無緣義。何以故？以彼心上無依他相分故。
【疏】如我見者，意雲說緣境時，有影像、無影像等，如前我見中說，獨無不生心，俱無得起慮等是。應撿第一疏文，即知此義。意說若心上無影像相分境體者，即應識起無有緣義，猶如我見。我見雖是能緣，然無我見所緣我體故。此我見但有所緣，而無緣義。何以故？以無我體故。
【疏】簡持義者，即四分中簡去餘三分，持取見分，故言此中了也。或可簡去余門，持取行相一門，故云此中。
【疏】然行相有二至同一所緣是者。意云：依瑜伽，此論辨二門相、二行相。且如以見分為行相，即識上親相分名所緣。然此相分而是定有，夫心起時，皆變相故，即相分相似，名同一所緣也。見分各別，名不同一行相。二者，即以影像相分名為行相。其一切識，或有或無。或有者，後得智有影像相分；或無者，正體智緣，如時無影像故，故云或無。又瑜伽說同一所緣是也者，證影像相分是所緣。同者，以行相相似故。意云：雖影像相分是行相，然行相相似數等，名同所緣也。又解：約本質名同一所緣，不同一行相，略有三解：一雲本質名所緣，相分各別，名不同一行相；二雲相分相似，名同一所緣，見分、領納等各異，名不同一行相；三雲本影俱，名同一所緣，質同故名同，相分相似故名同，然見分、了別、領納等作用各異，故名不同一行相。
【疏】今此且約至說者，意云：因果諸識見分皆有，其無分別智相分即無。
【疏】或與小乘別體者說者，意云：論中說見分名行相者，與小乘別體者說。據小乘宗，以影像相分名行相，見分名事故。小乘師云：心、心所上，有似境相，而非所緣，亦非能緣。行解：但能緣心，帶彼境相，而緣前境，故名行相。瑜伽亦同小乘，此論與彼別，故云別體。故此論以見分為行相，而具二義：一者、約諸識定有者說，二者、約與小乘別體者說。
【疏】然唯初解，無第二者至不同一行相者。意云：若唯取第一解、第二解者，即第八心、心所有不同一所緣過，如何說可說同一所緣不同行相耶？如何者？如七識等見分名行相者，即有同一所緣不同一行相義。且如眼識變青時，皆扶第八所變為本質，自眼識心、心所同托本質，自變為影像相分。然彼復受等、了別、領納等行相各別，以得名同一所緣不同一行相。若如第八識及俱時五所，所變既不同，如何可說同一所緣不同一行相？問：如何第八心、心所變不同耶？答：且如第八識變根、身等時，親變根等有實用。然五心所託本識所變為質，自方變為影像，影像無實用，如何可說同一所緣？今故第二解，將影像相分為行相者，雖心、心變根、身等不同，以影像相分相似，名同一所緣。意說：雖所變根等有用、無用不同，然俱變根等多影像相似，故名同一所緣。據心、心所體，了別、領納等各異，名不同一行相。故須第二解。又欲成立集量論中影像相分為行相也，如演秘中不許此義，猶次敘之。
【疏】謂安慧至無相見分者，敘安慧菩薩立一分之義。
【疏】似能緣相至名似能緣者。意云：所言似者，未審如何？答：大乘見分名似能緣者，即似小乘行相。小乘計行相屬，能緣有能，取所緣用，故言似也，即大乘似小乘。然相分似所緣者，亦准此說。
【疏】此中無故者，大乘中不立心外有法。
【疏】不同安慧至自能緣故者。意雲，成立心所同心王，有二分義，正義也。不同安慧者，謂彼師計見、相二分，是遍計所執，無體故須簡。正量部計心，直取前境，如燈照物，日等舒光，而無相分，亦須簡也。亦不同薩婆多，彼計外境是所緣，相分名行相，見分名事。今大乘見分為行相，青等為相分，既與彼不同，事須簡也。
【疏】無心、心所自能緣故者，意云：彼小宗行相者，但是能緣帶行相，緣於外境，自能緣心，不緣彼行相也，故彼行相是能緣攝。又如演秘說：
【疏】或如餘人境者，意云：或如餘人境不緣。
【疏】餘人亦爾者，意云：緣自之心，亦應是緣餘人心，以無所緣相故，如緣餘人心。又格解云：餘人亦爾者，意云：餘人緣聲等時，亦應緣今色，許無所緣相故，如現所緣色。
【疏】他人亦爾者，意云：除自己外，餘人等應是緣自心緣，以無所緣相。如緣自心，或他人如，自境亦緣；或自境如，他人境亦緣。
【疏】共大乘同者，余小乘等，亦許有似境相也。
【疏】四、智三諍者，有三師諍，不同論相分有無，如下自解。言即與此別者，彼論相分有無，此論見分有無，故有別。
【疏】許有實作用，便非釋子者，此清辨難中道也。外道執自性等有實作用，若執此亦有實作用，與彼何別，得名釋子？據實，中道識是緣生，不同外道，外釋子何爽？
【疏】小乘諸師，此相皆有者，兼正量部亦有彼能緣，但正量不許有相。廿部皆有此能緣，行解且依二分明。
【疏】除大乘正量者，意說大乘不立心外有境，正量不立相分，故須除之。餘十九部等，皆是所破。正量部雲心緣境時，何須更立相分耶？答：餘部皆言心等緣境，皆有三義：一者、所緣；二者、行相；三者、體事。問：今言見相，小乘立耶？答：有二說：一雲、彼小乘宗亦立，但計有異；二者、將大乘義屬當彼宗，說我相、見二分，即是小乘行相及事。
【疏】又大眾部心得、自得、自緣至所緣及事者，意云：此部能、所緣有二義：一、見分緣相，與餘十八部同，故云見分緣相分與此等同；二、自緣之義，即無行相，如疏所述，同正量部，故須除之。
【疏】以大乘相見分，即彼宗立名等者，意云：彼小乘等無相見之名，今以大乘相見分名，目彼宗所立之名也。
【疏】帶彼相故，即是行相者，即是影像也。謂見分上帶彼青等相狀名行相，即此見分行於相而帶於相也。故以上似境之相而非所緣，屬能緣故。西方說行相者，如緣無常等色境是所境，上苦、無常等別義為行相。
【疏】見分能緣至言自體相者。問：何故不說為自體事，乃言自體相耶？答：若說自體事，恐濫大乘自證分，以自證分是見分之體事故，故但言自體相也。
【疏】心、心所同所依、所緣者，此具四義：第一、同所依根，第二、同所緣境，第三、行相相似，第四、體事數等。今且舉三義。然行相雖各別，以俱是青，故總相似，故但言相似，不言同也。
【論】雖數等者，謂受、想等各一事故。行相各別者，即識等體相，了別、領納等各別也。此論文釋小乘立行相、所緣、見事三法所由也。
【疏】體、性、相、狀各各別故者，意說自體之上，有領納等相各別也。問：何故論文中意言事雖數等者，有何意耶？答：此中雖字義兼得失，恐有問言名識等各各一故名事等者，即應識等行相亦名等，何故乃言行相各異耶？答：識、受等體事雖數等，然行相各異。何以故？即識以了別為行相，乃至作意以警心為性，故云各異也。
【疏】行相言似至無有差別者。以此中數等，亦得言數相似；前言行相相似，亦得言行相等也。故相似與等，義無差別。
【疏】彼宗說相分非是所緣者，意說行相非是所緣。
【疏】所似即相分者，所似彼影像行相，即是大乘相分也。意說能緣上有所緣之相，即是所似，故是大乘相分。能似即是大乘見分。
【疏】即小乘至無返緣者。以小乘意，不立自證恐者，恐有返緣之失，難雲刀應自割等。
【疏】心昔現在不曾為相分緣故者，此即說如在現在起一善心，同時自證緣力，於彼能憶。此心若無自證者，當時善心見分，一剎那不能自緣，即便落謝，如何於後更能憶此善心？又如境曾為相分，而見分緣，於彼能憶。此之善心，既不為相分，而令他緣，所以不憶，故言以不曾為相緣也。
【疏】如不曾更色等者，意云：色不曾更，不能憶心；既不曾更，後亦不能憶。故佛地論別陳那所造集量論為證，如演秘說。
【疏】然心、心所至與小乘別者，意雲此辨所緣相似、行相不同者，約此識說言故。但據相似，名同所緣。於中有四：一者、同所依根，二者、所緣相似，三者、行相各別，四者、體、事、數等。問：何故論中言事雖數等者，有何意耶？答：此中雖字，義兼得失。恐有問言：若識等事各各一故名事等者，即應識等等行相亦名等，何故乃言行相各異耶？答：識、受等體事雖數等，然行相各異。何以故？謂識以了別乃至作意警心為行相，所以各異也。與小乘別者，小宗所依緣見分名事各異，相分名行相；大乘心、心所同，所依根同，相分境見分行相各別，自證分體、事、數等，故別也。
【疏】雖俱是青至行相者。問：如見分緣青，行解俱青，如何言行相不同耶？答：取像異故，識以了別、受以領納等別故。
【疏】此中有行相至各非一者。意說行相者，即相分也，即心王、心所相分各別，故名非一。見分有了別、領納等不同，亦名非一。又境據總故，名之為至相似者。有云：雙會瑜伽、唯識也。瑜伽據境總同一，雖心王、心所所變相分不同，然緣青境時，心、心所相皆青故。約此道理，名一所緣也。見據別故，正會此論同一所由。此論據心王所見分，各自帶起相分，故言所緣相似，亦不相違。瑜伽據境一，名同所緣。此論據見分上相分相似，名同一所緣。故此論與瑜伽說不同，又如演秘說。又彼約疏所緣緣者。瑜伽境據總故，名之為一者，約本質境說。此論據相似，名同一者，約影像相分親所緣緣說之。
【疏】故說之為唯者，相離識，故云唯識。言行相為能量者，意云：小乘行相既非能緣，如何得名能量耶？答：以見分攝故，亦名能量也。
【疏】然有六師者，而六師釋此量及量果差別不同也。
【疏】自下第三，說有四分者。問云：且如第六見分通三量，第七唯非量，謂此不得為第三果。須立第四分者，如五、八識見分唯現量，應為第三果，而更不立第四分？答：不爾。以見分唯緣外相故，功能一定，不可卻緣自證分故。又因位劣故，果位不爾。
【疏】此立理者四：初、以比量道理，證有第四；二、舉能量，證有第四；三、破轉救；四、釋見分，不證第三。此即初也。言皆證自相，果亦唯現者，意云：非但見分緣相通現量，若自相者，亦唯現量也。
【疏】比非量，果可唯現。比非二種者，即見分也；果可唯現者，即自證分也。
【疏】比非二種非證體者，意云：見分既通比量，明知不緣自證，所以不與現量。為見分是能量，見分有量果證，自證分亦能量，以何為量果耶？答：即用第三為量果，以知第四緣第三故。問：若爾，所量與果應無差別？解云：第三分中自有二義，謂所、能緣，如次應知，即所量及果。如自證分緣第四時，即用第四為境及果，故雖一體，無雜亂失。
【疏】現量為比，不為現果，問答亦然者，詳其疏意，但舉答文，合先有問。問云：比非量既為現量果，現量應不得與比非量為果？答：如疏云：現量為比果，比不為現果。
【疏】內外難者。難云：見分名為外，以緣外故得名外；自證緣見分，自證應名外？答：有二解。一云：是外無失，如見分緣相故。問：如何見分名外耶？答：謂論文雲前二是外，後二是內，故有此難也。二云：其見分體是內，所緣外故名為外；自證於見，能緣、所緣俱是內，不可為例。又見分緣於外，自證為量果；自證緣於內，見分應為果？答：見分通三量，不得為量果；自證唯現量，得與見為果。
【疏】緣縛難者，經部難雲見緣相為縛，自證亦應爾是也。意云：見分緣於相，見分彼相縛；自證緣於見，應被於見縛。此約相分見，縛能縛見故。又難云：見分緣於相，見分體是縛；自證緣於見，自證應名縛？答：是縛無失。體是有漏，與染相應，亦得名縛。此約能緣心，說名縛心。縛緣相時，不了於境，故得縛名。故二縛別。又難云：見分名為縛，見分通非量；有證體是縛，自證非量攝？答：不然。指例云：五識得名縛，五識名現量；自論雖是縛，何妨現量攝？又更解云：見分緣相被相縛，自證緣見被見縛。答：可爾。加五識雖被相縛，仍是現量；自證雖被見分縛，不防仍是現量。不以見被縛，即非現量也。依疏文取，後解順也。
【疏】如末那章者，如第七識有我執故，令前六識緣境不能忘相，所以五識有相縛。章謂章段。又云：章者，門也。謂彼論中具明末那義，故與章名。亦有本雲如末那障，即由第七識中我執為障，令五識等現量成染也。
【疏】不可見分一時之中為量、非量者，意云：不可見分一念之中，一邊是非量，一邊復是現量，不可一時有二見分並起，以相違故。今此四分義，唯約一剎那作法，但於一識體上，義分四分也。
【疏】若時現量至故名為外者。意難云：若見分現時量，應為第三果？答：但由見分似外名外，見分雖通現量，不為第三果，亦不緣第三分。
【疏】縱緣於心，以心為相至不能緣故者。意云：謂四分，初相分唯所緣，後三通二緣。問：後二互相緣，後二通能、所，見分不緣於自證，如何見分通能、所？答：見分若望後二，雖不緣於後二，而望前後，亦得通能、所。若望相分名能緣，望後是所緣。問：且如自證緣見，變影像不？答：不變影。何以故？不離識上用故。問：若不變而緣者，如何疏雲相分之心不能緣故？答：此設難云：據自證緣見，不變而緣，縱變見為相分緣，此見分亦不能緣。何以故？是相分心攝。故知設難也。又雲相分心不能緣者。意云：若見分緣余心見分時，余見分亦名所緣，以相分心不能緣也。
【疏】義亦可然者，意云：亦得名為所緣，以唯被自證緣自，不能卻緣自證故。如相分不能卻緣見，名唯所緣。此亦爾，且約因位說，若佛果位見，亦能卻緣自證故。言影顯者，既雲從外名影，取從所緣名所緣，所以文中不舉。言為色等難，皆應准思者，若緣外名外者，亦應緣色名色。答此難者，名色無妨，從境為名故。
【疏】自證緣見至如相分心者。意云：自證緣見分時，此見分應不能緣，以是相分心故，如見所變相分心緣。
【疏】唯爾所者，分限足故者，意證有四分義也。
【疏】如無色界本識至即以自證為相分緣者。此引例也。問：何以得知第三緣第四，還以第四果；第四緣第三，又以第三為果耶？今例云：如無色界本識見分緣種時，即以自證而為所緣，即為其果，何妨第三、四互相緣，復以為果耶？問：本識見分通緣三界種，何故偏舉無色界耶？答：據實通緣三界，以下二界兼有根、塵等，所以不約下二界說。以無色界無根、塵，緣種相影，所以偏舉。言更無餘相者，更無別種子相，以種子轉附識自體分，即以自證為相分，緣種子不離識故。緣彼種故者，緣自證分種子故，識上有生果功能，名種子也。
【疏】然不緣彼自體分上，能緣功能過如前說者，意證第八見分，不緣諸法功能作用，如前說。不許緣無表色等，廣說如前。自證分有二功能：一、有能緣功能，即自證分緣見分是；二、有生果功能，為見分所緣者。是故知無色界本識見分，既有相分緣，明知有四分。義例中，二界亦有四分。
【疏】現量等定，復不緣外者。問：第三分既量現量，今置等言，更等何法？答：意說三分現量等定，是故第三不緣於外，佛位不爾。
【疏】得得非得，疏法至不立第四者。意云：此取小乘之義為難。雲得得者，大得、小得；非得者，是所得法體，故云非得法。此唯有二得，並一法體，而無第四法，生相亦爾。
【疏】有量定故者，意說有體定故。量即體量，又雲量即指定。識能緣慮，有揩定故，雲三、四分唯現量也。
【疏】無量相違者，意云：汝不可將生等為比量相違難。前言無量相違，又分量定故，緣慮、非緣慮別故，不可為難也。
【論】眾生心二性至種種差別者。意云：有情心性，有其二種，謂內變。如是內外一切中，皆有所取、能取、纏縛。謂外中相為所見，為能取；內中自證及證自證，展轉相望，皆有所取、能取二分義。此之四分，互相系屬，故名為纏，亦通無漏，非謂煩惱纏縛名種。於四分中，見分即有量、非量等種種別義也。
【論】此頌意說眾生心性二分合成者。此釋初句，即說內外二分為二種性。
【論】若圓若外至能取纏縛者，釋次二句，成立四分義。
【論】此中見者是見分故者，釋頌中見字，即四分中見分攝故，名之為見，非緣義故說為見也。若不爾者，自證分等應皆名見，有能緣義故。
【疏】此唯眾生至二縛具故者，意云：四分具二縛，唯約眾生說。何以故？以居有漏位故。雲被相所拘，得有相縛；體是有漏，與惑相應，得有粗重縛。據煩惱，即無漏四分，而非纏縛；有漏第八，雖不與煩惱相應，體是有漏，得粗重名。
【疏】亦不得緣者，意說見分不得緣自證分，即結上不緣也。見分不緣如者，不正義以見分用外，且順此義，雲不緣如也。
【疏】果體一故者，第二為能量，以第三為果；第四緣第三，即第三為果。果體一故，不立第四，但存第三。
【疏】如集量頌者，若廢第四立三分者，指同集量論似境相所量等頌文。又厚嚴經立二分，今同彼經亦立二分，第三攝入第二分故。
【論】言見者，是能緣義者，此釋見義，與前有異。謂四中見，能緣相分，方名為見；此中見言，是能緣義。是故三分皆名為見，故心、心所皆名為見也。
【疏】此上四類，各一別義者：一者、心所，與心相應；二者、色法，心之所變；三者、真如，識之實性；四、四分者，識義用意說。雖有四類，並不違唯識，故說唯心。有雲此上四類者，即如前雲大段第二，明四分義，即分為四：初、立二分，二、立三分，三、立四分，四、立一分。故此上四類，各是一別義。
【論】如是處處說唯一心者，即指十地、花嚴、解深密等說一識文，如第七卷廣引。有雲十地一心文者，即是花嚴經中十地品說一心文。
【疏】如境更無異物者，意雲長連讀之，義自顯也。
【疏】歸本所明者，本以十門明第八識，因茲辨諸心、心所皆有四分。今言了別即是識之見分者，卻結歸第八識。
【疏】依四教理者，意說護法解四種聖教，立有四分差別，不是唯立第四分也。
【疏】此四分相望為所緣至如前已辨者，意云：且如四分相望，合申三問。一、問：云何者為所緣，而得為行相，亦名自證分？二、云何者為所緣，不得名行相，不得名自證？三、云何為行相，而得名所緣，不得名自證？疏雖不具取意，而申三問。且答第一問云：第四為行相，是能緣故；第三為所緣，亦得名自證。何以故？以緣自體者，第四分也。以第三緣第四，所以第三得自證名者，答第二問云：相分名所緣，不得名行相，亦不得名自證，以不能緣故。答第三問云：見分為行相，而得名所緣，不得名自證，以不證故。又第三為行相，亦得名所緣，亦名自證。分雖不同，義不過此，可細尋之。問：第三、第四既內相緣，如何名行相？答：但不舍能緣性名行相，非謂分別名行相也。
【疏】又難雲至二分定非染者。難意云：若雲見分通量，非後二分，即一切時是現量者，見分若染、非染時，余之二分應不染？答：染據法體論，同體、見俱稱染；量據分別說，所以見分通量及非量。又法體寬，見分狹故。
【疏】又量、非量殊，苦、樂、舍應異者。外難意云：若見分通量、非量，餘二分唯現量者，見分若通苦、樂受時，後二分應唯舍受相應？答：不爾，法體寬故。同見隨受俱量，據分別說，有量有非量。余難准此解。
【疏】又見分解非解，餘二定皆解者，意云：見分量非量，餘二定現量者，見分迷不迷，餘二定不迷耶？
【疏】若心自緣者，意云：夫所緣境為自，能緣心為果等。今若說自證緣見分者，即所有因果等，應皆不成，同是心故。若見分緣相分者，一切無過，性不同故。
【疏】亦不應言至亦生識故者，意云：不可言由根、境二緣生識，及是三和生識。何以故？以識生識故。
【疏】亦不應言噁心至非邪惡故者，意云：若自證分緣自見分者，不可言此人噁心遍體是不善。何以故？以自證分自知是不善，即合是善也。言四念住亦應無別者，意云：如見分緣身念住，觀身不淨時，名身念住。若許自證緣見分，見分□即是法念住，收名法念住。余之三念住，準例為難，應無差別，無差別故。又四諦智應無差別者，無漏智即道諦智。若緣苦諦時，自證緣無漏見分，即是道智，余諦亦然。故應四智無別，緣宿住他心皆不成。以自證緣見分時，皆是自緣及現在見分，何名緣宿住他心耶？
【疏】又若知他如自知者，意云：此牒外救。救云：若如汝前難云：他心智不成他心智。何以故？以自證分緣自見分故者。救云：不然。即他心智有二用：一謂緣他，二謂他□□緣自。雖然，自緣亦名他心智。此即大眾部假為此救。以大眾部許心自緣，即一念中得雙緣自他也。又薩婆多部難云：若爾，正緣他心之時應是耶？何以故？正緣他時，即是緣自故，猶如緣自時。又或可為量破，且如見分緣他心，應不成緣他心。因云：以自證緣自見故，猶如緣自時。疏中如知自者，此一句是喻。言知自如他，反難亦爾者，量云：知自時應不成知自。因云：許自證緣見故，如他心智。
【疏】又用二故至如燈自照者。外人立量難論主云：汝識應非是一，以有二用故，如燈。燈有二用者，謂自照、照他，名二用也。今論主與出過，即破量云：即汝因有法自相相違過，過去識應是一，以用二故，如燈。今不改前因故，是法自相相違。若決定相違，即改前因也。且如因明論中，出法自相相違過云：如立聲常宗，因雲所作性故，故所作性因得成。無常宗與常自相相違，名法自相相違過。喻所立不成者。本所立宗，意成非一，及舉同喻，故成於一，以燈是一故。非一宗於一燈喻上不轉，故所立不成。或可燈為喻，成立心自緣故。本立量云：心、心所應能自緣，以能自顯照故，如燈。今難云：其喻不成，喻無能緣義，心有能緣義，即喻無所立宗。心是能緣，燈非能緣，能緣宗於燈上不轉，故無所立。
【疏】燈若性照等者，此意說云：燈本性照，更何須別燈來照？心體是能緣，何須心更緣？答：燈體俱是外，一照余不照；心體俱是內，一緣余亦緣。又心體通內外，所以得自緣；燈體是外，一照余不照。
【疏】然於他界無為、無漏緣等者，觀此答意，彰前問中亦有此難。難云：若許自證緣見分者，見緣他界及無漏時，應是緣自界有為、有漏心也，以自證緣見分故。余例准難。
【疏】依見分說非自證者，總答前難。若依自證，見對如所難。我今約見分，緣境境有，所以四念住乃至他心智等皆成也。
【疏】非比非親證名非量者，意明自證境離耶？但親證不作耶正等解故，現量不見分堅執也。以堅執故，不名比量及現量，但名非量。自證不爾，雖見分，以親內證故，不作行解，故前諸難皆不成也。
【疏】五識中貪、嗔等者，意證有現量也。故五識心、心所雖通染心，然一切時現量也。由意識貪等引故成染心，親證故是現量。故五、八識唯現，第七唯非量，第六通三量。問：論文既明第八，何故兼辨諸識耶？答：識類是同，故便明也。至本文中，更廣分別。
【疏】三慧、三量者，於四識中，辨三慧及三量差別。
【疏】由自種子為因緣故者，由共相種子為親因緣故，能生現行器世間相。
【疏】雖知人人所變至名為唯識者。意雲，此釋外難。難云：若多人共變共受用者，即有他變自受用義。既不自變自受，明知唯識不成，心外有法故。答：不然。雖是共變一山河等，然各各於中自變而自受用，不違唯識。
【疏】余趣餘人不能用故者，意云：如一水各變不同，人變為水，鬼不能用，鬼變為火，人不能用，即一境應四心也。
【疏】問曰：且如色中形、影假法至緣不者。問云：若第八緣器等者，未審長短假法，第八緣不？答：不緣。諸聖教中，不說第八緣假法也。猶如於解中有假有實，第八但緣實四大等解，而不緣澀、滑等假解。此亦如是，不緣假形、影等也。
【疏】答曰：不緣如所造解者，即引例證不緣假法。問：若不緣假觸，假觸是四大造不？答：假觸但是四大分位，然實四大不造假觸也。長等亦然。
【疏】此由四大至四塵、四大者，此實四大，不造觸處假法。何以故？以所造之假故。觸處中言所造澀、滑等者，但是實能造上分位假立。但有造五根、四塵、四大者，此意說唯只有造五根、四大及造四塵、四大，而無造假觸、四大也。今疏言四塵者，除觸取聲也。
【疏】緣長等時至別有長等者。意云：許第八緣長等，以彼長等不離青等故，義說緣之。五識亦爾。其實五、八識不緣長等，唯現量故。非如意識別得緣假者。意說：意識緣長等時，作別行解，緣非離青等，別變長等相也。若緣不相，應可別變相緣，以彼假法於實法上別施設故。長等不爾。有云：意識緣長等，亦別變相緣，此非是色處，是法處攝。
【疏】若變為大小時至別有長等者，意雲但緣實時，隨彼長等大小而緣，非別有長等行解。
【疏】然所造觸是四大種分位差別者，意云：實觸是四大分位，以四大相觸差別時，有所生觸，故觸通能、所造。亦如兩物相系所出聲，此聲通能、所出。此觸亦爾，如以干泥團是地大，是能觸，即能造觸；其手、?即火大，是所觸，即所造觸。余准此知。故實觸通能、所造，故知無別四大造。所造觸但是四大分位，不以餘四塵別有四大造也。
【論】雖諸有情等者，此釋外難。難云：所變山等，隨能變識，其體各別，應非共相。故舉論文以答前難。雖所變異，而相似處所無異，和合似一，質假說共相。如一室內眾多燈明，各通似一，而實非一；去一燈時，余尚在故。
【疏】如小宗中眾多燈明等者，彼宗一一四大種造一光，如置百燈，其光亦百。以彼宗計，大種與光為親因緣，故不可以兩具大種同造一光也。其大乘宗，大種與光為增上緣，各別種生。
【疏】人影亦多者，雖是一人，由多燈故，其影亦多。此釋燈體各別之義。意說光雖相涉入，而見似一，然眾多燈，一一自別也。
【疏】由業相似、不相似者，山等業相似，多人同作山等解；木與石業不相似，作木解時，不名石等，以不相似故。亦由自心礙、不礙故者，由自心之上作礙解，即相有礙；若不作礙解，即無礙，皆心變也。
【疏】諸有對法同處一處者，即山河等所緣之境是也。由隨順轉相順生者，即能變心，此人作山等解，彼人亦作山等解。由此隨順疏相與力，所以一處多人得變，如演秘說。
【疏】一切色者至共受用者，有二解：一雲、由共業感一色已，一切多人色根共受用；二雲、感一色等一切色根共受用，即色具四塵，四根受用也。如演秘說。
【疏】彼雖至與此相似者。意云：此釋難，兼解論文。難云：如五十四說，約一色法，具有四塵，各諸根所得，與此不同，何得為證？釋云：雖說四塵，與山河等相似，不相障礙，有情共果一處故也。
【疏】眾人並相似至遂令相隔者，意雲此是答前難。前難云：如何多人共變即不相礙，一人心所緣木石即有礙耶？答：多人共變，即並相似，同作山等解，故不相礙。若一人心變木石，即有礙。何以故？以木非石故，即業不同。又由心本質用意別，以有礙。問：若言多人共變即不相礙者，如多人共變一樹之時，如中有一人，若斫此自變樹時，餘人變者應不忘。何以故？以不相礙故。答：不然。雖此一樹等多人共變，若一人斫將之時，餘人所變本質樹亦隨謝，以有為法逢緣謝故。故不可多人共變，即令此樹而畢竟不滅。若許滅者，故知不違也。
【疏】問：若爾至亦互相礙者。意云：若言一人變木、石等，即有多人共變木等，如何亦互相礙耶？答：不然。但自心上木、石等有礙，不是自礙他心、心上木等而名有礙也。
【疏】如心上燈明，百千不礙者，此引例釋。意說多人共變一境，各各不相礙，猶如自心之上變多燈明，自互不相礙。言與明相違者，意說燈與日月等同類光明互相礙，猶如一人心上多木石等更相礙。
【疏】外器皆無差別者，此即顯能變者。一切同類，共變此器而無差別，並皆相似相。於上界等，為是誰緣？此是問詞。
【疏】靈鷲山等有漏名相淨土，謂菩薩等所變，無諸穢等，名相淨有漏；第八所變，名有漏；諸佛變者，是無漏，名體淨土。
【疏】無成劫之時，先器成過者，器先成未現居，即有器先成過，以當生者變，故無上過。意云：雖十九劫成器世間，一劫成有情世間，然當生者變有，故無前過。
【疏】似為有救者意，說此第二師義是護法，假為別義難其月藏，非是月藏師義，然狹於月藏也。前月藏雲一切變，此雲當生變者，所以雲狹。准西明疏，此第二師是難陀師義。問：此第二師難月藏義當不？答：不當。前月藏雲一切共變者，不約佛菩薩也。又引經雲一切有情業增上力，是佛菩薩同業變耶？又前問言雖異熟識變為此相，豈佛有異熟識耶？故第二難陀亦非全當。
【疏】現他欲界至同此界變者，意云：此牒救重破。救云：器將壞時，雖無現居及當生者變，然有在他方欲界有情變，此欲界何故？以下，破也。同此界變者，意破云：汝何不說一切欲界有情同此界有情變耶？
【疏】又成器時，他方三禪者，此意云：由第二師難。第一師但言生上界聖者，猒離有色生無色等，不論他方可當生者，故為難也。意云：若如前師破他立自義，言現居當生者，變者不然。且如世界初成時，然亦有他方三禪有情，亦由增上業感令生界，何故不說耶？若不說者，然此世界即有已成，無受用之失，復無人變之失，故云此便無用。即此界望他方三禪，應無有用。
【疏】謂諸異生等者，意云：謂第二師計現居當生者變，據一三千世界同成壞者說，故今破也。若爾，異生猒色，生無色界，現無色身，復未下生，顯變何益？據當生者難。
【疏】設縱汝宗至故變無用者。意雲，設有色身生在上地者，若預變此界，應無益，以粗細不相依持。若爾，梵王佛邊聽法來，云何益？自變宮殿來，猶如臥具隨身，故無有失。以此地粗，持他不得，直至水陸，故自變來，一切無過。言此變為彼者。意說，無色界色身，預變何益？此即此無色界身，彼即彼欲界器也。器由身變，故先此後彼。
【疏】同現居至上界亦爾者，意云：然三千界有多種，亦有他方三千界、此方三千界。然他方、此方雖則有別，然彼方欲界與此欲界總名自地。何以故？以同是欲界，故名他方自地。今說他方欲界有情，同此界現居身變，以是自地法故。若他方異地及當生者，不能變故。論由是設生他方自地等者，此方三師正義，即傍變也。
【疏】若爾聖至變之何益者。意云：若言變自地，且如菩薩在於色界梵王宮，雖是自地，菩薩生恐放逸故，變之何益？又如菩薩在於欲界中，望地獄亦名自地，然菩薩不生地獄中，變之何益？異生等亦爾。又他方三千界欲界有情，望此欲界雖是自地，既不向此中生，影變何益？答：如疏可知。言非謂現身等者。意云：非謂現身即得受用名持用，但可於身可有持用義，名有持用，故變為彼。故疏雲且如聖者乃至不是懸隔以來釋可持用義。
【疏】其火外器，人何故不見者，意云：鬼見水為火，即是外器，何故人見水不見火耶？既不見火，何名共變耶？
【疏】共中不共至非謂一切者。此釋共中不共義。維摩經螺髻梵王見淨，舍利見穢不同。又孤獨地獄，多在於人中、山間、樹下，惡業力故，罪人見有受苦等事，人即不爾。故是共中不共也。
【疏】有未離欲，業種隨故，無現行者，意云：此顯約有種在，名一切共變，亦非一切。一切者，意說：是少分一切，非是一切中一切也。
【疏】上解處說者，即以器世間是諸有情所依處故，謂執受及處，俱是所緣。此解處了，次釋執受。
【疏】性者，謂是性；類者，並有漏，故名同類。
【疏】性，有性也，即同體性義。問：與前何別？答：三意各別：第一約體用，第二約有漏，第三約同無記性，故三文別也。
【疏】若據前緣器中至不緣器等者，意云：第八識以種子為相分緣者，是前三師中第三護法正義。謂護法計無色界，無色身不緣下器，故但緣種。故前論云：由是設生他方自地，彼識亦得變為此土。故知許傍變，不言上變。下問：前二師緣種不？答：雖前二師無色界亦許緣種，然護日師許第八通緣三界，故上無色第八緣下欲界器等。
【疏】今非彼義，不可用之者，今明護法正義，故不用彼之義也。
【疏】無色緣種至唯緣種者。有說將自證分緣種，見分緣器故。
【疏】前師等者，即前變器中有三師，解前二師難，護法種子為相分緣。真如即自證者，意說真如即自內證法也。
【疏】難此解者，意云：識中有漏種，即許識所緣者；無漏種子，亦識中應為識所緣，即生下文也。
【疏】即法體上差別義者，意云：即種子生現行是差別義，由煩惱種子所生現行，即此現行而是縛義。若識種子生現行，體是有漏，與惑相應，彼所物系，亦得名縛，所以隨何界系，皆得縛名。然現行望種子體，疏從種子生故，故名差別義。然種子體即法體極親，所以同體是無記性。又解：差別義者，即三性種子是差別義，即法體上能生三性現行邊名種子故，隨何地熏即彼地系故。三界系別，故言系據縛義，非是據現行煩惱等名縛也。後說特勝。
【疏】如在欲界至心是異界系者。意雲如欲界人，臨終在本有末心，求生上界所，所以上界中有現前。即依欲界身者，舉愛所緣之境，即此境相分隨能緣心，亦是上地系，以相隨見攝故。又雲第七緣第八亦然者，亦是相分隨能變心。意說愛相隨能變上地系，第七相亦隨第七能變，是有覆攝，何故不如？此中緣種等者，意說第八緣種子為境種子，三界殊不隨能緣心同地系，何不愛之相分及第七相分，猶如第八心境各別地系耶？難意如是。
【疏】答曰：不例者，意云：如前說愛與相分同地系，及七緣八亦同地系者，不例於第八。何以？因緣變、分別變，義各別故。如因緣變有實用，故別地系；如前七識是分別變，謂無實用，故見相必同地系。此則說不例所以也。次又說第八緣境不同地系所由。
【疏】異地身者至異地身者。意云：身在下界坐，得上界定；坐得定已，即能發天眼、耳通。如何發耶？答：既得定已，欲發天眼、耳通時，先引得上界天眼、耳根在於身中；在身中已，方依此根而發天眼、耳通也。雖此天眼、耳根在於色界身中，第八緣時，不妨相分。根等是上界系因緣，變有實用故，故別地系。天眼、耳識亦然。問：第八緣天眼、識不？答：不緣。何以故？第八不緣心、心所故。即欲界賴耶識，緣上地二根故，見相各別地系也。
【疏】異地器至淚下如雨者。謂摩訶婆闍波提入般涅槃，色、無色界諸天，心生渴仰而生悲感，遂下於欲界佛邊，涅槃側立，淚下如雨。此界有情第八識而得緣之，故知欲界賴耶緣意地器。問言：緣器，緣彼淚，名之為緣器，為不爾耶？答：緣彼分身及淚，總名緣器，故緣扶根四塵，皆是器攝。問：今緣他方，即合是有情，世間如何言器？答：今第八但緣彼四塵之色，不緣他根等，故是器攝。問：既無色，如何得淚耶？答：此淚身等，是定果色法處攝。色即彼地器，謂諸聖者先入於定，後從定起而雨淚等。或可不假先入定已後方雨淚，但是於彼能人，聖者即能辨如是事，以利根故。問：凡夫能不？答：不能。有云：地前菩薩亦生於彼而起此色，自余凡夫而不能也。
【疏】此非菩薩生彼化作等者。意云：非是菩薩生彼化作，但是利根廣慧聲聞，信有第八識，知生彼不？則滅遂生彼，證羅漢果，入其滅定。後從定出，辨如是事。
【疏】亦緣下地者，意說利根廣慧聲聞，以無色界第六識了三界境故。
【疏】說亦緣下地。
【疏】又下菩薩等者，謂欲、色界菩薩，入無色定，所變法處色，即彼地系，令此界有情第八緣之。然此定果色，因定得起，名為生色。此等並與能緣第八心別地系。
【疏】此同前難。何勞為證者，意云：我本難意云：如何相分與見分，而不如第八緣種種子與見別地系耶？今乃將第八緣身器、第八見相別地系答我者，此同前難。何勞引來為證，即前疏文何故不如此中種子與見別地系難文。
【疏】此若不爾，七識緣境等者，意云：若不如我，此中約第八識說其相、見別地系，而要令相、見同地系。如第七識緣境者，不然。准下文，七識緣境，相、見同地，是分別變，不同第八。如下，自知。有即七識同下因緣變實中第三解。觀此文意，亦可通取七識。今從且解七識分別變無實用。疏故系隨相者，意說見相□隨同地系。
【疏】若不爾者至變境者。意云：若不如我說，第八見相別地系，要令同七識，隨心變境相，見同地系者，有多過故。如下疏即天眼、耳無識持故等者，顯有過也。若如前難，不許第八見相別界地系變有實用者，彼地二根應爛壞。如何？且如此界人坐，得彼界定，而得天眼、耳通；通若起時，要須方得天眼、耳根。無不許此界賴耶緣異地根身者，即應彼地二根爛壞。何以故？無識持故。又應不名有情量，雲彼地二根應非有情，無識持故，如木、石等。
【疏】二界身俱是實有者，即欲界二根、色界二根也。言第八不持者，即不持色界天眼、耳根。言有增減等者，若本識持，眼、耳根攝在本識，即眾生界不增；今既不持，非在自第八攝，所以名增。二根減者，第八不持，爛壞名滅也。雖攝在己身，仍上界系意說定中，方得天眼、耳根在身中，第八不持攝屬己者，即有增過。次欲、色二界，二根身俱實故。
【疏】第十捲雲至不必同性者，意雲非但界系不同，亦乃三性有界。如第十雲三性因緣離引生故，即見相別種師義。
【疏】如二禪以上至別地所系者，意云：如人生在二禪已上，若須緣色等時，借下初禪眼、耳、身識，即由二禪以上意識引生，而緣上色等。然此色相分與本識同地系，其眼、耳等見分常初禪系，即是見相別系也。問：何故須借下識耶？答：二禪以上無眼識等故。故論雲鼻、舌二識，一界一地；眼、耳、身三，二界二地等也。或有與自識見等同地系，如上眼、耳見下三災，即見分與本識同地系，然相分與他下界本質。問：地系若身在下地，初禪天眼、耳識緣彼色，雖見相同地系，然下第八不變上地色，故上見相別地系。問：如前分別變而無實用，見相皆同地系，如何此中見相別地系耶？答：分別變中亦有差別。且如見分緣境，而雖相增，執境在心，橫生計度，此即見相同地系，若見分是善無記，又非縛法現量緣境，不妨相見別地系，若欲界眼識等，與貪等相應緣境時，故相見同地系，上界不爾。問：上地眼根等，既不能發識者，即第八所變，便無實用，如何乃言因緣變有，皆是實用耶？答：色界上二禪，以上五根，雖無發識用，而有質礙等實用，又欲令上界身扶根塵嚴好故，又莊嚴身故，所以須變。問：上界五根，幾地有用？答：鼻舌二根，初禪即無用，以段食唯於欲界有用，上地無香味，所以初禪雖有根，而不發識，香因闕故，眼耳身三，初禪猶能發識，有尋伺故，聞見梵王說法等事，以上無者，謂無尋伺所有言說，見色聞香聲，皆下識
【疏】問：第七識緣至應無礙者，此意難云：第七分別變境無實用，五識亦分別色等，應同第七無尋等實用。此難五識分別，師今解雲實無質礙。若爾，如何此師作如是難耶？觀此師難雲太過。如不緣識中自當分別者，即如下論云：何故第八不能變似心、心所法為所緣耶？遂就彼處分別，此中不解。
【疏】難一師等者，意云：如下說變根、不變根，有二師說：初師即安慧，第二師是護法。今敘護法難第一師，故云難一師也。言若本識至如自眼根者，是護法難詞。
【疏】應設劬勞至即實有用者，此一師答。應設劬勞者，責共漫難也。言他之實根，心外法故，所變之根，便無實用者，諸如張人變他王人身中實根，此根非彼王人識依，望彼王人，即是心外法故，張人變根，便無實用。據實道理，亦非張人識依也。言若亦為他依者，此即自識依他，變根便緣心外法者，此意說雲，若言與王人識依者，此即自識依他，變根便緣心外法也。言若變自法，即實有用者，意說變他扶根四塵，於自身可有實用，如按摩等，故呼他扶根塵名為自法。
【疏】問：如變他色等至應有實用者。此是第二，護法師問也。舉變他色實，而例變他根應亦實。意說變似他色等，即能自有按摩用，他根應爾。下安慧答云：約變似色等，他即無用；雖變於根，根亦他無用。汝即約自雖我，我即約他答汝，理正應齊也。
【疏】若爾，變至應思度者，護法更難。言若為自受用等者，第一師解。此義不爾以下，第二師難。
【疏】於不緣心至無妨者。意雲第八但變塵，而不變他根、心等，故聖教其根及心、心所並業果等四法，不可他緣，故於下不緣心等門中而無妨也。若許變緣根、心等者，准不不緣心等門中，即有妨意，證不緣他根也。亦有別本雲又不緣心等。
【疏】今此具二者，意云：一者、不共中不共，二者、不共中共也。且五根自他身名別，故名不共。即此現行色根，自他互不受用，復名不共。他根於己非有用故，由不共相種之所生故。如扶根、塵等，體雖自他各別，名不共。現色可有互受用義，名共，由共相種所生故。問：何故名內大種？答：是有情法，故名內大種及內所造色。問：五根等為各別大造，為當一大種通能造耶？若一大造，如何諸論皆說眼等各別大造？若別大造者，如何瑜伽五十四但說七物與眼同處？故彼問云：色蘊中眼，幾物所攝？答：若據相攝，唯有一物，謂眼識所依清淨色。若據不相離攝，即有七物，謂即此眼及身，並地兼四塵。三藏解云：同一處者，唯一大造。以理推徴，五根根依同一處者一地大造而說造眼，四大等隨所造法，名造眼大，乃至名為能造觸大。據實一地大造，廣辨如余處。
【疏】即前不共名為共者，意說即前不共門中亦有共義。如五色根，即不共中不共；如依處，即是不共中共。謂變他依處，可有互受用義，雲即前不共中亦有共也。意說扶塵有情，各別得拓名不共，有彼此互受用義名共。又安慧云：自他根各別名不共，許互變他根名共。雖有此解，非護法宗不可依也。
【疏】此即最初至不論根境等者，指此段文。以下，兩師別釋。
【疏】此有何義至變何用者。安慧將欲解自義，先假作外徴，此亦不然。下自解。言非他依者，自所變他根，非與他識為依。
【疏】由為受用，亦變似根者，意說為受用依處，故變似根也。言根、塵、我及識者，意雲本識緣變此四法，為有過所再譯。
【疏】末那，緣變者，緣第八識變為我解。
【疏】意存一意識義者，意云：如前頌說根、塵、我及識者，意說一意識變，不論本識。
【疏】無緣慮用者，即說所變七識無緣慮用，猶如變根，無實根用也。言而得緣故者，意說猶如根雖無用亦變，七識應爾。
【疏】又色至欲界不爾者，此會通前義，如前。安慧云：若根無故，依處且無。所以色界鼻、舌二根，雖無發識之用，為受用依處故，且變根者。護法云：不爾。如色界化生，無根處可九，所以須變根；欲界非化生，根無處可在，何須變他根？如瞎目枯陷者，雖無根，不妨有依處，故云不爾。問：且眼根與扶根塵分齊如何？復與小乘何別？解云：大小說同。眼根如蒲挑量，非余識現量境，所見眼逕黑白之精，名扶塵也。
【疏】又彼色界不變根者，至依處方好者，意云：若色界不變根者，即如木人、鼻、舌等，無根依處便丑，為欲莊嚴身故，故須變；變根已，與扶塵相依持便好，是故須變根。
【疏】此即不爾，不可為例者，意云：欲界不爾，不可將上界變根例欲，亦言變根。
【疏】若爾，欲界至令其光潔者。意云：外難云：色界欲令根塵光潔，以相依持莊嚴身故，須自變者。且如欲界人、王、天等，為有殊勝業，此身亦鹹得他殊妙身，而扶持受用之。既有此理，何故而不變他根耶？答：此理不然。且如色界根塵，自識而變，汝何故將自變根例欲界，令變他根耶？故自變自根，故理將免。夫自變他根，其義不成。
【疏】又彼色界至是義應思者，意云：如色界品，品者，類也，別也。或可品字錯，應為隻字。如初禪有識根，二禪已上雖無識而有根，識若依時，根即有用。汝若令我亦變他根者，他根於己有何實用？不可自識依他根故，他識依自根亦爾。疏云：非自他識之所依故，故知不變他根。
【疏】彼余屍䯛猶見相續者，此即舉見屍䯛證變依處。意云：欲界但變他扶根塵，以死後見余屍䯛等故。問：從此死後生他時，容可見屍䯛續。且如聖者化火燒身入涅槃，如何有餘屍䯛等耶？答：雖火燒身，互有餘䯛骨。如言火滅已後收取捨利，豈非余屍䯛耶？故知變他依處，凡夫殘屍等不說自成。若不變者，死後即應頓滅。
【疏】如生色界至如何。會釋者意云：外難云：如論主雲欲界變他根，以無發識用故，即不變者，上界二根既無發識用，如何乃變耶？以下論主答言身為自情變，其何必須根有者，此會釋前難也。身為自情變者，身即二根，謂此根即是自情也。所以第八變根，此一義解。又雲若無根時，依處亦無，謂欲令有依處，所以須變。又雲根與依處相扶便好，所以須變，即第二義解。他塵非己情，何必須扶有者，意云：他塵既非自情，何必須變他根有，方始變塵？縱然無根，亦變塵故。如無自人，自雖枯陷，亦變他依處也。
【疏】雖知根處各變各自他者，根唯自變，處亦通他，所以他根無發自識之方，自塵有他受用之理，義既有差，不可變責。
【疏】此通諸識有五種力者，此約識辨力也。其借識力，唯眼、耳、身三識有；其大願力，唯意識有；其法威力，道六識有。由持經故，得諸根互用等。其定通力，意識亦通第八。問：余之三力，何非第八？答：多任運起，不能為緣，系發本識，令引生色故。第八無間，身在欲界，起二禪上天眼、耳等相，緣彼地色等。借下識時，色慾第八，豈非由借識力故，變彼地色耶？答：如此變者，是通力加行，為系發緣，然本不為借識故。問：生二禪上，借識緣下，第八寧非變？答：雖緣於下，未必能變，非由定通。若化業果，護法不許異地緣變。問：設定通力，能變下不？答：欲界本無定果，假下有處，且不變也。上不起下，故上所起色，但似於下，而實屬上。
【疏】若第八變，唯有定通者，意云：今依定通力中，所變境者，即第八識變。由第六識入此定等，為增上緣力，所以引第八變。然此所變境，色等皆是實有本質境，令有情得受用，謂金、銀等。言或總四力者，意說：但有四力，而無五力，以大願力即法威力收也。
【疏】如除如來至即自通力者。意云：除卻如來，余聖者修習上定，得有漏通者，身在欲界地，起上天眼、耳通，引得天眼、耳在身中，即下界賴耶，緣上界根、塵、四大種等為境，此即緣異地身。如是皆由自得通力，第八緣異地身，非由他通力也。
【疏】謂眼、耳、色觸等者。既有二根，合有色觸，初引其身而相觸故。有解云：有色觸者，由有身故，得有扶根、觸塵等。詳曰：此亦不然。所引眼、耳二根而起於通，何處有身根耶？設有身根，非上地法，是欲界身。今所論色觸有無，觸其上地，不據下地，下地自有，更何須說？由此非也。或眼、耳二根是身之一分，而得身名，理無違也。或亦有聲者。泛爾，四大不相離相系有聲，能、所造相觸得有聲故。有云：彈、扶、振、塵，有音聲故。又有耳根，何得無聲？意云：定通二力。通即變意地之內身，定即不爾。一無文說，二乃義非。問：鼻、舌二根，上界應亦有香、味？答：不然。香、味合中，知上地無，識無香、味；眼、耳二識離中，知有耳根，故容有聲。
【疏】無文別說至無用故者。意雲，聖教中不見有文說有聲也。亦不許下地起上地身根。何以故？以無通故。又設若起，亦無用故。又無觸、欲等事，所以不起。
【疏】二、無上地至亦無文故者。意說二禪以上，不起初禪天眼、耳通。何以故？以無用故。上勝下劣，所以不起。又無文說故，不可將下地根依二禪以上根，理必不然。若但借初禪識緣上地境，而乃不障。言下欣上，可起上等者。此釋外難。難曰：欲界起上通，上通依初禪眼、耳二根起；上地借下，下識亦應依初禪二根起。答：以下欣於上，所以二通依初禪二根起。二禪上地以厭下故，但借下識，不依下根起。難曰：下根以是劣，二禪上地即不起；初禪二識既是劣，上地不應借下起。答：不爾。二識當地無上，借下識根等上地有，是故不起於下根。又難云：上地無眼、耳，借下初禪識；初禪無鼻、舌，亦應借於欲界鼻、舌識？答：眼、耳離中知，上地起下識；鼻、舌合中知，初禪不起鼻、舌識。難曰：鼻、舌合中知，上地不起下；身識亦合中知，亦應二禪不起下。答：可爾。謂眼、耳有通，所以得起；身識無通，是故不起。難曰：若爾，身識即應欲界系，以上地不起，如鼻、舌識？答：此亦不爾，是上地系。雖然，身識無通，有可起者，即得起故，有觸塵故。
【疏】如以通力，馬勝比丘至扶根大等者。意云：馬勝由通力故，現身往彼色界初禪梵宮，見梵王等。等者，等取梵眾天等故。馬勝第八識，緣彼身中扶根大等，意說馬勝由自通力。第八變異地身器，謂身是前門，所以不說，但言變器。問：此明異地器，何故說身？答：雖舉其身，意明器也。即彼所居及衣服等，皆器收也。
【疏】亦由通力至名由通力者，意雲此有二意：一者，上界天等，由自通力，問此間來佛邊聽法，即上界變此異地器；二者，此界眾生，雖未得通，由他通力，見色界天等，即下地眾生變他異地器也。
【疏】上地見下至賴亦然者，意云：即由他佛邊通力，梵王等見佛豪光，此上見下也。即此間眾生，尋光見彼天，此是下見上也。若見下界眾生，不假佛通，梵王亦自能見。又若如此界眾生及梵王等，見東方萬八千正界等事，即梵王等亦由佛通力見，以自通力劣，而不能見彼他方遠界之事故。如上故，皆由自他通力有情。第八，變異地器也。
又阿那律修得天眼，通觀三千大千世界猶如掌中，皆由通力變異地器。言可得五塵者，即通果色，謂金、銀等。
【疏】雖第八至內身之文者，意說定力、通力皆第八變，由通力故，第八變異地內根身，由定力但第八變異地五塵，而無文說定力能變異地內身也。
【疏】又不由定力引他地身下界地起者，意明定力不如他通力變上界身等，聞定力如通力變天眼耳根異地身不？答：必不由定能作如是事，以定力但可變五塵，不能變根身，即重釋不變內身之所以也。
【疏】無色、無通等，以下文別明義也。非但依下身定不變上身，設身在無色定亦不變身，以所變身無實色根故，或得名身有積聚故。既雲令他得見，明知假現色身。雖現色身，但有依處，猶如泥人無發識用而無實根。何以故？以根心等四事不可化故。今據實身，故云無根。
【疏】八地以去及佛身通定至變為身者。八地菩薩以依生得天眼，不能發通。以生得天眼，耳根力劣，若欲發通，可更須修起天眼、耳根，名定通變身等。佛身何有此事，而亦言變耶？答：以佛第八常具定通，故變無失。問：□亦有上界借散眼、耳識非通者不？答：大乘無文，以異熟心非異地起，不可借也。但借威儀通功巧，以色界有語功巧故，名得通果。眼、耳識及有善性者，如上梵王借下尋伺發語業等，並借下眼、耳識於佛邊受戒，當知受戒是下地善心。又解：但上地意識由思為語因，不借下意識，即由彼引異地眼、耳識起。問：眼、耳五根得緣威儀等不？答：若正緣威儀功巧，唯眼、耳識緣，耳緣語功巧故。若威儀路、功巧處，路謂威儀所履，處謂施功巧處所。若威儀功巧，唯第六識緣，
【疏】若作此解至豈第八緣耶，此總是難詞。此有二意：初難上見下，二難下見上。若加前解，馬勝比丘第八得緣異地身器者，三災等亦是異地，梵王第八應變。問：上界第八設變三災等，於理何失？答：不然。前言唯是他界自地者，第八得變；梵王等既不是自地，如何得變耶？又如身在下地，以上天眼見上地色，豈第八而能變耶？以理而言，第八但變天眼耳根，不緣彼色等。何以故？以懸遠故。不緣者，明知馬勝雖往色界，何必第八緣梵王等？
【疏】若相離者至亦變者，此答難意。即說馬勝身到上現，是通第八，得緣梵王等，見下三災等，非近其地遠，所以不變也。
【疏】由此故知至應思者。若言相離，雖見第八不變者，即天眼、耳緣色、聲時而無本質，即梵王等見下三災，第八雖不變，而眼亦緣，此乃無質而緣也。應思者，以他人變為本質境也。又違下必有疏所緣緣之文者，以五識必杖第八所變境為疏所緣緣也。今釋亦不違，雖無自第八變為疏所緣緣，然杖他第八所變為境，故有疏所緣，至文當知。問：豈有自五識托他第八變為自本質耶？應有五識熏成他第八種？答：若自界自托，今論他界，故許杖他。若爾，應許杖他第八，異地五識應熏他種，此義應思。悊云：如愚所見，疏主將見下三災，第八不緣等為妨難。應借今者得定，通境不定，何故將上業力變者為妨？論文自言：若定等力，所變身、器、界、地、自、他，則不決定。故設第八變下，爽理也。
【疏】如樞要說者，意說梵王第八亦變三災。何以故？許隔緣故。故知五識亦本質，不違下文。
【疏】餘地器至饒益有情者，意云何？法處異色者，謂金、銀、蘇等。定心任運所緣故名境，為利有情動求趣故名果。色雖是所望，不同名境、名果，故瑜伽雲彼境、彼果故。此通有漏、無漏者，謂諸佛及大菩薩之所變起故。菩薩第八有漏境亦有漏，佛不爾，故純無漏。或約菩薩、二乘，第六識名無漏境亦爾，第八名有漏境唯識。
【疏】然第八識，一、唯緣有漏等者，意云：從此以下，總以六門義辨。第八識由定通力，緣境差別：第一約有漏、無漏分別，第二約三界分別，第三約五境分別，第四約能造、所造分別，第五約定通二力分別，第六約變根、不變根分別。一、唯有漏者，唯緣有漏定通色，此總說不別分別也。遂不相似者，即所變相分與無漏種子體不相似也。
【疏】又解：以初禪至有用故者，此文合向上，非必有本質之文下言也。若不爾者，今第一差別中，顯第八緣有漏、無漏，何故中間乃說眼等耶？由此故知合於上說也。由此三識者，謂眼、耳、身三識，見相別地系，亦是因緣變。前同地系，約分明變，此約因緣變，故無違也。
【疏】二、此在色界亦通無色至雨淚者。意說定通三力，在於色界。言無色有者，唯據定力說，以無色無通故。故無色諸天雨淚，但依定力說也，即定果色也。問：無色總無通耶？答：亦有通。何故言無？答：以慧劣故，故云無也，非是令無。如言色界通強，豈無定耶？此亦如是。
【疏】三、唯變色觸，亦變余塵者，此問。問云：且第八於定通等中，唯變色觸，亦變余塵耶？此通五塵至能變一切故者，答前問也。三十七說：由通力故，第八能變四塵。以金、蘇、酪等，皆以四塵為體，謂聲體虛疏，非扶根塵，故不變聲。若入淨土，即變五塵，水、鳥、樹林，皆說法故，得有聲也。又五十三說：無色界定，色亦能變五塵，故言能變一切。如波羅蜜多聲聞入無色定，心了三界境，故依無色界定，能變五塵，不假入淨土。有云：此定通二種，通變五塵。若托色界變者，唯變色觸；若托欲界變者，通變五塵也。
【疏】五十四說至令自他有用故者，此會違也。若雲實五塵者，何故五十四說但變顯色，不變香味耶？答：五十四說勝定果色，唯是顯色，無香味等者，但約色界異生得定通者，及約無色界，非是波羅蜜多聲聞說。所以不變香味，但能變色、觸、聲三塵，不能起餘二塵。一則香因，闕二則無用，如演秘說。又亦不令自他有用者，設許變者，亦不同顯色，自他有用故。顯色者即色，觸者黃等色。
【疏】五、然與定力至定境為異者。此問：通力與定力有何差別？今答云：定心緣境，一向是善。若通果心，即唯無記。何者？且如二乘異生，坐得定上，若為嬉戲起通果者，即無記非善。何以故？戲哢心中起故，即當四無記中變化無記心也。若為利樂有情所起者，即是善攝。問：何名通果？答：通者，慧也。慧從定起，故名通果。通即是果。持業釋：即劣慧心、心所也。若言通果色者，色由通力，變成金、銀等，即通之果色，名通果色。依主釋：色由通引故。問：通果為定為散？答：非定非散。何以故？若令在散、令在定，皆不能變如是金、蘇等事。猶如人睡，欲似窹時，亦非令睡、令窹。通亦如是，非定非散。
【疏】一根本境，一解脫境者，其定名根本，非是散；其通果心，名為解脫，在於定後，非散定，猶如無間道後解脫道也。
【疏】若八地已去至何異者，意問八地已去，既恆在定，未審所變與通何別。
【疏】通力至故。二、有別者。此答上問。謂七地已前，即根本解脫有別；八地已去，有加行、無加行有別。若至佛位，亦無加行，即定及通，無有差別，以任運心起變化故。問：如何八地已去，菩薩有加行心耶？答：加行有二：一者、加行，加行即加功用行，名加行；二者、任運，加行即任運思惟也。故八地已去，菩薩通力，由任運思惟，方起通方變化金等定力。
【疏】六、又依神通至似而非真者。問：既言不變根，何故前言通可引起根之與塵耶？答：此約不變他根，前約引起自識變自根也。即如引起天眼、耳根，亦自第八緣變也。又云：或亦能變。如下云：無上覺者，神力難思，故能化現無形質法。問：業果如何變？答：金蘇馬麥根，但變似非真，為伏慠慢眾生，故現斯根。余聖不爾。
【疏】即瑜伽五十四至變異地身者，意云：就明變身器中，先明變異地身，後明異地器。先明變異身者，有二解：一云：色、無色天，佛邊來聽法，變身萬億，共立毛端，不相障礙，即是異身。問：無色無通，可唯定力；色界有通，其義如何？答：色界雖有通，不妨亦是定力所變。故瑜伽云：色界色有二：一者、定心現色，二者、業報。色、無色但一，謂定心所現。此解約別，異名異身。二云：色、無色天變身，於下欲界共立毛端，不相障礙，令欲界眾生見故。由他定力變身，下界眾生得見，即第八變他異地扶塵，名異地。此約異地，名異身也。又彼天等，於欲界現身，名異地身。據還是自地色身，以欲界無定通等色，與前第一解相似。
【疏】聞無色界宮殿之香者，由此界菩薩，入無色界定，遂聞無色界宮殿之香。乃至如春細雨者，雨即是外器，收即色、無色天，由定力故變。意云：此所變雨等，與本地不同，名異地也。又此界眾生，亦見彼雨等。又如色、無色天，佛邊側立予孝等，皆變欲界異地身來，本天無此身故。此欲界眾生，見彼天亦緣欲界器也。
【疏】及實色中定境者是者，即無色宮殿及天渡等，是法處實色定心所緣之境。又有解云：色、無色天渡下如雨者，但似而非真，無溫潤用故。若八地已去，菩薩變大地為金，海水為蘇等，即有實用。此定境色，亦是法處攝也。
【疏】色、無色天至有何通者，此問。問云：色、無色天皆由通力現，何故此色非通異色耶？意說名通果色，此有何過？次雲瑜伽至故無通力，是答也。問：通果與定果、定果色等何別耶？答：通果有二：一者、通果；二者、通果色。從定引通，通即是果，果非色。持業釋：由通變色，即通之果，果是色。依主釋：定境色者，定中任運變起金等，名定境；即此色從定引生，名定果。據義不同，體無別也。又云：定所變影像，名為定境；由定反境為緣，系發第八所變金等法處實色，名定果色。此約別體者說。
【疏】少分間斷者，即中夭者。言由有生一念，即便令終者，如蜉蝣等，雖亦容少時，然以時役，故云生已即死。准此一段論文，但辨通力所變身器，非初定通力變也。瑜伽雲一劫者，是成壞劫也。由系發故，聲等方生者，內聲由咽、喉、唇、舌等緣系發方生，外聲由杵等緣系方生也。
【疏】等流色者，此有三種，所謂異熟、長養、自性色等。異熟色者，色從異熟識中種子而生，名異熟色；或業所招無記五根等，名異熟色；望此色前後相引邊，亦名等流色。長養色者，由衣、食所長養故也；前後相引邊，亦等流色。自性等流者，謂扶根、塵及青、黃等，前後自相引生，名等流色。然異熟、長養，前後相引，合有等流，今不取也，但取自性、等流色為難也。
【疏】第七，末那等者。意及難云：若言心、心所有間斷故，不許緣者，第七既恆相續，何故不緣耶？言若爾以下，外人申難，可知。
【疏】依處方齊者，即依十二處，明第八緣境分齊也。
【疏】五、塵通外內者，此望全身為內，非難對根辨內也。
【疏】雖意緣等者，此文外有難，難云：種子既言意處緣，應當法處攝，故八識中，後之三識，俱意處攝也。
【疏】問：本識豈不緣假至如不相應者？意云：且如四色，法處攝，何故不緣耶？答：第八所緣，一向實有，此色是假，所以不緣。問：色既五種，何故言四？答：且五種色中，極略、極迥、受所引、遍計所起，此之四色，一向是假，第八不緣。其定自在所生色，通其假實，金等是實，即緣；十一切處觀即假，第八不緣。謂第五色雖法處攝，通假實，所以不問，但問前四。何名極略色？謂第六識假想心中，折粗色成細，至極微色，名極略色也。略由細也，或可略粗成細，故名極略也。極迥色者，折空中明闇迥色，從大漸小，至一極微，即去此一極微，卻所所顯，得一微許空處色，名極迥色。迥者，即空迥也。故集論云：極迥色者，折粗至一極微。即此極微離障礙觸所引色，名極迥色也。亦由第六意識觀心所折。問：與迥色、空一顯色何別？答：亦有別。且迥色者，即傍觀空色，名迥色；仰觀虛空色、空一顯色，
【疏】受所引中，定、道共等者，意云：受所引色，有色有多種，謂表、無表，定、道共等。今簡余者，故云中也。意說：定、道共戒，名受所引色者，從師受學而得故，故內防非，依思種立。
【疏】以總從別者，根、塵等第八所緣，合是法處，法處是總，色處等是別；今以總從別，十處等攝。以闇從明者，第八所緣是闇，六識所緣是明；今從六識所緣，通十二處等故。
【疏】云：皆本處攝。又有解云：獨頭意識所緣根、塵等，皆法處攝，名總；隨各別攝，故名別。以闇從明亦爾，即五識與同時意識各別緣，故名明；現量取故，以獨頭意識橫生堅執，故名闇。又有解云：十二處種子，名總名闇；隨十二處各別，名別名明。總即法處攝，別即十二處攝。
【疏】定所生色中至不緣假故者。意說十一切處觀，亦由第六識觀心中安立，雖是假，亦此中法處攝。何名十一切處觀？答：所謂四大：青、黃、赤、白。識空名十。問：何名一切處？答：如觀地時，一切總作地相，乃至觀空之時，總作空相。故此十法，由第六識觀察安立，故是假也。第八不緣
【疏】然諸法有二我者，意云：以下論文，將欲聊簡，故疏家先牒，即發起後文也。
【疏】後得智等有籌度故者，即後得智有任運簡擇說諸法故，得籌度名，但不如強分別，以名義互相繼屬也。故後得智緣無法也。又有解云：緣無之心，有其二因：一者、妄分別故，二者、有籌度故。其第六識，由有分別，故得緣無。
【疏】中言諸六識等者，等謂等取善惡及同聚心所，非前五識，五識不緣無故也。其後得智，有籌度故，得緣無色。然第八識，二義俱無，所以不緣無也。故下結雲第八不緣我也者，我體既無，故第八不緣於我。
【疏】於有為中至緣實非假等者。意云：且就有為中，色、心、心所不相應等，雖如前辨，就色中但緣實色，不緣假色，然心、心所不相應及無為，未審第八緣不？故下為問也。
【疏】謂由無業及名言實種者，此解要由此二因緣生，能實現行。此現行心所變，方實有用，或通所變，皆其二因而生。言要有刀者，角簡八俱、五數等。言任運者，簡第七、第六及非業感眼識等，或善惡五識。雖非業感，是任運起心有力，亦因緣變已。疏言即五、八識，不簡五識善惡性也。
【疏】由此六、七緣無等者，意說第六可緣無，如何第七亦緣無耶？答：自內緣執第八為我，我體是無故，故得緣無。言亦緣有故者，青等相分，從緣所生，名為有也。言或初通五、八，全第六少分者，取五俱意識，此解稍寬。非唯業感，但任運有力變者，皆因緣變也。故下疏雲不隨實體種子因緣變者，是分別變也。言後第七，全第六少分者，意說後分別變也。第六少分者，即獨頭意識，橫生分別是也。
【疏】順有用等文者，意說者將五、八全，第六少分。為因緣變者，即順下論初必有用，後但為境之文。疏初隨因緣等，乃至此一段疏文未以來，明因緣、分別二變，未審八識中是其何藏？疏中總有四釋，即從初隨因緣至道理以來，是第一說；又解以下至鏡中火者，是第二說；又從因緣至彼但為境者，是第三解；又從五識相應心、心所至無諸妨難以來，是第四解(因法師解)。又釋因緣、分別變中，准樞要釋疏中四解，作法師雲，但約又解已，後有四釋，故復又解。初唯第八異熟下，是第一解；又從問若隨因緣變下，是第二解；又從由此復言隨因緣下，是第三解；從又解因緣者是諸法真實下，是第四解。然樞要排比不依次，疏中第一解即樞要第二解，疏中第三解即樞要第一解。然樞要中初之二解是護法解，由理未盡，故有餘釋，由此疏中往往雲順後解也。又樞要言第三解者，即牒疏中第三解也。雖有此解，其義甚難，來濫君子，請為更詳。亦有解云：如疏言若瑜伽釋家等，以下文生一身之失，為第三解。評曰：向攬諸家異釋，皆由不得疏主本意。觀其疏文，能釋斯義，初解將為理勝，
【疏】初、隨因緣變等者，意說五、八識是因緣變，第八、五所雖與識任運變境等，然無實用，故且除之。言即七識等者，意取第七全，第六少分，除五俱意，識唯現量故。
【疏】初唯第八等者，第二解因緣變，對後分別，故得初名。
【疏】後餘七識所變色觸等者，以對初因緣，故云後也。色觸等者，觸即觸塵，等者等取，心所所變，並無實用。
【疏】既爾，五識以下至此二義，護法等菩薩解者，意云：此等疏文，論前二解優劣也。即從既爾，五識至應非實者，意云：此第一師難。第二解師云：若言餘七識並分別變者，五識應緣假。又五識所緣青等，應無實用。准下，答五識變亦無礙用，即指下言理齊亦無礙用文是也。即答此難故，五識所緣青等相分，亦無實礙等用。如言五識緣青等有實用者，約第八所變本質境說，雲有實用。雖緣青等無實用，然亦不緣長短等假也。
【疏】問：若隨因緣變等者，意雲假設外微，成第二解。問：與第一解何別？答：前解約五、八心王所變境說，此第二唯據第八心王所變境說，不取五識，所以有異也。
【疏】由此復言至順第一解者，意雲將欲成第一解，先問其因緣義。今釋雲隨任運義、種子義者，意說五、八識，隨其所應從自親，名言種子；任運生，任運變，境種等有實用，名因緣變，即順第一解。
【疏】第八、五數至不能發生眼識等者，並是成前第一解。言第六識等報心所緣者，謂五數及報心，亦任運生緣境，恐濫因緣變，故須簡之。其執心等分別變攝，更何似須簡？問：五俱意識如何？答：亦緣變。如言不隨實體種子，因緣變境相等者，意說第八任運緣變實種子，故是因緣。若五數任運緣變影像種子，意雲觸等雖與本識同緣種子，然本識所變種子有實用，得名因緣變。若心所所變種子，如鏡中火而無實用，所以名影像種子也。亦如眼根等，本識變有發識用，觸等變無發識用，此亦爾。
【疏】問觸等至此依第二解者。將欲成第二解，先設外問，後答此義，乃順第二解。
【疏】若瑜伽釋家至不違此文者。意說瑜伽釋最勝子，雲許觸等與本識同變，不違此論因緣變文。故約本識心、心所所變，根境相對，名有實用因緣變也。雖不違此論，然違成業論多種能生一方之過，如下第三論自會。言前解為勝者，指第一解。順下第三者，即順第三破多種能生一牙之文。
【疏】又解：因緣者是諸法至故但為境者。意雲，此第三，解真實有用種子者。意說，此種子是本識所變，有實體用，名為真實。此種子生色、心等，而有實用，名因緣變。如本識五數所變種子，無實用，名假種也。即觸等所變現根、塵等相，而無發識等用，名從假種起。
【疏】無漏亦爾者，意說：若如定中，無漏意識擊發第八所變魚寶等，有實用，名因緣變。如十一切處，觀所變境，便無實用，但分別變攝。
【疏】五識相應至無諸妨難等者，此等是第四解。五、八識如文。與五同時，意識、五識俱心所，亦因緣變，從實種生故。然第八心所所變相分，唯假種生，不同五、六。然定中所變金、銀等，從實種生，因緣變收；其餘心、心所所緣色、心等相分，但似非真，如鏡中火，無緣等用。
【疏】若論依他假因緣起等者，意說分別變青等相分，雖不如他本識所變，有質礙用，而有發識等用；以青等是依他法假，藉因緣所生，故是有用。
【疏】非是如色心等至稱其自相者。意說者，准此解，五識所變相，亦合有此礙用。彼分別變者，有依他為境之用，假藉因緣所生故。稱其自相者，所變相分與本質極相似，故名稱自相。
【疏】第六、報心至或有用者。意云：第六根心，行相微劣，任運而與五識俱起者，隨因緣變；若自任運起者，唯分別變。
【疏】問：前所說若隨分別變至應全無用者，言前者，通前三釋，除第二解。意難云：且如分別變相，但可為境，不與他為本質，即無礙用者。定心及五識所變境相，亦不與他為本質，亦應無用，以不如他本識所變為他質故。答：隨彼實體種子生者，意說五識定心所變相分，從本識中實種子生也，故是有用，不同分別。
【疏】隨加行至籌度義者，謂分別心要加行引方強，分別定心雖有加行引及五識，難由他引，但不強籌度分別。
【疏】一、念心得成二種者，即一念定心，與五識同緣，實五塵唯因緣變；即此定心，通緣過、未及心、心所等，名分別變。以相分心等不能緣故，名分別變也。
【疏】性境不隨心者，性者，體也，謂根、塵等體。見雖以相緣，或見相別地系，故性境不隨於心，同地系也，名性境不隨心。即如第六識與五識因緣，有時見相別地系；如初禪眼、耳等與意識因緣，上地時相見別地系，如前已說。
【疏】獨影帶質者，如緣過、未，無本質境，唯有影像在心上現，名獨影，唯從見也。帶質通情本者，即第七識緣第八本質時，攝從於見有覆無記，攝從於境無覆無記，故言通情本。情即妄情，即第七識與四惑相應，妄執不了，故分別變。五識及同時意識，據性境說，亦因緣變。
【疏】從第八生至亦從起故者。意云：前七識雖第八不緣，若有次受用境時，別從第八中自種子生，不可以不緣，即不令起無漏心等。第八雖不緣，不妨亦從第八中種子生故。
【疏】實無為者，即真如也。
【疏】論說等言者，即指上論文。問云：何故不能變似心、心所□□□□□□□今論中復說變無為等，未審兩今等字，各等何法？答：前等字，但等心、心所，即向內等；後等字，即舉無為等，等取不相應假法也。故前答中，但答中心、心所，不言無間等也。今解無為至及與無為者。此更解云：即前問中等字，舉心、心所，等取無為不相應行假法，亦無有過。此解為本者，意說前問中等字，等取無為不相應假法，是本也。故說第八，不緣心、心所無為不相應假法也。
【疏】問：若有漏位至皆應緣實者。意云：因緣變必有體相，如分別之相未必有體。若爾，且如五、八至無漏位，既無分別，應不緣無。何以故？以因緣變，皆應緣變故。
【疏】即緣於文至故緣無等者。意說無漏第八，雖無分別變等，而於無漏位中，亦現彼影。彼影者，即心無為等影。若爾，既雲現影，如何言親證耶？答：不爾。以無漏第八，與鏡智相應，極明淨故，無妄倒故。緣境之時，不同有漏，取相分別，名為親證。約後得智說，以正智實證不變影故。
【疏】見分取於相應心故，法皆盡故者，意云：不假心、心所互相緣，名為遍智。何以故？如一見分，能緣相應心、心所及緣諸法時，即自證分緣自見分，所以得成遍智。與前解別。問：若自證分緣自見分者，如何得名同一所緣？答：約見分名同，不說自證，斯有何過？有雲見分取於相應心故者，此結前解也。
【疏】雲法皆盡故自證，復能緣見分故者，結第二解也。如疏雲但□□□□□□有何過者，解妨難也。以第二釋中，不說自自□□□□□□□□□□。
【疏】其六、七識至可應分別者。意云：六、七□□□□□其三量，於中現、比二量心是有用心，非量心是無用心，無實用故，故云可應分別。有云：現、比心同前相分，可應分別。
【疏】護月師，無色界亦變身器者，意說月藏師許無色異熟，緣下三境。
【疏】緣一切處者，意說緣一切色處故。瑜伽云：無色界定，於一切色得自在故。此證三界賴耶皆變色緣。
【疏】初禪器等小千界者，於薩婆多宗說：若依大乘，初禪蓋四天下，二禪覆小千界，三禪覆中千，四禪覆三千大千界。丘云：更有一說，初禪等小千，二禪等中千，三禪等大千，四禪無所等。准瑜伽五十一，皆雲緣狹小執受境等。既有執受字，故約內身，非據外器說也。餘二界亦然。言身大可知者，初禪身長一由旬半，乃至色究竟天身長一萬六千由旬。
【疏】緣無量執受境者，彼緣無量行解心之種子，是第八執受境。言從果為名者，以種子得無量名者，從所生行解心說，是故第八但緣種子，不緣行解也。言無所有處等，准此應知者，即無所有處緣微細執受境，若非想非非想處緣極微細執受境。
【疏】此亦所立同者，此無想定，亦在次前文所立中。
【疏】二宗各解不同者，如經部滅盡、無想二定並有識，有宗二定並無識。但如隔日瘧，名不□身，無是有情，故無不定。設若滅盡有識，無想無識，□□□□□□□□□□□□□□薩婆多深無心位外，更□□□亦有至下自廣成者，有□□□□□□□□然不為過，非共許故，或可等取，故舉無想等。余悶絕位等，此等諸位，有第八識者，下自廣成立。
成唯識論疏義演卷第三本