成唯識論疏義演 · 成唯識論疏義演卷第二末
西京福壽寺沙門如理集
【疏】顯法有此者，意說所相法。由有此能相法故，以成緣生有為法也。言若法者，意說生等能相諸行者，即所相法。言於彼法攝受者，即攝受諸法，不令入過去。安立者，令法住樂，不相離欲得現在。
【疏】是此異別名者，意說住是即別名，如起生名等。
【疏】乃至廣說者，結第二師釋也。
有為之起者，意說有為是生起相，亦可了知者，所以別立生相也。
四嗢南，此雲頌，亦為集法施，即集法為頌施眾生故。一諸行無常，二有漏皆苦，三涅槃寂靜，乃至四諸法無我，故云四也。
【疏】以二常相者，意云：有恆有即不滅，無恆無即不生，故不生不滅，是二常相。
【疏】住異與生至故合說者，意雲，釋外難。難云：若言生滅合名無常相者，未審住異二相，是何相收？答：然住異與生，同在一世，所以亦生相中收，故不別說住異。
【疏】俱生所顯者，意說住、異二相，皆由生相得有，所以住、異二相，總名生相。
【疏】又無常相至所以者。此會前瑜伽說一相所由。意云：若說二相者，何故前說一相耶？答：前說一相者，即是此中說二所以。
【疏】然世不同者，彼說三世有故。又彼計生相，體雖實有，用在未來；住、異、滅三，體用俱現在也。大乘生相及住、異居現在，滅相在過去，故云然世不同。
【疏】第一、六轉無差難者。然別破中，申其七難：第一、六轉無差難，第二、能所不異難，第三、二相應齊難，第四、四相齊興難，第五、如體本有難，第六、體等相同難，第七、有無乖角難。
言無為無生等者，外人云：若言無為體不異，即無能相者，無為既無生等，應立無生等三能相。
【疏】有三子段者，意云：然第四、四相齊興難中，曲分三難：第一、例體應俱難，第二、例用相違難，第三、新宗背古難。
【疏】為顯差別者，意云：顯有從緣生色心分，位通三性，又色有十種等，故應立相，無為不爾。
【疏】彼宗計為前後起者，意云：有宗本末二師，計四相雖皆有體，然用不同。何者？生相體用俱世未來有，若流至現在，但有體無用；若住、異、滅三，未來但有體無用；於現在中，體用俱有。然古、新二師有差別。若古師計云：住等三雖有體，然用前後起：先住用，次異用，後滅用。若新師計：住等三相，體用俱同時，而無前後。何以故？以依剎那立故。即一剎那極短，無前後故，住等三相亦無前後。
【疏】此子段有三者，就第五難中，曲分三難：第一、如體本有難，第二、因非本有難，第三、生等無能難。
【疏】有四子段者，就第七難中，曲分四難：第一、定世有無難，第二、生滅非依難，第三、滅生相翻難，第四、違同順異難。
【疏】然正理師至即是取果用者。正理師計未來世中雖有一切法，唯生相有功能，能生法等；過去雖亦有一切法，唯異相至過去，有與果功能。即如過去無間緣，有與後果功能。問：何名取果？何名與果？答：如演秘師解生相未來有取果用者，意說生相未來正起用時為因，能起後剎那果，名有取果用。又云：正理師但計過去法有與果功能，不說果相，果相在現在故。
【疏】何不去來皆令有功能至作用者，意云：生及與果，並非現在；有作用者，即應未來。過去法，一切時皆令有功能，何獨唯生及過去耶？
【疏】若謂作用至非功能者。意云：汝若救言，但名作用，不要取果，即異滅不取果，仍是現在者。難云：生相既不取果者，應不名功能，而亦名作用，以不取果故。
【疏】言復如何通者，意難云：若言未來、過去法，但名功能，不名作用者，即婆沙論說未來三法有作用，不說功能，復如何通？
【論】故彼所說進退非理者，依宗有過，名進非理；轉救不成，名退非理。
又如疏雲進為相違至不得俱有者，此解進非理。汝若言相違故，用不頓興者，汝宗體既相違，如何俱有？此即依宗有過，名進非理。如論雲若相違故至如何俱有，即其文也。言退不相返，用何不齊生者，此解退非理。意云：今然汝宗許生等有體，雲不相違。若體俱有者，用何不齊生？故是非理。論雲又生等相至齊興作用，即其文也。
言又進非理至不同時者。此解進非理。又住違滅，牒本計名進，寧執同時，名進非理？故論云：又住異滅，寧執同時？明非理也。又退非理至同世者。今就汝宗，住不違生，何容異世？故云生住例應同世也。
【疏】論主答：答外問也。外問云：大乘滅相，既是過去無法者，如何與現在法為相耶？答云：現在法立滅相者，意表此法後是無，然非表法現是有無。
說無得為無因者，意云：過去、未來非有，以非現故，如空華等；今滅相雖無，然與後滅法為相何失？
【疏】義別說四者。問：未審四相一剎那中，為同時起，為前後起？答：諸說不同。古薩婆多師說：生相在未來，有用於現，一剎那中，住等三相前後起。若正理師云：住等三相同時起。大乘一剎那中，假立四相，但義說前後，表法有無，實同時無別也。
【疏】破中有五者：第一、如色非詮難，第二、名等無用難，第三、聲色無差難，第四、例聲生語詮難，第五、徴機調難。
【疏】薩婆多雖有名等者，意云：彼宗計云：聲上屈曲，即名句文異，聲實有故；離聲別有，實時能詮，即新舊二師皆作此救。故次雲正理師救等是也。
【疏】由聲顯、生二義者。若依俱舍，以經部破薩婆多二師所說：一、破聲能生名、句、文，猶如眼根生眼識等；二、破聲能顯名、句、文，如燈照物。具如彼論。今依此論，且破生、名等也。生義既破，顯義不成，准義可知，故不別破、顯。
【疏】便有所立不成者，意云：色上屈曲，彼雲雖實有體，然非法處攝；今雖聲上屈曲，應非法處攝，即宗於同喻上轉，不爾即有過。
【疏】若以聲能顯義等，意雲此有宗假，牒大乘救也。
我宗又爾至不可得故者，有宗立自義。
言異因不可得故者，即何所以名等？既一種依聲，汝宗即許法處收，我宗即不許耶？言但依思等者，意云：汝不可難我。雲名等依多法，即法處攝者，戒體但依思，應別處攝。意說不同法處攝，可作如是難，與現思同處，故法處攝。
【疏】因俱聲者，大乘因俱聲，許有詮表也。今弦管聲，即因聲也。□故云：又誰說彼，定不能詮。或可化人語、聲林、說法等聲，皆是因俱聲，皆以心為因，皆由諸佛諸菩薩心所起故。由心所起，聲與心俱，故名因俱聲，亦猶手鼓相和出聲。
論聲若能詮風鈴聲等，應有詮用者，小乘申難也。
【疏】彼復救言至應有詮用者，此即小乘救。申難意云：若一切聲皆有詮表，如弦、管等者，即風、鈴等聲，應有詮表。正救前難意，或可論主牒救破也。
如疏雲彼復救言至弦管等者，牒外救也。即風鈴至有詮用等，正難也。雖有兩意，前解為勝，順論文故。如疏雲我許內聲至應有詮用，是小乘申道理。以下論文，論主返質。
【疏】如彼所執，不能別生實名等者，小乘執外風鈴聲不生名等，我大乘風鈴聲不能詮者，如彼執不生名等相似。
【疏】不能生實、假名等者，小乘不許風、鈴、聲生實名等，大乘不許風、鈴、聲等生假名等，故云並不能生實、假名等也。
【疏】非一切內聲皆能生名等者，他宗計泛爾出逕，?聲不能生名；我泛爾逕，?聲亦不能詮。
【疏】內聲生名至定量者，牒他義。
【疏】內聲至定量者，申自義。
【疏】外法聲不然者，即風鈴等聲，以不生名等，不同汝宗也。以非屈曲，無詮表用，不同我生已即滅，不可生名等。又諸念聲，不得一時聚集起，如何生名等耶？
【疏】亦應至名等者，文外有救，救云：雖非多聲乘起，但聲起即有名等。若爾者，故此文難云：亦應初念聲，即能生名等。
【疏】不即不離至體者，意說名體與語，不即不離。然但可言離，語無別體，要依於聲，名得顯故。
【疏】依一切位者，意說因中名、句，依一切聲，即喚多剎那聲，名為一切。故因中名、句，要依多剎那聲，方有詮表得一切名；不說名等，亦依光明名一切也。若至佛果，於一剎那聲中說無量法，故與因位不同。
【疏】非自在者，意說自在菩薩，於一剎那聲中，說無量慧辨陀羅尼名句也。返顯因位，依多剎那聲，名一切也。
【疏】文是功能者，意說文是功能義也。即字能顯發句名，今能詮顯義，功能謂之文。故字是體，功能是用，用不離體，故說文即是字。亦猶種子有生果功能，功能豈非種子耶！
【疏】或字為初首至集成一字者。意雲此第二解，若據論文，先名，次句文；今解即先文，次名，後句，故言或也。多剎那聲集成一字者，如世文字、納字法，皆以平、上等多音韻聲方一字，以後漸成名、句等，故說字為初也。
【疏】自性差別，體即遍通者，總舉也。
【疏】自相共相至皆有差別者，此答遍通所由。
言自相、共相皆有自性者，如自相當體即自性，如言聲有法即是自性，以先陳故。言共相有自性者，我、無我義是共相。數論立我是思，我是先陳，而是自性、思為差別，以後陳故。
言自相、共相皆有差別者，如五蘊中思數為自性，望數論卻為差別，以後陳故，此即自性有差別也。
若共相有差別者，如無常是諸法共相，以後是差別，如言聲是無常等，故云自相、共相皆有自性差別也。
【疏】是我非我至亦有差別者。此即重釋前義。如我非我，是共相令差別，以先陳故，亦名自性；然思令是自性，以後陳故，亦名差別。
【疏】共相之自性青，如青是自性，即上有常、無常等為共相，故青是共相家之自性。無常及常等，是法體上差別義。又如色處為共相，乃至一微塵為自相，展轉皆有體性及差別義。
【疏】若法體性，言說所及者，如喚水火等得其相，非得離言法體也。
【疏】若爾至自性者，即牒前一何乖返難意，更重問也。若言自相離言，唯證智知，名詮不得，但得共相之自性爾者，即一切法不可言等，正難也。
【疏】此非法體者，意說無常共相，非是法體，上義可有詮得之義，故云其義可然。
【疏】若爾等者，若據此解，即不但共相，然不得共相之自性也。
【疏】又唯五根至應思者。問：如何有此文？來意云：根、塵等心、心所得，名詮不得。問：若不得者，云何言名得共相之自性耶？答：不得法上無常等，別義雲得自性。如詮青時，不得無常，別義言得自性，不同心等得自相。
【疏】定量者，世共自火等為定量，可言欲未圓。疏意說句中，有顯義周圓句，如諸行無常等。今既顯義未圓，不得名句。准清辨菩薩造般若燈論，眼、耳及與鼻等，亦得不集法滿足句，但集五字足即得，不依順顯義也。
【疏】但是差別之聲等者，意說名即是聲所由。
【疏】法對所詮至詞多對機者，意說法、詞二無礙解，知一種是慧，體無差別，望所詮、所對不同，故說有別，故云法對所詮等。
【疏】由依多法至長等不同者，意說名依多法立，名等法處收。然無表依思、觸所防身、語七支，忽得依多法立。無表戒亦法處收，然是一思具命根所持，法有六處，命根亦名多克，體唯一法，故是法處收體。長等依色立，應亦法處攝。此不然，長等唯依色，若緣長等時，亦得一分實色，故長等色處攝。設不例
【疏】梵雲便繕那，意雲此翻為文。文義不同，而具四義：一者相好，即如來八十種也。然三十二相，要由八十種好莊嚴顯發也。二者扇風，雖遍不現，要由於扇而顯發故。三者根形，男女色相，言音等異，要由根形而顯發故。四者味，即是鹽能顯諸食等味，故說此味名文也。問：何故文字有此多名？答：如言文義巧妙，因之為便繕那，故便繕那含多義也。雖有四義不同，總是一顯義，是故喚文亦得名顯。能顯義故，對法亦說文為顯。然古德說之，名之為味者，猶如於鹽能顯味故。或可云：文為便繕那，字為惡察那。言理應名跡者，如尋跡見象，尋句知義，故說此句，理應名跡。若言播陀，但是具足義，不得說為句也。問：本意明句，何須辨足？答：謂缽陀、播陀，聲顯相似，為辨所以，事對明
【疏】俱舍隨眠品說者，問：何名隨眠？遂行者，眠伏不起，名隨眠也。如有宗計云：隨眠即纏，是現行法。大眾部計：現行名纏，與心相應；隨眠者，名不相應，不與心相應故。
【疏】非遮彼至非一異故。意云：但遮彼不相應，非我種子即許相應也。何以故？以種子隨眠，與色、心等非一異，故云不得相應也。
【疏】執別有餘等者。自下別破諸部所計余不相應，如正量所立不失等。彼計雲不失者，令所得法成就不失，故云不失。又正理師說和合性，及成實論師無表戒等，妄計此等為不相應者，准前理趣，皆應遮也。
【疏】此非現量他心智者，意云：此五根不是現量，復非他心智所知，不妨得是定心現量智境。何以故？一切定心皆現量故。若爾，何故不說？答：據顯相說，而且不論。其實五根通現、比二量境，但不定他心現量智境。若見者，如何名他心智耶？以緣色故。
【疏】不同第三至眼耳等，意云：此無為不同第三根等有，其別作用，比知是有也。
【疏】下結句文許通於上者，意說論曰故不可執無為定有，文亦通次上，可破也。
【疏】無二義故者，意說無為、無離合二義。
言以無合故者，意說無為更無別法成合，故非六釋，即無生滅等為，故名無為也。
【疏】苦樂想受之滅者，意顯依主釋也。即不動之無為，想受之為無等，滅即是無為也。
【疏】其虛空不動，既無別體者。問：若爾，云何前言苦樂想受之滅，顯依主釋耶？答：意說想受滅無為，其苦樂之言，文便故成，故不動無為，非依主釋。或可文錯，更勘余本。其釋名辨義，如彼章中自解，無勞須述，唯可章中皆持業釋。
【疏】比量應思者，意云：汝虛空、無為，隨能合法，體應成多，因雲一處合時余不合故。如眼根微等，亦極微一處與空合，余微不合，極微體即有多。然無為既與微等一處合時余不合，虛空亦應多，准西明解。
【疏】比量可知者，比量云：汝色等諸法，應互相遍。因云：以此處合時，彼處色亦合故，如所合虛空。又因云：此處色即余色故，猶如此處色。前因既成，故得為量。既互相遍，明知此處色即余處色也。意說彼此是一，或可後因但釋所以來，必須成量，如演秘
【疏】五部者，四諦下，見、惑為四，修道總為一部，合有五部。部者，眾類之義；品者，九品，即見、修惑，地地皆有九品。
【疏】此處三品者，意云：即說空等三無為也。既許多者，此處三品即非彼故。亦知色此處色，非彼處色等。何以故？有品類故。
【疏】無色處有故者，意說有色處即無虛空，無色處即有虛空。若不爾，虛空即非容受色等也。
【疏】此難雙開者，此論中總難三界無為名雙關，不同薩婆多計名一、多並破。或可破虛空、無為中，能、所例名雙關，故前論雲隨能合法，體應成多；不爾，諸法應互相遍等。又雲此難雙關者，如前雙問雲又虛空等為一為多，雙問隨所計一、多並破，故云一、多並破。
【疏】大眾等四部立九無為者，即大眾、一說、說出世、雞胤等四部同計。
【疏】體是因果而無因果者，意說無為非六因所得名無因，不得五果名無果。
體是因果者，體是能作因，又即解脫果。如修無為時，無為不障他義邊，名能作因，即與大乘增上緣相似；無為當體即離系，名解脫果。其六因、五果，如下自解。
【疏】緣前無分別智中法性之空者，意雲謂由二空所顯真如也。今緣者，緣此空也。及遠緣加行智等者，意說後得智，亦得遠緣見道前加行智中所作空觀等，及親聞佛說等。
【疏】或說八識者，果位八識，總緣無為也。成所作智，雖唯是事，智至佛果，亦緣無為。不爾，應非過，智唯緣事，不緣理故。
【疏】即是生滅者，意說虛空無為，由識所變，此所變相，是有生滅相。
非生滅門者，意說不是非生滅門收，以是依他起故。
【疏】此空無我等者，意明真如離四句心言斷故。
【論】本性清淨者，釋非擇所由，意說不由擇力而本性清淨，得非擇名。
【疏】此說二性者，即如論云：一、依識變假施設有，二、依法性假施設有。前是依他性，後是圓成性；前即攝余從識，後即攝假從實。
【疏】故真如名亦是假立者，意云：真如無為名，亦是假立也。
【疏】如食油雖者，西國有蟲，飲油麻苗，實不食油，喚作食油蟲者，不稱彼體。
【疏】亦非是實非不實故者，意云：亦非是實，簡遍計；非不是實故，簡依他。或可真如離言，不可言實與不實也。
【疏】毗婆闍婆提者，又雲分別論者，此解為勝。言乃至虛空者，即第一擇滅，乃至第三虛空。
【疏】或說唯一，或說為多者，彼有宗計此無為有二說：一雲三無為體皆是一，二雲此無為體名有多。
【疏】不動等二者，意說五蘊。論但說四種無為，然不說不動想、受滅。以此二無為，皆由智斷苦、樂想等所顯真如，亦是擇滅攝，故但說四，不言餘二。兩論各據一義，亦不相違。
【疏】一、實至皆可說假者。意說出無為體，總有二種：一、依實出體，即八皆是真性、圓成性收；二者、依假出體，即約識變說，八皆是假，或可約詮說亦是假，即從緣生，是依他起收。
【疏】若通三性，體遍有無者，意說若妄計為實而起執者，即皆遍計。故說無為通三性，即體通遍有無也。無即遍計，有乃依圓。
【疏】何故擇滅外，別立不動等者。意問云：既無漏智斷等所得無為，令是擇滅收，云何乃離擇滅外，別立不動等耶？答：據理實然，但以受障定強，斷彼別立無為。意云：苦、樂二受，名為變異受。望入無漏，斷此種子，得第四定。由斷彼故，所得無為，不為苦、樂障所動，故名不動無為。雖初靜慮分，得此滅而不盡故，所以不說。聖人慾入滅盡定時，以無漏親斷不變異，舍所得無為，名想受。
【疏】且依勝定障說者，意說一切染法皆能障定，斷彼總合得無為，何故但言苦、樂、舍等耶？答：且據障勝定強故說也。解云：由受散動，隨境界說，定不得生，因為強也。故樂受障第四定，舍受、想等正障滅定，故斷彼時，別立無為。
【疏】善等三性者，心變依他攝，執實即遍計，安立即識變，非安立即法性，或安立即世俗，非安立即勝義。更有餘義，撿法苑。
【疏】所執諸法通三聚者，意云：法有五聚，所謂色、心、心所、無為、不相應。今者，除心、心所擬為喻。然無為、不相應名聚者，但約義積聚也，非如色等有質名聚。
【疏】前我執下，亦有此言者，意云：前破我段，亦合結雲能取彼我之覺，亦不緣彼是能取故，如緣此覺之所有覺，覺取他心智也。
【疏】二障、三住過者，意云：二障，經第一瑜伽十三住中，一種性住、第二勝解行住未斷，至第三極喜住方斷。分別二障，若俱生二障，十地隨分斷，至佛地究竟斷。
【疏】法執寬故至可無人執者。此意說人執起，必依法執，要執法有，方計我故。有唯法執，可無人執。如執五蘊等法為實有，然不作一常主宰等解是。若作一常等解，必依於法。由斯義故，人狹法寬。故菩薩、羅漢有法無我執等，以前諸聖有我法執等。
【疏】不同性起者，意云：我、法執不同性起，亦如我執唯染污。若法執對二乘是無覆無記，大乘是有覆無記，故云不得同性起也。或可性者體也，即有法執時，而無我執不並，故云不同性起。
【疏】有唯法執種子生至種起者。意說如阿羅漢及八地已去菩薩所有法執，但從法執種子生，不從我執種生。何以故？以我執已斷，或以伏故。既我執不熏成種，由此但從法執起，即釋寬廣義也。
【疏】如計外境至有非一常者。意云：自有計法不計我者，如執外境為法，而不計為我。由此故知，顯計內我而計於法。非計我者，內法計亦有非一常故。如計五蘊等為法，於中何有一常之想？總有計為我者，要依法體上計，故知法寬我狹也。
【疏】恆無轉者，意說無間斷也。
【疏】然第七識至第八識有者，意說安慧菩薩計第六識具有我、法二執，第七識中唯有我執，總八識皆有法執。今但說正義，不敘傍義。
【疏】非二十句至見道斷故者，意雲計我中唯說蘊者，顯此即蘊計我中有二十句、六十五等分別起攝，唯見道斷。修道我見雖無二十句、六十五二差別，然蘊有作用，故計蘊不計處、界。今此俱生法執，通計三科為法，故無二十句等修道方斷，非見斷故。
【疏】如我見說者，意說此二十句等，如下第六卷，解見中說。
【疏】此執有說至故不相違者。意雲，安慧師計五識有法執，今說間斷法執在第六識者，據護法正義說，故不相違。
【疏】然我至不說處、界者，意云：此會前說我之文。蘊有作用，故計為我；無為等無作用，不計為我。若爾，行蘊豈不攝無為耶？答：不攝，是故不計無為為我。雖亦有計者，以少故，不說處、界，故疏雲計為我少。
【疏】然說我為一及常至不然者，意云：但計我為一、常，即計我中亦有處、界。若約作受之用計為我者，法即不然。蘊既有作用，明知但計蘊為我也。
【疏】不准此知者，如下解分別法執，亦准此知，但不可起執也。
【疏】同前我中二解者，即有二重影像：起自心相者，是依他起相；分執為實法，即遍計所執也。
【疏】涅槃經外道至無作用故者，意云：外道計佛性為我，此約不相似為論。如何不相似？答：夫須我有作用，謂作受、主宰等用。然佛性無如是用故，故云不相似。但名緣蘊者，說此同我中，約相似計我，名緣蘊也。
法可與同者，意說若計佛性為法，即可與同，以佛性不離法自體故，故計法通佛性，計我不通佛性。
【疏】唯言緣蘊至有少功能故者，此釋難。難云：緣蘊計我作用，應是實。答：緣蘊計為我，雖無實作用，然有少功能，即作受主宰等功能也。問：此意如何？答意云：實無緣蘊為我，俱據有相似作用義說。今緣處、界為法，約不相似說，各舉一邊，義不相違。若相似、不相似，合說顯皆得。
【疏】又依於本質與相分至故計佛□性為我者。意云：我中唯計蘊者，以本質及相分相似，俱有漏故。若據本質與相分不相似說，亦得我中說有處、界。如外道計佛性為我，雖不相似，而亦計我。言不相似者，本質、佛性與心上所變我相而不相似，有漏、無漏，有為、無為，依他起、圓成等有差別，故云不相似。故疏云：相似、不相似合說，亦得我中計其處、界。
【疏】若但依相似法為論至但言蘊者。意說唯依相分、本質相似者，法中但合說蘊，不說處、界。何以故？然法執心緣蘊時，所變相分與本質相似，俱有漏故。處、界即不然，緣處、界變真如時，所變相分是有漏有為，是依他起；然本質真如是無漏無為，圓成實攝，故不相似。說法中應但言蘊，不言處、界，親所取相分與質不相似故。
【疏】以前准後，前加處、界者，意云：若計真如為我時，本質真如與所變相分雖不相似，然以前我准後法，執前應加處、界。何以故？以相似、不相似合說故，所以加處、界。
【疏】以後准前應除界、處者，意云：若論計為法時，蘊、處、界總通計為法，今約相分與質相似為論，故除處、界也。何以故？以蘊本質相似，處、界本質與相分不相似，故據相似除不相以。問：據論文計三科總為法，何故今除處、界耶？答：論總計三科為法者，據不舍法自體，總計為法；今除處、界者，據質相不相似，故須除也。
【疏】以親相分至減取字者。意云：我執唯計蘊，蘊從取生，本影俱有漏，所以我中加取蘊字。後法執中說蘊、處、界，即通無漏，如執佛等為實有，即質等是無漏，所以法執中無其取字，以取是煩惱異名。此約有取字、無取字簡。
【疏】第七識者至除斷者。意云：若第六識中法執，地地別斷；若第七識中法執，以極微細，要至金剛心方斷。道雖數數修，但伏斷而已。問：第七識中障，十地斷不？如是問答，至下當知。
【疏】若以見道至下道能除者，意云：三心中，初品名細，中品名中，第三品名上。約難易，易斷名細，難斷名粗。粗品亦名細者，意云：約九品說，粗者先斷，細者後斷。若據初斷名細，即九品中初粗者亦名細也。約道難易說，不相違也。
【疏】以品從道至下品故者，即釋上所以也。
今以道從品至不相違者，即如此間所說，是細名難斷也。
【疏】又我至唯菩薩故者。文外有問云：何故我執言修道，此中言十地耶？答：如疏言：
然初地中入住出別至有修道者，意云：亦如初地即名見道，余者即合有九地，如何此中言十地耶？應言九地故。答：如初地名見道，有三心別名，若入住時名見道，出心及已後名修道，故得初餘九地名十地也。雖已後九地有三心，然除初見道入住心已去說諸地，諸地有三心，皆名修道品，不名見道也。
【疏】若所知障五識，亦通十地中斷者，意說五識無法執，不可言十地斷。據五識中俱生所知障，亦得與第六識中法執同十地斷。
【疏】五識至亦初地斷者。意云：五識中無法執，不可言初地斷。然五識中分別所知障，亦得與第六法執同初地斷，而由第六識法執生故。
【疏】故此中無者，即五識中無法執，以無分別，以無等我度性故。
【疏】一心而論，准我中說者，約無間道斷名初。若依三心者，前二心對第三心名初；或可三心中第二、第三斷者，望修道亦名初也。
【疏】第七、本法定有者。意說第七識中，法執所緣，言有本質境，即第八識也。第六識中，法執所緣本質，或有或無。何者？若修道俱生法，執所緣有本質；若分別法，執所緣或無本質。即如緣五蘊有質，緣自性等無質。若論自心內法者，即影像相分，一切皆有也。意說即蘊計有質，離蘊計無質，如緣自性等。
【疏】解深密經者，彼經意說，一切法執必有影像當心，若執實有，故說法執皆緣依他起性。且舉初幻事等，餘七喻如攝論。
【疏】除佛他心智至不如實者。引意雲，唯佛他心智親取得他心，除佛聖他心智不如實知。既不如佛所行境，明知不如實知；佛既如實知，明取心外法。
【疏】說佛至亦成遍知者。意云：亦佛鏡智，然以二十二法為體，然許各各之自證分緣自見分，更不許相應法互相緣智。影者，即心、心所影像也。
【疏】見分上，佛現彼影者，即於智見分上，□現受等心、心所影像相也。前論自證分上，現見分等影像，故不違。
【疏】又遮親所緣等者，意云：解論中非親所緣字，但遮親所緣，即非許彼受等心王外實有體，為疏所緣因明之法，但遮他為詮，是返不顯許疏遠義。
【疏】其破緣共有俱生色等者，此破化地部，如婆沙說。
【疏】一、謂真事者，如法真我為真事，五蘊假者，我為似事，似一常為共法，乃可假說五蘊為我。
【疏】此中難意至名為真事者。意云：此外人說大乘為難。難云：汝既有所變能似色等諸法，明知有心外所似真事等，即能、所似法皆有作用，即名共法。三法既是，乃可假說為我法也。此即我法合文，總敘難意。
言然似事中有法無我者，此就正理似相分心，但計法不是我，見實有主宰用故。
【疏】設雖極微至不爾者，意云：此設遮外難。難云：若從種生，是有體法，方名法者，極微既假，無別種子生，應不名法。答：不爾。極微雖假，影像必有可持體，故得名法。當拆之時，亦依粗色熏成種子，其我要須有主宰用，不同於法，故云不爾。所以極微但得名法，不得名我也。
【疏】真事既無，故所說假，依何得有者，意云：若無識外真我法者，即相見上似我法義，依何得有？真事無故，似義不成。
【疏】無所說至亦不成者。此展轉難，前無真事，似義不成；今難無似義，似事之餘亦不成。言體者，即相見體或識體，類實句說有似火不成也。或可似者，即所似也。故同異句及實引，皆是所以事。約此所似，假說火等不得成。
【疏】先彼假火至德故者。意云：彼宗計云：人類同異句收，而假說火等，以人性忽似火，人、火上俱有猛、赤，名共法。論意如是。今破云：猛、赤在德句，非在同收。
【疏】猛即行中等者，意云：勢用是行德中作用因，非念因，合火德收。火有猛利勢用，故非同異收。
【疏】雖且有同異，類無火德者，汝若許類無德，且假說者，水上且無火德，應假說水為火。以人例水，水既不得名火，人且不得假說似火。言如汝所執至如水等者，作量破也。水既無火，人且無火，一種無其德故。
【疏】如無猛赤至及彼似火者。意雲，調順之人，然無忽性如火，且無猛赤而似於火，長遠讀之。
【疏】或復翻此者，即先時有猛赤，後已而無猛赤者，成猛赤者熟也。如人有勢力，謂之猛勢，名火掌可得，故是猛赤之義。
【疏】或復至無人類者，如牛狗等，此第二解。湛師云：若作此解，與一解無有別，明知德與人類互相離也。
【疏】等取別性者，意說猛、赤別性，彼性、此性等，並非共德，即在彼、在此性名別，故云非共德也。
【疏】此猛赤德在火至所依實火等異者。問：外有實火，可言依實火異；人上無實火，何得雲在人所依實火異耶？答：人上有暖，彼宗計為實火收，即實句也。
【疏】若說至名火依實者，牒他救詞。
既說火在人至不說火依實者，論主難。難意者，說火在德，德是實之德也。實相似故，即許依實說火。今既說火在人，應人與火相似名為火，不應說火依實。且如世人說言，此灶廬火似鐺廬火，今不說灶似鐺火，便雲灶似火。
【疏】此中有救者，如演秘敘。
及如前解者，即如前論雲謂猛、赤等，在火、在人至有五相離故是也。
同前者，應且於水等假說火等名。言不依類成至不異前也者，意雲故知假說不說類成者，結也。假更有救及破者，且不異前破依類假說，假說理且不成等。以下文故，諸同於前，更不別敘。
【疏】假亦不依者，意云：非但外道假不依真，即小乘假立亦不依真，故言亦也。
【論】真謂自相假智等者。有漏比量名假智，此智但緣共相境，不得自相境，唯現量智得。問：何名假智？答：非是無漏智而得假名也。
【疏】第六、意識至非彼自相者。意云：色等自相，五識現量證知。其第六識，隨五識後起智，緣自比智，發言語等，詮說諸法，但得法之共相，不得自相。自相性離言詮及分別智等。或可緣此智發言語等者，意說：意識隨五識後智，緣前證自現量，智境不著，遂起自比智，發言語等，詮說諸法，但得共相也。
【疏】就他宗而為比量者，他宗計意識緣形量而得自相，故以為喻。大乘不許假智得自相，故就他宗為難；他宗計緣張人假智而得自相，故就他宗難也。
【疏】有共相至可得者，即得自體者。意說如所變水等共相，若說者，共相即應濕口；若濕者，即應得自體。既不濕者，明知共相亦說緣不及也。故水、火、色等假名，皆是共相。言下，貫通自一切水、火、色等，故難言自體即是自相。
【疏】然非是執不堅取者，意云：如緣青等共所呼召，假有表互，遮非青等。但非聖執，雲得共相；自相不爾，但可內證。
【疏】為互遮故，但各別說者，意云：說得共相者，遮非自相；雲得共相，或遮非此共相。互相遮故，但別說得自共相等實親得。
【疏】從假智說者，意說蘊等上空、無常，然共相但隨假智所緣行解而起言說，然離蘊等無別無常體也。但隨解情說無情等，不同無漏觀等。
【疏】說火之時，火應燒口等者，此就他小乘為難。他宗云：得自相故作此難。問：心豈燒耶？答：心是非色，不可燒；五根極少淨，互不可燒。今謂難他，不違自義。
【疏】不著色故者，意說意識，後智緣色不著，遂作青解；若緣著，即不作青解，如眼識等。
【疏】若說共相至比量所得者，意說觀心現量，能緣自相，且能緣共相。如菩薩觀心中，觀苦、無常，名得自共相，即體、事俱得。若法自相等者，意說發心現量，唯得法自相，不得共相。若共相，現量智得，比量智且得。故觀心現量，許緣共相，義如前說。又解：言說共相者，共相有二：一者、說共相，謂無常等無體，但起言說；二者、事共相，謂青、黃色等體事故。無常等觀心緣，名得共相。
【疏】假智及詮至說為假故者。意雲，假智及詮，取變之相，與彼自相相似，說為假也。即智與詮，得共相，不得似共相，不得真自相，名為假也。若得真自性，即名真現量智。言以為疏緣者，即自相與假智為疏緣，故知假智詮自相境，變而緣也。言詮且爾。
【疏】雖不相離，名據一勝者，此通外難。難云：若既不離於聲，即聲與名應無差別？答：雖不相離，然據義各勝有別也。名謂詮辨勝，聲為表業勝，據義有別，何所相違？
【疏】此理不然者，難云：汝若言嬰兒不聞聲，應無比智；若爾者，鼠既聞貓聲，應有比智。既不爾，明知串習力。
【疏】如香、味、觸至猶如聲者。意云：香、味、觸三對自根，是合中知，不藉於聲而得自相。然聲是離中知，以詮法時而疏遠故，聲不得彼法之自相。聲既如是，明知假智及詮，俱不得自相，以依聲起。
猶如於聲意說，不帶聲得自相，藉聲起者不得自相。
【疏】聲是耳所得，無所詮表者，聲但是耳所得，耳得聲時，亦無詮表。後意緣名起，緣之智解，故知能、所二詮，俱非自相。
【疏】問曰：若不爾，著自相至不稱境故者。意云：若言不得自相，撗分別緣芳相時，何非執耶？答：言是執者，即善心中應有法執，因雲一種不稱境而得共相故，猶如法執及不善心等。
言不稱影像至故名為執者，長連讀之。
【疏】或比量至不名執者。意云：比量心緣相分時，互不相稱也。問曰：且如比量心緣境時，得稱相分不？若相稱者，即合得自相；若不相稱者，即合是執，非量境收。既有二途，如何分別？答：夫言執者，皆須空執不舍，方得執名；不爾，不名為執。明知比量心緣境，雖不相稱，而不堅取，故非是執。
【疏】若爾者至常本識境故者。此難前也。若言緣相不執，即名比量心者。且如色塵望五識，五根及種子望本識，本識亦緣不起執，應得名比量。此難辭。答：不例。遠取難詞以解難意。如色、色根種別，自各各有別體，能遠緣故。五、八一向唯現量，不同意識比量心。
【疏】應非證量。證量者，現量也。意說他心智有非現量者，比量也。如報得他心，謂龍、鬼等所得是也。問：此報得他心，緣何境耶？答：緣比量共相境。
【疏】自證分等者。護法意，但取心、心所，各各自證分為現量，不取他心智。雖無漏他心智，名為證量；以報得他心智唯散，非證量相濫，所以不取。
【疏】通果者，通者是慧，從定所證名果；通即是果，名通。果即持業釋也。
【疏】他心智云何者，問也。
知境不如實，顯不親得如知自心智；若喻引，如自心前後自相緣，互不親證。
不知如佛境者，意說不如佛他心智，故意云：佛他心智親知他心，余者不親知。若爾，佛應心等外取法？答：不爾。但極相似名親，得對余者名親，非親得外境名親。
【疏】言非真實有者，意說似相雖依他起，不知他自相是真，自相實非也。
【疏】謂一色等者，此明共相。依他上言，如言一青色通諸青色，皆名為青，故此等相於色上增益。然此共相是假依他，色上有也，意說青也。當體增益是依他起，有法妄情執一青貫通余青。此共相者，故是假有，苦、無常等且假故而明。雲似事者，即是共相。且如眼識得青自相名實有，明以現量；心得自相，五識同時，現量意識應知亦爾。故後尋求等重緣青等，非自相青將為自相，故云似謂增益非實有相，非謂遍計所執乃名增益非實有相也。共相青等是依他起，故說聲依增益共相而轉。此釋論中似謂增益非實有相文。
【疏】此通三性心者，意說此增益相，通三性心變。若遍計心所變相即無，不爾即有。
【疏】問：若爾者，意說共相既是比量者，如何世尊知共相耶？問意如是。
又應不緣二三諦等者。意云：答：若共相是假者，如何世尊知苦、空、無常等？又應不共緣二三諦等。如觀四諦時，或二二合緣，或三三合緣，乃至合四以緣，皆是共相。共相若假，應不共緣也。撿佛地論第六，彼有三解：
【疏】合解下二句者。問：何故前科文即雲別解三句，今乃言合二句耶？答：上言別解三句者，約三能變別解。今合解下二句者，即合解下二句中識字，以識字貫通二句。所以合解意，說得下識字貫三能變中故。初二識者，即初二能變；第三識者，即第三能變。
【疏】又但至寬狹皆得者，意說因位，不說佛果。佛果無薰習及以我法執，即因中異熟，體通寬狹。至佛果解脫道以來名寬，通於初位名狹。言多異熟性故者，亦得言寬，亦得言狹，故云寬狹皆得。
【疏】又七地者，意說異熟識，七地中通幾地，如樞要說。
【疏】此後二識亦通淨名者，謂轉識中，後六、七二識，互通淨、無漏，不是所薰。
又互顯故者，舉通淨名顯，第八亦通淨。阿陀那識是舉異熟染名顯，六、七二亦唯染也。此約三能變識互顯也。若爾者，何不說眼等五識耶？答：因位五識不通無漏。又解：後二識亦通淨名者，意說後二能變識且通於淨。八地菩薩得諸根，互用無漏意識，且通淨也。如下說。
【疏】種變現行所引生故者，意說種子由先現行薰生，及從前念自類種子所引生，合許是果。令既能生現等種，應是果變，今但望當現果說，故得因名。
【疏】言自性親因者，顯是同性等流之義，等宿相似之義。
【疏】一切種子至故不說。意說二因習氣攝一切種子，士用、增上，於此二中假立。今言士用、增上者，果也。意顯二果之因，不離二種習氣。士用因者，謂俱有因種，現俱時有故。增上果因者，即六因中能作因，名能作因；但不障礙邊，名能作因。故二果之因，向此習氣中分出。
【論】熏令生長者，意云：新薰種名生，本有種子名長。又云：初薰名生，後數數薰習合長。
【疏】等流能反之因者，意說等流習氣，即因能變也。之因者，即能薰七識也。
【疏】等流之習氣者，等流是果，習氣即因，因果不同時，故依主釋也。
【疏】後言唯說七生者，七識從等流種子生也。
【疏】有分薰習種子者，即業種子也。分者，因義，因能有後果，故名有分也。
【疏】但舉此因能變者，即異熟習氣是。能變之因者，顯能薰六識。
【疏】除第七識者，非業感故。可通余識者，余識中無記者，業感故。
【疏】意顯七識等者，通說二因：薰習等流因即七識，異熟因即六識薰。
【疏】現種者，意說現、種二法，俱名因能變。七識能薰種子，名因能變；種子復能生現行，且名因能變也。
【疏】不說我見薰習者，釋伏難。難云：薰習既有三種，何故但說名言、有支二種，不說我見薰習耶？答：我見薰習，體即名言，由起我執，執有自他，名我見習。尋名言而薰種子，與等流種子無別，但據三薰習別離，而體無別也。第八卷說。
【疏】等流能變至果生者，意云：約等流七識說，即持業釋，謂等流即能變現薰種子也。若依士釋，等流七識屬果，能變即因習氣也，即等流之能變轉變生現，故因能變通種現也。故異熟能變唯種子，不通理識。以第八及六識中，業所感無記唯果變，以性劣不能熏，故種不得名因變。
【疏】無記之法，體性羸劣者，此釋總、別二報。是無記法，體性羸劣，不能熏種，要藉六識出善惡業，招名果能變也。
【疏】余即不爾者，意說果識從因生，名果能變；余色等及種子，雖自因生，無自證分等，不得名果能變。
【疏】主引生故者，由總果是主先生，後引生別報果也。故說第八最初受生，最後舍故。別報既在後，且於先舍。言別報業者，謂當造業時，心不猛利，任運造善惡等，此業能感別報滿果。
【疏】成圓果事者，由別報果能成就圓滿總報果事。具足果事者，由別報果令五蘊身得具足故。
【疏】業勝名滿者，果雖且名滿，今且說因業名滿也。問：對前引業，劣弱業等，併名別報業，何故今乃言業勝名滿耶？答：據前引業，爾不得業名勝；據成圓果事邊，所以業勝名滿。
【疏】合具二義者：一、自欲前後相引；二、現從種生。意云：凡具二義，皆異熟生、真異熟。且具此二義，應名異熟生。如下，以五義料簡。
【疏】若法非異熟有間至異熟生者，如善等三性，望自等流，非異熟故。
【疏】由是佛果至非異熟生者。佛無異熟第八識故，依何而立異熟生耶？
【疏】若法緣合，與本性別者，意說若法通緣，前後改轉，與本性別，一切皆名異熟生也，即第六義簡也。乃至皆名異熟，但變異而熟名異熟，非是從異熟識中生，故名異熟也。又解云：從今應義釋，至佛果無漏諸有為法，皆名異熟生者，總有六門，分為五對，從狹至寬，漸次料簡。第一、真異熟生分別，即總別相對初二義是；第二、異熟生非異熟分別，即三性相對第三義也；第三、有漏分別，即現種相對第四義也；第四、有為無為分別，即因果相對第五義也；第五、緣合非緣合分別，即變不變相對第六義也。
【疏】即顯至不能薰故者。意云：不說別報異熟，但說持雜染種果識，是初能變。然此果識，非是前因能變中能變。何以故？不薰故，雲唯果變。
【疏】第三、第四至即果者，意說皆通依主持、業二釋也。第三通二釋者，異類之熟，異類即熟，皆約性名異類。第四通二釋者，異熟因之果，異熟即果。
【疏】境、行、果判文准此者，意云：如初科判頌文，總作三種三科分。依初三科論，若依境、行、果三科，且准此，即前二十頌明唯識境，次有四行頌明唯識行位，後有一行頌明唯識果。初境中分二：初二十四頌世俗境，即此世俗二十四頌；一、准此問，二十四頌科論文。問：何故境言說二十五頌，及其分判約二十四頌，同初三科二十四頌耶？答：世俗諦中分判之故。故二十四頌同前科者，但約世俗，不依勝義。
【疏】文三釋雲者，即是如前三種之中第三科，約論有三分以科。
【疏】初一頌半至圓成實性者，就二十三半頌中分。頌中分三：初十五頌半及次有七，煩、總、廣、釋。前一頌半，遍計是無，依他是有；今第三一頌，明圓成實性，故三性別也。
【疏】三師俱雲者，即指前三種科文也，故云三師也。
【疏】有八段十義者，意云：束初五門，總為二段；括後五門，即為七門。今言八段者，兼取心所，例心王門故。
【疏】雲七門正解十義，一門別觸等者，即心所例王門也。
【疏】非如大等至即能所藏者意說。且數論大等望最上等，大等唯所藏，勝性唯能藏。我今耶與雜染法互為能所藏，不同大等故。雲即能所藏者，表賴耶與雜染互為能所，非一向異，與大等別。言最勝等者，意顯最勝三德合成也。若不言等，恐得勝性本唯一法。
【疏】三名闕一，即不得名者，意說三名中，闕我、愛、執、藏一名，即不得名賴耶？
言若爾至應舍此名者，意云：意反難雲，若但取能藏、所藏二義以解賴耶，不取我受執藏解者，即七地以前，二乘有學入無漏觀時，既無我執，應舍此名。既不舍此名，明知出觀還被我執所緣，名賴耶也。故知偏以我愛執藏正解賴耶之名為勝。又八地已上，菩薩應有賴耶，有能、所藏故。既不爾者，故知唯約我愛執藏以解。
【疏】三、能變之中者，意云：第八既有賴耶等之三名，何故三能變中偏舉異熟名耶？故前頌雲謂異熟思量等。
【疏】如前已解者，言異熟能變者，即據三位中異熟名寬，故偏說之。
【疏】三位者，第一、我愛執藏，第二、善惡業果，第三、相續執位。五位者，謂異生二乘、有學二乘、無學菩薩、如來。言初位所攝者，即三位中初位也。
【疏】同時，心所望至士用果者。心王是心所家，士用果由作意等驚覺，應起心種，令生心等，名士用果。
【疏】有餘三果可通余法者，意說、等流、士用、增上等三果，通余識及根、塵等，此真異熟，不通余法，故名不共。
【疏】余相分至非真業果者。意說余識相分及種子，並非異熟，非業果故。
【疏】種果狹等者，意說得第八親名。言種子為果相者，即狹。何以故？唯業果故。釋所以也。以果相種，唯是業果所招，不同種子；因相種子，即通一切種子故。
【疏】釋因相義至之因者。意說第八執持諸法種子，令生現行，故說第八名為因相。
【疏】實通現種故者，意說因相，實通現種。次下，即通現種文。今說且是此識因相者，意說識中自他種子，皆名因相，即種子識是。以種子不離識，亦名種子識，故說此識名因相也。此解意，今取識中種子名因相，不論現識。
【疏】約互為緣，果相亦通者，說即通取識中種子，總名果相，是現所熏故，雖非異熟，假名異熟也。
【疏】約互為緣，果相亦通者。有云：果相且通三性等法。何以故？此異熟果，由善、不善所感故。雖有此判，未足為依。是有、無記法真異熟果，隨能感因而通三性，故氣召所判絕疏。
【疏】能作因者，即執持有生長用，名能作因，最寬如增上緣，一切皆增上緣故。
余無此者，余識等不能持種，故云非因相。十因者，如第八卷說。
【疏】依持因者，意說：若約依持生起等因，即一切識、色等，總得名因。如色能生心，根能持識，識能薰種，皆是因。若論持種，唯此非余，是故偏說也。
【疏】能持種與法為種者，即現識。望所持種，且為因相，以一切種子不離識故，識得種子名。約生一切法邊，名種子識；約緣境執受根邊，名為現識。
【疏】以十門分別者下，廣明。種子相隱，事須廣明：第一、約體分別，第二、一異分別，第三、假實分別，第四、二諦分別，第五、四分分別，第六、三性分別，第七、新薰本有分別，第八、具義多少分別，第九、雙辨生引二因分別，第十、四緣分別。
【疏】種從現行，望於本識，相用別論者，意說第八識中種子，名望自許現行。現行通三性，種子且爾，所以與本識不同性也。故云相用別論，即體相本識也，用即種子也。
【疏】不爾，法滅應有作用者，意說若體用別者，應法體先滅，後方起用也。
【疏】瑜伽至因望果義者。意云：瑜伽但言種望現法，即是唯約因果門以明，且是此論中因望果義，故瑜伽但約因果說，不約體用說。
非唯種子望本識義者，意說彼既約因果門說，且可種望現法，以論非是唯得種望於本識。何以故？以種望本識，其義狹故。若依攝論，種望現約體用，說約因果以明，此論且明體用。意說瑜伽唯約因果，攝論但約體用，此論因果體用具明，故云體用因果，理應爾故。
【疏】如生望法等者，此敘清辨等難，難詞易解。
【疏】非現行因果差別者，生相於現種上立，然非如化現行等，有因果差別等用。
【疏】難清辨安慧者，以清辨、勝義皆空種，依俗諦假有，安慧是相分。且設彼下，難真如，唯難安慧。
【疏】依詮勝義且是實故者，意說真如通世俗有。言並有誠文同此者，意云：若約非安立諦說，即彼此二論，皆說種子是假，故云並有誠文。
【論】種子雖依第八識體等者，唯此文合釋伏難。難云：相、見二分既依於識，未審種子何分所收？為答此難，故此文來。
【疏】義用別者，即見分自證，義用有別，見不受熏，不同自證。
【疏】不可見分初受余熏種，後便依自體分住者，謂有人許見分受熏，故作此難。
【疏】即是見分至相分者。意說相分是自證分上生果差別功能，即種子也。見分恆取得相分。
【疏】若不爾，即無證自證分者，意說證自證分緣自證分，須今見分既緣自證，應無證自證分。又解云：見分緣自證分，上功能不緣自證，若緣自證分者，即應無證自證分。此解正。問：何故不緣自體分耶？答：且說見分，但緣外故。
【疏】瑜伽論文非盡理者，護月云：無色賴耶通緣下界色。今瑜伽隱器色不論，但言緣種者，非盡理也。
【疏】五十一雲至自證分所緣境者，護月會違云：無色界緣器色，何故五十一唯緣種耶？彼雲依自證境，不依見，見得緣色等。
【疏】既爾至必不當生者，是護法難。且如凡夫，設許當生下界，可緣下器色，故見有所緣境；不還聖者，心不下生，見緣何境？護月師云：一界賴耶許緣三界色，故見且有境也。
【疏】功能差別門者，約種子能生因，說有三性，種子有也。
非依體門者，不約識體說，以識唯無記也，次前文是也。
【疏】故一性言至此為何性者，意云：如善種子，望本識顯各別體、別性不同也。類別者，無漏、有漏二類別也。今一性者，即善性也。即善性之義，乃合通體、類二類者，即善性一言，顯體、類二種有別也。
【疏】增上緣中，為果增長者，新熏望本有，名增上緣，漏、無漏別故。由有漏聞薰習，令本有無漏種漸得增長，故說本有無漏為果增長。
【疏】所以者何者，問此徴意者。若言要經薰習，方名異熟，非未熏時，自類變異。自類變異，得名異熟者，即前論文所說種子，應不名異熟。若依異性相，依名異熟，如眼等，即未至熏時。又後前解者，指前論文。
【疏】法爾自類，有不許故者，意云：約薰習說，不約法爾說。何以故？有不許故。今約薰習，三家總許。言前約本有者，即指前論文；此約新熏者，即此段論文。
【疏】敘近者護月義者，雖護法已前，上古諸德多有許法爾種子，謂護法與護月師同時出，故先敘護月義，故云近者護月義等也。
【疏】彼有六處者，意云：彼瑜伽說有六處殊勝，法爾相續。雖有六處之言，今但取第六處者，以阿賴耶此中攝故。
【疏】但有一物者，意說諸法各有一本有種，不說更有新熏種。
【疏】外種薰習，或無薰習者，意云：外種生果，或有薰習，或無薰習。如麥等胡麻，必由薰習，方生互油等；如西方種炭、糞、毛等，能生苣勝等。此即無薰習，而異性相感，得生西方。有此雲無，不可知會。
【疏】真如所緣緣種子生者，難陀師云：從清淨法界流出大智，乃至化身為有情等說此妙法，諸有情等聽聞薰習所生種子，種子後時生出世心。從本而言，名真如所緣緣種子。望遠說，是佛所說。
【疏】若護月師釋此文者，謂有法爾無漏種子，至見道等無漏智生，緣真如時，各真如所緣種子生也。若護法師合用二種者，如下自解。
【疏】煩惱斷中，修習差別故者，二乘斷惑時，依四諦十六心斷，或可依有漏六行智以斷；緣覺之中人，觀十二因緣而得悟道，或可思風動對而便證果，故利鈍不同。所修差別，證果且異，或三生六十劫，四生一百劫等有別，如三乘入道論廣明。
【疏】不言如前引證至不相者。問：如前立本有種，即指雲余所所引證，廣說如初。今時立新熏，引證何故不指，指余所引證，廣說如初耶？答：證新熏文中，且有證本有文，故不別指也。至下，當會。
【疏】引經成理中有五者：第一、總標顯難意，第二、引教成前理，第三、釋頌顯前徴，第四、結上無因難，第五、重破外伏救。
【疏】諸法於識藏者，七轉於本識中藏，即本識是能攝藏，故本識與諸識作二緣性。識於法且爾者，即本識於七轉識中藏，故本識是所攝藏也。
【疏】一、於現法長養彼種者，意云：七識現行，於現世法中，能熏第八名言種子，漸令增長。二、於後法攝植彼種者，意云：豈令後未來法得生故？所以轉識善惡業種子，攝取第八名言種子，令得增長，感當來果。互相生故者，即結上本識與轉識既互為果義。又攝植彼種子者，攝植是助義，即業種助名言種，令有勢力，感當異熟果。言所生為果至為因者，釋上二種識互為因果所由也。
【疏】釋頌顯前徴者，前徴者，即是頌前徴難。如言若唯本有，乃至為因緣性，是頌前徴難。今釋頌顯前徴難，非唯本有也。於中有三：初、釋頌成因緣，二、引教成前義，三、喻因緣非外法。言且所生故者，意說七識既為能熏，復且是所生，故互為因果也。
【疏】如蘆相依者。問：因緣既具三法，如何得二法為喻？答：二、三雖不同，以二來蘆俱時而有，猶如因緣三法同時。又如下說，唯依此二建立因緣，即種、現二法。今以為二蘆為喻，何失？故知但喻因、果二法也。
【疏】又此中望體因果緣盡者，意云：種子望現，名為望體也。
【疏】因緣體盡者，種生現，現生種，攝一切因緣總盡。問：既雲種生現，現生種，即有三法，如何乃言依二建立因緣耶？答：據展轉相生，雖有三法，論因緣也，體唯種、現二法。
【疏】若望果別至但約體說者。意云：如說因緣者，但約種子，望現行體說。若望別果，說種生種，且得名為因緣也。但前後相別，因果不同，種現相生。言但約體說者，但取所熏，得名言種子，望第八現為因緣也。
【疏】又說不盡，不說無漏故者，意云：如上約新熏辨因緣者，說因緣不盡，不說無漏故，未曾熏故，無無漏種故。攝論但說雜染法與阿賴耶為因緣故，不言無漏也。
【疏】但令增長者，意云：業現行增，自種名因緣；應業現行增，第八種應名因緣。此就他宗為難，以護法不許善等現行增長種子名因緣，要熏成種種生現行為親因緣故。
【疏】果種至增長故者。此釋非為因緣所由，以自業種增，不為因緣故。
【疏】無記心熏無記種等者。此是答意云：如無記心熏無記及義，噁心自熏善惡等種子，種子生自現行，是親因緣。汝宗但令果種及業種增長，即名因緣，何得難我？設俱新薰，豈但新起，但名因緣耶？故汝難不齊。問：三性心相分，皆得熏果種，何故但言無心記熏無記種子，不言善等耶？答：據實，三性心俱得熏種，果種即業相分，且得熏也。今且言無記熏者，隱善惡不論也。
【論】皆違彼義者，若許本有，皆違彼師所引之教。又雲皆違彼義者，所引新熏種文，皆違本有之三義。據下文，此解為正。
【疏】有學聖者等對治生有漏者，此應有學對治聖道生諸有漏，汝許相違，得在為因故。
【疏】小乘可爾，為同類因者，彼許不善心無間生無記心，是因緣等。有云：小乘善、不善業招異熟身，是因緣。所言同類者，以當界等招當界身，名為同類因。
【疏】本即大乘至師者。問：大乘新熏師與大乘心溷師，為一異耶？答：此師是許新熏中別名新薰心溷師，或新熏師與心溷師別也。溷者，切韻雲廁，廁者，雜也。
【疏】既許為因，應有取、與者。問：取、與何別？答：生相來未有取果用，乃至滅相過去有與果用。如無間緣，雖自滅後，果至現在故。又疏一切無為為所緣云：此且無種子生現行，名與果種子；引後念種子，名取果得。大乘說妨者，但無為作所緣可得，不可與諸法作因緣。
【疏】即是心體，體能緣法者，此明是能緣心不同，而是定理也。
【疏】非前體滅，故言性常者，此論言常一者，是遮破然常一。
【疏】若前無漏體滅，後無漏體生者，此牒計破，即次文。其疏雲若是無為至真如善故者，若言心性淨是空理無為者，以如上破，於汝有失，於我無過。然且共許真如法性不與信等相應，汝不善心等既體性是善，如何不與信等相應？又汝惡、無記心性是相應法，如何說是無為善耶？
【疏】若如色、聲、善、無信等者，牒外救我不善、無記。心性雖善，猶如色、聲、善、無信等相應者，此是何法？已下，論主徴破。
【疏】此雜染言至得為因者。意云：名雜染故因，通取一切三性有漏法等，總得為因也。又此比量，以不善為喻者，已破之法，得為喻故。
【疏】所緣縛義者，意云：有漏善心名雜染者，以彼煩惱所緣所縛故，故名雜染。
【疏】此有法不極成者。問：爾者云：何故前量性非無漏而非過耶？答：前為宗法，此為有法。有法須共許，故是過；宗法違他須己，故非是過。
【疏】應無勝性者，意云：有漏既是所對治，如何有勝性？
【疏】復言是出世心種子性也者，意云：若有本有無漏種者，如何說有漏聞薰習為出世心種耶？
言及自因緣者，有漏種子也。意說聞薰習有漏現行，從自種子生，復熏成種，為增上緣，資彼無漏種，且得增長。又有解云：及自因緣者，意說出世心，由自種子為因緣，及有漏聞薰習為增上緣，而方得生。雖有二解，二解並通。
【疏】據各別故者，意云：據本有、新熏，各別說也。本有即無漏，新熏即有漏。
【疏】故攝論文相違失者，然此兩解，與攝論聞薰習文無相違也。
【疏】善得對法意者，如對法云：決擇分善根，且有漏，且無漏。今意寄粗顯勝，增上緣說出世心種，且通有漏、無漏，故云善得對法意。聞薰善根即是有漏本，無漏種子即無漏也。
【疏】下品增故者，意說於解脫分位中，下品有漏聞薰，增下品無漏種子。余者准知。
【疏】轉滅者，意說種子總有一品，即轉滅下品作中品，轉中作上品，故有三品。據體唯一，類第三師。轉齊，即種子有三品：若經薰習時，轉下品、中品齊，轉中品與上品齊。無漏種子既增長，能證無漏智，入見道故。
【疏】三、無漏根種者，即三乘無漏法種也。性各別故者，即三乘種性各別故。
【疏】約當可生說地獄等者，此會前地獄成就三無漏根文也。
成唯識論疏義演卷第二末