成唯識論疏義演 · 成唯識論疏義演卷第二本
西京福壽寺沙門如理集
【疏】余宗無故者，意云：今者說十處名障礙有對，法處、心所等名無對。問：何故不說勝定果色耶？答：二十部並不許有果色故，謂不共許，所以不說。問：何名勝定果色？答：謂菩薩從定所起，變為魚、米、肉等，是許有定中所變境故。
【疏】經部以下文來意者，問：凡言有對，藉極微成，未審極微諸部何別？彼何處攝？答：然，經部等。
【疏】十處所攝者，意云：經部說能成極微，成眼等根，細從粗生，十處攝也。成眼根者，眼處攝；成耳根者，耳處攝；乃至成色塵者，即色處攝也。余並准此。言即和集色等者，即指十處色也。
【疏】各疏遠故者，計離識實有，名疏遠也。
【疏】欲難不極成所成有對假故者，此說不對經部所由也。謂薩婆多有對色，是離識實有，若望大乘，名不極成有對。問：何故不對經部耶？答：經部說有對色，同大乘是假，所以但對有宗。若不作此解，犯相符之失。
【疏】此因有隨一不成者。夫論因有兩緣共許，他家許實。大乘云：非實有故，犯他隨一不成。
【疏】若有方分名礙，薩婆多非礙者，意云：有宗極微，有其二義：第一雲極微無方分，即極微無質礙；二雲彼計此處有一極微，不容第二極微名有對礙。若據此義，即名有礙，故此中破。
【疏】無方分質礙者，意云：既無方分，無質礙也。
【疏】正彼論文者，亦應正彼唯識論文，雲若無方分，無質礙，不成瓶、衣等。
【疏】略有五疏：無種難者：第一極微無方分，應無光影難；第二極微無方分，見、觸無差難；第三極微有中表一，應成六分難；第四極微無中表，微聚不異難；第五極微即粗色，應無障隔難。
【疏】以理難雲者，意云：謂本計極微無方分，不能承光發影。然計極微即和合色，所以先難和合，令無方分，然後方分破和合色，不能承光發影，故云以理破。
【疏】見觸此邊至此即彼故者，量云：如和合壁等物，有法觸東邊時，亦應得西西邊。宗因云：此即彼故，猶如於此。
【疏】彼如於此為量同前者，量雲此觸處亦應不得，彼即此故，猶如於觸處彼，故云同前。又西明疏見觸不遍，量雲極微，定有方分，因雲即和合色，故如和合色。
【疏】今難無方分便非和合者，意雲極微既無方分，應不和合成粗色等。
【疏】無應影障無者，若無方分者，應無影障等，即有對色，應無影障也。影者，光影；障者，障隔。言此障無者，意說有對色，無此障隔也。
【疏】所緣之中有親疏故者。問：五識既托第八所變而生，更何須自變耶？答：以所緣之中有親疏故，自變為親緣，他所變者為疏緣。如下，自解。
【疏】謂八識生時至似根塵等者。意云：八識若欲生時，先由第八異熟識，從自名言種子生，能變似根塵等。即此根塵，各有二種：第八變根，是親相分，為本質根，發眼識等；第六若緣時，但是影像根，不能發識。塵亦二種，為本質、影像，易知。所言變似根塵者。問：夫論似者，如鏡中火，體相虛疏，無堪勝用，如何與識為所依根？答：今言似者，與彼不同。鏡中面像，似質名似。言似根者，畢竟不實，是依他起法，罪真實故，從緣生故，總得名似。又言根者，不同小乘極微所成，執離識有，故得名似。
【疏】雖親不得至為所緣者，意雲釋外問。問云：識所變根，識親依根，識既變境，五識應親緣本質境？答：雖親不得，要托彼生。問：第八變境，五自重變為親緣者，第八變根，亦應五自重變為親依根？答：不爾，五識緣外不緣內故。
【疏】及凡六識等者。意說凡夫六識緣根，亦非現量得。問：五識可爾，第六云何？答：自性散動，不分明取故。若爾，色等應爾？答：不然。且如色等有相、狀顯現可得，然五根相、狀不顯現故，非現量得。
【疏】觀所緣論等者，意說觀所緣論既言功能，不言現色，明知五根即五識種子。疏引意者，證種子為五根義。
【疏】然今此義等者，今論眼根，諸部不同，大乘、小乘及以外道，略敘十宗，以相對辨。
【疏】眼不見色者，意云：眼等五根，既以肉團為體，以粗鈍故，所以眼不見色等。見者，取也，非謂了知名見。余根准此。言各別堅性等者，意云：肉團根即以堅、濕等為性，五根各用堅等四大為體，故知無別清淨色為根也。
【疏】別有四大，生等五因為其因緣者，四大即生等五因，五因是四大上義。五因者，謂生、依、立、持、養。生因者，四大與根、塵為生長因。依因者，根等為依止處。立因者，根等為安立處。持因者，根等為任持處、任持根等。養因者，根等為養育者。故說五因是四大上義。用雖以四大、五因造根、塵，然四大唯身根得，余根不得。
【疏】由色、香、味、觸至為五根體者，意總說四塵成四大，四大成五根。問：何故不說聲耶？答：說五根由四大造，四塵既成四大，更何用聲耶？若爾，何故聲論立聲成於空□大，空大成耳根耶？答：彼見外道所計，具成實論師，雖先自數論宗中出家，後回心內宗，故所說義，與彼不同。
【疏】蘊、處門中攝各別故者，蘊中即實，處門中即假。問：何故假、實不同耶？答：蘊門中雖有多極微聚成，據極微當體說故實，而不發識故。若據處門中，多極微共積集名處，生識處也，故假。
【疏】眼唯得三至堅等者。意云：眼得三大，唯除於風，不可見故，見如取也。身得四大，非但得大，亦得余堅德等也。鼻、舌二根，如此次有堅、濕二德。耳唯得聲德，如前章中廣破。彼宗說五根體，即五大也。
【疏】或說至五大皆能造者，意云：心平等根有二說：一雲唯地大造，二雲五大皆能造。然五根亦有二說：一雲五大各各別造五根，如前說；二言五大通能造五根，故有別也。
【疏】內自種子者，即是色根自種子為因緣，識變現行四大為增上緣，造根境等。
【疏】於中三說者，用種子為根，而有三說，如第四卷疏解。
【疏】體既非色者，意說眼根體既是種子，而非色者，故知不同小乘心外四大所造。
【論】外有對色至內識變現者。此舉外色不成，證唯識所變。問：既破眼根，何名外耶？答：謂諸小乘所計眼根境等，皆是心外，積極微成。今破非有，故云外有對色，理既不成等。前既敘根，今時因便敘境，非是正破。略對八宗，以明假實。
【疏】色、味、觸通常、無常者，在父母極微上有者常，若於子微上有者即無常。
【疏】即四大者，順世外道，計五塵體，即四大。
【疏】然有假實者，大乘五塵，雖大種造，然通假實，如下說是。
【疏】觸中所造假者，意云：四大及所造觸，皆身根得。四大觸是實，所造濕、滑等是假。
【疏】然雖識變者。問：今此論文，未知何意？答：為釋通外難，兼解根義。難云：我宗中有實極微所造，所以根境有別。汝大乘既皆識變，即應根境無別。答：如下。言曾現見色等者。意云：當見色者，謂此眼根曾照見前念色，名曾見色。現見色，即現在五根。照見現在色，即舉此曾現見色，返顯眼根體也。
【疏】然唯種家至色根者，此即唯種家會對法文。
【疏】功能生識之義至不說者。問：唯現行家，若取現色名根者，何故觀所緣論中，但說功能名根，不言現色耶？現家答云：功能生識，大小乘共許，故舉功能以顯根也。問：何故不言根體，但說發眼等識，名眼等根耶？答：以眼根體離識，或有或無，彼此諍猶未定，故不言根體。問：彼既言功能，寧知是色根耶？答：如下。
【疏】且助陳那，故言業種者，釋外問。問云：若護法舉種現者，何故第四救義中，取業種為根？答：如文。
【疏】法必有體至無法即非緣者。意云：由有體法能生識名緣。緣者，由也。何故緣義不是能緣耶？答：不然。如下雲若眾法即非緣故。言無法非緣者，約影像說；若據本質，無亦生心。故前言獨無不生心，但無得起慮也。
【疏】然此大、小二乘共許者，意云：所緣緣義，大、小乘二共許。
【疏】眼舒光至方緣者，意云：由二義：第一、眼舒光至境方緣；第二、除色外，余塵至四根方緣。彼宗有此二計，與正量計同，故便敘之，如畫見、打鐘亦入耳等。
【疏】具二義者：一雲、有體能生心緣；二雲、相於識上現，名所緣。要具二義，名所緣緣也。
【疏】小乘等共計他心至心外取法者。意云：小乘等計心外有法，為自識親所緣緣。大乘破者，彼卻問曰：如我識外有法，即不許為親所緣緣者，汝大乘有所緣緣，豈非心外有法耶？答：如疏雲若不遮心外至托之而變者，總答前問。意云：雖然有實體法為疏所緣緣，然此本質法，但是第八識所變，亦不是離識實有。
【疏】觀所緣緣，論說過去色識等者，意云：前念識緣色等熏成種子，即此種子後念生現行色等，遂能發生現行五識。但約熏種時名過去，不是過去色等發現五識，五識不緣過去法故。故知但是識變為所緣緣，非是心外有法為所緣緣也。
【疏】隨彼彼處者，意云：隨彼彼處，五塵眾多極微，各各和合而為色等，為眼等境。又處者，或可十處也。
【疏】阿拏色者，意云：七極微以上色。
【疏】牒定至非實有者。意云：如論言非和合相，異諸極微，有實自體。此但是牒定，他宗不可作量，犯相符故。論言分折破時，似彼相識定不生故者，釋和合相無實體，非與五識作緣所由也。境既無，識云何生？疏量云：和合色處，設許是眼識之所緣有法也，是非緣即宗法也。余文易知。
【疏】觀所緣緣，論釋頌至猶如第二日者，即陳那等立量破經部也。三支皆具西明。疏解云：和合於五識，設所緣是有法，非緣宗法。余文易知。
【疏】依瞿婆論師，略有二解者，瞿波論師是大乘對經部立量，造二十唯識釋也。
【疏】以五識至無所立失者。意云：若准□觀所緣論，頌雲和合於五識，設所緣有法者，即比量喻中無過。何以故？為非緣宗法於喻上，以第二月亦不與五識為緣故。若將五識攝入宗法中為量者，即喻中有所立不成，以五識不緣第二月故。量雲和合色處有法於五識，設所緣非緣宗法者，故有前過。以第二月非與五識為緣，故云宗法喻上不轉。
【疏】又以義減文至意所緣故者，意云：設若依前將五識在法中為量者，亦無有所立不成。何以故？以依義而減文故。故宗法中須除五字，直立量云：和合色等有法於識，設所緣、非緣為宗，亦無過。此一解，顯五識不緣假。
【疏】或除至亦得者，即第二更解。意云：設將五識在宗法中，為量亦無過。何以故？以宗法中除設所緣三字量，雲和合色等有法，於五識非是緣，為宗亦無過，以非緣宗於喻上轉故。雖前觀所緣論比量，不作如是解，今設將五識在宗中除五等字，為量無過，即說前二解也。
【疏】又所緣境義，有無俱成者，意云：准前二解，五識緣有無不同。然此有無，總得為境，於中無體法，但得成所緣，不得成緣。以無體故，故知是正解。
【疏】五識緣長等假法，應有不定過者，意云：和合色，為如第二月是無，故五識不緣；為如長等是假法，故五識緣耶？答：一向約緣實法說，故眾過。若如第二解，即有此過，許緣假故。
【疏】不同長等至為門故者，意云：問：如言假者，通聚集、分位、相待三種，何故但將五識緣長等為不定過，不說眼等緣分位假耶？答：觸中所造濕滑等，由地大增，但身根得，然不同長等，故不說也。問：眼緣長等不？答：不緣，但緣實青等。於中長等，但是意識得。若爾，何名色耶？答：意識取時，依眼為門，明了取故。
【疏】此是識內，不同他宗者，意云：設許五識得緣假者，此假相是識內也，所以為緣發生五識也。不同他宗，緣離識法，如緣命根，命根雖是假立，是內相貌，許識緣也。
【疏】色等雖有多相者，意云：釋通外難。難云：如一色等，有若無常等相，今言五識得相，為何相耶？答：如演秘說。
【疏】是實法故至所緣緣者。意云：此解所緣緣義。是實法故，有力生識，顯是緣義；以相粗故，識有此相，是所緣義。即有體能生心相於現識上也，故云理具足有。
【疏】下難有五者：第一、二位無差難，第二、量等相齊難，第三、微等相失本難，第四、識行互通難，第五、一心緣遍難。
【疏】緣彼相識，應無差別者，量雲緣瓶之識，應即是緣甌之識，因雲境相量齊故。喻雲如緣甌之識，將緣甌識返難同緣瓶之識，為量准知。
【疏】心量准知者，瓶、甌二物既無別緣，彼相識亦無別也，故云但有緣心無別。
【疏】頌雲非形別故別至非實故者，意云：非汝瓶、甌等形別，即合極微等別也。若極微等別者，即應非實有也。何以故？失本相故。
【疏】由此又解者，由此前救，今時更解。
【疏】量雲緣火瓶等至如緣極微心者，意云：極微是所緣，即能緣之心，名緣極微心。瓶等極微即所緣，緣瓶之識，應名極微心。問：何故作如此難耶？答：以彼宗計瓶等，皆由極微相資以成，故緣粗亦細也，故為此難也。
【疏】比量應知者，並將粗細境為因。喻量雲緣此色之心，應緣一切法，許相違法得俱緣故，如緣粗細境等。
【疏】若緣本質至定必須有者，意說本質境通，有法、無法；若論影像相分，定必須有。
【疏】由具二義，與小乘別者，意云：小乘執離識，實有境法。今大乘不然，一切境相皆不離識，以第八識所變為本質，余識托此本質為緣，識起時帶相，相分為所緣。二義既別，不同小乘。
【疏】相者，是何者意？問云：如言帶彼相起，未審相者是何？答：謂體相意，故明真如。雖正智成所緣緣義，亦如自證分緣、見分時不變相緣，但帶彼相起，正智緣如亦爾也。
【疏】問：眼疏識緣心上所變之色者，意云：心上所變色者，即是眼識上自許影像，不可約第八識所變作法。以第八所變者，即是五識本質境也。
【疏】何理不齊者，意云：既一種無相分，何理不齊？然大乘即許有所緣緣，義宗即無所緣緣耶？言識皆又具不者，問云：未審一切識緣境，皆有相分不？又五識緣過去無相分色？答前問也。
【疏】自申正義者，意云：由申大乘正義，便述諸宗能、所成之義，總有五宗，聊相對辨，即此中意，已下文是。
【疏】此中意說等者，此論中意云：如大乘相分，皆是頓變現；若諸宗順世等法，積小成大，故不同也。問：外道、小乘何別？答：如文。
【疏】所言一相至實非是一者。意云：第八，隨量大小，頓變一相，不由說小漸成大也。問：所言一相定非是形者，即應是假，云何言實？答：今言頓現一相者，形收似長等一相，名假一相，而變不是形等一相。當變之時，非一相解，故不同衛世粗色有實一相。如演秘說。
【疏】緣自相者，如色處青等是也，不緣長等。若爾，如何色處攝？答：由意識者，五識同時，意依眼等為門，緣色作長等解，故亦色處收，即會前等亦色處收。言即是假形者，謂大小相也。以小大相形，故云假形。
【疏】不緣假至不同經部者。身根但得四大實境，不緣分位；澀、滑等觸，經部許緣，故彼不同。
【疏】由如是理者，意云：由前五識緣處自相，即是色處自相，通攝假、實故，五識緣假亦是現量。故下，引無漏後得智為喻。具如無漏是現量，現量許緣假；五識既現量，何妨得緣假？此師意證五識得緣假法而是現量，余師不然。望疏主意，取緣實法為正。
【疏】假有二至以痴相說者。意云：一者無體，即如忿等，匆等依瞋，故是無體也；二者相待假，即如悔等，悔等有體，體即追悔為性，障止為業，顯悔別體也。以痴相說者。意云：雖悔別有體，要藉痴增，方說於悔。即由無明增故，廣造惡業，當來苦報而生追悔，或逢善緣而生追悔，豈不由無明造業後追悔耶？故云痴增名悔。故雖相待，體是有法，不同忿等。
【論】諸瑜伽師至假說極微者。意云：觀其論文，文別合申五問。問既五種不同，答亦分為五段。一、問云：誰為除拆？答云：瑜伽師。二、問云：以何除拆？答云：以假想慧。三、問云：於何除拆？答云：於粗色相。四、問云：云何除拆？答：漸次除拆。五、問云：除拆至何？答云：至不可拆。假說極微，總結也。
【疏】言瑜伽至與理相應者。意云：相應雖有五義，今者但取第三與理相應。何以故？以瑜伽是法相應故。故觀行者，於安非立直、俗二諦理中妙觀察故，即觀俗如幻真離言，舍幻起直，名理相應善觀察也。言二行相應者，即定、慧與余心所行相相應也。
【疏】多說唯以禪定為相應者，准義合取理相應。今言禪定相應者，以觀行者慧與定相應，定發慧故。問：如何名瑜伽師？答：此師想、慧等起諸行，與境、行、理、果、病等相應，名瑜伽師。
【論】雖此極微至色邊際者，意雲釋外難。難云：若言極微有方分者，應更可拆？答：如論云：若更拆之，便似空現，不名為色。
【疏】方之分者，意云：方謂上下等六方，分者於中有細分，故說粗色有方之分。細者，方即分也。
【疏】所拆之物即非極微者，意云：若言更折者，即所折之物便似空現，不名極微。若不可折者，即應如心等無方分；若以色分無色，別不同於□心，故得有方分。
【論】余無對色是此類故者，如大眾部身精進、身輕安，上座部胸中色物，如變大地為蘇、酪等，皆名無對。問：蘇、酪等如何無耶？答：定力所變，法處所收者，是無對故。若定力變根、塵、色等，亦是有對，色處收故。如無色界宮殿皆無對，法處攝故。五識不緣，但意識緣故。定中既無五識所變，蘇、酪等唯意識得，故無對也。
【論】表、無表色，豈非實有者。問：表、無表色，與有對、無對何別耶？答：無別。若爾，有對、無對，前已破訖，何故今時更再破耶？答：前所破者，非是業性；此所破者，是業故，故亦別破。表即身、語二業，無表即內防身、語無表色等。
【疏】謂諸根至以成身故者。意云：和合差別為體。此有二解：一雲，大種及所造扶根塵，雖多差別，今總和合為身；二雲，大種造色，能成諸根，即和合差別諸根，總為身也。
【疏】此義雖通至別得總名者，此釋外難。難云：既言依止名身者，即諸根併名為身，何故偏說身根名身耶？答：如演秘。
【疏】依身之表者，意說表者依身而有名，依身之表，要依身而表有善惡等。
【疏】動身之業者，思欲有造作，令身有動轉故，故名動身之業。
【疏】或應極微，有別長形者，即牒彼宗計。已下，正難。
【疏】若謂不然者，若計不舍圓相而成長等者，下以量破。
【疏】彼計至至名身業者，意云：由有動故，身能造業。意說別有一物能動色身等，故說能動名身業也。由此能動，身方造業。
【疏】無有動義者，無有長時動，不妨有剎那動。彼計動有三種：極微者，謂業色，如行道殺生等；長時者，謂命根，一斯住故，一斯生中有動轉也。
【疏】今為成此即滅因故者，如下論文，方成此才生即滅因。由彼救云：動不即是滅，以待因故，滅故轉破也。
【疏】雖彼自宗者，即彼正量部自宗也。彼宗計色等非念念滅，大乘不許，故無不定。
【疏】我部色等滅至有隨一故者。意云：正量部云：滅待外緣故滅。外緣，即霜雪等。及內相因者，即內四相也。
【疏】若體若相者，體即有為法體，相即生等四相。言非相者，即體也。
【疏】有法之中至即有少分相符極成之失者。若有法中，但言滅應不待因，此宗中有少分相符，他許無為滅不待因，故今論中雲有為法滅不待因等，為量無過。
【疏】從下向上，成立亦得者，意云：從後向前，展轉成之無過。成云：滅應不待因，許是滅故，如無為滅。又成云：有為法應剎那滅，以不待因故，如心、心所。又云：汝諸法無實動義，以剎那滅故，如心、心所。
【疏】謂滅在更生至無不定過者。意云：今將待因為因，難滅應更生，遂立量云：滅是有法，應更生因。云：以待因故，猶如於生。設外人計住是滅，與論主為不定云：為如於生待因故生耶？為如於住待因故滅耶？汝雖許住是滅，我宗不許，故非極成無不定過。言故非同喻者。又住既非是生，故不與滅量為同喻。然令非同喻及不定過過各別，非是同喻有不定也。
【疏】風定非此者，意云：此者，動因也。意云：難風非動因。因云：非善惡故，猶如水火等也。
【疏】汝此表色至應知。意云：汝此非顯非形，表業應非表業，以無表示，如觸等。又表色亦非是顯，亦非是香、味，無表亦故，如觸。
【疏】此如見佛顯色等者，意說雖見佛顯色、念佛等，而顯色非善惡，無表示，無有屈伸、俯仰等表故。如圓中觸物，知有善惡，豈由顯色而有表耶？又但由觸故知善惡，豈觸有表示耶？意成香積之香，亦無表示。
【疏】由加行心為等起因，顯隨心之善惡者，意說此前念善加行心，能引後念善色、聲等，故說加行心為等起因。等者，相似之義，善引善故。今說色、聲名善惡者，顯是隨心之善惡，非性是善惡也。實本體是無記，不得名善惡。言令內念念識所變等者，今第八識所變手等，念念生滅相續也。
【疏】識變者，簡薩婆多等，以彼計手等心外實有故；簡正量部者，以彼計身表業無生滅故；簡譬喻師者，以彼計身表業但能動手等自體，即真動也。今雲似有動作，以簡於彼，故彼計雲外有一物能動手等。
【疏】又以理徴至故今總非者。意雲，破薩婆多，彼宗計佛一剎那聲能有詮表，余者不能有詮表。今大乘以理徴雲，我大乘佛一剎那聲望汝宗，亦不能有實詮表。何以故？猶如汝說於我極微大，我大乘者，亦如小乘說一個極微，當大乘七極微。然汝心粗，緣我極微不著。今聲亦爾，汝宗計佛一剎那聲，當大乘七剎那佛聲。我大乘佛一剎那聲既極速，故知汝小乘於我大乘佛一剎那聲，亦不能有實詮表。
【疏】謂依思是定道，戒者即現行，思若散位，兼種現也。
【疏】或由異思，或由異緣者，即善惡望善名異思，惡友望善名異緣也。如正造善時，惡友未起已，本名善分限，造惡翻此。無表戒者，如造善求戒時，內防身語，令惡不起，名無表戒；若造惡伏善不起，亦名無表。惡但得名無表，不得名戒。
【疏】於此思上假立無表者，意說內防身、語，思作用強，故說現思而為業體，即依遍行思上假立無表戒。然無表戒，諸宗不同。依薩婆多，身、語二業皆有無表，用法處色以為體性，無見無對，四大所造，寶而非假。若依經部，自有兩釋：一、依成實論云：非色非心以為體性，非大所造非色，非緣慮故非心。二、依俱舍十三云：思所薰習微細相續轉變功能差別，說為無表，不別建立非色非心。大乘無表是法處色，假而非實。由此依心，隨其所應善惡思種及現行思，假立無表。
【疏】若新舊合用至無表色者，即護法許有新舊二種種子，然立無表，不依舊種。言唯取新熏至如何種起者，是護法釋依新舊無表意也。
【疏】又定、道戒，體不增用故者，意云：定、道共戒，但現行思遮，防用增而體不增。此解為勝者，即散無表依，用增為勝。又思種等解，論文。
又遠近至發言者，此有二解，解發勝身語所以。又解者意雲，發身語者，解此思為色所以，即第三解與前二解別。此義云何？答：由能發善色，或能止惡色，由具二義說思名色。
【疏】依不現行法建立色性者。解云：即防惡身、語色不現行邊，所以說能防思等而得色名。
【疏】此中善戒至合說者，意云：此會兩論文。此唯識論思名色，為據發身、語戒故名色；彼顯揚論約止身、語惡色邊，所以思決定得名色也。以定道別解脫戒，皆能止惡身、語、色名也。
【疏】顯差別者，顯揚即定、道及散三戒合說，此論即散與定、道別說，故此顯差別也。問：何名定、道能防耶？答：共，猶俱也。即是定心相應思，思有防身、語七支，用名戒故，雲定共戒。道共戒亦爾，即無漏智俱時思，思能遮防身、語惡色，不現行邊，名道共戒。
【疏】現行思可爾者，即現行思名隨心轉戒。種子不爾者，種子不名隨心轉戒，以心無時，種子在故。
【疏】豈一現思亦表無表者？意云：且如定共戒，所依現思立其無表，如何道共戒亦名無表戒耶？以八聖道支中，正、語、業、命是表攝故。此總問也。答：此現思但名無表，不得名表。此解稍疏耶？下第三，解正。即如疏云：又望不同，通於二義，文是
【疏】如發身、語思者，意云：如發身、語現思體，不能表示他故非表，不是種非無表。今八聖道支相應思，亦非表、無表。
【疏】不發善身語至無表者。意說定道，思雖不發善身語，而能內防身語惡色，故可立無表。
【疏】緣引身、語者，緣他和上身、語也。
【疏】與此不同者，意云：此約大、小乘對辨，且如大乘十無盡戒，身、口等一、二、三支等，皆發無表戒；然小乘要具七支，方發無表，故云不同。
【疏】定共戒至亦名定戒者。意云：定通明漏、無漏二種。道唯無漏，有定戒時，未必有道戒；若有無漏，道共戒時，必有定戒。故知道寬定狹也。或可定通二種名寬，道唯無漏名狹。
【疏】鄰近釋者，意說、審決二思，得名意業，所以六釋中是鄰近釋。思是業體而非是意，與意相近而得意名，故名意業。又思非是意，與意相應，說思為意，名為意業。
【疏】又不恆續故者，意云：此現思不同種子相續，亦得名非無表。言以色例表，假實相微者，意云：外人例曰：五塵是有對，即名為實；色表、色表亦有對，云何不是實？答：五塵體性實，有體得名實；表色為心，所以名為假。更有難詰，准理思擇。
【疏】有是業至謂身語業者。此是第四句，同前。此正語業體，而非表無表文解。
【疏】謂於境轉者，即思隨於境轉。能造作於心者，思能令心造作為性。又云：由思造作善等三性，心等隨生，故云造作於心。
【疏】一者，是前至所游等者。意說發動思，是審決二思所游履也，故得道名。問：審決二思於先，發動思在後，如何後思與前思為道耶？答：今言道者，是所緣、所引義，故後思是前思所緣、所引也。故說後思是前思所緣、所引為道，於義無違。此即業思與因為道。
【疏】二者，或通生當來苦樂果者。意說發動思，通生苦樂，異熟名道，即開道引生，是其道義，此當因思與果道故。
【疏】初中有四者，於以教為齊責中，申具四難：第一、以教齊責難，第二、假實不成難，第三、例實唯現難，第四、無明得不生難。言主藏臣者，是藏之主；主兵臣者，兵之主也。又雲主者勝也，即兵中最勝故。
【疏】彼宗不許成他非情者，薩婆多自說：他身非情，無實得、得故。俱舍第四說：於何法中有得、非得？於自相續及二滅中，謂有為法。若有隨在自相續中，有得、非得、非他相續，無有成熟他身法故，乃至無有成熟非情法故。若許得者，汝便違自宗。
【疏】而我真如至而說有故者。觀此文意，外有問也。問：若言現在是有，離現非有者，即汝真如非世攝故，亦應非有？答：如疏。
【疏】故知決定不成過未者，即由上道理，故知善惡等法，決定不成過未也。
【疏】而我真如至無妨者。意雲，觀此文，意外有問也。問云：若言現在有故，即可有自在說成熟者，汝真如與現在法，不即不離，即真如應有實成熟？答：如疏外言擇非擇滅，現在而實有者，不然，我不許別有體，不可為證也。
【疏】須即緣故者，如演秘說。
【論】應起無為者，有疏本云：述曰：下能起因有三者，如演秘說。
【疏】論主下，難者，有疏本云：論主六難，難三因，如演秘說。
【疏】此中通說未得之法，及易界、地等已舍之法者，意云：如論言未得、已失應永在不者，此是通說未得之法應不生，已失之法應永不生。問：何名已失之法？答：如此界生於上界，此界法於上界不起，名已失。小乘計曰：如人失具欲法，得時生上界，然欲界總舍訖，即喚此法名已失法也。舉一例余。問：如有宗，過去、未來而有三得不？答：薩婆多云：過去、未來可成諸法而立於得，即是法前、法後得。難曰：若不成法上而立得者，且如未得之法、已失之法，得永不生。何以故？而無法前、後得故，不可成故。此難如是。若彼轉救雲有俱生得為因起者，次論主難。
【論】若俱生得者，彼宗計得有三種，謂法前、法後、法俱。得俱者，如影隨形；得前者，牛王引前；得後者，如犢子隨後。得論應頓現前者，謂於一身一剎那中具三性得，以有得故，三性心等應頓現前。
【疏】所待之餘者，意說生等五，是所待之餘因。若爾，法若待此五因，自合能生，何假須得？
【論】若得於法是不失因至成熟彼故者，謂彼計云：我說諸得是不失因，由此實得，成彼善、惡、無記法故。
【論】諸可成法等，論主破也。謂諸可成法，不離有情，故說實得，便為無用；若離有情，實不可得。汝宗不許離有情法有得故。
【疏】不離有情至俱為無用者。意說得望情非情法，俱為無用也。
【疏】又得於法為因能起至俱無用者。意說得望前能起及不失因，亦俱為無用。
【疏】一、內有情至不可說有得者。意云：有情數法上有得，非情法不立得。
【疏】二、雲識所變至後即無得者，意云：若依識變，名不離有情者，即一切法皆不離有情，無有一法而離有情也。即合龜毛等無法，是離有情法。初說有得者，即依識所變法上立得；後即無得者，即釋無法上不立得，所以與前不同。
【疏】又現行成熟至即非也者。意說不離有情，一切法現行若立得者，非情法且現行，何故不立得？故云寧即非也。
【疏】故亦許者，大乘許輪王成七寶有得也。
【疏】然外非情至皆非可成者。此但對可成說，不可成亦總舉，下自分別。言准下第二等者，下第二卷論末，變他根塵等有兩解。准正義，他塵於己有受用，義亦許變，故知非情上亦可立得，如演秘說。
【疏】即自身中至可受用者。意云：種子上許有得，若現行中有可受用者，亦立得。問曰：且如現行中，有成、不成不？答：自身中所有現行色、心等法，總皆成熟得故。又解：或可現通自、他，及外略色等，有成、不成，故言中也。說中者，意簡取可受用者、不可受用者，不定得故。意說有可受用者，縱然他身扶根、塵及器具等，名可成也。
【論】一、種子成就者。解云：煩惱等種，有生果用，故名種子。聞慧等種，加行所引，勢力增上，名為自在。由二種種子果生起，故名為現行。依此三法，假立成就。此即種子之成就，乃至現行之成就，皆依主釋。
【疏】於引發緣勢力自在者，意云：約此種子，望引自現行，有自在勢用，而立為得也。不可以自在之言，即令攝入。自在成孰，必無是事，但望自果，有自在用。問曰：既雲發起現行，何非現行成孰收耶？答言：種子成孰者，所有現行種子，相從皆得，名種子成就。後自在成就，亦准此理解。三、無記者，除變化無記。此一種，准向自在成就中說也。
【疏】若離此地欲，亦名不成就者，意云：如從欲界生上界也。若聖人斷欲界煩惱而生上界，如第三果人等；若凡夫但以六行伏下惑而生上界煩惱，於上界中而不成就也。故云若離此地欲，亦名不成就。
【疏】彼依有體至亦不相違者。意云：彼依有體者，彼對法第五文，約種子體能生用說。意云：若生上界，有欲界種子，雖不生現行，亦名成就，後當生故。若如聖者斷種，生上現行，畢竟不生，名不成就。若據瑜伽，唯約用說，不約體說，故皆成就。又云：有種子體名成就，不能起下現行煩惱，名不成就。
【疏】對法論等至文亦略也者，意云：對法但說染法名種子成就，不說無記為種子成就也。非但不說無記，亦不說生得善為成就，故云生得善中，文亦略也。
一分無記者，即餘三望通果名一分也，對法不說為種子成就。
【疏】然准彼論至與瑜伽同者，意說此重釋對法文。據種子成就中，雖不說無記為種子成就，然准下自在成就中，既取一分無記為自在成就，明知種子成就中，亦令取無記為種子成就也。其生得善與瑜伽同者，亦約用名種子成就。
一分無記者，即變化全威儀工巧；一分極有方軌者，入自在成就中攝。
【疏】然准對法至通成、不成者，意云：此即外人將生得善，例煩惱種子等為難。難云：且如對法論說，煩惱名成、不成者，約三界煩惱種子說。如身在欲界，未離欲染已成，身中有三界煩惱種子，名成就；若離欲界，亦名不成就，斷自地煩惱種故。又云：下界身起上界煩惱，名成就；若雖在下地，不起上地煩惱，亦名不成就。如若是者，生得善法，亦令同此煩惱理，名成、不成，何故一向約用名成耶？此總是難辭。
【疏】以在他界至同於瑜伽者。意云：此釋對法論，不說生得善所以。且如欲界身中生得善，唯依自地起，不起他界生得善。意云：當界自起，名成就；若他界在，望不起者，名不成。今對法文，但約自界名成，所以不同煩惱也。
【疏】以瑜伽中但依染法至不說無漏道者。意云：瑜伽論中，但依染法種能生現行故，唯說奢摩他為對治道；以定能伏惑故，不斷種故，所以不說無漏道為對治也。此會瑜伽文。
【疏】以對法中通說染體及用至盡者，意云：對法瑜伽約體及用，名成不成，所以通說無漏以為對治道。今既言通說無漏道為對治者，明知意雲亦通說有漏奢摩他以為對治道。何以得知？以說體及用故。若據斷體，說無漏道為對治；若約伏用，即說奢摩他為對治道。故知對法文盡理，即會對法論文。瑜伽小分者，以但約用說，不約體說，名少分也。
【疏】對法論中，但約染法至名成不成者，此結對法文，顯與瑜伽文不同也。
【疏】生得有用至名種子成就者。意云：生得善不約體，但約種子有能生用，說名種子成就，不說此現行名種子成就也。此生得善文對法，與瑜伽、二論意同。
【疏】今依對法至名不成，意云：為各聊簡成不成文，故先舉論文，然後簡略義。
【疏】且依用說，名成、不成者。次下，簡略，有二：初、約用簡，二、約體簡。用中有二：初、約七識簡，二、約見修道簡。約識簡者，意云：第七識中煩惱，奢摩他不能伏。何以故？謂第七識中煩惱微細，世道六行不能伏故。成就六識中分別迷理起者，行相猛利，世道不能伏故。成修道俱生迷事起者，六行能伏不成。六行本伏迷事惑故，我見不伏，余貪等伏。
【疏】若無漏道至亦有別者，約體簡略，亦有二：一者、約見、修，二者、約六、七。據見、修道者，如得初果體，見道煩惱一切不成就；修道煩惱中，如第二果者，余欲地煩惱隨名不成；若第七識中，我見要至極果金剛心道方斷，名成。
【疏】六識一向不成至不成者，此意說，六識中煩惱欲界系者，總為九品，證第二、三果時總不成，六識中我見亦斷，故云此依我見等離欲斷說。不爾，即通成、不成者，此別是一師義。此師意說，如六識中有九品惑，我見為第九品，餘八品離欲時斷不成，第九品我見至極果方斷成。據此義故，不爾，通成、不成也。
【疏】其無記法至名成者。意說無記法，先被見道惑縛，即無記名成；入見道斷，見惑有縛時，便舍無記法，故說無記名不成，不爾名成。若據種子體說，至佛果斷名不成，餘一切時名成，不違聖道故，故云不爾名成。
【疏】不生之地名不成者，意云：如生上界，此地生得善不起。何以故？不許互起故。唯得起自地，不許起他地，生得故不成。
【疏】以增盛種子方名得故者，意云：瑜伽唯據生用說。若有能生用，名種子成就；不爾，名不成就。何以故？依種子增盛時而名得故。若不生現，便立增盛得，依何以名？
【疏】無記體者，應互相准者，意說瑜伽准對法文，亦得說體名成；對法准瑜伽，亦得約用說成、不成，故云互相准。
【疏】自在成就者，此引瑜伽文意，說如行種子所生善法，及取威儀、工巧一分極串習者，並通果全，併名自在成就。即所有種子現行相從，總名自在成就，據實唯是種子。問：若爾，與種子成就何別？答：勝劣有殊，故分二種。
【疏】由加行力方得自在者，此釋無記種子名自在所由。如何一分無記名自在耶？答：由加行善得自在故，有強盛用，有勝功能所薰習時，傍資彼無記種子，令得增盛，名無記增盛種子。即有能生一分有方軌無記之用，即喚此種子名自在成就。可有能生一分自在無記之用，得自在名，即如馬勝比丘，威儀庠序，見者皆得於道果。又如毗遮羯磨天亦云：略羯磨天，於工巧自在，隨意所欲，皆能成辨。所以說無記得自在之名。問：三無記種，為總通二種成就不爾耶？答：應作四句分別。第一云：有唯種子成就非自在，謂異熟生無記種子。第二、唯自在成就非種子，謂變化無記。第三、亦自在成就，謂威儀、工巧二無記。極串習者，名自在成就；若任運記者，攝入種子成就。第四、二種俱非者，謂色等法。
【疏】又成，加行善也。意說加行善，名自在所由。為能成就一分無記種子，令有自在，能生勝用，故名為成也。此時者，即加行善成無記之時也。名自在者，說加行善，名自在所由。意說加行善種子，有自在力，能生善法，復能資彼無記種子，令得自在，有能生勝用，是故加行得自在名。故說此等名自在成就者，總結也。說能、所成，皆名自在成就。
【疏】唯除生得無記之法者，意說四無記中，唯除異熟生得無記一種。
【疏】若准對法染污等法說者，意云：今自在成就，亦准對法前文，明種子成就中染法等說。其加行等以下，即作法也。
【疏】離縛等故者，意說體、用亦有成、不成。如初地離分別惑，能無漏正智證真如時，當此之時，無記不起，用名不成就；不爾，名成其體。至佛果位不起，名體不成；佛果既圓，無無記法故。
【疏】及退失現法樂住者。現法者，教法也。依教修學，得無漏定，定中所受無漏法樂，名現法樂。後退定時，無漏法樂亦失，亦名無漏，用不成故，證四根本定。定中樂等，小乘云：雖不退聖果，而定中所有樂受等，而皆退失。大乘不爾。更有問答，如後分別。
【疏】無種姓名不成者，謂無本有無漏種故。有種性者，有本有無漏種子故。
【疏】今者通說等，意云：此辨得所依處。如有情及種子上而立得者，其義極成，如何於非情上而立得耶？答：色等非情，由自心變起，即此似色之相分，皆從自種生，故可立得。又於他身非情，有受用義，亦立於得。問：所言得者，大、小乘何別？答：大乘非色非心，是假非實，行蘊所攝；有宗亦非色非心，實有自性，非得。翻此，大乘於色、心上假立非得，小乘立實非得。
【疏】不同小乘心外取法者，意云：謂小乘心外取法，所以於外法上不立得；大乘一切皆是識變，皆不離心，所以於非情法上亦假立得，故云不同小乘。
【疏】三、屬所依至眾同分者。意云：謂身中有法，緣闕不生，名非擇滅。今此得既能得此非擇滅，故知此得唯屬所依眾同分身也，以非擇滅不離身故。如人身中有諸起業，由遇善友，於其惡趣畢竟不生，故此人身中得非擇得，唯屬所依身。即非擇之得，亦是得收。已下准此。
【疏】然唯無漏者，但約斷種，不約六行伏惑說，不同有宗六行許能斷惑也。意說有為無漏智，斷惑證真如，名為擇滅，即於此法假立擇滅，得得擇滅故。擇者，簡擇，即智也；滅者，滅惑所顯理也。由智簡擇，斷惑得滅，故名擇滅。
【疏】一、屬道至是世道得故者。意由六行伏惑，不起現行，名非擇滅。謂有種子在，不得名非擇滅也。由伏惑所得擇滅，如見道斷種子，方名擇滅。為不斷種故，但名非擇滅，即不是擇滅名非擇滅也。由伏惑所得無為，名為非擇滅得。
【疏】三、屬種子者。意云：此種子不生現行者，不是六行伏令不生，但自闕緣種，不生現也。即據不生理邊，假立非擇滅得，故與前不同。問：非擇滅為是有為，是無為耶？答：所得是無為，以緣闕不生理顯故，然能得是有為也。
【疏】非心緣證者，意云：此第三屬種子者，以非心緣故，不同前六行世道；非心證故，不同第二由入見道斷分別惑，黃門等身畢竟不受；今既不斷，則非心證，故不同第二唯屬種子也。
【疏】非得唯有屬於所依至無漏者，意云：非得屬所依身通有漏者，無漏即身中三界種子有緣，闕不生法；無漏即入見道黃門第八識，畢竟不生，即無漏能滅。煩惱既斷盡，所滅無由更生。
【論】此類雖多至名異生者。此會聖教違文。護法云：理實諸聖教說，非得有多種類。而瑜伽但說於見、道二障種上假立，非得名異生性。問：何名異生？三藏云：三界異類，執諸異見而受生故，名為異生。翻此諸聖，同證聖智而得生故，名為同性生。故十地云：凡聖二眾，一名異生眾，二名同生眾。
【疏】性唯染污者，意說五蘊或四蘊所成。假者，有情名為異生。性者，體也。唯依不善、無記分別二障種上，假立異性之體，故是染污，以二障種子是染污故也。
【疏】異生之性者，是異生，是五蘊等假。假者，即依分別二障種子也。未得聖法，名為非得，即喚此非得，名異生性。
言別異名異者，即失聖之生，故名異生也。
【疏】變異名異者，意說有情為邪見等轉變，造不善業，於異趣而受生，名異生。
【疏】生者是總，性者是別者，意云：生者，有多類眾生，其類雖多，總名生也，故云總也。性別者，謂三界有情及三乘，並無種性姓，各各所隨逐名別，未得聖法也。已來總名異生性，即依瑜伽有此多性，各依當地見道煩惱種上立性故。是則意說云：異生雖是總，然有三乘五性等差別。此解性別也。問：異生性體，諸部云何？今依諸部，所說不同。犢子部說：欲界見道所斷十煩惱為體。薩婆多師別有不相應法，是無記，通三界系。經部師說：謂曾未生聖法相續分位差別，名異生性。今者大乘色心分位，假立得等，名所相應；所相應非色心故，即於分別二障種上，假立非得，名異生性。
【疏】之所隨逐者，意云：猶有三乘性等之所隨逐，於所斷二障種上，立異生性。又云：之所隨逐者，雖有三乘性等，猶有此性隨逐，不得三乘聖法，名異生性。
言不唯約能障者，二障現行，名為能障聖性，今不依此。
【疏】二乘斷一分至解釋者。意云：此有四句：一雲唯異生非聖者，謂無種性人；二雲唯聖者非異生，為初地上；三雲亦異生亦聖者，謂二乘等，由斷煩惱一分，不斷所知；四雲非聖者非異生，謂二乘入無餘依涅槃等。故疏云：二乘斷一分，是俱句攝。
【疏】言下，有三難：第一、內外相同難，第二、能所無差別難，第三、宿因非假難。
【疏】如異熟色至非不有者。意云：如異熟色是趣生攝，與外法不相似，所以有情上立同分，外法無同分。若等流色既與外等流色相似，何不同內色立同分耶？內等流色，即扶根塵前後自相引，亦如音等前後自相引也。內外難，即不同前後等流相似，合一種立同分。
【疏】應不與一切相似法為因者，彼救云：同分但與樂欲為因，有情有樂欲，所以有情有同分；同分不與一切相似法為因，所以非情上不立同分。或可論主難辭難云：應不與一切相似為因者，意云：外等流色若不立同分者，即汝薩婆多同分應不與相似法因。然彼許同分與相似法為因，故作如是難。
【疏】又趣是趣向至如趣外法無者，此難古師。古師前云：趣生是內，所以有同分；外法無情非趣等，不立同分。若爾，今難云：若是趣趣向，即外法不名趣，即外法無同分。今時不以趣向解同分，何得如趣外法無者？若言外法不名趣，即不立同分者，難意如是。言相似法上有同分故者，此結有同分所由。
【疏】即外法非無者，難令外法有同分。何以故？以外法亦起智起言故。
【疏】此相似法云何乃然者，意難云：有情上起同言智即立同分者，同分上起同言智既是相似，云何乃不許有同分體耶？或可有情上無同分，以一種智同言智故，如同分也。
【疏】可名非色者，意云：汝若將造故，色例同分，更不立同分者，四大更無別，能造四大應成色。四大既得名色，明知約變礙名色，不約造，故云失宗。
【疏】何得如同分者，意云：乘我但以變礙解色，不以造故名色，何得將同分例四大，即不立同分耶？
【疏】相似法上有得同分故者，此結難也。既故相似法上立同分，同分既相似，何不立同分耶？
【疏】與法既不殊者，一種起同言智，今故一種立同分。問：同分何性？答：有情同分無覆無記性，至佛果唯善；然法同分，隨所依法通三性。
【疏】汝以大大返徴者，汝言四大無能造，即同分。無同分徴者，我以生生卻逐。雲汝生等是能生，應無生所生，故云生生即逐。彼許小生生大生也。
【疏】眾之同分者，即同樂所同；法分，即同樂能同。由此實能同分為因，方有所同法也。
【疏】是命根者，意說色心不斷名命，第八名言種子，是命家之根。
【疏】非證實有者，意云：此經不證命根實，色心外有。
【疏】此即第一等者，將破命根，亦申三難：第一、離識無別難，第二、如受非根難，第三、假為他結難。
【疏】所立不成者，即不離識宗，於喻上不轉，以色離識故。
【疏】無假命根所依等故者，意說彼界若起不同分心，即無實異熟意識可與命根為所依也。
【疏】定識不離者，意云：無心定中，決定識不離身色。識即第八，如下成立。
【疏】應實命根不能持者，意說余異熟法，應實命根而不能持也。因喻，可知。例云：異熟法既業所招，應命根不能持，唯業能持。
【疏】若言至不然者。救云：若以暖識間斷須持，命根恆續但持，他自不須者，量破如下。
【疏】身根所得者，冷暖是觸塵，故身根所得。
【疏】界雖亦通余法者，意說界趣生體雖通余法，而第八識是真趣生體。
【疏】又現行識是所持故者，意說此。又解云：現行第八，即意處收，是種所持，故說能持種等名命根。又云：現行六處現行，現行是種識所持，從所持說能持種等為命根也。
【疏】然功能雖是一體，是色及心差別故者，意云：見、相二分一種，是識上功能，然心、色性類不同，故名差別。又云：種子生果，功是一生，得見、相二分之差別，即見、相二分同種之義。
【疏】五處或時中間斷者，生無色界，無五根故。既無色根，根種子如何得有生果功能？故云無功能。問：由來所說命根，未審內外諸宗云何差別？答：且外宗中立命根通非情，彼云：一切皆有命根，有睡眠故，猶如人等，如槿華、夜合樹等。若依內宗，不通非情。依有情立，諸說不同。薩婆多云：是不相應有實自性，能持燸識相續住因，說名為壽。若依說命，即是根持業釋也。若依經部宗，由業所引同分住時勢力分位，說為壽體。此但功能，無別實法，亦不別立不相應法。由此不同有宗諸說。今依大乘成唯識云：第八識名言種子，由業所引持身之差別功能，令色心等住持決定。依此功能，說名命根。更有諸教不同，如西明疏敘。
【疏】下有二難者：第一、猒色齋心難；第二、假遮非實難。
【疏】無色既唯有心，無心應唯有色者，意云：此相返難。難云：汝入無色定，既唯有心，心厭於色，名無色定者，即入無心定時，應唯有色，成礙於心，名無心定。意云：厭色入無色，由心厭故，名無色；亦應厭心入無心，由色礙心，故名無心。
【疏】我義心法通能厭至名無心者，意雲此大乘自義也。
心法通能厭者，心法通能所厭也。
即說心法名無色者，雖心厭色，入無心定時，但有其心，無有色。色法既唯所厭，不通能厭，入無心定時，但依心種上立無心定，不依色種上立無心，以色非是能厭故。
【疏】此極成法，今引為喻者，量破云：二無定心是有法，應非是實。因云：以能遮故，如堤塘等。
【疏】有心、無心二果別故者，即有心時招有心果，無心時招無心果。
【疏】無心實非異熟，親依異熟，立得異熟名者，意云：說生在彼天，六識不行，名異熟者，謂親依異熟第八識生得種上，立得異熟，非無心法實得異熟名也。
成唯識論疏義演卷第二本