成唯識論疏義演 · 成唯識論疏義演卷第三末(上)
【疏】此說自體三位通二者，意說阿賴耶識於三位中，唯二位與五心所相應，佛果與二十一法相應。三位者：一者、我愛執藏，二者、善惡業果，三者、相續執持位。前二唯因，後一通因及果，今者但舉初位以釋識體。
【疏】雖復不增，亦不可減至名遍行故者。問：觸等與識既不增減，何名遍行？答：雖無增減，但與識體俱生俱滅，名遍行也。即釋因中恆與此五相應所由。
【疏】雖復二乘至五數相應者，此釋外難。難云：二乘無學，既舍賴耶之名，云何但與五法相應？答：法執未除，相應無者。
【論】觸謂三和者。略釋體業，要具三義，為觸自性：一者，三和；二者，分別變異；三者，令心、心所觸境為性，與受、想、思等所依為業。如下，廣釋。就解觸中，大文有三：初釋體業，次引證成，三、釋違文。釋體業中有二：初總，次別。此即總也。
【疏】二、令彼和合者。即根等從自種子生，生已，由觸令彼互相隨順，名令彼合，不由令彼生。由二義故，觸名三和。問言：三和生觸，如今乃雲觸生三和，一何乖返？答：三法和合生觸之時，即此三法亦由觸而得和合，故是同時。且如焰，炷雖炷焰，焰即燒炷，故同時也。炷雖生焰，要由焰方有炷。觸從彼生，令彼和合，其義相似。亦如見分緣相，雖言職由境生，識及境時緣相，必定同時，依增色根說，不依等間也。
【疏】境在未來，根住過去等者。此約等無間滅意根為問。問：如何根過去，境未來，觸現在，豈成因果耶？答：如疏。
【疏】誰言所生即是彼果者，准難意，因未來，果現在也，即前果、後因。今釋意，不是彼果也。此約不是親所得果，望疏者說。可為彼果，如次下文自說。疏中為現取時者，為字去聲呼之。
【疏】體唯現在，似於去來者，境體唯現在。言似去來者，但約因果說，即先因後說果。故下論云：於現在法，有酬前相，假立曾因，對說現果；觀現在法，有引後用，假立當果，對說現因。即同此文似去來也。故觸名果，於義不乖，妙符正理。
【疏】居種子及未合前者。問：種子即是未合時，更致及字何用？答：種子約大乘說，及未合言約小乘說。又云：根等雖從種子已生，猶未有生心、心所功能，故云未合。若後三法功能和合，能生心、心所等，名為變異，合、未合時有差別故。
【疏】名分別父者，意說子似於父，以分別是領似義也。有解云：分別者，分者，領也；別者，似也。觸領似於根等，有順生心、心所功能，名為分別。
【疏】亦自順生名分別者，意難云：觸領似於根等，有順生心、心所功能名分者，且應觸似根等，有能生觸功能名分別。意云：不難似根等生於受等，但據似根生於自觸為難。
【疏】應說觸似觸為緣者，難云：若觸似根等亦生觸者，應觸以為緣，如何十二支中，乃雲六處緣觸，觸緣受耶？言如順生受至名分別故者，引例為難。觸似根等能順生於受，即說觸用名分別；觸亦似根等生於觸，亦應說觸名分別。順生受者，謂受以觸為緣，觸順生於受也。
【疏】若自不順，名分別者，意云：若自不順生觸，但似根等，生領受等，名分別者。此牒本意，正難下文是。
【疏】如受等法，不能生余，即無領似等者，意云：受等但受前苦、樂等境，更不似根等能生心、心所之功能，故無領似之義。今觸但似根等生余心、心所功能名分別，不似根等生觸名分別也。又周雲如受等法，不能生余者，如受不同觸生余心故，即無領似義。既不能自生，亦無領似生自。
【疏】觸不似彼生識及觸二種功能者，根、境能生識及觸二種功能，而觸不爾。
【疏】若約見分、自證分相生道理，亦得名分別。如觸自證分生，觸見分故，即見分依自證生；復熏種子生，自證分生，是相生義。
【疏】仍不分別功能盡者，但分別根生受之功能，更不分別根生識、觸等功能，故云不對法約勝說，不相違也。故觸唯領似根生三受所有功能也。以受是觸近所生故者，釋所由也。
【疏】分別三受者，意說觸領似根生三受，同對法文也。順三受故者，觸能領似根生受功能者，以順三受故。
【疏】稍寬對法者，意說中邊，此論分別根等，寬於對法文也。
【疏】此中通取等者，意說此論說觸似根等，能生一切心、心所功能，非唯約三受，故□盡理。
【疏】又彼論中至今此解好者，意云：此釋分別義。分者，分位義；別者，不同義。即約能分別彼根、境等三受，位殊名分也。今此解好者，指對法文。有雲今此解好者，指此間論。
【疏】偏闕二義，不名為勝者，此二唯簡於境故。
雲偏一義者，此遍一義，唯簡於心，故云闕偏一義。周云：偏字令為遍字，此心雖有主、近二義，以不自生，故闕遍義。意說根具四義，境雖有遍義，而非主、近；心有主、近，而非是遍。緩之一義，心境俱闕。
【疏】識有境生故者，此解心境俱闕續義。即識能變境，境因識有，境為所取，識托境生，既互相因，而無續義。又周云：識所以有者，由境□生，故云識有境生故也。
【疏】無心起時，無諸心所故者，意云：無有一心起時，無有受、想等諸心、心所。
【疏】故今不說者，意云：今且說根、境為識所依，不說作意。
【疏】今依見分別體者說者，意云：今言識依根、境二和合生者，但據見分一介別體者說，不約見分、自證分同體說也。
【疏】同體為依，非所說者，所以自證分為見分。同體依此說，即識見分由三法生，謂根、境二及自證分。
【疏】若亦說者至各自依故者。心、心所等，各各依自許、自證分生。識即合依三法生，觸依四生，受依三法生，故云各自依故。
【疏】此說親現依，不說疏種子至法則有多者。意云：但說觸、受等因，二、三、四和合而生者，據依現根、識等。識疏依者，即是扶根、塵、無間緣等。種子者，即識等自許種子，雖心、心所起時，亦依疏緣及自種子。今且說親根、識等，不言疏者，恐法有多。
【疏】六思身者，即六識相應思也。受、想、觸等亦配。問：遍行既有五種，如何與八識同時俱起耶？答：不然。大論八識各各皆有遍行，今說五種者，類是同故，故不說別。問：如論皆言第八識與觸等五法相應，唯是無覆無記，乃至出其體業，皆是有所□別，有所作用，有所順違等耶？答：無覆無記，行相微隱，□密難知。今說觸等作用，但約意識相應者說，非無藏識相應者也。如世知有六識，豈七、八又雲約同小乘共許者說？以小乘不信七、八，如後成立，至下當知。
【論】極相鄰近，引發勝故者，意云：極相鄰近者，約境相相似解近也；引發勝故者，據行相相似釋勝也。
【疏】與受所取順益等相者，意說此觸所取可意等相，即此相亦能與受為順益等相也。
言與順益等相、行相極相似者，即依瑜伽論，喚相分名，行相約境說也。
【疏】觸，觸苦等觸時；受，受於苦等受者，意云：觸，正觸苦境時，苦即領彼苦境，故觸引受勝也。
言不說作依者，集論與余想等作所依。
【疏】思方位故者。問：受既稱實，如何雲是思分位耶？答：愛雖別有體，然惡有思慮，方有愛生，是故說愛思之分位，即相待似收。猶如於悔，雖別有體，然是痴分位，此且應爾。
【疏】言心所簡前二者，即是簡俱舍論六六法中前三也。
【疏】四大觸實者。問：如何有此文來？答：以經部許兼□塵觸是似，四大觸是實，今將四大觸為喻無過。
【疏】雲四大觸實者，意釋觸塵是實所由，故取所依四大塵觸為觸塵，以觸塵通能、所造故。有雲香、味、觸既許是實者，並約極微說，仍難解極微不成食故。
【疏】或應心所亦通於下者，意云：如前第一，因雲心所性故者，且流注此四食因中。若如是者，則不取彼食為喻。量云：觸心所是有法，非即三和法也。因云：四食之中，心所性故，如思、識等，簡過便盡，除段食故。
【論】能為緣故者，意說觸與受為緣，乃至愛與取為緣，但是緣由，非緣慮也。
【疏】就他宗至無異因故者。意云：若彼許愛支等皆分通假實者，即得為喻。何以故？以彼宗許觸合分是似不假，許觸支小分通似實。何以故？無異因故。有何所以說觸支一分是似，一分是實耶？有解云：許小分實，余似不成者。意說：彼若許愛等小分實者，觸似則不成。一種既是緣起支，有何所以愛即實，觸則是似？故云無異因也。然不及前解。
【疏】言愛等等者，即舉初喻、等後二喻，及等初喻中愛、取等。
【疏】亦得說為第二宗法者，上來是實，非似一介宗法，今此非即三和第二宗法。
【疏】此為宗法，即無妨也者。問：前前第一宗法，有行過耶？答：喻有所立，不成過，前已簡訖。
【疏】何名驚心者，此問驚之名字。如何驚心，此問驚之方法。何位驚心，此問驚之位次。下答心王種，可起趣境，如世睡人相喚也。
【疏】應驚一切者，意云：既言一切，即作意攝在一切中。若爾，即作意未生，如何能驚彼？又應一切未起總能驚，何觸驚心耶？就解作意中，亦有二種：初釋體業，次破異說。就初復二：初釋體業，次釋外難。
【疏】或現作意與識同時至於理無違者，此意說作意及識俱俱起竟義。言作意驚其心種，理實現行，此非正義。又起已方驚等者，釋第二解非。
【疏】於此難中，應說功力種子之位，未有三種不知之義，亦無心、心所不同觸境故者，意說種子之位，但是根等三法種子，其相說隱，未有三種不和之義；及至現行位，乃有根、境等三法不和合之義。若在種子之位，且無心、心所不同觸境之義；及至現行位，方有心、心所不同觸境之義。若後和合，能有發心、心所功能，名有和合義，亦有令心等觸對義。問：既雲根等三法在現行位方有不和之義，若觸生時，乃令根等有和合義者，此乃是觸能生三和合，何故論雲三和生觸耶？答：不然。如論云：觸依彼生，令彼和合，故說為彼。故知觸與根等同時釋義，說前後相待為因果也，故觸現行方有用也。
【疏】受等三和生等者。問：受等既緣觸起，如何更說因三和生？答：觸為近因，三和為遠緣。
【疏】此質不定等者，如演秘說，亦可云：心體非能驚，作意方生。作意能驚，何勞更須驚？如人省覺時方覺，余者作意亦爾。
【疏】此應非遍行。住此境無故者，雲汝小乘令心回趣異境名作意者，若作意但住此境時，應無作用。何以故？但住此境，不能回心趣異境故，故住此境無故。
【疏】若相微隱，由何知有者，此牒救重破。外人救云：雖暫住此境，而亦有回心趣異境義，但相微隱者。難云：由何知有？夫論回趣異境者，皆有表彰，既相微隱，云何知有？
【疏】瑜伽第三至將為盡理者。此會瑜伽論，謂心迴轉者，據順相說。然非盡理，不同小乘，乘將盡理，故今破也。
【疏】非非遍行者，彼救云：但余位相隱，據亦有此作意也，故說此十非非遍行。救第二雲至故與定別，意云：集論中，據亦有此作意也，故說此十非非遍
【疏】救第二雲至故與定別。意云：集論中，據修勝定，且說持心令住，名為作意。以修定時，必有決定勝作意故，非是盡理。然雜集論師不悟集論之意，遂將此義以為真實，所以破也。有云：修定三時，必有勝作意。今言作意持心令住者，且備定行相以釋作意，作意實非持心令住也。不然，與定同時，既有作意，何以借定行相以辨作意？應云：修先於境作意，令心不散，是作意功能。
【疏】與薩婆多別者，意說大乘與彼宗釋，作意、業用各別，如彼疏。
【論】能起合、離，非二欲故者。釋起愛為業，謂於順、違、俱非三境，如其次第，能起合、離，非二欲故也。問：本唯起愛，因何說欲？謂愛欲欣求為性，於樂等境起愛欲故。
【疏】謂於樂受未得起希合等者，意說依樂受未得樂事，起其愛欲而合早合。受雖在種位未起，亦是緣受起愛也。受若已生，即是不乖離欲，故依受未生、已生起二種欲，欲即愛也。
【疏】今唯依無明、觸所生愛說者，且說染受業用，非盡理說。
【疏】非本識八不生愛故者，意說：今所說受者，非是第八相應受。何以故？不生愛故。
言又第八俱受至無妨者，如第八識及五所變，前苦、樂等境緣時，起六識中離合欲。解云：由第八受受善境時，起六識中合欲；若受其惡境時，起六識中離欲。如疏雲受善、惡境，起諸受故者，釋起愛所以。
【疏】如想起言，疏亦起故者，如第八想，任運取境分齊時，六識托以為質，自變受用，起言說等，如畫師資作填彩等。
【疏】欲非遍行至約勝能說者。欲愛是愛家業用，如第八識相應受等，欲愛便無故。
言不決定約勝能說者，愛欲等受業者，據殊勝說，非約遍理論；相業亦爾，且據勝功能說，非約遍行道理說。
【疏】大乘雖領於觸者，此言領者，是似義。以觸有可意等相，受有順益等相，相似名領也。與此起愛不同，據義有別，亦不相違，此會違也。
【疏】觸有苦、樂、舍，受皆能領者。問：自亦如是，何得難他？即前說言，謂觸所取可意等相，與受所取順益等相，極相鄰近，准此與他而無有別。答：我宗雖有不如此義，為受自相但領於境，攝屬己者為受自相，故與彼別，所以今破。
【疏】又違汝宗者，同時心所，彼此不許相緣，如受觸同時，如何得領觸耶？故言違宗。
【疏】若觸前受後至如何名領者。此意即說：若觸在前，受在於後，可言後受耶，而領前觸？今既觸、受同時，即不緣於觸，如何言領觸耶？若言緣俱生觸者，便違汝宗。
【疏】或應一念觸、受不俱者，意云：若設許受緣前觸，即觸、受一念不俱。若不俱者，不名遍行；若行俱者，應緣俱觸名。若爾，即違汝宗。如是微遂，進退無逃，破異存真，牢問其有。
【疏】或因即是果者，猶如種子亦因亦果，望前與後有差別故。
【疏】受領於觸，應名分別者。問意云：觸似於根境，即名分別根境者；受似於觸生心所，應名分別觸？答：無失，以分別是領似義故。此問不次，合向前問。言明前三心所者，謂觸、作意、受也。□疏作此分齊，而取共相發名等也。
【疏】諸論說名為其想者，意云：據今釋想體，業即想是其因，名言是，果言是。有處說名作想者，從因說也；若喚想作名，從果說也。
【疏】如世人言：汝想是何等？如人相問名字云：汝想是何耶？此即以想從果而說。若有問言：汝名何等耶？從因而說，雲名為想也。有雲汝想是何等者，西明方有此俗音，此雲未見。
【疏】此業不遍者。若釋想起名言為業者，故是不遍。何以故？以第八想不起名言故。若爾，本識相應想，以何為業？答：但任運取境為體，而無有業。或可疏起名言為業，如受中說。
【疏】下，總釋。俱者，此解五心所相應之義。
【疏】無心起時，無隨一故。意說無有心起之時，解等五中而無一者，皆有起也。
【疏】解：前雲頌中相應二字者。問：前釋俱字以辨相應，今再解相應，一何繁枚？答：前言俱者，此解論初相應之言。故論初云：常與觸、作意、受、想、思相應。今再釋相應，且通舍受，故頌云：相應唯舍受。相應既通兩處，所以須更別明。言處等者，即所緣、處所境之異名焉。
【疏】以觸等五相至故名為等者。意雲，心、心所所變相，皆托心王境相，都即心王所境相，相似名等也。
【疏】宗明唯識者，論宗既明唯識，不可取外質為所緣，又不同小乘。小乘以本質為所緣，相分名行，相見分名事，故與彼別。
【疏】俱有無間等者，意雲同作一根，根謂俱有根，反無間根，如下自辨。
【疏】或雖不同，亦兼取彼者，此或可通見分。見分行相雖異，今時兼取，即具五義，說名相應。問：行相既是不同，如何得名相應耶？答：以根、境是同，亦得名應。
【疏】瑜伽論第一卷至亦不相應違者。問：如何有此文來？答：由前兼取行相，有相應義，因此便會瑜伽、唯識所緣不同所由。如下雲以境相似至其實各別者。此辨瑜伽論中所緣同義。雖然，觸等六個相狀各別，據相似名同，如緣青時，諸相俱青故。
此約實義，名所緣等者，即此論中約六介相分，一一數等相似，名所緣等，猶如事等，體各一故。
彼約相同，名同一所緣者，瑜伽據相，如緣青時，相皆青故。
【疏】許有二故者，如下論中，許有親疏二緣。
【疏】行簡依同者，行相名。行簡依同者，如第六、第八同依第七，今簡第六，其境各別，故非相應。周云：如一眼滅，雖同依一根，而前後起別，緣復別故。且行言簡前後識。
【疏】緣，簡別見者。緣者，所緣。簡別見者，意云：見同緣此所緣，即名相應。若如諸滅見分，各各別緣，不同此者，皆不名相應。故所緣等，簡諸見分。
【疏】如五與意，唯依事簡者，意云：如五俱意識，所緣雖等，體有多少不等。五殘即多，意即唯一，體不爾故，不得相應。心所體事亦復不爾，依事簡。且如意識與眼識起時，即有二滅、二受並，豈有二受等而得相應？亦不與第八相應，受不與受相應故。觸等亦爾。或第六與五識所緣亦不等，意識通緣十八界故。
【疏】便應不能攝益相續者，意說：若第八識行相明了者，即不能攝持自身，令增益相續。
【疏】皆悉不能互攝彼種者，若許易脫者，如與樂受俱時，應不能持共趣種子，以相違故。共受翻此。
【疏】便非彼生者，若許間斷者，便非彼趣生也。意云：第八既間斷者，便非彼趣引業所生，引業生者不間斷故。
已舍壽故者，意說既有間斷，即第八舍於壽性，更如何能受熏持種耶？
【疏】所餘四緣簡別境等者，即□疏中從又解至故無有欲也以來，返須第八與舍受俱。於中，第二義唯簡苦、樂、善、染等，正須唯與舍受相應也。余之四義，簡其別境等，對第二義，故得余名。
【疏】由此五義，第二正顯者，意說復五義中，第一義正須舍、受俱也。以第二義雲不能分別違順境相，正顯舍、受余義，但簡余法。
【疏】八證中，最初執受者，如下執受，是取初證之中，後有五因。今此段文，當彼五因中第一因，任運生解意義也。
【疏】此顯所由者立因也。
【疏】不以寂靜至惡業感者，釋外難文。外難云：定亦寂靜，應當惡業感。舉此文答意，說此舍受，但不同煩惱囂動名舍，外如禪定寂靜名舍也。
【疏】此無所能為者，意說此舍受，不同禪定寂靜，除取所緣，故云無所能為。又不同善惡有別功能，以善惡業俱能招也。
【疏】餘七轉識說起共樂果等者。問：第七既恆舍俱，如何能起苦樂耶？答：言總意別，雖談七識，意取六轉識也。或為遠因，令前六識起苦樂等，謂恆內執我故，令前六識苦受等生。
【疏】若或苦樂俱至，以相違故意說。若第八識與未受俱者，於人天中應不受苦等，以相違故苦受俱。准解，地獄應無等流王等。
【疏】若隨所生受便轉易等者，若生善處，與樂受俱。苦趣翻此，意領第八與苦樂俱有違理者，過如前說。苦樂二受既轉變易脫等，定本識與俱亦應易脫等。
【疏】既知唯舍已，便難唯五俱者，外難云：說許與舍受俱，何故不與余別境等相應耶？
【疏】此之別簡行相周遍者，周雲意簡行相周遍者，方與此識相應，別境不遍，故須簡也。
【疏】等者亦取至亦在其中者。問：既自別明，不定四法，何須等等？答：四通三性，別明之中，但明無記，故今等者取善惡。
【疏】非異熟至惡作等者。意非是喚作異熟者，皆是真異熟；自有是異熟者，非真異熟，如異熟生等。
【疏】大乘亦有自性善等者，意云：不唯汝宗俱舍明之，我大乘宗亦有，如對法說。
【疏】此三種性者，有覆、無記，二記合為一也。
【疏】有為善法至非安隱故者。意雲，有為善法，通有無漏，果亦通二，粗重者屬世果，生滅者屬出世果，非安隱故。通釋二果：世間可愛果者，謂世間名利財位，及人天身相好圓滿等；出世可愛果者，謂見道已上菩薩，所得微妙殊勝色身，有大智慧，諸相具足，福位閏身，法雨充足，具丈夫相，棄落囂滓，不染世法，能於諸趣教化眾生，放大光明，燭諸冥闇，契當真理，名相俱已，無漏漸增，煩惱自伏。此之聖者，名出世間，且越二乘，仍非正覺，不名為佛，謂有生滅，名非安穩。
【疏】有為無記至不善者。問：何故但名世俗無記，不得名勝義無記耶？答：以自性粗重，濫不善故，所以不名勝義無記。即自性粗重名世俗，不能感果名無記。
【疏】虛空至無所濫故者。問：無為既有六，何故但說二？答：想、受不動，無為能厭，加行心是善，故善收也。
【疏】性巧便善者，謂無漏後得智相應善等，即無漏智，名巧便；所修善法，隨能修智，亦名巧便。
【疏】三、等起善至准義且爾。意云：身、語二業，由善心引起，名等起善，如別解脫戒等。其不相應行，由善意識引起，亦名等起，如無想定等，及名句文身。種子善者，此釋善種子，亦是等起收，由善現行之所熏故。不善種子，准此知亦爾。
【疏】種子亦爾者，即無記心所熏種子，名無記也。
【疏】應不生惡，恒生善故者，既許第八是善性者，於善趣中，應常趣善，而無有惡，以趣主是善故。意說異熟任運，恆相續生。若是善者，流轉五趣，應不得成；惡趣翻此，應恆起惡，而無有善。若爾，流轉還滅，應不得成，何名流轉？答：集因滅果，不流息名流；苦果起，而翻因名轉。如疏解。
【疏】一、善有可愛果者。問：諸無漏現行，不能招有漏可愛果，何名為記？答：即第二義體殊勝，故名為記。
【疏】可調和故等者，調和即善，壟即惡。
【疏】例同於心者，即是心所例王門。
【疏】第一、第二、第四，說同護法等者。諸師之中，義與護法同者，此之三釋，即與彼同也。此多複次者，但是一師釋，非有三師說也。
【疏】文段有三者：初、略申正義；第二、有義下，廣破異說；第三、由此故知結示正義。
【疏】所緣俱可不知者，意取不可知所一門，不取行相也。
【疏】然俱有四者，以不可知是十門數，外例本識，但有四門。然除四門不例，謂身相、一切種行、相受俱然，後之二門在亦如是後，明所不例。
【疏】此不成救至與自俱故者，此難意云：若識了別，觸非了別，故觸等不得例行相者，觸等同識，五法相應，識與觸亦應與觸相應，心例同故。既言余門，通例故。
【疏】觸、非觸俱，意云：但隨所應有相別，然觸不與觸俱，故與觸、非觸俱。
【疏】與舍相應至例成失者，意雲了別在識，即令約同名識。
既舍相應，不在受者，意云：與舍相應，即非是遍行中受數。
亦應受等例成失者，意說亦應將遍行中受例於舍門，皆有行相故令相例受，既不受相應何得相所？
【疏】若正義無違，或合為一者，意云：雖已上有多師解義，名道理無違，總合為一師，義無妨也。若耶師謬義，皆是護法，似作別師敘成，非有異師即說。
【疏】世親攝論至方能受熏者。意說此論四所熏中攝自在義。若據攝論，四所熏義外，別立有自在義而名受熏，皆說第八識，不論觸等五。如何將觸等五，例於一切種門？
【疏】心所為果有力者，謂有緣虛執受等力也。問：豈心所執受等有實用耶？雖無實用，與本識俱時緣境，故相從言有力。其實觸等所緣相分，如鏡中火而無實用也。
【疏】何故至不頓生六者。意問云：如何心所受熏，即令一受等頓生六果？以能熏有六故。心所既名能熏，後果何不頓六耶？且應一個能熏受，頓熏六個果種。答：如疏明。
【疏】心所能熏相分見，但隨已數，乃至無頓生六果者，意云：能薰心所中，且如五遍行，各有其相、見二分。若熏時，但隨自遍行數而熏，非一一法皆有六種者，非一個觸熏成五數及心王種子。觸既如是，余想等及心王等皆然，即所熏無頓生六果之失。
【疏】心王緣本識至但生自相分。現行者意云：心王能熏，即能生實心；所能熏，但能生自相分，而不能生余本識等。
【疏】答：若能熏是一等至俱所熏六種者，觀此文意，似不答工。問：且熟能熏自體，後從種出，生六果妨不？答：心所不生質，不可論其本質生與不生者。如第六心王，緣本識及五數，所熏處既有六，便熏得六個。第六心王本質種子，後生現行時，不可論其本識中種子能生現，觸等所熏中種子不生現。
【疏】乍可論其本質影像者，意云：乍可論其心王熏得種子生本質，心所熏得種子生影像。
【疏】所熏不然者，意云：本識、觸等，俱是所熏，不可說本識中種子生本質，心所中種心生影像。
【疏】此亦不然。受例應爾者，意云：所熏例能熏，且應本識中種子生本質，觸等中種子生影像。
【疏】六種共生一果至體是一故者。今說六能熏共生一本，識亦無妨，如一麥有多微等。
能持是一者，即本識也，釋無妨所以，即一所熏處故。
【疏】不別是因緣，共生一果種者，意云：能熏雖有六，不是別為因緣，共熏一果種，故為喻。
【疏】此熟見分能熏為論者，若約相分，本質即有三十六種。如論言，則餘五種便為無用。則知依見分說，不約相分。
【疏】護法等如何釋此文者？若不許多種共生一果者，護法如何釋此文？護法許新舊二種共生一果故。
【疏】共生一果為難亦爾者，意云：若共生一果，即有多種共生一牙之妨；若不共生者，即有一生一不生之過。不生者，即無因故，難意如是。
【疏】此乃自違，不勞他詰者。我本難汝云：果生，若從一種生者，則餘五種為無用。汝今卻難我云：能熏多種共生一果者，即有多種共生一果之妨。若一生余不生，不生應無用。故云此難意乃是自違，而扶我宗不成難也。答已下，是解也。
【疏】便為自害者，難他不許多種生果，如何自許新舊二種共生一果？不作前解，故是自害。
【疏】難此不爾至生彼眼者，意云：外人言龍王既有八萬眼等，明知眼有六種，於理何違？故難我言六眼識等俱生故者，不爾。故可說心中之種生此眼，心所中種能生彼眼也。論主難云：即應一念有六本識。又難此不爾至六本識者，有云：是論主難云：汝若說龍王有八萬眼者，即應一念有六本識頓生，不可說心中之種生此眼，心所中種生彼眼等。
【疏】又多眼者至為善者。論主難云：若說龍王八萬眼，即證有六眼無違者，自有龍無多眼者，復如何遍耶？
【疏】又如人二眼至識多者，論主難詞。
【疏】又若許至非善為一體者，意雲乃據救侍難，此即依之正難。
【疏】此亦能變，名為似種者，意云：心王所變種子有實用，心所託心王變種為質，而自變起影像種，以無實用，名為似種也。
【疏】此六眼根等同時同處者，意說心王心所，名變一根，同時同處，不相障礙，釋所由也。
【疏】以隨文便至觸等相例義者，外難云：若例難斷舍門者，何不最後說，乃於中間說，觸等亦如是言耶？答：中間說相例門者，欲顯初後皆有相例、非相例義故。若最後說相例門者，恐謂將一切皆合例故。
【疏】以諸有情起分別心計為我者，由計第八為我。今言生滅者，遮彼計也。
【疏】外觸、受等者，意云：內習氣者，即內種子；外觸、受等，即觸等五數。觸與識別，故稱外也。
【論】如瀑流此氣，其三喻以釋識體。言三喻者，准西明疏云：第一、生死難出喻，第二、識浪斷續喻，第三、兩法相隨喻。雲三種緣起。緣起者，如演秘說。
【疏】初、似說一切有部等者，此似作一切有部等難大乘也。如下，此意難。言等者，有宗等申其難詞。
【疏】現不住故，當無體故者，由現在不住，當果無體，故成非斷也。
【疏】前生後滅者，意云：前因能生，後果滅者，即能為因。更引後果，如種子生種子等。又前生後滅者，如論云：果生故非斷，即是前生；因滅故非常，即是後滅。
【論】誰離斷、常者，小乘意難云：既無因、果，則無非斷、非常義，明知不離斷、常之過；既不離斷、常，則無因、果也。
【疏】又相未相法者，意云：四相是能相，有為法體是所相。然未來法體雖有，未被生相、所相，故云相未相法。前約作用難，此約能、所相難，故二別也。
【疏】緣不合故者，意云：體、用雖具有，以緣未合故，以用不起。緣謂增上等四因，緣謂六因，即異熟、相應、同類、遍行、能作、俱有等。
【疏】若言緣等，或未來無者，他救云：諸法生時，要托因緣，因雖未來有，而緣即無，所以未來不起用。若爾，論主難云：汝宗即非未來有一切法等。
【疏】又說未來至應名現在者，而牒彼宗，便興難也。現在有作、有作用，故非過、未；過、未作用，應亦名現在。彼宗說法，體未來有生相用，故說生相在未來。此法若在過去，有與果用，得未來果也。
【疏】彼救不然者，論主難云：既言未來有生相等作用，作用即是因緣，何故救雲未來雖有，體緣不合耶？此乃遠斥前救，故云彼救不然。又解云：今詳此文似例，由論主見難他之過，未有用應名現在，即下疏雲今言用者，謂取與用，意說現在有用者，雙有取與用故。今牒他救，雲彼救不然，故知文例。此解好。如下，即是正難。問：取與何別？答：現在有取果功能名取，臨滅不礙後果生名與，故有別也。
【疏】難云：等無間緣等至有取果用者，為先師說過去唯有與果用，今論主引婆沙，正說過去有取果文，難彼師也。
言即應過去半有作用者，譬如色、心俱在過去心、心所，為無間緣，有取果用；色等無間不爾，故云半也。
如言有取果用故者，釋半有作用所由也。
【疏】又言未來世有三法至應名現在者。意云：光明、生相、苦法忍，此之三法，未來有用者如何？且如未來法，由生相相故，而方得生，故知生相但在未來有用也。光明者，如日欲初出，皆須預有光明，後方日出等，故知光明亦在未來有用。苦法忍者，望世第一法而有功能，能斷於惑斷之用。亦未來應名現在者，正難也，出婆沙文。既有作用，應應名現在。
【疏】若言與果至無取果用故者。汝若言我宗過去法，雖言與果，然但是功能，而非作用者，即難云：如阿羅漢末後心，應不名現在。何以故？以無取果作用故，如過去法。然彼宗三世皆實有故。意云：過去法無作用，故名過去；阿羅漢末後心亦無作用，應名過去。
【疏】又若此心至更復言滅者，此牒救重破。救云：如何阿羅漢心雖初時無作用，乃至滅時而亦無作用者？難云：若阿羅漢心初無作用者，應已名滅，猶如過去，如何後時更復言滅耶？
【疏】又彼功能改名作用，而復何異者，此難前文。前文雲若言與果但是功能，非謂作用等，今難雲而有何別？
【疏】若言非是至果不生者，牒他救。救云：不是無學末心能取，果實亦能取，但後念緣闕。余文可知。便違汝宗等者，論主難：汝宗之無學末心，無等無間緣，以無後心故。若有取果用，應是有等無間緣。
【疏】終心後果既定不生者，意說無學末心，不生後果也。
【疏】若言後果至何不能生果者。意雲，外救云：若緣不闕，羅漢末心亦引後果。難云：無學後心，因緣既不闕，能有作用，何不能生果？因既不生，明知無作用。
【疏】觀現在法等者，哲云：觀長時因果。觀此相續之身果，如觀布施等因，次定知得大富財位。若觀此身有大財位，眷屬圓滿，色身殊妙，諸根具足，端正威武，當知前生布施、忍辱、離耶行等因之所感也。
【疏】即熟變相等者。熟變相等者，熟即變前異本，故名熟變異果相等也。
【疏】此答前生滅分位法者，即前恆轉，因滅果生，非常一故，是生滅分位也，即第八識因果法喻門。
【疏】除遍計所執，說依他性有者，許遍計無體離有邊，非因也；說依他有離無邊，作不同因也。故言離二邊契中道。有、無二邊者，即斷、常也。
【疏】皆說六通三乘差別者，意說三乘人得六通差別，雖計總得，然有明昧通局差別處說。問：故不說天眼、耳通耶？答：義可相當，□疏偏引也，不可責其所以然。天眼、耳通，緣唯現在五識，不緣於過去。問：何故生死智緣未來？答：以生死智屬神境通，謂緣生死起神通故，欲令眾生免生死故，作神通也。
【疏】道理三世者，即依種子有曾、當、現在道理，說有三世；即於現在法上義，說有三世也。
【疏】其智生時者，六通智也。法爾有如是功力者，法爾皆有緣去、未來功力也。異生、聖者功能各殊者，異生、外道所修，得五通、不得五通、不得漏盡通，故與聖者緣境遠近、明昧不異，故云各殊。所見皆實者，既非是妄，故實能知死此生彼等。
【疏】前第二說至現彼影者，即前第二卷，說無漏智而證淨故，亦現彼去來等影。此意證六，通緣三世有無等法。
【疏】由多修習此去來法，法爾能現者，意云：由多修習此智，智既證淨，後起之時，法爾能現。此去來法，隨其勢分多少時，即法爾現也。不同凡夫妄心所變，故云皆實。
【疏】此義雖通等者，外難難云：唯識三世，豈離前二別有體耶？故故答云：此義雖通等。
【疏】多分別妄心所變似去來相者，意說由妄心現此去來相，不同前二種三世。
【疏】此中論文至但有識意，說此論中但有唯識三世。
【疏】或復更釋至故分三種者。據實，神通三世，離唯識、道理等三世外無體。若不別分，為言神通同唯識，亦有妄緣，猶有此濫，故分三種。道理三世者，依現至法，有曾當道理立三世也。非不是唯識，識義寬，攝餘二故。今熟勝說，故別分三。
【疏】立四滅三者，意云：似說有人立四種三色，或有滅三立二種者，皆是妄說，但是疏主說遮，未見文說。
【疏】若因後果俱時而生者，意說大乘勝軍師說：種子等一剎那間，因果同時，前因正滅在滅時，後果已至生相，即是因果相續之義。舊時雲答頭因果。
【疏】彼謂因果恐有斷過至用不同時起者，意說彼勝軍師立因果，恐同大乘因果，被他薩婆多難逐。依大乘假說，現在因果有三相，用不同時起。如疏雲被他如先有因時無果等難已有，此敘先有宗難大乘意也。問：唯論文敘上座部救，何故乃敘勝軍義耶？答：以勝軍、上座宗計相似，故敘同破，故疏下雲同此中破。
【疏】至住之時，後法未生者，意說前法至住時，後法猶未生。
【疏】又有二趣並生至已生故者，唯疏約三相難。周云：此初，生、滅二時難。難云：若說現在法上有生、滅二時者，即如人趣滅時在現在，天趣生時且在現在，即一現在上有二趣並。若爾，何故□疏雲至異之時，後果方生耳？答：異與滅相相鄰近故，以相似故，故云至異亦無妨也。
【疏】所生勝故者，趣勝故，但名一趣，無二趣。失異相，無力能，故非趣攝。意生是所欣勝，得趣名；前身變異是劣故，不得趣名。
【疏】阿賴耶識分二趣故者，意云：若人趣異時，天趣已生者，難：豈無二趣賴耶識耶？及違此文者，明違此唯識論文。論文觀現在，有引後用，似立當果，對說現因等，故無二趣並生之失。言即法辨者，即於一法體上辨二相，離此無別生滅體故。
【疏】下顯因果至於法辨者。據此段論文，唯於一法體辨生滅二時。如疏雲今此所論已下，方解此文。如言法生時翻因至二法為二時，有此文約二法而辨生滅二時。二法者，自他二法也。此文即屬後段論文。問：若爾，何故預舉此二法、二時文耶？答：意欲對明，所以先舉。
【疏】為果之時，與前法俱；為因之時，與後法並者，此是答顯因果。
【疏】如解或等者，如智與或不得俱時，是相違法故。
【疏】二、若即者，意難云：汝生滅二法，體即一者，法滅時應即生等。
【疏】此既總文，且為三釋者，意雲此論文既總舉，不分所以，故下文中且為三釋也。
【疏】此據位令至少，故不說者。觀此疏意，釋通外難。難云：若言斷煩惱鄣名阿羅漢，有二乘金剛心亦無煩惱及賴耶等，何故不名阿羅漢耶？答：彼位時役，所以不說。今據位全，故云究竟舍位名阿羅漢。又今言阿羅漢，若但據斷煩惱障而論，以彼煩惱障能感生死。若無煩惱者，即名無生無分。以生故，雖有所知障，不能感分，以生非是縛故。若喚佛為阿羅漢者，即二障並無。
【疏】八地菩薩隨應二釋，意明此文中既不說八地菩薩隨，以下有二師釋。
【疏】若說習氣，上位不成者，意云：若說習氣為粗重者，即上位不成者，即如上說阿羅漢位名上位也，二乘未除諸習氣故。有云：此上字合是四字，如演秘說。
【疏】佛亦由斷所知障至令通二乘者，意說不可。難言：三乘同斷，或總得名阿羅漢；三乘同斷，斷惑齊得號如來？答：不然。煩惱約斷，同三乘名羅漢；所知唯佛，斷二乘不得號如來。
【疏】違教故者，違瑜伽決擇分也。彼文說不退菩薩，且不成熟阿賴耶識故。
【疏】此先不論，故今為難者，准決擇分說，四人不成熟阿賴耶名，前但取三乘無學，未論不退，今將不退難雲應皆成熟阿賴耶識等。
【疏】前初地得，後八地得者，意說初地已去，已得得法畢竟不退；八地已去，於未得法念念得，故言未得不退。
【疏】初地已去至轉增進者，釋初地不得名行不退，所由不同八地菩薩。
【疏】初、說回心名不退者，意云：如前決擇分說不退者，但約無學回心名為不退，不約直往不退等說，而義有別，亦不相違。何得將頓悟菩薩為難，例成賴耶識？問：且如決擇分，但說三乘無學，不成阿賴耶，不言不退菩薩，如何乃言初約回心等耶？答：望論文中所引，雖復不言，然疏中云：決擇分中有四句分別，初句中說有四人不成熟阿賴耶識。
【疏】以證淨故至彼位者，謂二乘見道，證得四不壞淨信故，亦得名信不退。四不壞信者，即於三寶淨戒生決定信故。然未至彼位者，未至十信第六心位，以初回心未登信位。
【疏】即應有五者，兼位不退，合有五種不退，而不言位者，攝入信不退中，以同是地前故。
【疏】論直往者，唯四不退者，意云：若據直往菩薩名不退者，合有四不退，即除第四煩惱不退，取位不退，故有心也。
【疏】非直往者是第四人者，意說決擇分中，不將頓悟菩薩為第四人。何心故？以煩惱種子未永害故。
【疏】若現行一分至應且名舍者。此第一師難第二師。以第二師許直往八地菩薩，雖有煩惱種子立，然無現行一分，故名舍賴耶，所以第一師而興難也。於中，牒有最初兩句，牒從分別以下至亦名舍以來是是微。
【疏】以全未除故者，是第二師。答意云：然初地菩薩及見道以去，雖無分別及有不起執時，然不名為舍。何以故？全未除故，不同第八地。第八地現行永已伏故，更不起執藏，為自我故，豈得初地及七地已前為例難耶？
【疏】若爾至阿賴耶故者，此第二師難。前師云：若八地無現行故，不得名舍者，且應八地不得名不退。
【疏】若爾，入地諸菩薩至賴耶故者。此第一師劫質也。意雲汝若難我雲第八地不舍賴耶，亦應不得名不退者，遂質雲八地菩薩應亦名退，以全未正除阿賴耶故。故知不退義者，據行位、修證位別名不退，不約舍賴耶名退。不退既爾，何故決擇分中不說回心不退菩薩耶？舉下論文，以答斯問。
【疏】似為二義者，即護法菩薩似者，為第二師義也。
【疏】即同前師者，同前師說漸悟，此說頓悟，何得同耶？答：雖漸、頓不同，一種皆說四人，名阿羅漢，故云同前師也。
【論】法駛流中，任運轉故者。法，謂真如無相海也。駛流者，即六度等舟。意說八地已上菩薩，相用煩惱已永離故，於無相海任運而轉。佛性論云：無出入異，以住無相，不動化生。諸佛見訶，乃為七勸：雲汝經二劫，勤修於妙行，云何不精進，無相海中住？故剎那剎那，真俗雙運，以無功用，故稱任運。
【論】以能即空方便智，發起有中殊勝行者，意說：即能證空根本智為方便，能發起後得智利他行，名有中殊勝行。
【疏】前六地一行中修，一切行中修，一切行至名為廣者，意說前六地中有相心中修名少，第地中無相有加行修名大，八地已去無相無加行修名廣。
【疏】然初地已前至具修萬行者。地前所修六地，於一行中唯修一行，如修施時，唯修施故。初地已去，一行中唯修一切行。一切修者，謂四無量、四攝、四無畏等，六度不攝，名為一切行。如修戒時，正起一行，即此一行中遍修余行。莊嚴此一行，未能於萬行中具修。問：前七地中，豈可常能於一行中修一切行耶？答：雖許能修，未女常爾。又設令起行，亦復何過？八地已去，念念中修一切行，即於此一切行中，念念頓修一切行故，信勝前故。問：八地已去，豈常能於一切行中修一切行耶？答：必能常修，以念念倍增故。但依生空門、法空門修別。問：但依生空門修施等，不依法空修，得成度不？答：且得成度，不見彼、我、此及我、我所，即三轉淨也，即神通、記心、教、誠皆淨。
【疏】然修願、力、智度至非唯修此者。問：若八地中修萬行者，何故論說八、九、十地各修一度耶？答：若據十地中修十度，地地修一，漸次勝前，別立其名，即別修願、力、智三度。據其功力，能具修萬行，非亦准此。
【疏】今第三、證與彼文同者，與彼瑜伽大波羅蜜多文同。
【疏】能得過前二僧祇者，哲云：八地菩薩一剎耶修，敵前兩僧祇劫，各謂第二剎那所修，敵前八僧祇，前二僧祇各四，如是展轉，乃至無量。
【疏】初因簡解行地已前，至今通七識者，意說初因簡解行地已前，謂許地前煩惱行故。然十地菩薩煩惱不斷者，約第六識說，非第七識。第七識煩惱猶許現行，今言一切煩惱永不行，明知通簡十地菩薩。問：八地已去，常入無漏觀相續，何得煩惱現行？如何言通簡十地耶？答：言總意別，且不相違。雖言十地，意取七地已前，次第七識中俱生我執，至第七地中方永不行。或所七字錯依十字，更撿本
【疏】三、義具故者，前雲皆以永害煩惱賊，應受世間妙供養故，永不復受分段生故。
【疏】初師名舍斷種等者，意云：解不退並據無學回心，第二師據頓悟不退。
【疏】二、即是正體後得者。此意雙說生、法二空根本後得，不是偏取或生或法根本後得，名為二智。
【疏】菩薩趣煩惱有三者：一、名無染污相起，二、無過失相起，三、僧長功德相起，名三也。
【疏】此中但舍唯能執藏，以過重故者，以賴耶如聲呼也。被他執名賴耶，如乎執物，雖無能所藏義，但執藏得名。
【疏】成熟此名，不成熟此名者，即三乘有學、無學，七地已前，八地已去，辨成、不成差別也。
【疏】積集義是心義者，有二義：一、本識之積集多種，名為積集；二、諸現識熏諸種本識之中，名積集。望義有別，或能熏等者，是第二釋。
【疏】心之心也者，上心是八識，通名心；下者，即心意識之中之心也。
【疏】為取所依者，即第八為取盪所依也。或執取所依根身，即執取結生相續也。
【疏】亦能持根依，然據勝說，約根為論者，意云：據實亦能持根塵，持根塵是提依，故論說持根者，約勝為論。
【疏】是故三性法，皆依此識有者，此引中邊頌不盡意，明三性皆依此識，疏名所知法。
【疏】今此取功能生諸法義者，意明識體生也。種即識功能，不離體故。
【疏】即是相續執持位名者，意說如上阿陀那等諸名，既通凡聖，即是相續執持名也。
【疏】此文雜染者，即論文唯說雜染也，所云攝藏一切雜染品法，令不失故。
【疏】能所藏中至不失故者。意說能藏者，第八也；所藏者，染行種子。謂由有能藏第八，令雜染等法不失也。
【疏】我受緣之至即識為所藏者。意說我見執第八為我時，即第八識為所藏，是所藏故，雲藏者是所執義。有雲即識為所藏者，謂第八不同重，要由七轉，重即第八，即第八藏在七轉識中名所藏也。不爾，雖有此義，今不依此論，但說二藏、三藏義：一、謂令種不失；二、謂執藏計為內我。故知不約所藏釋賴耶名。
【疏】又始終至亦通無漏者，意說第八乃至佛位，亦名能藏，許能今藏無漏種故。
【疏】始終至又不重故者。若第八約我見執藏，及約能重名所者，即第八不通無漏，以佛位中我見已，漏復能重，更約何義名所藏耶？故不耶取也。
言此中名藏，不取所藏者，意雲說論賴耶名藏者，但據含藏義，不取所藏也。以所成名，唯在因位以得其名也。
【疏】雲故不略不論染為能藏義者，意釋不取第八為所藏所由。若說識等為能藏者，因何第八非所藏耶？由此不說也。
【疏】初師第三，雖理應說者，意云：初師者，即取決擇分四人，謂三乘無學及不退菩薩。意說二乘無學回心名不退菩薩，初師取初地菩薩名不退。已證二空，已得二智，應撿前文，隨理應說，彼已問答有學金剛故。
【疏】若說金剛心已舍至且不相違者，此會文。若爾，何故有處說金剛心已舍？此識會云：菩薩雖金剛心，無異熟識。有之，從多分者，除第八識，皆金剛心舍，故云多分。今言金剛心舍異熟識者，從多分說。
【疏】生死盡故者，釋生死蘊也。
【疏】以能緣從所緣分三者，意云：三位者，謂我愛執藏；二者，善惡業果；三者，相續執持。第七亦有三者，謂染行末那法、我見末那，又但學名末那。
【疏】若平等性智相應通緣三位者，意說平等性智許緣賴耶七地，以前有執藏義故。
【疏】雲七地以前，緣賴耶等者，釋緣賴耶所由。
餘二位可知者，即善惡業果相續執持，並許緣也。
【疏】如涅槃等至時少故不說者，如涅槃經說：金剛心菩薩有二說，即種子生、現行。有同時、別二種：同時者，種子舍，異熟亦舍善；異時者，種子舍，異熟不舍。若許金剛心趣無漏第八識，雖不受熏，以時少故，唯一剎那解脫道中方圓滿故。所以但說佛有無垢識，不言菩薩也。
【疏】攝論第二至阿賴耶為性者，前之三名，即攝論及此論通有之名，二論並無窮生死等之號。末後雲賴耶為性者，舉通少乘，亦者此名。
【疏】如前卷准此名知者，即如前卷釋異熟寬不共，故偏說之等，應准此中釋名，可解彼義。
【疏】有漏二位名至最初舍故者，意說賴耶、異熟二位之名，賴耶先無，名最初舍故。我愛執藏位，第七地中除。
【疏】以二義故，此中偏說者：一雲、執持雜染種，令不令失；二者、執藏為自內我。
【疏】唯說阿羅漢至異熟舍位者，言阿羅漢舍賴者，據舍縛說，所以不言舍異熟識。若據舍異熟體說，即與賴耶同舍。由此故知舍縛不舍體，若舍體即兼舍縛。故賴耶約縛說舍，異熟約位說舍。
【疏】前言至舍之位次者，頌前說第八者，但說諸名通局，不論舍之位次，從阿賴耶名過失重故，以下方辨舍之位次。
【疏】二、釋者，即是將得及正得，如下兩解。言此中皆名將得者，意云：以下雖有二解，二解俱雲菩薩在未來，故名將得。
【疏】護法雲至圓鏡智起者，意云：菩薩第七地，金剛心初生時，而異熟義種現俱在；若後滅時，與金剛心一剎那俱滅。
【疏】如世第一法至故名將得者。意云：且如薩婆多，世第一法舍異生性。如見道初生時，世第一法及異生性，同一剎那在於過去。此亦如是，言怨害怨。且如兩怨相害，氣力既齊，俱執別器，雖言其怨害怨，兩怨俱時，兩？而率。此亦復爾，即正舍名舍。故金剛心是能害，然異熟識是所害。既舍已，解脫道與鏡智俱起，望前舍時而在未來，名為將得。如上一解也。有云：舍異熟識時，由二義故舍：一、由解脫道正無力舍，二、由無間道亦有力故舍。望無間道，正舍名舍，以俱時故；望解脫道，已舍名舍，生滅二相而不並故。且如異生，惟世第一法，正舍名舍，非望苦法智忍。
【疏】二、雲亦種生現至名為將得者。意云：金剛心生時，異熟種子現行俱已舍訖，其時合同菩提，謂菩提未極成熟。然望大乘，得與成熟既是一法，更無別體。據後極成熟說，說菩薩亦名將得。故異熟識望無間道，已舍名舍，以不俱故。問：無間道起時已滅，未審此時有無垢識及鏡智不？答：此時雖有，仍未圓滿，不名為佛。問：何故不言將成熟菩提時舍，乃言將得菩提時舍，即乃言將得菩提時舍？即疏答云：得與成熟既無別體，故舉得也。問：無間道既有無垢識，即應正得菩提時舍，何故但言將得菩提時舍？故疏答云：菩提將成熟，故名將得。意說：無間道雖有菩提，未圓明成熟；若解脫道時，已圓明成熟。今望解脫道，故名將得。哲云：無間道既新得菩提，但名得，不名成熟；解脫道既曾得，亦名得，亦名成熟。今望成熟，故名將得。
【疏】其種生現異時至無別體者。意云：種子生現異時義，與護法解中有兩師，第一師同也。問：既與第一師同者，如何名種生說異時耶？答：亦異時。且如金剛心生時，異熟識種已舍，唯有現行識與金剛心俱生，名異時，與世第一師同也。第一師種現在故有別，余義更無別，故種生現同時，種現時舍。若種生現異時者，故種子先舍，現行後舍也。言初得名得者，同前師解脫道，初得菩提名得，得已成熟菩提，雖初念得，後方圓滿，明成熟。
【疏】義說成熟與得差別者，此師得與成熟無別，言將得者，是成熟也。
【疏】問何故至故與前別者。此師得與成熟無別，言將得者，是成熟也。
【疏】問：何故至故前別者。意云：如辨名通局次第不同者，先辨心及阿陀那，後阿賴耶，即先寬而後狹也。今此明漏，即先狹後寬，故說異熟等。以性相求故，不可相例。
【疏】彼苦依盡真如為論者，依身智盡所須，如與佛同，無亦同佛也，以佛無漏身智不無故。
【疏】或八地已去方舍者，意云：心若雖愛執藏位，若三乘金剛無間道舍。何以故？以永斷我見故，約斷種說。若菩薩八地已去，我見永不行，故名舍；七地已前猶得現起，約伏現行說。故心隨此遠近，如前說舍。
【疏】或心義者，菩薩因中薰習種集名心，果位無此；然果位中有前因位薰習種在，故且名心。
【疏】有三門，謂性、俱、境者，性即三性分別門，俱是心所相應門，境謂所緣門。然此三種，與佛不同，故須分別。若爾者，自相等門，亦與佛不同，何故不說耶？答：次前已說。賴耶即自相門，異熟是果相門，阿羅漢位舍即名門。又周云：異熟菩薩將得菩提時，舍等即是舍門。此等三門，如前已說，此中不論。
【疏】有言有漏至後一門者。有異釋云：何言位總有二？一者，有漏位。雲既言有漏，明知已頌因、果、舍三門，所以此中不說不通，次前已說今說也。
【疏】然受相應至無改易故者。問：舍、受既通因、果，何故文中再說？答：舍、受相應通因及果，恐濫因位，故無漏位而更分別，欲須一類無改易故。
【疏】如來既得四澄淨故者，四證淨者，即四禪也。
【疏】不爾，便違十地等說者，許通無漏，何為佛無？若許通無漏，違下第七中引十地文，於藥病等未能遍知而起尋伺，已遍知者不爾。
【疏】不可動搖者，意不為境界之所動也，亦非如余智而有易脫，如佛地說。
【疏】或至多依無住者，意云：大圓鏡智無漏種子，十地皆得增明，至後時現行，唯依第四靜慮。何以故？多依天住故。如法花疏云：住有四種：第一、天住；第二、禪住；第三、梵住，謂初禪梵；第四、佛住。如彼廣說。所以此智初起，多依天住。言色界六地者，謂四禪及未至定，並中間禪。問：如何名未至？答：求上定時，有近加行心，雖未至禪，然此心亦初禪收，故分一地。中間禪者，謂無尋唯伺地在中，初禪第三天若到第二禪，即名無尋無伺地。言游觀無漏通十地故者，意說：第六識中，游觀無漏心通十地起，遂令圓鏡智種子增明。意云：餘九地中，雖有必不起，以多依天住起，唯第四靜慮也。游觀無漏心者，謂不斷或後得智也。
【疏】大悲唯第四靜慮者，意說最勝大悲，唯第四定有，餘地劣無勝者故，以第四禪是勝功德依故。又雲此為功德本者，周雲此大圓鏡智是功德，有雲第四禪是功德本，故多依第四禪，兩任取。
【疏】所餘三受者，謂餘六識中苦、樂、舍三受也。
【疏】彼俱生受者，即第八相應舍受。
【疏】謂余中者，意說在餘六識中者，以從思惟所引發故。
【疏】此佛地類因舍受至引發故者。說佛果中第八，類因中第八，唯舍受俱，所以果位第八，無樂、喜二受，以此二受從思惟所引發故。
【疏】以此准知至第一勝者，意云：大乘見道既依第四明知，圓知亦依第四禪起，故知初說勝。如何得知見道依第四禪？答：唯識云：托最勝依，入見道故。小乘不爾，四禪皆得。問：初說與第三說何別？一種皆依第四起故。答：初師云：圓鏡種通十地，若起現行，唯依第四禪。如第三師說，唯第四禪有種生現，餘九地種亦無，故太狹。
【疏】色無色至必不現起者。即無色、全色下三禪，此等雖皆有圓鏡智種，於因□中余識起無漏時，亦令此種增明及起現行。唯第四禪種生現，自餘地種必不起現行。此釋第一解所以。
疏：如三類智邊所有等智，此引喻也。喻圓鏡智種雖在餘地，畢竟不生現行。三類智者，謂苦、集、滅三諦下類智也。所有等智者，即是此三無漏類智邊，傍修所有有漏世俗智。智既有三，故名等智。即三數智邊，各修一世俗智也。又等者，相似義。以世俗智無始時來，數曾知苦、斷集、證滅，即有漏六行伏，或生上□等。今無漏三類亦爾，事業同故，得名等也。又等智者，哲云：此世俗智，一切有情平等共有，故名等也。謂見道已前六行伏，或欣上厭下，生有負等百千萬回。今回心入佛法，得至見道，緣四諦時，至三諦類邊，故傍修世俗智也。邊者，近也。類智起時，傍資世俗智種子，令得增明。薩婆多立得云：而無種子。意云：有宗說：欲入見道時，世第一法及異生性諸有漏法，並皆捨入於過去、來世俗智。復未生正入見道，觀四諦法，作十六心觀，並皆無漏，即於苦類智邊而增得，得未來世俗智。餘二智亦爾，雜修得此三今世俗智。然但有其法，而無其用，乃至以後，亦不起用得勝劣。故圓鏡智種子在餘地者，亦畢竟不起現行。唯第四禪種子，生鏡智現行。如演秘，廣有問答。
【疏】不易脫故，無動搖故者，意說大圓鏡智與淨第八無易脫故，亦唯與舍受相應。此文意證圓鏡與舍受相應也。
【疏】設通十地，無漏地有至於理無違者，謂色界六地，無色界四地，合有十地。意說圓鏡智種、無種，十地許有，以此地中有游觀無漏智故。
【疏】以五教十理者，哲云：大乘教合為一，小乘開為四。又周公三經四頌為四，下不許教二合為一，總成五。
此等無量諸大乘經者，但指教，非是五，以莊嚴論亦非證此識，但引證經故來也。
【疏】如是諸處，准此應知者，意云：若有說第八識處，即通二乘、無學、不退菩薩等；若言阿賴耶識者，即不通無學，但通凡夫、有學等，七地已前猶有此故。
【疏】如斷常門中至從因為名者。此釋文外，伏難云：若此間言第八識者，何故釋頌第九門雲阿賴耶識為斷為常耶？所以舉此文答。
【疏】彼所俱言至，未轉位至，故非一向。依此例說者，意云：彼所俱言者，即解心所相應門故。論第三言：此識與幾心所相應？答云：常與觸、作意、受、相思相應故。解云：阿賴耶識未轉依位，恆與此五心所相應。觀其文意，即通二乘、無學、十地菩薩。為論七地已前，菩薩入觀無我執故，二乘、無學已永斷故。問：若菩薩、二乘未轉依位無賴耶者，何故論雲阿賴耶識未轉依位，恆與此五心所相應，菩薩、二乘未轉依故？答：論舉狹名以釋寬體，寬體即異熟識也。
故非一向依此例說者，意云：不可一向依此，即斷常門阿賴耶名說也。
【疏】此領依初舍位為名，彼意領通諸位。為斷為常等波者，彼問意頌通法位為文故。問云：云何應知此□八識離眼等識有別自性，故通諸位？又云：此釋通外難。難云：何故前斷常門中即雲阿賴耶識，今門乃言云何應知此第八識耶？答：約初位舍故，以賴耶為名；此據通諸位故，以第八為號。故二有別，亦不相違。
【疏】又准下說一切有中至不唯在色者，此第二解，亦取色。意云：說眼等識，即等余識，亦等色。如何得知？如下自云：五蘊亦非真愛著處。彼計色等是阿賴耶，故計賴耶離色等無別自體。不唯在色者，亦計諸識為賴耶，不唯計色也。今據此文，亦等取余色等。下文既破五蘊亦非真愛著處，明知舉眼等識，亦等取余色也。問：既取色者，何故不說？答：如下雲不離識故，略不言色者，即是取色也。舉王、取臣，即取心所、舉實取，似不相應。論文雖復不言，據理計合。如是不爾，攝法不盡。
【疏】此離識蘊，不共許故者。又解云：此意取色不相應等。若離蘊，小乘雖許，大乘不許，故云不共許故。
【疏】然二經、攝論等同者，謂阿毗達磨經及解深密經，彼此二論共有。如楞伽經，唯此俱有，攝論等無，故云一經諸論不有。疏：彼無此三解，攝論中雖引無此等解，更勘雲彼文無此等解。
【疏】如常分別者，阿毗者，對也；達磨者，法也。此經有十萬頌。契經者，梵雲修多羅，此翻契經，即契當之義。事與理合，名之為契。
【疏】不言對有法至非有法故者，意云何？不對比量有法，但對宗法取阿毗達磨。此雲對法者，具二義故：第一、有軌義，第二、持義。為具二義，故此間說。問：何故不言對有法耶？答：先陳是有法。有法者，不具二義，但有一義。為但守法自體，唯得有持義，不能生物解，無有軌義故。言非有法者，即釋有法不具二義，此中不說所由也。故因明宗言法與有法而不定也。汝不可責我言：何故不先說對有法，而先對對耶？不可作如此難也。
【疏】義准因明，法與有法不定者。問：法與有法既不定，何不對有法，乃對法耶？答：義雖不定，以先陳後說，法是差別，方生物解，故但言對法，不言對有法也。不為難者，意云：准因明，法與有法既不定，汝不可難言令對有
【疏】更於下文者，意雲更有解，於下文自說，不煩預述。
【疏】後半流轉還滅亦然者，亦如攝論及瑜伽解。
【疏】各致一言者，以上自下句，各舉一義，為因，為緣，為宗也。中間平歒，取所以者何者徴也。徴云何？賴耶識既得，與諸法為依，如何二句各致一言？
【疏】現所執持，牒前因義者，意說種子是現，所執持即是前因。
【疏】由此因義至為所依者。意云：由有此種子為因，所以第八現識，能與一切法為依。種若無者，其現；不者，依義不成。
【疏】為依雜同至故量別說者。意云：及為彼者，種子及五根，並內扶根塵等，即第八識變也。及為彼依者，但與現行轉識等為依，非是本識所緣變也，故但為被依。故是別說者，即變為及為彼依，即是別說，如下自解。
【疏】即是所緣變之境界者，意說根器是第八所緣變之境界也。論中不說種子者，以相隱故，略而不說。
【疏】故說為緣者，第八，與諸識展轉為依，故說為緣。緣者，相收藉之義。
【疏】亦有種依者，五識種子亦為自識依，然是親因緣，故今不說。言增上共依者，大小二乘共許五識依色根故，小乘不許五識依種子故。
【疏】雖第八識至及為所緣者。意云：第八與第七為俱有依，且為種子依，□為俱有根，亦為所緣，第七緣第八為境故。雖有如是多種義，今者但取俱有義一，不言余者。
【疏】此犯隨一者，意云：此犯隨一，言有其二過，以轉識攝因，成立第七有俱有依，小乘不許。□第七識宗犯，所別不成；轉識攝因，亦犯他隨一過，因中亦犯，所依不成。文言省，但言隨一，不相違也。
【疏】末那成已，許是轉識故者。問：設許末那成，如何知是轉識耶？答：若未成得末那，仍未許有，何論是轉識得末那？末那既離本識，明知是轉識，以離第八皆轉識故。問：第七、八識是六通境不？答：不是。一切菩薩、二乘、異生等皆不證知，唯佛一切種智知。
【疏】應雲至是識性故者。意云：若言許是識性，非五識故者，他將第七為不定過，先作量云：第八是有，法定應有，但有依宗法，許是識性，非五識故因也。如第六識，喻他於有不定過云：汝第八為如第六是識性，非五識故，第八以第七為俱有依？為如第七是識性，非五識故，不以第七為但有依耶？
【疏】如是雖言至有不定過者。意云：雖言第八與轉識等而為依，□而因顯八以第七為依者。意云：亦可因便顯第七與第八為依。或若不爾者，若不將第七與第八為依，爾者，如前第七因第八識為俱有依，□□不定失，且作量雲，然後出過。量云：第七應有俱依，轉識攝故，如第六識。出不定過云：汝第七為如第六識是識攝故，有但有依？為如第八是識攝故，先但有依耶？此過不成。如演秘說，以第八無俱有依故，有如是過也。故知第八亦有俱有依也。
【疏】此中不諍等無間依種子之因者，意云：此中但說俱有依，不許等無間依，等無間依今依種子。既依種子，即是無始時來界因義中辨，非此此所論俱有依中不說。有云：此中不許等無間依種子之因者，此中但說俱有依，不許等無間緣及因緣義也。
【疏】頌中有字貫通二處者，意云：通能有、所有中。能有者，即是第八識體，如上第二句是。所有者，即下二句是。說由有第八識故，有涅槃諸□等。此解有字通能有、所有之中。□疏：又由有此識言，貫通下染、淨所有之中，意云：如下言由此識能執持順流轉法及涅槃終後等，故說第八互通所有之中。故染法由此識，淨亦由此識證得。此說第八識通下染、染、淨，與前解別。
【疏】非如色等至依執持故者。意云：謂本識與現或業而為所依，亦說本識能執持。彼即相依名為執者，但攝受義名執，非如色根等執生覺受。又依執依持名執持者，有云：依執者，第八與或等為依能持，或等即相依持，持不失故，故名執持識。言不執彼現門或業以為境故者。意云：或業杖識生，識不緣彼為境故，據不緣邊說不執。或不同根種是執持，復是所緣也。
【疏】如喜及順喜法，名喜覺支等者，意云：如二禪中有喜，彼地所有喜受所緣及相應法，皆名喜覺支，此亦爾。
【疏】世間淨成者，意說由有此識故，清淨善法而得成熟，即世間有漏善法；惑、業、苦亦爾，所得成熟，皆由第八。
【疏】或與現行至證得涅槃者。意云：本識與現行道智等為依持，令此智證得涅槃。
【疏】前順於後者，意云：雖然同是無漏，前未證現，後能證理，後證理時，前不違故，名前順於後，即種子順現行也；或前後念不相違故，名前順後。
【疏】體順於用者，體即無漏智體，用者智有漏惑，證滅之功名用也，即體用不相違，故名順。言還於滅，准前應釋者，且准前雲順於後釋也。
【疏】即出世淨者，無漏智也；或世間淨者，取資糧加行智，遠證涅槃故。
【疏】或但涅槃是識執持，亦是依執者，此□解云：第八是能執持，涅槃是所執持也。問：云何言所依執耶？答：今言執者，但是依故，名執言所。言依執者，意說所執持也。即依此識而證得涅槃，故名依執，即真俗相依故。攝論第四至之所依也者，引攝論者，意說依他、趣性為二性依。意說要由有第八依他故，而能證得涅槃，故說依他與圓成等為依。言涅槃是所求果，□□意證唯取涅槃，不說無漏智所由。
【疏】或現行果是性因義者，此意或初句中界及第二句依字，俱是現行。何故知爾？答：是因義，亦性義故。同性義者何？答：此第八識，無始時來但□者，□句依□，疏或屬能。此重解第三、四句句中，通能、所依也，不同前唯約所依。
【疏】然生業或皆通苦、集者，或業是集諦。然通苦諦者，有漏皆苦故，苦身中有故。或業名苦者，翻因義邊，即名苦諦。又或業、苦三望，過去去因，現在為因，未來為果。故有宗計苦、集是一物因、果，故說二。
【疏】前言聞重通有無漏者，指前疏中或攝世間□等文也。
【疏】遍計所執至起二執故者，此中有三解：由此有至□彼趣等，是第一釋，即由能遍計心橫執等起，所以有諸趣生，唯所遍計是依他性。或緣諸趣等，是第二釋，即所遍計計，謂五趣等。故能計心，從所遍計，亦名遍計，望心體非遍計。第三能者，趣是見趣能趣之心，因此能執之心，即趣遍計性成。故下三句，與三性為依。
【疏】四、清淨法者，謂四種□意，取菩提、涅槃為圓成實性。
【疏】此中以對至藏者，先合有問。問云：若具三義名賴耶者，何故今者但以能藏一義解耶？答：謂對緣性故，偏舉能藏義，以外道計勝性為能藏故。言今阿賴耶識者，是生起下文。
【疏】非如彼一者，意說賴耶非如勝性轉變是一，賴耶因果不一不異。今言異者，為對彼說。
【疏】頌中但破勝性至非為義具者。意云：外道計勝性轉變為大小，即因果是一。今佛法不爾，所以偏舉能藏一義以對外道，非謂義具。
【疏】或故名至攝藏未是者，如論頌雲故名阿賴耶者，不顯藏義。藏義者，即論長行中雲與雜染法筆相攝藏等是。前結上二句者，即前正釋頌中雲取第二句結上二句，即唯約能藏顯賴耶，非顯耶識義也。今言雜染法筆攝者，此更別顯賴識義故，與前義也。今言與雜染法筆攝藏者，此更別顯賴耶識故，與前解別。
【疏】若我若法，皆準前解者，意云：對之機曰示，對初機曰開。法者，初談名開，之談名示。
成唯識論疏義演卷第三末(上)