成唯識論疏抄 · 成唯識論疏抄卷第八

北京　靈泰　撰 疏今說有異是說之者。然有三師不同。所以長行中說。三師義異。頗設異計者。頗者設也。設有師。然次下明受中三師者。皆是護法。假作異計。心同初能變故。所以不說者。此文即是正義。以第七識。同第八識是舍受。所以第二能變中更不說。於無想中出舍根者。意說。無想定心心所皆滅。所以舍受。且無而滅舍根。 疏雲此第七識即與被地能引果業之增上受類相應緣彼業果為境界者。此師說。且如解雲。有人造三惡趣業時。其惡業即與憂受俱起。其惡業既與憂受俱起。其惡業。後時感第八識。生三惡趣時。其第七識緣。與憂受惡業所感得第八識時。其第七識。且與憂相應。乃至如有人造五戒十善業。其五戒十善業。即與善受俱起。其十善五戒業。後感得第八識。生人六欲天。其第七識。緣第八識時。即與喜受相應。又如有人生得初二本定。其不動業。則有喜受相應。此喜受俱時不動業。則感得第八識。生初二靜慮。即第八識是順喜受業。其第七識。緣順喜受不動業所感第八識時。其第七識。且喜受相應。其第三第四靜慮。且然為然行樂與善受樂受舍受所引。且名順樂受業果。順舍受業果。然此師解。上二界極好。由坐得初二禪定不動業與喜受俱。若得三靜慮定。其不動業。即與樂受俱。若得第四靜慮定。其不動即與舍受俱。後時此不動業。感第八識。生四靜慮中。第七識緣彼第八識時。其第七識。可與喜樂舍俱起。若欲界中。有人造業。惡業與相應。與憂受相應業。後感第八識。第八識即是順應受業果。第七識緣互憂受相應。其理可然。或有人造惡業時。即與喜樂受相應。既感惡業。與喜樂受俱。豈第八識生惡趣。其第七識。緣彼第八識時。其第七識。與喜樂相應。或有人造惡業時。戒即善業。與樂應受俱。此善業則與應樂受俱。既然感善業與應受。豈第七識。於人天中。順善業與應受相應。大論雲。若貪現在樂。即造非熟業。造惡業有樂受等。若貪未來樂。即造福業。若貪未來靜慮樂。即造不動業。文雲。若與資具即與現在樂。若令出家即與未來樂。若令坐禪定等。即與現在未來樂。 疏雲又定地前有增上樂受乃至唯在五識者。此中第二解。其第七識隨他受。謂生第四靜慮。第七識則舍受相應。地法有舍受。若生第三靜慮。第三靜慮中。有其地樂。第七識則樂受相應。第三靜慮地法。是樂受故。故第七識樂受樂相應。若三惡趣中。多有憂共俱憂苦。即在五識中有其憂。即第六識。亦與憂俱。不與苦俱。設造惡趣業時。雖有喜樂俱。由所感第八識受果。果處有憂受。其第七識。唯憂受俱。若人慾天中。多分有喜樂俱。樂受即在五識中。喜受與第六識俱。第七識且與喜樂俱。樂受即在五俱。設造福業行時。有憂苦受。由所感生第八識。他有喜。第七識且與喜俱。又靜慮已上。舍受業勝。四勝慮已上。言第七識與舍受俱。若在人慾天中。雖有舍受。而舍受業劣。即喜樂受勝。所以不說。有第七識。與舍受俱。若三惡趣中。雖亦有舍受。舍受業劣而憂苦受勝。所以亦不說與舍受。此釋勝前疏中釋。 疏雲如苦樂受唯在五識非引業俱乃至義不說者。此師說。若第六識。則能造引業滿業。二種為施。若前五識。唯造滿業。不能造引業。又與相應憂受有引業增上。五識中在。即不能但說憂受。初二靜慮。根本意地。唯有喜種。若說為有樂受者。皆義說耶。若輕安即名調物。若言有則言遍悅?迥。初二定樂悅五義別悅。亦不說之。唯不知意說。初二靜慮中雖有樂。即於喜受。能悅五根義說為樂。此論文不說初二靜慮中有樂。但說有喜。問五識依五根。必依自上地。何故第六識。依第七識。即許上地第六識。而依下地第七識。即如身在下地。起上地潤生受等。俱生舍受第八識俱。乃至證此義者。彼論亦說。俱生舍受。與第七識俱。然應等皆思惟引發者。若起喜樂。應皆攝心中思惟之所引發。如思惟前惡等身起。應彼論雲。若應喜樂等。當知思惟所引發。若舍受。當知任運之所引發。地如依緣等者。若第七識。依他頌中言。依彼轉緣彼故。頌中別說。若第八識。不依他故。但與他為依。即如頌言依根本識等也。問異熟一切種等。既有不同。何故此識而不別說者。此中問意。前第八識。既言異熟。其明第七識頌。且應受非異熟。前時第八識頌中既言一切種。其第八識頌中應雲非一切種。何故明第七識頌中不別說。答彼是第八識自相不別義。然此明第七識自相。謂思量為性相。問此疏中雲。明異熟即是第八識故果。一切種即是第八識因。有如何乃至是第八識自相別義。答第八識。持因果為自性故異熟一切種是第八別義。又言染污即異彼者。又明第七識頌中言。有覆無記攝。即顯第七識是染污。顯與彼八識別也。前言異熟即是無記。觸等五同何。今說者。此中問既觸等五法。與第八識相應。何故第七識頌中雲及觸等俱。何不須說。謂加愛等者。此中答意。有何所以不須說耶。謂與第七識相應心所。與前第八識多少異。其第七識。又加我痴我等煩惱。所以頌中重雲觸等者。第二能變頌中。不說遍行五數。謂唯有四惑相應。更無餘心所法故。故今說觸等。辨四或成九法也。將恆轉如流。何故不說者。此問意。若第八識常相續。至究竟位方舍。可許頌中言恆轉如流。第七識因中十地起平等智。既數轉易。如何頌中不說有非恆轉如流。以顯別於第八識。 疏雲此三位舍。即顯非恆如流轉者。第八識至果位究竟道方轉。頌中有恆轉之言。第七識在於因中滅定出世道。數有轉易。頌中不說恆轉言。以頌說三位。數。第七非恆亦以說。 疏雲又此若與四受相應乃至少分斷者。難前師言。若第七識。與四受相應者。如且第三果。雜欲界染。生初靜慮時。應名斷第七識心。初靜慮生。應二靜慮出在三出樂等。皆少分斷。第七識即於修道中。以斷第七識少分。如何言全則頓。即是漸斷已失。 疏雲問若爾欲界中乃至方欲斷者。此中意。且如欲界中不伏修惑者。如世間道。唯然伏修道俱生中貪瞋痴等迷事粗煩惱。不能伏修道中身邊二見迷理細煩惱。及與身邊二見。俱起鄰迄貪痴迷理者。且不能伏之。此修道俱生身邊二見。九品中第九見方能斷。第七識九品之中。且第九品斷。與第六識中邊二見有何差引。答曰彼身邊二見。則地地中第九品斷。我第七識唯有頂地。與下下煩惱同時頓斷。與前別。雖世道不能伏身邊二見。身邊二見被伏故。且不能起。 疏雲唯初地已去有行不行乃至亦名無動搖者。入初地已去。第六識入法空根本智。及法空後得智。及法空滅盡定。其第七識平等性智即行。若入(生定)空觀根本智。及生空觀後得智。及滅盡定。其第七識有漏心位平等智。即不行。若成佛已去。第七識。一切時常起平等智。平等智與圓鏡智。相續相依。盡未來際。即平等智常行。又常舍受名無動搖故。又彼此智。多起我於即大悲等者。能佛果位第七識平等智。常起大悲。而現他受用身故。化十地菩薩。何以得知。現他受用身。即是大悲攝。答約三德已言之。若法身即是斷德。若自受用身即是智德。若他受用變化身皆名恩德。他受用及變化身。皆起大悲也。 疏雲在第四靜慮唯舍受者。此平等。即住第四靜慮。此智亦通色界六地無色界四地。雖有多不起。唯起第四靜慮。盡住中。多住大悲也。 疏雲又設下地有平等智不變易者。設初靜慮。二三起平等智。亦唯舍受。與因位相順。同舍受故。疏雲不可定說下地第七為有頂依者。若第七識。在有漏位。或在法執位。雖在下地。亦與上地第六識生空妙觀察智為依。若十地位中。第七識無漏位。成平等性智。隨在何地。初靜慮二地乃至有頂第六識。入法空妙觀察智。且引第七識。必同地。不可無漏第七識在下地。與上地第六識法空妙觀察智為依。必同地。若在佛位則不然。第七識常在第四靜慮地。設第六識。依有頂地。以入滅盡定。且下地第七。與上地第六識為依。如有難。云何果位平等智。唯依第四禪。因位平等智。則返餘地起。答生死之位。下地第七識為根。發上地妙觀察智。因果既是解。何妨二位別。又問五識依五根。必自上地。如初禪眼識。或依自地根。或依上三禪眼。必無上地眼識依下地五根。何故第六依第七。則依上下根。如在欲界。念修起無色愛所依根。第七識即是下地能依。第六即是上。或上地欲貪。終起欲界愛。能依第六識即欲界系。所依第七識即是上地系。 疏雲言隱沒為不善言故。解雲。集經論言隱沒無記不隱沒無記。是不名方言令親雲有覆無記無覆無記。 疏雲通三性無記攝者。第六識起三性心時。第七且常起。 疏雲攝論二本皆第一說者。然無性攝論第一。天親亦第一中。皆明第七識是微細。即有覆無記性。一雲前問及煩惱問答心乃至名有覆者。此中說前問者。即次前論文中。雲末那心所何性攝耶。末那者。是問第七。心王何性攝耶者。心所者。即問與第七識相應心所何性攝耶。即論中雙問心王心所是何攝。前頌即是時。第二能變頌中者。有覆無記攝。有頌中亦雙明心王心所行。是有覆攝。今此已下論文答解中。唯說心所是有覆攝。不說心王是有覆攝。即論答解雲。此意相應。四煩惱等。乃至隱蔽自心說名有覆。答中意顯第七心王體性非染。即舉同時相應四煩惱等。以顯心王。心王由他心所等相應染。即由心所覆心王。名為有覆。二雲或由解中。唯解心所。乃至以顯心王亦有覆攝者。此第二解雲。唯論文解中。唯解心所是有覆。謂此意相應四煩惱等。乃至名有覆。即唯前論文問中。且准問心所。不問心王是何性耶。雖言末那心所所性。攝耶。即舉心王以顯所。又前頌中雲。有覆無記攝。亦唯明心所是有覆性。亦不明心王是有覆性。以為與第七識俱時我痴。說為恆行共無明。恐此第七識中不共無明。是不善性。說第七識中不共無明是有覆性。約界為論無地分別者。然彼論雲。謂生欲界現末那相應心所。即欲界系。色無色界亦爾。 疏雲對法第一他界緣界緣雲者。煩惱緣他界緣雲亦不緣色。色等亦通者。即如身在下地。起上地天眼耳根。及扶根塵。謂色觸等文。如馬勝變色界器也。又如色無色天佛邊側立。此等皆是色通異地。 疏雲若爾命終心第六識起愛。此愛為緣命終慮自地法為我。為緣當生慮他他法為我耶。 疏雲緣未來生即是緣自地所生慮此別緣我唯自地者。如自地死。還生自地者。欲終時。第六識愛。還起自地愛。緣自地法為我。若自地死。生他地者。即起當生地愛。緣當生地法為我。此別緣我法自地。必不緣他法為我耶。 疏雲若想緣我許亦緣他者。若總計我。即身中種子過三界。則許緣三界法為我。為簡種故。論說言異熟藏識。言能種子通三界。現行藏識即自地。不可難以相應所緣二轉者。今者第七與第八識俱。相從名系者。即與第七識。同時四或等。能轉第七識。第七識是所系。同時煩惱是能系。即心王屬心所。若緣縛名系者。第七識中煩惱。能縛第八識。第八識是所縛。第七識煩惱是能縛。即第八識。卻屬七識中煩惱。又第六識中煩惱。亦能縛第七識。即第七識屬化第六識中煩惱故。今者。俱約第七識。屬第八者俱。故假名系。又解此文二釋。一雲謂生欲界乃如王屬臣屬相應縛者。此三解中。若第一解。即恆第八識心生地。其與第七相應四惑等心所法。而第七識心王。即心所屬心王。若第二解中。即約第八識。生欲地等。其第七識心王心所。能緣他第八識。即第七心王心所是能緣。其第八識是所緣境。第七識能緣心心所。屬他所緣之地。能緣心心所。亦屬第八識所緣之境。第七心王心所如牛。第八識如若三解。約第八識所生之地。第七識心王。即屬他第八識所生地中諸煩惱等。即第七心王屬余煩惱。其第七心王。即屬同時四煩惱相。由同時四煩惱等縛第七識心王。第七心王屬同時心所煩惱。即屬相應縛。其第七識心王。亦屬第六識中煩惱。由第六識中煩惱。亦能緣第七識心王。第六識煩惱。能縛他第七識心王。第七識心王屬他第六識中煩惱。即第七心王屬所緣縛。說第七識屬第八識所生地法煩惱。 疏雲前所系言亦通諸執是彼頌者。前我執亦是隨所生系。若是諸執。亦是隨所生所系。是彼我執之類。若是平等智。即非所系。是彼無漏類故也。 疏雲彼說滅定二位中起亦攝盡者。一解雲。彼論不說滅定者。此滅定通在有學無學二位中智亦攝盡。所以不說。若唯法體相攝。其學無學。即不攝得滅定。滅定即是非學非無學所攝。若約位即亦攝得。即在學無學二位中起故。 疏雲彼說世道伏與不伏乃至不舉滅定者。第二解雲。彼大論雲。世間道伏何煩惱。不伏何煩惱。因言即明出世道。有學無學伏斷煩惱之位次故。且不疑明斷。若伏第七識煩惱事。即不明滅盡八定。滅定非道攝故。 疏雲又彼唯約人故說二位此依人及法說有三性立。第三解雲。滅定出世道。俱是法收。若學無學。即是人攝。彼論唯自約人說。此論即約人法說。說羅漢即是人出世道。及滅定即是法。如第八識斷舍門中引對法。乃至亦通法執。約自體說者。前明第八識舍門。即引心對法。十地菩薩一切位中如羅漢。然第八識唯從煩惱乃至