成唯識論疏抄 · 成唯識論疏抄第九末
(釋第五疏之二)
疏五識不能轉心發業但非隨轉發業乃至及四無記具三除變化者。若初禪心發業時。唯是第六意識。但如前起煞生時。先第六識。俱時審慮思。思量前何事應煞不應煞。起審慮思已。即起決定思。決定擬煞前人等故。即第六識作違因等起。後欲煞生時。眼等五識。則須者覓刀杖等。五識但能隨他意識後起。名隨轉發業。作近因等起。故六識亦能作近因等起。今者四無記。一者異熟生心。此通六識。皆有義如常釋。二威儀路者。若但言威儀。體即取身業。行住屈申表色是也。但取表色。不取形色。但取色青黃赤白色。若威儀體三色之中。唯取等流色。等流色最寬。不取余異熟色長養色故。若言威儀路。唯取塵。亦取能三塵處。亦有香味觸三。與色塵既不相離故。香味觸亦是威儀路也。唯除聲塵。今有二種。一者或道路名路。即是威儀。於道路上。往來行出所游履故。亦名為威儀路也。二者身上。別引起一類等流色。香味觸。即威儀表色之所依止故。身上四塵。亦名為威儀路。即所依名處名路。超法師釋。若第六識。亦能發威儀。亦能緣威儀體身業表色故。威儀體表色。唯二識緣。謂第六識。及眼識。若眼識亦能緣威儀路。即緣色塵故。亦能發威儀剎那。等起所引發威儀故。亦有緣儀心也。若耳識能發威儀剎那。等起發威儀故。作通因。等起不能緣威儀體。聲上無威儀體故。亦不能緣威儀路。聲不是威儀所依所游履故。若鼻舌身三識。唯能發威儀。剎那等起。隨轉發故。亦能威儀路。香味觸三塵。是威儀所依所游履故。不能緣威儀體。威儀體。即身業。長短等表色故。已上即六識。皆能發威儀。二識能緣威儀體。謂眼識意識能緣威儀體也。四識緣威儀路。謂眼鼻舌身四識也。其工巧體。唯取色聲二塵。且如聲上有屈曲。嗔歌是工巧體。若所依聲。即是工巧處。屈曲顯所依。聲既無別體。體即是處也。若色上雕文。克鏤屈曲等。皆是工巧體。若所依色塵。即是工巧處也。且如壁上?形像等。工巧非但有色塵。塵一有餘香味觸。與色不相離故。故香味觸。雖不是工巧體。亦是工巧處也。如作房舍等。亦是工巧處。若第六識緣工巧體。亦能第工巧處也。緣發五巧故。亦具遠因等起剎那等起因。若眼耳二識。亦能緣工巧處。亦能發工巧故。亦有剎那等起近因等起也若。以色聲之上有工巧體。有工巧處。若鼻舌身三識。亦能發工巧。剎那隨轉。能發業故。亦能緣工巧處。香味觸塵。是工巧處故。不能緣工巧體也。已上即明六識皆能發工巧。三識能緣工巧體。謂意識眼識耳識。此三識能緣色聲工巧體。五識即能緣工巧處。問其威儀路。工巧處。為是有情。為是無情。答其威儀路。工巧處。即是有情數攝。問若爾。如何前說。即取外無情。上道路色香味觸。名為威儀路。即取外無情。上謂作木石及房舍壁畫等處。名工巧處。答據實而言。唯取內身。上所引起。等流色中。色香味觸等。名威儀路工巧處。即取身上等流色。香等四塵名路。如人行住等。表色威儀時。皆依身上手足上等流色。今此身上等流色。與威儀作所依故。故說身上等流色。名威儀路。如人作唄讚等時。依唇舌牙齒咽喉等。方得出聲作唄等。今者依唇舌牙齒咽喉等。等流五塵名工巧處。又如人作儛。及余工巧時。即依身上手足等上等流色。五塵為工巧處。又如人手足捉筆作書或等或手中捉斤斧等作木作時。即依手上。等流五塵。名工巧處也。曲此義故。其威儀路工巧處。亦是有情。如不是無情也。故取身上所引等流色。為威儀路。名工巧處。其威儀路。工巧處。即有間斷也。若身上扶塵為工巧處威儀路者。其處與路。應常相續故。如不取身上扶塵為為路也。若第八識。不能緣威儀體表色。表色是假故。亦不能緣工巧工巧體。亦是假故。由是義故。前說眼等識。識緣威儀體表色。及許眼耳二識緣工巧體者。皆是許五識緣師之義。若不許五識假者。眼識等。不緣威儀體及工巧體也。若義說者既。表色不離色塵。既說第八識能緣色塵故。假說第八識亦能緣威儀體。其四塵既是實有體。故說第八識既能緣五塵。故說第八識亦能緣工巧處。工巧處仍不是聲上名句文。聲上名句文。唯意識緣之。五識不能緣名句文也。既佛聲上屈曲為工巧。工巧是假也。若色上屈曲。即名色工巧。色工巧亦是假也。若許五識緣假者。即說眼耳二。識能緣工巧體也。據實而言其工巧體。既是假。第八識不能緣工巧體。若說工巧體不離色聲二塵者。即義說第八識緣工巧體也。若出威儀體者。即用百法中表色為體。其表色體。即是色中長短方圓。高下等也。及前文說表色體。即是長短方圓等。形色是也。若長短方圓。在外五塵上。其長短等。即名外色所攝。若內身上長短等色。即名為表色。表色即是長短等形色上分位差別故。威儀體即是長短等色也。由影光明闇等。即是青黃等上離色差別。此亦結也。其第七識。都不能解緣工巧威儀等也。若變化唯第六中有五識無變化也。若五識中。唯有通果心。即如天眼天耳通也。雖有遠色之能。不能變化也。有是變化必是通果。如變化金銀等是也。有通果不是變化。如天眼通是也。又如第六識中死生智通。依眼門中能遠未來世中死生等事。此知唯是通果攝。不是變化也。又此變化三慧之中。唯是修慧所攝。若但言聞慧。思即是行蘊一分。別境中慧也。若言聞思修慧所成。即通五蘊亦通十界七心界色界聲法界法界。即除五色根。及香味觸。且如欲界中別解脫散律儀。若有人善解經論者。將欲受戒時。發心[這-言+敗]期誓斷一切惡。誓明一切善等。即第六識中。起加行聞思慧。所受得別解脫戒。此等散律儀。身語業色。皆是聞思修慧所成攝。所以通五蘊。若有不解經論受散律儀戒時。第六識中。起生得善心受戒時。此戒即是生得善攝。若修慧既是上界通系。不系即通定共戒也。問大乘小乘。變化通果具幾性。答大乘變化通果等。即具二性。若利樂有情。起變化通果等。即是善性。若㛓嬉等。起神通變化。皆是無記。若小乘變化通果等。準是無記性攝也。問無色界中。亦有緣威儀心。亦有緣工巧心。不若無者。云何說毗缽舍那。菩薩廣慧聲聞。若定若生。以無色界心。了三界法。答得又色界中有佛菩薩異生等。色界心既遍緣其色界。亦有緣工巧心。問八地已上菩薩。入無色界定時。亦能發威儀。緣威儀。緣工巧。皆不更。問應撿已前抄。問工巧體及處。威儀體及路等。亦通異熟長養等流已不。答取等流如上。問其威儀路體。何故唯取表色。不取形色。其表色即是長短故。答於內長短上分位如上。問者佛身上扶根五塵。以威儀路工巧處以不。若取身上扶塵。以為工巧處及威儀路。其處及路。應常相續。唯取無記性。不通善惡性。答即能引起身中一類等流色。為威儀工巧處。所以威儀路工巧處。有間斷也。亦不。取身上扶塵五塵。為威儀路工巧處。若前抄中言。取扶塵等。作工巧處威儀路等。宜應故之。結說聲上有工巧者。若能歌唄等語聲。即是執受。大種聲攝。若由手能彈箏等。及口能唄佛生等。即是因俱聲攝。問若取聲上屈曲。次為工巧。即說耳識緣工巧體者。准前論文。聲上屈曲。即是名句文攝。如何耳得緣名句文。名句文。與聲上工巧屈曲。有何別。問因工巧體。於百法中。以何為體。答假隨實塵攝。問何故長短等。在外色上。即名為形色。為形色。若在內身上。即名表色。又如前論中。破薩婆多表中雲。若言是形便非實有。長等極微不可得故。故知亦依內身上表短等。亦名形色。形色上假立表也。問身上工巧體。與工巧處何別。答假實別故。
疏又非五識有二剎那相隨乃至更互而生者。此師以前解等無間緣。第一師義意說。五識唯得一剎那。不得二剎那相續。亦非眼識滅已。耳識生。耳識滅已。鼻識生等故。眼識滅已。即意識生。其次即耳識生。耳識滅又意識生。本識第七第六識。五識中隨起本識。常與三與三識俱轉。若爾本識五識起時。與七俱轉。故知不正義也。又此師前六常得一性起。不得二性。起。且如意識是差別。與一眼識是善餘四識。則不生。若意識緣是染。即與一耳識同染。余亦不得生結故。五識三性。皆由意引。若五識三性俱生者。意識應三性故。
疏謂由了別定所緣境及種種所緣境者。定所緣者。此諸聖者。或緣苦諦無常空無我等。或緣集諦滅等。為定境。此定俱時意識。非但能緣定境。定中亦能與耳同緣聲等境。此聖者以為利根。無色界心能緣三界法耶。又解雲。定所緣境者。即在定中。唯緣真如無相理。或緣一無常理故。定中唯緣理。而不緣事及種種所緣境者。即約定中兼緣理事故。定不俱者。此初師雖說定中。雖許同意識得與耳識同緣聲境。結意耳二識。必須同性。不得別性故。定中意識善。與耳識善無記性即不得起也。
疏依多念說名俱。喻雲者。如說一心非一生滅。即是喻也。
疏如經雲。起一心多心者。由如如來初成道時。帝釋於天上。而生慢佛舉諸天二十二臣曰。閻浮提中有佛出世不知是真是虛。今作一問問佛。佛若解得即是真佛也。問何物最為高。何物最為重。何物最為疾。何物最為多。二十二臣中有一臣。答曰二十八天最高。鐵圍山最為重。鷹鳥飛最為疾。摩伽陀國人最為多。帝釋曰。此亦不是重。亦不多。又有臣答曰。虛空最為高。大地最為重。空中風行最為疾。大地草木最為多。帝釋即印可。此臣遠將此問佛。至於佛所而問於佛。佛懸知此意。而答曰。知慧高於空。福德重於地。忌念疾於風。亂想多於草。今者意說。佛知慧高於虛空。虛空不是高也。由佛福重故。能令六種振動。大地不名重。由起一念時。即遍緣一切法。風行不名疾。眾生忌相。一日之中起故。多於大地草大地草少於亂想。今者多心者。即亂想也。
疏云何一念謂世俗言說一心剎那非生起剎那者。如言見道十六心。且如苦法智忍。或經三念五念。心能入法起。雖經多念事方究竟。總名一心。謂世俗言一心。非一生滅剎那。名一心。今名一心剎那。於中有多心故勝。善眼染七。日無記故。雖有三性者。此師意說。唯不許前六識三性俱。亦許八識三性俱者。且如起一善眼識時。第七識第八識恆自無記故。即有三性俱。若取八識。為三性俱者。即一切心法。有三性俱。今者唯取前六識三性俱義。
疏即等流多率爾少者。即眼識中。有善等流。耳識有不善等流。即有二等流。即有鼻識起率爾心。即二等流一率爾。故言等流多率爾少耶。
疏或三四等多一二等少。解雲。此中意說。或二識有等流多。一識有率爾少。有一二相對。即二名多。一為少。或二三相對。或二識起中率爾。三識中起等流。即二為少。三為多。或三識。有率爾。二識有等流。或多少相望。皆得作也。此中且舉初率爾舉後率爾等流心。以作其中決定。尋求染淨作法。皆唯率爾等流心作法也。與前解少別。
疏若一向同境時即不善意乃至此前師立者。此疏文意。是前師釋意。說三性不俱。五識不並起。
疏集量論說五俱意識必現量故者。此論文不盡理。五識俱時意識許通現量比量二量故。
疏薩婆多師出已方聞者。薩婆師。計六識不並起故。定中唯起意識。不得耳識也。故正在定中。唯有意識。出定已後方有五識。由如人正睡時有意識。睡覺方有五識起故。故出定已。有五識起。始能聞耶。
疏廣慧聲聞有學無學無色界心而緣三界法故者。結廣慧聲聞毗缽舍那菩薩。若定若生。以無色界心。了一切法。即阿羅漢中。唯不動阿羅漢最利根。即身在色界起。無色界定。能緣一切法。又無色界定中。起欲界耳識。能聞聲故。名若定也。若生者。即身生無色界中。用無色界心。了三界法。又不還中。即利根不還。能入無色界定。心緣三界法。亦能入無色界定。起欲界耳識聞聲。若聲聞即有利根。若菩薩中。或初發心。小者。即不得自在定中起耳識等。若大菩薩。都慧力高。亦有利鈍故。又四善根已前菩薩。容生無色界。了一切法。若四善根菩薩。則欲界生。何以故。以欲界身。入見道。以是不生無色界。問曰小乘大乘入見道時。依何處身入。答若大乘二乘人等。依九處入見道。謂欲界六天為六處。及三天下。唯除北洲。余為三處。即九處皆得入見道。大小乘同也。又色界中。必同入初果。若得即入第三果。以為離欲故。問北俱慮洲人。命終後。未知生何處。又未知造何業。而生北洲人。命終之後。必不重生北洲。命終之後。必生天故。何以故。因前世中修道時。具作惡取空觀。著空見故。由前加行心是善心。遂生北俱慮洲。由作惡取空觀。遂生邊地難處。為前生作空觀。遂今生於妻子衣服等。皆無我我所。無明行業故。北洲亦不能作。依善惡業故。令終之後。皆生天也。作但惡取空觀。得生北洲。若撥因果。即入地獄。不得生北洲。又無想者。彼命終之後。必生人中。有餘惡業。或入地獄。為前生修無想天業時。或撥因果後報業。熟所以入地獄。獼猴池側者。問為池名獼猴。為獼猴在池邊。故名獼猴。又問上了遇聲耳識與定相應乃至由定中聞故出者。此文即解論中從定之語。有三釋。初解即約定中意識起聞於聲。名從定起。第二解即約定中起耳識。而聞於聲。名從定起。若第三解。即約假者人中聞聲故。即從定中起出也。
疏顯揚論說種種意者。即是前因中。能解聲種種境。名種種立故也。
疏此非集論本文是師子覺義前師引為證者。解之。今言等引位中無五識者。是釋雜集論又。師子覺謂。不是無著集論文也。無著造餘論。皆言等引位中。許有五識故也。即不許六識三性俱。即引此證。定中唯是善。不得起率爾無記耳識。以為定中不得起五識故。
疏多分有二義一多識二多人多識者。五識中不得起餘四識。唯得起一耳識。故言多識。多人者。唯不動阿羅漢。得起耳識。余聖者不得起。故言多人也。
疏唯得起耳識非餘四識非菩薩故者。問如起根本起正解真如時。或有聲即亦得起耳識。不及十地菩薩。亦准此問。又問如二乘人斷修或時亦得起五識不。及十地菩薩起證真如。斷所起障時亦得起五識不。又問二乘人四禪定。及八未至定。中間得起欲界耳識不。又問二乘人。入四無色。若根本未至時。亦得起色界眼耳身三識不。又問如大目連。由有聲境至。即得起耳識。亦可在無色定時。余色香味觸等境。亦應得起余識。此等四問並未答。且亦答末後者。即是廣慧二乘人。空中唯得起耳識。更不得起餘四識。言廣慧者。即是隨法行。見至種性人。體利根具有起慧。若余信解種性。即是鈍根。即利起慧。不名廣慧也。能言毗缽舍那菩薩者。毗缽舍那。亦是起慧。與前廣慧。名字相似也。問名字既曰。何故不言。廣慧菩薩廣慧聲聞。乃至言毗缽舍那菩薩。廣慧聲聞。答若菩薩聲聞之上。重言廣慧。即名字重也。今者文勢便好。故云毗缽舍那菩薩廣慧聲聞也。若菩薩定中。五識皆能起。如觀經雲。出定入定。皆聞妙法。彼經即與此中聞眾聲相似也。能菩薩定中。亦得起眼識。即如維摩經雲。有佛菩薩。得真天眼。在於定中。得見三千佛國。能上來論中。唯證得六識有二性。俱在定中聞聲即善與無記性。俱無三性俱起文為證及廣慧等故者。結疏中利及廣慧等四字。何以故上文已略廣慧聲聞於定中唯得起耳識。非餘四識。如何下文又言。非廣慧故。知剩長也。
疏問如何定中意識俱受與耳同緣此上文是問須也。意問既是無所有處定。其意識即是舍受也。其耳識即是欲界有苦樂舍三受。意識得與苦樂舍三受耳識得因結也。
疏初起之時。必昧劣故乃至必不生故者。此中答意。耳識初起率爾心時。既是昧劣率爾。必舍意識與耳識。同約聲。意是舍受。耳識但是舍受。同約一散聲。
疏初起之時必昧劣故乃至必不生故者。此中答意。耳識初起率爾心時。既是昧劣率爾。必舍受。意識與耳識同緣聲。意識是舍受。耳識亦舍受。故舍受。定中得起舍受耳識。若入第二禪初禪喜樂受定。第三禪樂受定時。必不引起率爾無記耳識。必不生故。此解即是三受不俱師義。是不正。答且如菩薩入下三禪定。第六識與喜樂舍俱。其菩薩為有情故。即於定中起五識。或為有情受苦樂。即五識中有苦受。第六識中。有喜樂受。故知。六識亦得異苦受並起也。故知。前說此解不正也。
疏二解雖同緣何妨異受其性亦許有不同故者。此解即是三受許俱。是正義也。設第六識入定。是喜樂受。引生舍受耳識。亦得設第六識是舍受定引生舍受耳識。亦得也。緣起空處識處定時。亦能起耳識。與無所有處相似也。若入有頂地定。即不能起耳識。以心想闇劣故。緣准知。此間論文。既言意識是無所有處起欲界耳識者。即是下地耳識。依上地第六識分別根也。又解疏雲。問如何定中意識俱。受與耳同緣此。已上文是問也。意問既是無所有處定。其意識即是舍受也。其耳識即是欲界有苦樂舍三受。如何與舍受意識。得與苦樂舍三受耳識。為同緣散意。入舍受乃至互又不生者。此已上文。即是答也。意答由散意。即入無所有處舍受之定。即引生欲界舍受耳識。耳識率爾。即是舍受故。故得同緣。若入下二禪喜樂等定。即不能起舍受耳識。此第一解。即不許意識中耳異受者。即是不正義。也取疏中第二解為正。瑜伽論說率爾等三是無記乃至得起幾心者此已上即有兩個問。初問意。引瑜伽論說。五心之中前三心。是無記。如何此與定俱時。意識所起尋求心。如何是善性。第二又問。五心之中。其定中得起幾個心。唯初二心者。其定中意識。唯起二心。謂率爾尋求二心。若起尋求心時。即出定也。更不得決定染淨等流三心也。答第二問。
疏若散五心初三無記乃至亦通善等者。此第二答雲。今在定中。聞聲之時。耳識率爾。是無記性。若與定俱時。第六識率爾尋求心。即是善性。瑜伽論雲。前三心是無記者。約余間斷六識散妄心說也。若定心既是善法。設聲於聲率爾尋求心等。皆善故。由此理故。余散心。若專注佛像善心時。忽有餘聲等至。所起率爾心尋求心決定心。皆是善性。若造惡時。或專注惡境。忽有餘境至。率爾尋求心。皆是不善性故。若第八識。唯有率爾決定心。若初聲境至。亦有率爾心。義說有之也。若第七識。亦義說有決定染淨等流。無率爾尋求心故也。
疏又五識必由尋伺所引此入定心乃至後無尋伺故者。此中間意。五識五起時。皆由尋伺。所引起。此入定心。既是無所有處。無尋伺故。若入初禪定。所有尋伺。引五識。若二禪已上五識起時。起無尋伺引故。
疏此如第七卷尋伺中者。如第七論文雲。顯多由彼起。非說彼相應。疏文中解。若約欲界及禪初有尋伺地。五識起時。多由尋。一切識皆由尋伺引故。自有五識時。亦不由尋伺引起故。故言多分。若二禪已上。無伺地借初禪三識。起時必借初禪尋伺。方能起初禪三識也。起異地識。難必須尋伺引。故言顯多由彼引起。何以故。雖是異地心引異地耳識。為身是欲界耳識。同是欲界地故。雖是異地心引。亦無尋伺故也。
疏又此定為唯有漏亦通無漏者。若一切無漏。皆不離生法二空。若不是生空觀。即是法空觀。若不是法空觀。即是生空無漏定。皆不離二空觀故。
疏又欲界耳識許異地心引乃至無尋意為能引耶者。此中問意可起。即是牒前答語。而以問之。既說無所有處意識。引異地欲界耳生。則無尋伺引。二禪已上起初禪三識。應無尋伺。意識引五識耶。
疏答初起五識必尋伺引乃至等流心等即是不許爾者。此中答意。二禪已上。初起初禪三識率爾心時。必由尋伺引。後至等流心。起三識時。即無尋伺引。此疏文中解。不正義。應雲。二禪已上起三識時。為起異地識故。必須借初禪尋伺。意識能起三識。若不得尋伺則不能起三識故。為是異地要須尋伺引。雖無所有處心。引是異地欲界耳識。為身與耳識。同欲界地故。故起耳時。則即無尋伺引也。
疏如敘異說別抄者。敘二師同異。如樞要說。
疏若五與意識別緣唯第六識法處者。能不相應。非唯有一類。有百千萬類不相應行故。第六識。別緣法處。雙者。或緣五色相。或緣二十四不別相應。或緣無為等。第六意識。則與五識別緣也。
疏由此故知集量論等引乃至亦無法執以此為證者。結。此疏中。緣五俱意識。是現量者。且順集量論文。作此釋也。此疏中。釋不盡現也。准下論文。五俱意識。許通三性。雖意識或緣名教等。意識即是比量所收。或色境至眼識緣時。不廢意識。俱時眼識是現量。意識是比量也。若耳識聽經之時。是現量。雖意識或執我。我體常周遍。即是非量所攝。或有聲境耳識。即是現量所攝。若兼有境至。意與五識俱。一時同緣。五俱意識。必現量故。疏諸師於此覺慧異說。如別抄故者。諸師於此。或說五俱意識是現量。或說五俱意是比量。或說五俱意識是非量。
疏八地二乘凡夫位六識三性容俱時轉者。若八地以去菩薩。五識中。亦有等流無記性等。即從前時同類因生也。亦名自性無記也。其八地已上菩薩。第六識中。常無漏。其五識中。亦有善性無記性。二性俱起。無不善性。二乘無學亦爾結。八地已上菩薩。第六識中。常起無漏善。其五識中。亦得起無記。亦同歸此。大目連。入無所處無漏善。亦起欲界無記耳識也。問王為前師不許六識二性俱故。故今成立。八地菩薩。二乘無學。許二性俱。既許二性俱。故知。六識三性。得俱起故耶。此疏中。言八地菩薩六識中起三性者。不能應雲。已上菩薩六識。唯得起二性。若七地已前菩薩。既第六識。起有漏心。即得起三性心。
疏若五識轉依隨前二師所解位次者。五識轉依。有二師說。或說初地得。或說佛地得轉五識也。
疏三乘無學菩薩。後得智中何性六識俱起者。若後得智度有情。所引苦根。皆是善根。此苦既是善性末起。何善所攝。不是生得善攝故。此苦根既修慧所引。即是修慧成善根。若如定中起耳識。同聲耳識率爾。是無記性。故知後得智所引。通無記故。又五識若在因中。必無有定。唯識所化起。五識方有定故。由此起十地已來菩薩及三乘。後得智所引。即通善性及無記性故。若二乘人。第六識無漏後得。無學智即能引起天眼耳。起通果無記。及通果善。即如二乘無學後得智中。亦能起六通等。若變五塵及空中運身往來等皆是神境起通攝。其二乘無學。第六識無漏後得智中。唯能引起耳識中自性無記。自性無記。亦名等流無記。其自性無記。即不在四無記中。異就生無記所攝。即除四無記已外。別有一類自性無記故。起無漏後起。不引起。五識中異熟生無記也。其二乘人。無漏後得智。以劣弱故。即在無漏後得智中。不能引。五識中威儀工巧等也。二乘在善定中。不能起威儀等故。若如二乘人別起。作令外乞食等。即二乘人。第六識。入變化通果無記心中。即能起化心等。必無在善定中。能起通果無記也。若在十地位中。菩薩後得智中。引起五識。五識亦得有少分自性無記。其無漏後得智。亦能引起五識。五識中多分是善性。以無漏後得所引起故。其五識中善。即是修所成慧。加行善攝。其無漏後智中。不引起五識中生得善。生得善以闇劣故。其菩薩十地位中。無漏後得智。亦能起無漏。發威儀心。亦有緣少分。發工巧緣工巧。由第六識。無漏後得智中。亦能引起。五識中威儀工巧心。故菩薩在定之中。亦能現行住等。表色威儀。而作有情。上來所起。威儀工巧等。唯是善性攝。即是修所成慧。加行善收故。瑜伽雲。異熟生。唯是無記性。威儀工巧。通三性。其通果唯二性。得善及無記性也。故菩薩無漏後智中所起。皆是善性。威儀工巧也。或可由無漏後得智亦得引起。五識中。少許無記性威儀工巧。其所引起。威儀工巧。但是威儀工巧類攝。其八地已去菩薩。雖第六識中。無漏常相續。亦能引起五識。善性威儀工巧。及通果。亦引起少許無記性威儀工巧等也。故前疏中雲。八地已上菩薩。五識中亦有無記。同前所說。若為利生。其所起通果。即是善性。若為嬉戲。其所起通果。即是無記性。若七地已來菩薩。由有嬉戲。其通果。亦通無記性。若八地已上。無嬉戲故。所起通果。唯是善性。故菩薩亦有無漏威儀工巧等。何以得知。菩薩有無漏工巧。即如佛滅後其彌勒菩薩造降魔像等。皆是菩薩工巧心作也。其十地菩薩。無漏智中。亦能引起。五識十。自性無記。自性無記。亦不是四無記等攝。即別一類。自性無記。自性無記。亦不是由業所感得也。自性無記。由如外山河。外山河等。亦不是四無記中攝。何以故。若四無記中。異熟生無記。即是有情。如攝名異熟生。即是業果。其山河等。但增上果。非是異熟果故。不是異熟生無記所攝。其外山河等。亦不是威儀工巧。威儀工巧。即是有情如攝。即由緣。威儀工巧心。及發威儀工巧等心之所引起故。故於外山河等。不是威儀工巧也。其山河等。亦不是變化無記攝也。其山河即由業感。是增上果攝故。其自性無記。亦結對法論中。說有五種無記。一者自性無記。自性無記者。謂外山河。及名句文身。及中涎?。及五根上一分。長養五根。此等皆是自性無記。緣五根有二種。一者異熟。謂由業之所感得者是。其異熟五根。即不名自性無記。二者長養。謂由飲等之所長養。此長養五根。即是自性無記。其二種五根。皆不是威儀體。亦不是威儀路。亦不是工巧體。亦不是工巧處。何以故。其五根即是內處攝。其威儀工巧等。即是外處收故。二種五根。不是威儀工巧也。其身上扶塵。亦不是威儀工巧。何以故。其身上扶塵。即由飲食等之所長養。若威儀工巧。即由威儀工巧之所發故。又由能緣威儀工巧心之所緣。故知。由發威儀心。別發起一類儀表色。而眼識緣之。亦由發工巧心。發起一類工巧色聲等。其五根等。身上扶塵等。亦不是威儀路工巧處。即由發工巧心。別發起一類工巧心。名工巧處。亦由發威儀心。別發起一類色香味觸四塵。名威儀路也。二者異熟生。即業果。三者威儀。四者工巧。者者通果。故起十地菩薩無漏。後得智中。起五識中無記。名自性無記。自性無記。不是四無記中。由如前山河等緣。七地已前菩薩。有情心位。亦有四無記也。若如來果。亦有無漏威儀工巧通果。若報身化身。亦有行住等威儀心。工巧佛亦有工巧。若言佛無威儀者。是佛無行住等耶。若佛無工巧者。豈佛拙於余凡夫緣故起。佛亦有威儀工巧通果。問眼既有五眼。其眼識。亦應有五種眼識。又問耳根中記。既無耳根。內耳根。其耳根中。亦應有。佛耳根等。五種耳根。耳識亦應有五種。乃至身根亦准此。問既經說。菩薩不起滅定。而現諸威儀。其十地菩薩。正入八根本定。及中間禪定時。入此等有漏定時。及入此等無漏根本定時。亦能緣威儀。緣工巧。以不其論文說。真俗兩智。起行。
相互違。合令相應聞思。於義自性即無者。若言聞聲。即在耳識。令言聞慧者。不是聞聲故。名為聞慧。聞慧即是能緣教法名句文故。唯第六識中有聞慧。其耳識等。即無聞慧。為耳識不能緣句文等故也。
疏謂彼所引亦通所成者。由意識中。或有聞思修三慧。遂引五識。亦名聞思修。三慧所成之中則通五蘊。若無表色等。皆能由前聞思修三慧。慧所引。已得所成之名耶。若意識中。入修慧。所引起五識中善。五識中善一句。名為修所成攝也。若余異生用聞思慧。心中所受得。別解脫戒。別解脫戒。亦名聞思所成。後時若欲起邪見斷善根時。前耶見加行心時。即舍卻。此聞思心中。所得別解脫戒。若用生得善。心中受別解脫。別解脫。亦是生得善攝。後時若起邪見時。即發此品邪見。而斷此九品生得別解脫也。
疏成所作智即是修故者。成所作智。唯有修慧。無聞思慧故。
疏此等皆由隨意引生乃至見斷故者。若意識。起分別煩惱。亦引五識分別惑。若意識。起俱生惑。亦引五識中起俱生惑。若意識起不善。分別發業。引五識亦緣五識。既有分別煩惱故。由通見道斷煩惱。若意識中。起生得善。引五識亦是生得加行善亦緣。
疏緣起經說欲界意識乃至有覆性故者。且意識中。深闇生愛。即九種。命終俱生故。是有覆性也。余或有持戒比丘。或修道行者等。多分常起善心。設有不悟。惑起貪痴慢等已。即生慚愧悔過。由此煩惱慚愧伏故。所起煩惱。則不能發業。亦不成不善性。但名有覆無記性所攝故。
疏緣非變化相從四中變化所攝者。若五識唯有通果。實無變化。唯在第六識中。通果與變化相似。亦假說五識有變化。五識實無變化也。
疏五識緣威儀工巧不能發威儀工巧者。五識緣威儀工巧。如上所說。今言五識不能發威儀工巧者。五識不能遠因等起。發威儀工巧故。五識亦能剎那等起。發威儀工巧也。其威儀工巧。即通三性。若異熟生。唯一無記性。若通果即通二性。謂無記及善性。問何故此文即言五識緣威儀工巧。何故次下疏。又又四識緣威儀工巧。答此問文。即是總標。故云五識緣威儀心等。下文即別釋。即言四識緣威儀。
疏不是五識實是生界系據意識中相似者。此疏文不便也。應應變化。不是五識有。實在意識中。有不是欲界系實在上界系文。上界能變化心。次欲界故。名欲界變化。實是上界有變化故。
疏或所變化似欲界故名為欲界變化者。或所變化境。似欲界中故。名欲界。又解。大乘自能變化。心所變化境。隨能變識。即上界系。即欲界有情。第八識托彼上界變化境。以為本質。遂變色境。此欲界所變境。即是欲界系。
疏或是生得變化但是異熟心攝者。如欲界龍王及鬼。皆能生得變化。且如龍等於空中。生得變化令下兩等。若生得變化。即是善攝。若噁心變化。即是不善。若無記心變化。即是異熟生攝。實通三性。且雲無記者。異熟生攝。又下欲天分。亦是生得變化。又欲界諸天。亦有不起通力。唯起生得變化力故。
疏色界無工巧等者。色界既無造屋宅等。所以無工巧也。
疏無色界又無威儀者。無色界既無有身。所以無威儀也。
疏四識緣威儀五識緣工巧若不爾者異熟生攝。解雲。眼識能緣威儀體。並緣威儀路。耳識俱不能緣威儀也。若鼻舌身三識。亦能緣威儀路。不能緣威儀體。若眼耳二識。能緣工巧體。亦緣工巧處。若鼻舌身三識。唯能緣工巧處。不能緣工巧體。大乘小乘。皆得如前抄中已說。若威儀工巧中不攝。爾者即是異熟生攝故。今者若緣若發。皆名威儀心故。工巧等亦爾。
疏不同小乘是威儀類名威儀心異熟生心寬威儀心狹者。若薩婆多。計心無記中。餘三即狹。威儀心寬。餘三無記中不攝者。是威儀心攝。又更別立有威儀類。且如色界中。上三靜慮諸天。借初禪中眼耳身三識故。此異地借識心。四無記中。不是工巧心。色界無工巧故。又不是異熟生攝。彼宗計異熟生心。不許異地起故。此異地眼耳身識。但是威儀心類攝。名為威儀類。若大乘上三地。借起初禪異地三識。此異地三識。但是異熟生攝。又上三禪。借下初禪眼耳身三識。此眼耳身識。是無記性。即是異熟生攝。大乘之中。異熟生寬。餘三無記不攝者。皆是異熟生攝。若爾心望遍行。應名心所者。此中問意。其心王亦依作意警故。其心王得生。又亦由觸和合故。其心王方得生。今者即是心王依心所。若心王依心所。其心王應名心所。又解。心王不名為所。不屬心故者。此文即重解。第二解中。第三解。第三解中雲。系屬於心者。正解心所之義。今第二解雲。系樂於心者。即心王不名為所。不樂心故。
疏雖為制二者。唯懸丞制令縣故。縣丞是制第二官也。若縣尉等。不名制第三官由如符上。唯即有像故。隊制兩人。更無餘也。縣令囑心王。取總縣丞喻心所作意。兼取心王總相。亦取餘一切心所別相。縣尉喻余心所法取別相也。問喻受觸唯取別相。可同縣尉知別事。而以喻之其觸受等余心所法。亦能心王總。亦有自取別相。如何將縣尉以例之。其餘心所既能取總相。與前縣丞取總別相。何別受能了此攝受等者。問此言攝受。即是領受之異名也。此境上別相作意。亦能了者。問今說作意能了境上別相者。既說作意。取餘五十個心所之別相時。為作意與余心所同緣境上別相。其作意。即名緣餘五十個心所之別相。若言緣上別相。即名取五十個心所別相者。余觸等。緣境上別相時。觸亦應名餘五十個心所別相。其作意為緣餘五十心所上相分。名作意取余心所別相。為說作意上帶餘心所上行相。謂可意等相領受等雲。說因相名作意。取余心所之別相。若作意上帶餘心所上行。更何用余心所其作意。即有一切行相故。其作意應業體。能領受及起。言余語心所應無用。乃至余心所取心王之總相。亦准問之已下。釋前此字也。
疏彼論此言顯取總相故者。論中此者。即前了此此是此心王之總相。即此論中。重如言觸能了此。有總相觸。能了此心王總相故。可意等相者。即觸所了之別相也。
論受能了此此者。即是心所總相。受能了心王總相故。攝受等相者。即是受之別相也。受能了自別相故。余心所皆然。乃至。餘五十一心所。皆緣心王之總相。即心所各自有自相別相。皆能緣心王之總相。心所各自有別相。乃至別境五中。亦應言。欲能了此可樂事相。勝解了此決定事相。念能了此串習事相。定慧了此得失等相。乃至善十一中。亦應言。信能了此心淨為相。慚能了此賢善等相。愧能了此