成唯識論疏抄 · 成唯識論疏抄卷第七
疏五教十理證有本識者。五教者。然疏文中。不分明解釋。今者總有三釋。第一解。解一阿毗達磨經兩處頌文。解深密經頌。及論文中。此等無量大乘經。即如顯揚論等。無明等覆愛結系凡夫等經。及如五種子經。此已上諸經。皆是大乘不共許經。即總合為一。今經也下。小乘共許。即分為四。謂根本識。二謂有分識。三謂窮生死蘊。四謂賴耶愛樂欣喜。即大乘不共許經為一。小乘共許經為四。故名五教也。二解雲。一者阿毗達磨經。雖三處有解。總為一教也。二者解深密經傷。三者入楞伽經偈。四者即長行中。此等無量大乘經中。皆別說有此第八識。即此疏中雲。如顯揚第一所引經雲。無明覆愛結縛。愚夫感得有識之身。又如五種子。乃至名有本識等。皆是所等。五者謂大眾阿笈摩等。名根本識有分識窮生死蘊等。即是小乘等共許經。總合為一教也。三解雲。唯取大乘不共許經。即為五教。一阿毗達磨經頌。二解深密經頌。三楞伽經頌。四即無明覆愛結系愚夫等。五即是又如五五種子共許經。證第八識。雖自大乘信。其小乘不信。故取第一解。小乘共許經為勝也。如斷常中言阿賴耶乃至故非一向依此例說者。如前明阿賴耶識不斷不常門中。言阿賴耶為斷常非斷非常已恆轉故者。若因中第八恆轉不斷。此文可言阿賴耶識非斷非常。以因有賴耶故。今佛果者。今佛果上。即無阿賴耶識。唯有無垢識恆轉不斷不常之義。今佛果上第八識。因果不斷常中。而言阿賴耶者。即從因中為名。然前問寬而為名狹。前問言阿賴耶為斷為常。若因中若佛果第八識。皆通問也。若後以所相應問中。即言阿賴耶識無始時來乃至未轉於一切位恆與此五心所相應者。此阿賴耶名。即通二乘無學十地菩薩。皆有阿賴耶識名。而與五所俱。故據八地已上實而言。若二乘有學七地已前菩薩。即有阿賴耶識而生。與五所相應。若八地已已上菩薩。即而言賴耶上。五所俱者。即無阿賴耶識。唯有異熟識與五所相應。今第八地已上。而言賴耶上所俱者。亦是俱因中為名也。此顯依初舍為名彼意顯通諸位者。然此卷文中。言阿賴耶識者。即依初舍為名。若余上下文中。言第八識者。即顯通諸位為號。又准下說。一切有中。破五取蘊。非愛著處。計離色等無別自體者。此第二解等。等者即等取余色等。故下破薩婆多。最初五取蘊亦非真愛著處。既言五蘊。色蘊亦在其中。故等取五蘊也。此涅槃非愛境故此不論者。此卷文。眼等識者。即集心王。取五十一心所。集實法有。即取二十四得等不相應假法。又等取十一色故。等取有為。是愛著處。不等取無為涅槃。涅槃不是真愛著處也。是離共許五取蘊外無別有體者。疏中錯離字。應雲是共許五蘊。是真愛著處。若五取蘊外。余無為等。即不是真愛著處也。又解雲。意說大小乘。共許離五蘊外無別第八識自性故。今小乘。唯計有六識。小乘計。離六識外無別第八識自性故。以小乘計識六為識蘊故。故今小乘。難第八識。離眼等識。無別自性。量謂量度楷定之義如常應知者。問其教正理。可言楷定。如何言聖教正理而為量應知者。問聖教正理可度。若三量名量度。然亦經攝論等同一經。諸論不有者。若此卷阿毗達磨經中。無始時來界偈。及解深密經。阿陀那識甚深細等偈。此二今經偈。即攝論等中亦有也。若後如海遇風緣等偈。唯此識俱中有之。餘論皆無此偈也。
疏不言對有法言對法者乃至不應為難。今解經名。阿毗名對。達磨名法。此名亦通對有此。何故而言對有法而言對法。答若江對有法。唯得持義而無軌義。若言對法即合軌持義。由如因明。有法名持。法名為軌。又因明中。有法或作法。雲或作有法。如數論師我為有法。思名為法。與有法皆不定故。不可難言。對法者對謂對向法中有教行智也。有其三解。一以教對理二以行對果。三以智對境。有其二解。一雲。若有法唯有持而無軌。若法即具軌持。今言對法。法中即具軌持。不言對有法也。若言對有法。唯有持而無軌。二雲。又准因明。法與有法皆不定故。如思等是自性。我無我等是差別。然數論者即執我是思。即我為自性。思為差別故。法與有法皆不定故。但言對法。不言對有法也。
疏初二句名致一言者。然初句但言無始時來四字。意顯下第二句亦有無始時來。第二句有一切法三字。意亦顯第一句亦有一切法三字。互相顯也。故初句言但言無始時來。第二句但言一切法之言。影互相顯者也。種現識中是種子識者。意說諸法種子。在第八現行識中。故說第八為種子識。其第八識能持識。即俱所持種。以立能持識之名也。雖復現行亦名因相者。即說現行第八識。與一切法作持因也。此文即同前一切種因相中解。
疏與諸現法為依雖同變異故置別說者。第八識亦與諸法為依。若五色根。亦七眼識等心心所法為所依。本識五色根依義雖同。何故不同說。答曰若五色根為所依。復逢為緣或眼根變。雖名之為變。若本識為依。恆常不變。故今別報也。如愚意者。其第八識。與五根器界及前七現行所依。與一切色心作依。故名為依雖同也。變者。其第八識。能緣變五根及器界等。變者。謂第八識。不能緣變前七現行識故。故量別說者。猶變故。即論中別言即變。為彼由不變故。即論文別雲復為彼依故變不變。餘論文名別說。
疏不緣變之果者。第八識不緣現行七識果。本識唯緣所變色。五根之果色法也。即五根世間等是。雖第八識能上末那。乃至第六意識。依之為轉者。此第一解。言意說。第八識與作俱有依。即第七識。依第八識中種子。為因緣依。又第七識。依第八識現行識。為俱有依。又第七識。緣第八識為境。今者但現行第七識。依現行識。第六識現行。依第七識也。唯明俱有根。是增上緣。不說種子因緣。亦不說等無間意根也。又第八識乃至七依第八者。此第二解。即約第八識與一切依為依。方第七依第八也。其第六依第七也。故第二解與前解別。
疏此所犯隨一今應先成第六有根即是末那者。末那者。今者小乘。不許有第七識。若因中言轉識攝故。他小乘不許有第七末那。是轉識攝故。因中有隨一不成也。他人亦不許有第八識。故今先成第七識有。量雲。第六識定有。俱生不共根轉攝故。五識其第六識。俱有不共根。即是末那也。方始成立末那有根。方始應雲七六二識。定有俱有根。轉識攝故所也。此有五識為不定過者。作不定過。云為如五識是識性。不依第七識為俱有依耶。為如第六識是識性。即用第七識為俱有依耶。五識是識是識性故者。為不定過三為如第六是識性。非五識故。則用第七為俱有依。為如第七是識性。非五識故。不用第七為俱有法疏此亦不爾。其第七識許非有依也。
疏或若不爾前末那以第八為俱有依有不定過以第八既俱有依者。此論本意。意明前七識。以依第八識。為論文避不定過故。以第八立第七為俱有依。量雲。第七識以第八為俱有依。是識性故。如前六識。他作不定。云為如第八識。是識性故。則無俱有依。第七識無俱有依耶。為如前六識是性。有俱有依。第七俱有依。今論文為防此不定過故。所以成立第八識。依第七為俱有依。第七是識性。則用第八為俱有依。第八是識性。亦用第七為俱有依也。
疏不諍等無間依種子之因種子因前句是故但諍俱有者。今此中但諍俱有依。不諍等無間依。亦不論種子。種子依前句無始時來界。界即種子故。前以明種子依訖。今不論也。
疏此染種子能生現行乃至今諸有情流轉生死者即染種子順現行也。
疏謂一切生死即前順後其體順用者。謂前煩煩為因能順後。又如無明能順行發生死苦果。體不相垂性相隨順也。由無明起用方發行也。
論雲或業生者。問與余文中。惑業苦。苦生何別。又此中言趣色生。又何別應問。
疏此中所解執持一切順流轉法乃至與前解同者。若如五根依第八識。第八識執持五根。如手中執杖。其現行惑業。非五色根。名為執持。今者但陳依持。第八名執故。現行第八識。與惑業為依。故外器亦器亦然。此中意說。即本識現行。與現行惑業。而作所依。即是依執名軌。既或現行。即是現行。即是現行煩惱。若業即是思現行。其第八識不能親軌持。他現行惑業。以為所緣之境。其現惑業。非如色等五枯名為軌持。若第八識。即能親軌持。五色根。令其不雜頌。以為境。今生覺受。
疏謂器世間是趣所法乃至名喜覺。支者第。一解取外器世間中有等。皆是趣資具故。五名為趣。第二解。即唯取惑業名資具。由惑起業。業能感生故也。如大乘中。及小乘經部同說。如喜受是所順法同。遍行五別境。心心不相應法。及同等俱有法。皆名能順。能順喜故相應心心所。及得等。及喜受。總名喜受覺支。今此亦爾。身為所趣法。惑業是能順趣法。及趣資具亦能順趣法。此中皆名為趣也。中有但是能趣。又如中般不還。必不能回心向大。善是不定性。回心向大者必不受中般不還身也。
疏世間成者。由有本識所有資糧種子。加行位種。依第八識。皆得成熟。名世間淨乃至煩惱淨成等。皆名如下第十隨心雜染中解。若有於等引地沒生。非等引地等。亦說順現行。乃至。惑與現行道為依持。令證得涅槃者。然此中有兩重。順無漏種子順無漏現行。無漏現行即順所證涅槃也。即第八現行識。與現行道為依持也。此解順下第一師說。能證道之義。是彼品類非是彼體者。非道是滅家品類。共道實不是彼滅體。其實即是家品類其滅實不是彼道也。問如何名滅淨善。言滅煩惱故。即名滅者其無為亦能生聖道。應名生淨(云云)。
疏令證得涅槃前順於後者。見道順修道。修道順無學道也。惑攝世間得。遠證涅槃故者。此解即約資糧。加行有漏善。能資無漏種。令增長。後時無漏種生現行能證涅槃。
疏言依他起性為遍計所執依者。由有第八現行識。與第七識為依。故第七識還能執。由本識與第六識為依。故第六識還能起執也。謂此意說。非唯道是還。乃至。是彼品類非即彼體者。然滅即是還家品類其。滅不是還之體性。善還是滅家品類其還不是滅之體性。此中三說。應准解頌者。即此文中。三師是也。初師取能證道。第二師取可證涅槃。第三師取能證道及可證滅也。惑俱現行。界是性因義故者。問此第二解與第一解何別。答然前乃至即現行識者。此第一解。即約現行第八識。與他一切染淨。善現種而。作所依居。第二解。即唯約現染淨現行七轉識。而依第三句中現行第八識。謂一切法等依。即是現行第八識由此有法趣現行。及涅槃證得。即是淨現行。界是性因者。即前頌中。第一句界字也。由此有報。趣是能依染法。乃至通染淨故者。由此有者即此疏中有其二解。一雲其有字。唯屬別所有能依染淨法。由此有諸趣法。由此有涅槃淨法。其有字。即不屬總所依之能有。其第二句。是想所依。是能有也。第三第四句。即是所有也。或雲。屬能所依。以通能有及所有故者。此第二解。其由此有者。此有字。即通屬能依有所。其第二句。即是能有。亦是所依。下之二句。染淨法。即是能依上是所依有。下二句。即別能依有。總所依。上是別所有之總能有。若第二句。即想所依。有別能依。亦是總能有之別所有。然生業感。皆通苦集者。生者即是苦也。即說若惑業苦。皆是苦諦攝也。苦諦寬故。若惑業即集諦攝。若在即苦諦攝。
疏又大乘中有苦非集乃至無記法等生者。大乘中苦寬集狹。即是集必是苦。如言有漏皆苦。如十二支皆苦諦攝。有苦諦攝有苦非集。即如業所感異熟生非是煩惱故。如小乘擇苦集。是一物因果故。非二也。
疏不取加行資糧乃至對法同故者。若資糧位中。起有漏聞。思隨現行八時。亦能資無漏種子。令其增長。即能資是有漏。所資是無漏。其所資無漏種子。亦得名聞思修所成慧故。所成即寬故。聞思修所成慧。即通五蘊十二處中。即通四處。謂色處聲處及意處法處。二通十界。謂七心界。色聲二界並法界也。若但言聞思修慧。唯是行蘊攝。法界攝。即是五別境中慧也。若古師唯立聞思修三慧。即不立所成等。由是用生得慧。聞思修慧中。受得戒及加行善。聞思慧中。受得別解脫戒。無處攝故。若新住論中。既立聞所成等三慧。即如瑜伽論。聞思修所立。立者成立意。說聞思所成等三慧。心中受得別解脫。別解脫戒。即屬生得聞所成慧攝。思所成慧收。若用加行善。聞思慧中。受得別解脫戒。別解脫戒。即屬加行善。聞所成慧攝。思所成慧攝也。若聞薰習。即通有漏無漏攝故前文之聞正法時。非但熏有漏種子也。對法同故者。即此唯識論中。明聞薰習。與對法中明薰習同也。若言道諦。則唯是無漏。不通有漏。謂起執故。諸趣還有生彼趣也者此第一解雲。由有遍計所執性成故。即起能遍計之執心起能遍計之執心故。遂造五趣中善惡業由造得善惡業故。後時即五趣。中也或緣而起戒執此由彼起故。是彼性者。或緣五趣而起戒執。此執猶緣彼起故。是彼遍計性。又解。或緣諸起。而起戒執。此由彼起故。是彼性者。此第二解雲。趣者即是補特伽羅。即是數所趣我我也。即有五趣我故。即緣而起執。由起我執。遂造五趣業也。此執由緣彼起故是遍計性。或趣是見趣。起二執故者。此第三。即約意趣解也。由起見故。即由意趣故。還我法二執也。或起我起我所二執。
疏四清淨法者。四淨法者即如攝大乘論第五雲。八喻顯依他。說無名遍計。若說四清淨是則圓成實八喻者。謂鏡像水月等。應於彼文。一真如。二涅槃。三無漏聖道。四無漏發法。由聞教法故。即修聖道。斷惑為證涅槃。顯得法身。即真如即無漏法。有為無為。四法清淨法為成實者。問准下文中。無漏有為。離至究竟。勝用周遍亦同。此一得名。則異生身中。無漏種子。亦得名圓成不。又問其無漏智。可名勝用周遍。可具三義名圓成實。其四清淨中一。所依清淨。謂佛所依身所依身。既是色法及大等。有何勝用周遍。而得名圓成實。答應於攝論中文。
疏淮頌中四句集苦滅道者。第一句是集諦。第二句是苦諦。第三句是滅諦。諸趣向義。即是涅槃。是所趣向處也。第四句是道諦。證得即道諦。證得即是能證無漏聖道也。以趣即是三乘所趣滅諦理故者。若滅諦。即三乘所歸趣處故。說滅諦名之為趣。即是能藏以解藏識。乃至。此正述阿賴耶名義者。然外道。即法勝性為能藏餘二十三諦為所藏。非如彼一。此阿賴耶與諸法。不一不異者。若數論說冥性未轉變時。其大等藏。最勝性中體是一也。我今阿賴耶中。善藏種子。與諸法。不一不異也。
疏能攝論文更難者。彼論更難於是。僧住勝性等與此論文同。論雲。又能執取結生相續者。取者執取義謂由本識前念命終。或五根中執取後身。令不斷故非是煩惱名取也。論論彼能證解阿賴耶識者。若十地菩薩。皆不能證見第七第八識唯觀苦諦總相。從知以是有漏法皆苦諦故。唯有如是能知故。如有難言。二乘人不知有第七第八識先作四諦時。以苦諦亦以總相證故。所以亦能斷第七八識中惑也。又他心智。能知前六識。不能知第七八識。他心粗識故。開屬等善機若法者。即開機而屬法也。攝論第二。但有初言更無後解者。然彼論中。菩薩皆名勝也。攝論有三。無初種子者。然攝論三義中。但言執持色根依處。亦能執取。能結生相續等文。即是前能執持諸法種子等文也。問依處所造中。有二十四觸。既假如何。得名所造。其色聲世等有實體。可名所造(云云)若望種子。即名執持。乃至。取諸有。此第一解中。即第一。八識但能執持種子不者。
疏若望等依不名陀那者。外器世間無陀那。陀那名執持也。
疏前中後頌俱不解識具此三義者。三十頌前後文。無不明陀那識。識而具三義。然前初能變中。解出識。了謂了別。即是行相等。余上下文中。更不解識字。
疏謂無漏道真證得之者。即證得依圓成三性。名證唯識也。
疏不愚法聲聞者。愚者闇昧義。即是所知障也。
疏攝論總說二乘凡夫理未定故者。攝論總二乘凡夫。不為說阿賴陀那者。不盡理也。且如二乘不定性者及根熟士我人天善根為而成熟之。故知。二乘凡夫亦為說也。然不為說凡愚。第七識恆緣第八。乃至何故人難意。答是也。安慧之學徒者。問其人既不為凡愚等說者。問此疏文。即是敘他。外是安慧學徒。即應信學大乘。何故更謗大乘。答其安慧師。先在小乘出家。而學小乘教。而造救俱舍論。故正理師。然安慧在小乘中之時。其慧藏即安慧下出家。而學小乘法。後時安慧。方回心向大乘。而造唯識釋故。安慧之學徒。而謗大乘也。其安慧猶如世親先向小乘中出家。後回心。向大乘中。出家中作如此說乃至為非善說者。此文即是慧藏。謗大乘論中。作如是說。善大乘教是佛說者。何故如前等相違。明知非是佛說。
疏此不義。謂不為說者。疏文不達義已等文。即是三藏師與彼出過失。已上敘彼難意也但以智窮海性乃至。千古模範者。此文即是。疏主影三藏師。疏異者望也。即是希望義此中約全五性為論。非約少分者然此中。無間無性有情。乃至。定性等。若有信根熟者即為說阿陀那識。若有種性人。若根未熟佛。亦不為說阿陀那識也。然前文中。說凡即無性。愚趣寂等者。即約根未熟故。不為說阿陀那識。若無性人。及定性人若根熟者。佛亦謂說阿賴耶識也。是師子國山名者。問何故名師子。劫此如將夫。在於山中。而作妻室。將肉與吃。經數年間。遂生一男一女。皆是人形。男女既長大問其五所由。我父何故是畜生。五具答。所以其男。如還將五造向人間。隱名藏跡。皆飢貧而已。其師子既見夫。既如及妻已。即廣行煞。若逢人煞人等大損人眾。是時國王。多將兵眾。欲煞師子。畢竟煞不得。王即出來。有人煞得師子者。即賜金千。有分國半治。是時師子男。語王白。我今貪苦而欲應慕。可得以不。王曰。雖是畜生。還是汝美。男曰。既是畜生。父母之情寂在。其既即將一力欲煞師子。師子遙見。即識其既而生歡喜。而成近之。其既即將刀。煞得師子。將來即王。王問其人所由其人不肯答王。王即現感其人。具答所由。王白其人。既是畜生之子。當能煞其父。不思與覆識。而理務人即多。與男如師名。置一船上任水東西。其母即漂。至一處。若生男即不養。若生女即養。即名大如國。其男漂至一處。若生男即不養。若生女即養。即養即名海島土。後時見高人海采寶。其師子男。即煞父為名。名為執師子國也。
疏洪波鼓濵者海名也。壑者坑澗溝壑有溝瀧故。即水波遍溝瀧之中也。
疏頌言別者。理准可知。將海配本識等可知。境等風所擊者。境者。即是所緣緣境也。此成第八識自境不熏成種。乃至。七識境。相分熏種者。然疏中意說。其第八識相分。不能自熏成種。要藉前七識現行。系第八識。七識相分。方熏成第八識種。此疏中解不當也。然經文中言。境等風所擊者不約前七識現行。擊第八識。七識而熏種也。今者。但約第八識如海。前七識如浪。若海若一風至即一浪生。多風至即多浪起。若一境至。即一今識生。若二境至。即兩識起。若多境至。即多識生也。故經頌意者如此。或自境界。雖非能熏。為須受用故。亦從本識生者。然此疏文亦非也若自生第八識相分者。即母自生海緣自生緣。何關從海生浪之事。
疏無明覆愛結系凡夫感得有識之身者。第一經也。即是具縛凡夫。由無明故。即能發業。由愛故即潤生。惑即無明。愛取名之為結。猶此惑故。能系有情在生死中。由此還惑得有識之身。有識之身者。即是第八識身也。
疏又如五種乃至名有取識等者。第二經也。五種子者。謂識種。名色種。六處種。觸種。受種。五果種子。第八現行識。能取得五果種子。即阿陀那識。而能結生相續。乃至。此根未滿。名色相增。次根滿六處明盛等也。謂至教者。言中於理。乃至。故請論無不定失者。問此中。若將至教量。攝以為因之中。論不定過。其至教量。既是宗法。豈宗中而明不定過耶。宗中恆有九過。答佛所說經。即言中於理。一一皆名至教。攝實知故。若菩薩所造論。釋義言或不中於理。不如實知。不得名至教。故至教言。即簡諸法故。請論無不定失。即初四因。加契經說字。乃至非佛語故者。苦初四因。不加著契經攝故。爾者即有不定過。云為如六足等論。順無我理等。大乘經非佛語所。為如增一等順無我理。如汝大乘經。是佛祖耶。為簡此過。於前四因上。苦加契經攝故。量雲。諸大乘經至教量攝因。雲皆。順無我。違數取趣。契經攝故。如增一等。
疏然諸初四因。有隨一過。彼不共許。此順無我故。解雲。若因中言。皆順無我。違數取趣。乃至。遮勝性等。此四因他小乘不許順無我理故。則隨一不成也。將此四因作宗成立。成立已覆為因。即無過失也。
疏又若已契經為至教量。或有不定過者。作不定之為如增一等。順無我理。大乘經。是至教量耶。為如大乘論。順無我理。大乘經。非至教耶。兩對為因。加樂大乘者許契經攝故下文者前之四因一一因上皆加樂大乘者。許能顯示無顛倒。契經攝故。亦得也。已後樂大乘者。乃至契經攝。故名則總五因。
疏又總以中間四對為宗唯取許能顯示為因者。還取成因。此量雲。諸大乘經。皆順無我。違數取趣。奇皆流轉趣。向還減贊佛法。毀諸外道。表蘊等法。遮勝性等因。樂大乘者。乃有契經攝者。如增一等。總合為一量。別分四宗。又為四量。並前總量。次有五量。此上五量。皆是成因。比量又成宗。比量既有五因。則為五量。辨前五量。總合為十比量也。諸大乘經至教量攝等。比量為自比量共比量。既成因即是共也。又問然攝大乘說諸大乘經乃至不違人無我故者。此比量即攝大乘論文。
疏主引成而與出過法師於此未能了達故者。諸師未能解得。攝大乘中比量也。大名居士者。即是俗人。而有妻子也。
疏此對小乘有隨一過者。小乘師。不許大乘經不違補特伽羅無我性故。即所立因有隨一過也。芳振一時聲流八遠者。其說此師於一時中間。芳聲遍於八遠。八遠者八方。即四方四維。遠者道也。或名八表。表者邊境之處名表。意說此人名聞。亦流至八表也。食色者。即如此間對屍相似。若西法。若解五部。已上經論。即得百屍二百屍封也。唯識決擇釋者。即是唯識長行文。即注在唯識釋。後亦外道等。及汝大乘。兩俱極成非佛語故。發智所攝。非如增一等者。若發智論。望佛所說經。即是非佛語所攝。不是佛語故。發智論。若望外道經書。即是非佛語所不攝也。不是外道經書攝故也。小乘或外道。大乘。皆許發智不是外道經書所攝。名非佛語所不。如增一等。是佛語。名非語所不攝也。
疏若以發智為宗因犯兩俱不成。宗犯違教失者。若大乘言發智。論佛說。宗雨俱極成佛語所不攝。如增一等。今此因則有雨俱不成。大乘小乘。皆不許發智論是佛語。非佛攝故。小乘雖許發智論本是佛說。說集成論。則非佛說也。大乘不許發智論是佛說。若大乘成立智論是佛說故。所立宗。有自違教過也。簡彼六足非自許故者。問即前文。即雙簡發智論六足論也。答然梅咀利那。梅呾羅曳尼者。若梵雲。梅咀利耶者。即是不可不如聲呼。若梵雲梅咀羅曳尼。即是如聲中呼也。氏謂氏族。曾當皆生此種姓家者。然彌勒菩薩即去。亦曾生此慈姓婆羅門家。現在亦生此慈姓婆羅門家。未來亦生此慈姓婆羅門家。長行有七故字。此是彼文。余文並是此說者。答言。一先不記故。二本俱行故。乃至義異故。此等即是莊嚴論文。彼處唯標不釋。若釋文中言。若大乘經佛滅度。乃至。大小乘教等釋文。唯是此論中有之。如正法藏事者者問其正法。僧法先已滅故。今者應之滅末法事。答今言正法者。即佛法名正法。像末法等名正法。
疏如正法滅事者。若中印度境。最初有法。亦最後滅佛法。如余遠處法。後事先滅。由如深處在先水至。最在後水盡。余識處即在後水至。在先水盡。此末法一萬年。慧至如今時劫滅。其十歲邊小三災已。又許劫增人。受至六為歲。或六千歲方始法。法滅已後。有諸獨覺。次第出世不絕。後。彌勒欲下生時手掌內放光照此世界。諸獨覺己佛光明名名入出涅槃。或有獨覺。不見不知佛。即以神通力。移諸獨覺量於他方世界。此光名嚴淨世界。令諸獨覺。速離此世界。入於涅槃故也。舊雲膽波國新雲俱溢彌國此下和尚制惡見論乃至有量者。然想和尚。曾向西京諸處。不見制惡見論。不得元無制惡見論也。諸小乘人云。佛無功用舍。謂佛不作意觀者。小乘言。謂佛任運。而不作意觀。然佛或見小小事即說之。或見大大事即不說之。然佛雖見佛滅後有大乘。後知未來有破法事。亦不說之。於彼後言。佛有三因。乃至。即慧天眼所見等。此文即是大乘難小乘。此疏中三因。皆說佛智。而緣未來。即慧天眼所見者。然天眼能緣未來。何以得知。如俱舍頌雲。第五二六明。謂三際愚故者。問六通與三明攝以不。答相攝。謂天眼通。即是死生知明。能緣未來。答宿住通即是宿住明。能緣過者。若漏盡通。即是漏盡明。能緣現在。故知天眼能緣未來也。今疏中言慧能緣未來者。與意相應慧也。即依華嚴經。華嚴經說。慧眼能緣一切有為法。若法能緣無為。若准金剛般若論。即說慧眼觀空。能緣無為。法眼緣有為也。
疏豈非師子之蟲自食肉也者。小乘難者。汝大乘。即是名師子之蟲。
疏汝驢被師子皮者。出在伊中如驢體。被師子皮。在於山野。虎狼見已。即皆怖走去也。謂是師子。被作驢鳴。虎狼即來食之。喻惡弟子。被袈裟似佛。及其出語行跡即是凡夫。惡見得便。
疏又如非我不非汝之為自食者。小乘誹謗大乘。如蟲食師子肉。我大乘。不作謗小乘教。即不是食師子蟲也。問然唯識等。大乘諸論中。皆非行小乘教。如何言我不作汝。答此中意別。又汝非我者。謂汝小乘人。誹謗我大乘教。無不是佛說。我不非汝者。其大乘人。無不非小乘教法。而不是佛說。曾無大乘經中汝得等。而不是佛說。故乘論中。但破小乘心外法執。而謗其小乘法也。謂聲聞智不能行故者。即能緣也。
疏一有依故。智依教生。非證智故者。已六五因。即將佛而對小乘說也。若小乘人。依聖教方能知諸法。非能證智知。若大乘中。佛皆證智。知諸法。不依意教也。又依於三乘。雖修行各異。所證是同也。
疏二不定有時便有異智生故者。若小乘人。出觀已後。或起無記心威儀。異熟生心。若工巧心多耶。命故亦不知。若佛恆是無漏心。恆在定故。
疏三緣世諦不及第一義諦者。若下智所知。即名世諦。若上智所知。即第一義諦。小乘人。唯緣安立四諦。不能緣非安立諦也。付度者。意知識近也。佛能緣第一義諦。
疏四不普故雖緣世諦但得小解不緣一切故者。小乘緣俗諦。不及如有遍知智能一切故也。
疏大乘非佛說。翻覆自違者。小乘前言大乘非是佛說。又復言是余佛說故。有翻覆自違也。
疏大乘體者。此論文中。言亦同彼論有體。大乘無異體。體是一故者。雖一切佛名說不同。其大乘體即無別也。
疏若言聲聞乘乃至有大過故者。若小乘言。我小乘有體者。即是理行果。禪定功德是體也。並有小乘教。是佛說。又佛出世偏說小乘教者。則成大過。何故大乘佛說不大乘教。獨說小乘教。故有過者也。若言聲聞我是佛說。乃至有大過故。與此小異者。善之聲聞。我即是佛說。而有聲聞乘。若無大乘體。其佛出世說聲聞乘。聲聞乘亦無也。即是大過。然彼莊嚴論。與論文小有異也。
疏又此佛有大乘體乃有彼無此義者。此文准此論有。莊嚴論有。彼攝論無此義名也。然小乘宗。唯許有大乘體。彼智為體。有詮大乘教也。
疏以何為體彼智為體有局義故者。若言大乘體。唯如一切種智是者。即大局也。何以故。今言。大乘彼體。即取教理行果相好等。並十力四無畏等。一切功德。皆是大乘體也。
疏彼論廣中言者。彼論廣解文中說也。
論誰出於世說聲聞乘者。此論文即同彼論。非有體也。二非不相違故。乃至不可以此同大菩薩故者。若言將自利法教他。即名利他行者。不然。雖將自利法教他。他人唯自求聲聞涅槃。不能得大菩薩。若將言自利法。而利者。即是相違。然別有利他法。須四攝無量等。
疏四非教授故乃至聲聞乘無者。若聲聞教授。唯教授自聲聞乘人。不能教授大乘。若佛教授。教授三乘故。
疏一發心異者。若聲聞發心。唯自取惡。自求涅槃。不能度眾生。若大乘發心。即有三妙觀。謂誓斷諸惡。誓能求菩薩。誓能度法界眾生也。
疏三方便異者。若二乘人。即作三義觀七處善等。而為方便。若菩薩即用六度等。而為方便。
疏四住持異。福智聚小故者。若聲聞住世間時。有人供養者。唯得人天果報。唯得聲聞乘。福德狹小乘得大菩薩故。若佛住世時。有人供養。則得三乘果。乃至得成佛。福智最大故。
疏五時善異三生得解既故者。若小乘極速三生即得果也。且如第一生。發心修行。順解脫分善根。第二生身上則修順決擇分善根。至第三生。身或得初果。或得阿羅漢果。雖生數少則得果。仍是鈍根。仍不得四禪八地定三明六通。若經六十劫。練根方得果者。此人名利根。三明六通四禪八定皆悉得之。此言劫者。是水火劫也。
疏有言大乘依行無果非佛說者。此文即是生下論文。若小乘言。其大乘中。唯有大乘行。而無大乘果者疏先斷法執諸分別者。若菩薩入初地已後。則能斷法執。若地前資糧加行位。學無相觀。斷相縛分別法執。
疏若汝言佛語有三乃至故非佛語者。此即薩婆多申難言。且如我學宗。由一切體有不空。即有煩惱體。則能顯示毗尼。能伏滅煩惱。則聖道也。又是佛說。能入自修多羅。雖斷我則不違法空也。即還有諸法體也。今言法空體無我我所。故名法空。非是大乘中法空體也。今言法空者。空無我我所。故名法空。非是大乘中法空觀名法空也。汝大乘既言諸法無自性。即執內空外空有為空無為空等。則一切法皆空。則無煩惱斷除。則不能顯示毗尼藏。又無為空等。則一切法皆無。煩惱斷除。則顯示毗尼藏。又無諸則無能斷之聖智。既無一切法。則不能入自修多羅。今約三藏為問。法空即是論藏也。修多羅即是經。毗尼即是律。疏現自煩惱毗尼故。菩薩以分別為煩惱者。分別者。菩薩分別男相女相。此分別心。不是煩惱。是煩惱之因。因分別心即智煩惱。今學法空。斷此分別心。令煩惱不起。即是顯示毗尼伏滅義也。又解分別者。即是法執所智障。
疏如煞害於父母等言等等者。此頌意得阿羅漢惑業。由如父能生身故。愛由如能資長故。有如六識。有自在用故。二多聞有是於取見取耶。求出離狀。以多聞沙門婆羅門即出家。外道者得名沙門國人。如六根隨行。如六密如隨行畜生人能受用六塵。隨六根。六根能受用。若斷此者。即是阿羅漢也。
疏覺不堅為堅者。此疏文頌不足。應雲覺不堅為覺。善住於顛倒。極煩惱所化。得無上菩提。若顯了順其心解者。其人即將生死不堅勞之法。返將為堅。又常住於常樂我淨惡法之中。又知貪瞋等惡煩惱。所謂而返得菩薩。其人應合常入地獄。頌文應言。覺不堅為堅。善住於顛倒。極煩惱所謂。常入於地獄。今者即隱密好逆解者。能覺即是善順如定。此定利名不堅。此不堅利定。能斷此堅煩惱。此定先不堅。為能斷煩惱。返名為堅。此煩惱先是堅後被斷除故。返名不堅故。名覺不堅。四顛倒者。謂。不淨計淨。無我計我。無常計常。苦計為樂。菩薩有住此四念中。能善知顛倒法也。極煩惱所謂者。謂諸菩薩修道之時。被余惡人來向菩薩。乞頭與頭。乞眼與自。唯被如是煩惱所謂。心無退轉。即得無上菩提道也。應言莊嚴大乘經論。乃至無有大乘莊嚴經故者。意說猶有大乘論故。即解釋一切大乘經。即論名能莊嚴經。住是所莊嚴也。今應名莊嚴大乘經論。猶論能莊嚴大乘經故。古者翻雲名大乘莊嚴經者非也。無有大乘而來莊嚴經故疏上座部分別論者。問何故上句即言上座。下句即言說假部。應撿宗輪疏。
疏九心者一有分心乃至九有分心者。一有分心者。有謂有謂有謂三有。分是因義。二能引發者。如說初睡覺心。三見者。如初睡心。初新觀境界。四等尋求。觀諸境尋求。此色等為是黃。而尋求之逢境即緣。名之為所觀。徹者。如觀諸色實知是青金知是黃。皆如實知名觀徹心也。六安立者。知此是色。已心中安立作青想作黃想。七作用安立。施設境分齊已。即作善業勢用。生人天善。惡勢用入惡道。八返緣者。緣境已是還。即命緣緣也。還歸有分心返緣者。即是還也。今大乘滿彼有分識。是第八識。解雲。有分心即是第八識。其次六識生即法。作意引發。其次五識緣境智。名之為見。其次同時意識。生觸求境界。名為尋求。其次審知此境是青黃。名為觀徹。其次審知此色。施設名言智想。名為安立。其次施設名言。已還造善造惡勢用。名為勢用。其次造善惡業已。境還即命終。名為返緣。其次還從有分心生也。
疏一一念蘊者。謂燈炎鈴聲心心所是也。六期蘊者。謂命根眾同分。及五色根是。三窮生死蘊者。謂細意識是也。即至金剛已來相續。至金剛心方斷。
論說一切有部增壹經中者。問見法華疏第一卷說。四阿含經。非是薩婆多宗。如何論此說增一等是一切有宗。應撿法華第一疏答然四阿含。即是有兩種。一謂堂內結集。主加葉為上座所結集。得四阿含經。後時即薩婆多。以總取崛內所結集四阿含。以為本宗故。薩婆多宗中。有四阿含。此四阿含經。西方有本。此方無本故。此論中。言說一切有部增一經中。二有堂外結集。主婆師波阿羅漢。所結集。得四阿含經。即後時大眾等。四部總於婆師婆。四阿含經以為本宗故。法華疏中。說四阿含是大眾義。此大眾部中四阿含。即此方有本也。婆波者。此雲垂渡。以念報心。思念眾生。苦所以因常垂渡也。所以彼疏。此論各據一義亦。不相違。其世親第二解中。即於現在世中智愛欣。二法樂唯過去。喜於未來。又問何故唯識中。即取三世總別。不取世親第二解。無性解雲。是貪三世。乃至總別之境者。然無性解意。即約三世總別故。論中取無性解。但約三世解之。若世親後解。即不約三世總別之言。
疏執為內我簡他至金剛心恆行不息者。今言內我簡他我。今言人我。簡法簡法我。此人我至二乘無學已來。雖無漏心。亦有不行。余有漏位。恆行不隨絕。今不約計我為論也。
疏有時樂生者。是等流樂者。樂有二種。一者異熟樂。即是業感樂受。是無記性也。地獄中無也。二者等流樂。謂善性樂。謂不善樂受。不善樂受者。亦通地獄有之也。若小乘中說。八大地獄中。及鬼畜中。極苦之處。即有等流樂。謂熱地獄中。時時有涼風觸身。即有樂生。及寒地獄中。即有熱風來觸身。即有樂生。此等皆名等流樂也。若大乘中說。此等熱苦處無樂也。雖寒獄中有熱風觸身。熱獄中即涼風來觸身。但苦稍輕。仍不名為樂也。此類此身者。問何者名類。答此類者。即是下分文眾同分也。此命等乃至即是行蘊者。問身心即是色蘊。如何言行蘊。若命及眾同分。類即是行蘊攝。若身心即五蘊中攝。
疏如聞雷聲起怖畏故乃至無有我故者。此約不還人。雖離欲染。聞雷聲起為有第七識。由計我故。唯大乘有名不極成。若經部師。計第六識中我見。離欲染故。與大乘六識中我見相似。若薩婆多宗。我見唯見道斷。
疏攝論據共許者說故不說離欲者有我者。彼論與經部。共許六識中我。言離欲無我也。若約不共許第七識。雖離欲染。由有我故也。問今此中雷聲。或是何處論文。又問薩婆多經部等。計第六識中有我。若離欲已。聞雷聲起論怖以不。又問。彼宗唯第六識有我。約前六識皆有。答若大乘中。若凡若有學聖。離欲界已。及無學人等。若聞雷聲皆起怖畏。若小乘說。有學無學及凡夫等。若離欲已聞雷聲即不怖也。
樂受乃至然無唯緣貪者者。貪者樂受俱名貪俱行樂。無性解貪與樂受。雙取是愛著處。樂為貪增者。由有樂受即增長貪。此即總緣樂與貪。面為著處。或有別緣樂受。而為著處。此論唯說樂受。亦非真愛著受。即唯緣樂受。而為著處。然此文不言貪。而為著處。即此論唯有別緣樂受。而執為處著。然無有唯獨緣貪而為著處。無性性貪俱行樂。是樂及貪乃至此即總緣者。此第二解。即後念心。總緣前念。樂受乃貪也。而起愛著或有緣乃至然無唯緣貪者。即第二解。即約別緣說。即後念唯別緣前念樂受。而起愛著。然後念心。不唯別緣前念貪。貪不是愛著處。
攝論不言除八極成有我非無學故者。此然唯識論中。即除劫無學故。論者謂非無學也。即取有學人及凡夫等。而信無我者而愛我故。若攝論中。即不除無學。然無我皆極成故。彼論但言身見。亦非真愛著處。但言身見。以表知生信。無我者。雖於見身見不貪。是有學凡夫。而極成有我。既言有我見。明知不是無學。所以彼論言。無我者。雖於身見不貪著。而於內識。由愛我故也。有學凡夫信無我者。若信若證者。若有學即證。若凡夫即信。然修論雲。一切有部。增一經中。亦密意說。乃至。唯顯此賴耶識者。然此一數論文意者。梵雲尼底。此雲所防護。即如西方人間。防護好金銀等物。及防護如不令他見等。西方皆呼。名尼?底。若此物初雖防護。久後亦防護者。可得名為尼?底。若此物初時雖防護。若已後即不防護者。即不名尼?底。今論雲。即將此理難之。若第八識即初時亦防護。已後亦防護。可愛此八識名為尼?底。若餘五取蘊及樂愛。及身見色等。初時雖防護。已後即如西方見一好物。心生愛念。乃至。已後時。皆不能割捨。即於此物。深生愛著處。可喚此物名阿賴耶。是真愛著。若於此物。初雖愛著。已後即割捨。而不是愛著者。即不名阿賴耶。今論雲。即將此理而難之曰。若第八識。即是一切所愛著處故。即初亦愛著此識。後時亦愛著此識。可說此第八識名阿賴耶。即是真愛著處故。若餘五蘊。初雖愛著。已後在地獄中五蘊。即不生愛著處故。若除五蘊。初雖愛著。已後在地獄中五蘊。即不生愛著。即不名阿賴耶。乃至余身見等准知。即是此論文之大意也。非想九品。及余有想定。皆極成有我見者。即如不還果人。已斷下八地煩惱盡乙。又斷非想地前八品。染盡時其人仍乃至。有頂地中。第六識中我前八品。不斷我見故。其我見地地之中。皆在第九品故。其人又有三界中。第七識中我也。又解有想定。有想定者。有心定者。皆名有想定。皆有第七識中。我唯是大乘中許有。即不極成。如何此文極成耶。應問法師。問滅定無想異熟種。於今法中。何處攝。為是不相應行中故。收為從現行能薰心。現行心心所中。攝受於處舍識等者。意兼心所。即是識。實想蘊全行蘊少分者。然論中言轉識等。等者即等取余心所法。即等取想蘊令愛蘊少分。即取憂喜舍苦四愛。故云少分。已前已別明樂受故。即是識蘊全。想蘊全。愛蘊少分。及行蘊少分。行蘊中。即除身見及行樂俱貪及不相應行。此等皆論文中。別明唯取行蘊中余心所法也。樂受身見三攝論等有耶。無欲及下別遮者。謂樂受。樂受俱時貪並身見。攝論中更無餘者。無餘者。此論中有也。又雲。然攝論中。唯有樂受身見及轉識三即無。即無已前五色。及已下色身。不相應等。別遮法也。
疏若言五欲據在者乃至色蘊全者。論文若但言五欲非愛著處。唯據在家為論。五欲則外五塵故。今言色身非愛著處。即道出家人及外道色身。問既言色身。次不攝外五塵。如何言色蘊全。答此文但總相說。攝得外五塵內五根等色。皆是色中攝。故言全也。
疏故外道言我是著處乃至能所著處者。外道若計我見。我見即有並計別有我是愛著處者。所著處。能著我心。五亦無。若影像我。即眾同分攝。攝論文少別。並如彼攝。論者。問今既指彼抄。基法師亦造彼攝論疏不答主無不造攝論。意說。應撿攝論文。而讀此唯識抄。攝論無性世親三卷者。問此言攝論。即是無性世親。所造攝論藏。然此論中明五教十理。即半卷已來明之。若無性攝論。世親攝論。即三卷已來。而明五教十理。若攝論五卷。亦三卷。解十證。若十卷亦三卷。解或順解脫分等名。順清淨故者。然解脫分決擇分。既是有漏。皆得名為誰染法也。然解脫分決擇。亦得假名道諦。以能順無漏故。由如憂苦。亦假名無漏。若憂能深緣解脫。若苦能親所引生。今亦爾也。
疏分位之中有清淨無漏種故者。即是以入聖初果。或初地已上有漏無漏。問雜生名之分位也。
疏或諸法種子之所集起者。若疏中。前解心。即不取種子。唯取第八識現行。是種子集起處。所由如。而雲之處故。今唯取現行第八識。名之為心。此解即通有漏無漏。無漏位亦唯取第八識現行識。名心也。若疏中。後解即唯取識中種子。名為心。即不取現行第八識名心。心是集起。生由善惡業種。為增上緣。名言種為因緣。集一處生人識現行果。
疏理爽前經者。爽者失也。現失前經。或爽者明也。
疏又心相續長時間斷乃至經文不見者。前六識或入無定。長時間斷。後還相續流轉不息。皆由有第八識故。間此文既言相續長時。又言間斷。即是相違者。若入滅定。或經一劫。不得名長時。間斷不得。言經文流轉不息意。顯第八識相續。又長時不間斷。經文流轉不息者。方能持種子。若在六識。不相續。不長時。又間斷不得經久故。亦不能持種子也。大乘命終受生。即悶絕攝者。然准下論文。立五位無心。一無想天。二無想定。三滅盡定。四睡眠。五悶絕。然命終受生。皆悶絕中攝。然悶即是二十四種觸。密中悶攝。然悶即是有心時。或被余杖樣。擊觸身根還即悶也。若有心時即名悶。若無心時亦假名悶。即由前有心時悶之所引生故。故無心已去。亦名為悶。由如睡眠。若有心時睡即名睡。若熟睡雖無心。亦為睡。即由有心時睡。方引起無心時睡。即而彼似故。彼名今此無心時悶。亦爾。如下解睡眠中說。若顯界即有悶觸。由有違緣故。若上二界即見悶觸。若下二界所有受生命終。亦是悶絕中攝故。然小乘即命受生。皆有心也。然大乘中。即亦立五位無心。即受生命終。皆是悶絕中攝。
疏經部六識不俱時有乃至是義之本者。若經部本計。六識不俱時有。則識自熏眼識。余亦爾名自熏。大眾部雖六識俱時有。無薰習。設經部六識俱時。亦不成薰習義。
疏攝論第二。無性解雲。若六轉識。乃至。起識熏義者無性設破經部六識俱時。更互熏者。三因故。不得更互相熏。所依別。眼識眼耳識根等。二所緣別。眼識緣色。耳識緣聲。三作意別。眼識中作意別。眼識中作意。能警眼識起。耳識作意。能警耳識生。此三種既各別。無相應義。如何六識更互相熏。我今大乘。余識同依本識。即所依同。又與本識不一異故。而成薰習。故無過也。
疏世親攝論。乃至非極成因者。世親亦破經部。更加行相別。六識名名行相別。不能更互熏。能疏文中言。此不成因第八六識文。皆是疏主彈雲。若六識行相各別故。不得成熏者。其本識與六識亦行相者各別。應不能熏。又本識所依相者各殊。謂前五色有色根分別根等四根。第六有染淨等二根。乃至。第八識唯有第七一識。以為根。亦所依別。應不得熏故。今疏主。若天親無性釋。俱不取之。總皆彈斥也。若前根境各別為因。今言行相別。將何以為同喻。
疏攝論唯有此中一因者。彼論唯有根境作意善等類別。無自除二因也。
疏如電光者。然電光亦有易脫。其電光起時。或大或小。或東邊起。或西邊起。有起之時。說電光而易脫也。上下准知。前解誤破經部六識俱時受熏者。即前文之又以經部有薰習故。設許俱時亦不成熏。此破經部。乃至。見義之本。此等即是前解也。或兼無性天親。破經部六識俱時不得受熏。一即所依所緣作意行相等別。總名前解也。前解雖本不作此解。自為不定。八識三別本相熏者。前解者。即是三藏師。三藏師解雲。即前文雲。此中言根境作意。即不差別。乃至不爾。此言說之何益者。此文雲。皆是三藏解三藏。解也。雲六識根境作意各別。六識起惑別。前後不俱時故。不得俱時故。不得互相熏不得前不受作意熏。即所依都所緣作意行相等引。總名前解也。今解者。即疏主即又中解雲。今解但遮六識體非受熏。乃至。非識恆起故。無薰習者。此疏文。即是疏主解也。更加六識體不受熏。即無過也。縱又六識俱起時。或是前識六識體。不然受熏也。疏主難雲。其六識非剎那有二識並來熏。若一剎那中。或並起眼耳二識。即眼識熏種。在耳中。耳中熏種在眼。余舌身識亦然。即剎那剎那有兩識起可成互薰習若剎那剎那無兩識並起。如何得有互相薰習也。又六識體亦不能熏也。是間斷。有善惡性故。唯第八識相續。是無記性。乃可受熏。又雲。前解雖本者。即是前文。文又以經部。乃至是義之本等文。為前解也。何以得知。即以前文雲。前解設破經部六識俱時受熏。不作此今解。但遮六識體非受熏。其後解等。即有自不定也。攝論第二。無性解雲等已下文。方是後解。二解任情取捨。後乃為勝。
疏一三性善等位互相望起者。瑜伽論亦破。經部六識前後熏。且如前念是善心熏得念。不善心種子應失。如彼論言。善心無間不善。不善無間善心。生無記亦爾。
疏二三界位。謂下中如界妙界心互相望起者。且如身在欲界。引得上界定。前念是欲界心。後念是上界心。引或是無色界心。則應前念欲界心熏後念色界心。或前色界心。後念熏無色界心。三界便成雜染。欲界名下。色界名中。色界名中無色界名妙。
疏三有漏無漏互相望起者。前念有漏心。重後念無漏心。或應此即是有漏熏無漏。無漏熏有漏耶。
疏四出出位互相望起者。前念世心熏。後念出世心。又瑜伽論說。經部有三種受熏。一者六起識。二者五根。三者四大種。若受熏。若欲色界。即六識五根受熏。無色界六識受熏。若入無心定。即四大種。受想熏也問若第三有漏相望起。第四即言世出。此有何差別。答今第四。即無漏分出。若若根本智。正證真如。則唯名出世智。唯證真如故。但有無漏心。緣真如者。即名出世。無漏後得智。世間事法故。及有漏智緣真如。皆名世間智也。故與前第三別。有漏加行智。緣無漏故名世智。
疏以根境等初不成量故此無遮所或一類言義亦簡彼者。前論文雲。根境作意為因。無有同喻。不成比量今此後論文故。不遮簡也。或論文言。一類亦簡切根境。根境等非一類故。
疏此違經中但有二宗者。若不許有第八者。即違經中可熏之義也。
疏然以巨藤可為薰習文。但明集還義合之者。論文分明。集者可熏宗法。以巨勝可熏故。巨勝不能持種亦非故。是染淨種。所集起心故。論文不說。持種及所集起心。宗法義理。含取所集心義。亦得也。
疏第十者。即下第十證中言。若無此識界地性還無所熏識。皆不得成也。如五十一末敘者。如瑜伽論。謂敘經部師。有三法持種。一雲唯取四大中能持種子。即簡去簡去所造五塵。二雲即取內五根中能持種即簡去外五塵。三唯心王中能持種。即簡去心所耶。或雖不相應。彼許是假無體法故者。然經部。無別立有不相應耶。問經部大眾部等。名各世有幾種不相應行蘊。如前大眾部有執。隨眠是不相應行蘊所攝。即取一切煩惱上隨眠。是大眾部不相應。若經部師元不立不相應及無表色。唯立有於。問如經部師。在下二界中。先已色中持種。後時生無色界。寫色中種子。而罪在心中。又先心中持種。後入無心位。即寫心中種子。以在色中。
疏然無性以有前念熏後念法者。即無性中。亦破經部前後相熏也。彼論據計唯識前熏後。乃至故前後異也者。彼論據本計。唯約識體前熏於後。此論中。今據末計。亦無識類中。前熏於後。今言唯識者。然彼論說經部。唯言識中言熏即是唯識也。彼論不言識類中受熏。若此唯識論中。即說經部六識中受熏也。若識中受熏。即是經部本計。若言識類中受熏。即是經部末計。
疏因斷既成何勞第八者。何故名因識類故同異實故者。難曰。若汝經部師。計類是實者。應同外道。外道亦計同異類是實也。以瓶衣等。若瓶里即能持彼種。瓶不能持實種。若衣能受香。或有疏本。雲如麻衣等。麻瓶不能持實種。若衣能受香。或有疏本。雲如麻衣等。麻謂油麻。即受薝蔔華熏。二本疏皆同也。一識類識界之流類乃至即無常之流者。問彼計二類有何別。答若識類。即是不相應中眾同分。若剎那類。即是不相應中時也。以不相應中有時故。無常之流者。經部計。前心是無常。熏後念無常心也。前後俱無常故。與前識類亦相似也。即後念心。是前念心之流類。故言流也。
疏若難今者間斷不持種者。無心住斷。無色位色斷。更有解。同宗法解也。別類必同別性者。此文即約大乘中法同分而難。若大乘中。總同分趣同分生同分。皆是無記性。若界同分即通三性。若法同分即通三性。謂善法上同分。同分是善性。乃至不善無記亦然。由如生等四相。四相屬所相有為法。其四相亦通三性。若論文言。有情類可許是有情同分。既今論文言別類者。即是別法上法同分。今難曰。其別類若如來大乘總同分。及如小乘總同分。可許識類是無記性。而受於熏。其別類既是法同分。法同分既通三性。即法同分屬於善等。別事亦通三性。既法同分通三性也。何能受熏也。若古薩婆多。唯立有性同分。屬於善等別事性亦通三性。既法同分通三性。如何能受熏也。若古薩婆多。唯立有有情同分。若新薩婆多。即立有有情同分及法同分也。皆是記。問。何故大乘中同分生同分。即是無記性。其若界同分及法同分。即通三性。有何所以。答若趣生同分。皆無記性。若趣生同分。即是異熟。若法界同分。即是等流。其生心識類同故。前成凡夫得成羅漢者。此約一今身上。初在四善根。此人出現身上。而得有學果。應後無漏熏。前凡夫有漏心。其後時不經生。即得羅漢果。應後得羅漢果。應後時羅漢無漏。而熏前有學無漏。及前凡夫。立有漏熏復亦然。或是異身者。此文即約今生。從凡夫得有學果已。至從身中方得無學果。應後身羅漢無漏。熏前生有學無漏。前生有學無漏熏後身羅漢無學亦然。
論雲又眼等根或所余法乃至根法類同應互相熏。互相熏者。為難令前識受熏彼念類。名互相熏。為難令識同時更互相熏。下徴根法。謂根等根及所余法。乃至然汝不許者。今難曰。若識類同故。即許相應熏。識中即有前念等無間緣意根。意根是根同類故。即許前念意根為能熏。熏種在後念意根中。其五色根。今意根亦根類同。亦應前念五根為能熏。熏種在後念五根中。其五色根。亦是應相熏。舊雲次第滅意根。今雲等無間意根。於五識既名依前念等無間意根等。無間意根。即如五蘊等。皆名為法。有軌持故。其識蘊是法類故。其識蘊即許前念熏後。餘四蘊與識蘊。既是法類同故。其四蘊亦應前後念。又如十八界皆法故。其七心界。是法類故。即許前念熏得念。餘外五塵。及余心所法。是七心界之法類既同。餘外六塵。及心所法。亦應前念熏後念也。或信等五根與意根。亦是根類同故。其信等五根心所。亦應前念熏得後念。何故唯許心王受熏。不許心所亦能受熏也。然不得三無漏根難者。或恐彼不許故也。然經部許類由如鋸皆恆相續一類無記。能持於種子。乃至入無心定時。其類常相續。由如大乘中第八識相似。雖生無色界。後時從類中種子。而生欲五心也。或入無心定。後時從類中種子而生心也。若識體事。由如鋸齒。鋸齒或高或下不定。其後事亦爾。或起善。或起不善。起無記心。或時不記心。或有間斷也。眼等法與非法。非法者即是五塵也。其五根是法。外五塵亦眼等類同。是其五密。亦應更互受熏持種也。
疏或應意根成造色乃至根類同故者。彼攝論破。故云。若等無間意根。與五根。根類同故。即許意根。前念意根。熏後念有根中種。亦應五根根類同故。其五色根。即是造色性等無間意根。亦與五色根。根類同故。等無間意根。亦應是造色性也。
疏此有三種一鳩摩羅多乃至其實總是一種經部者。正理法變。室利羅多。經部師以為上座。不是座上部之上座。然室利羅多。造經部毗婆沙。毗婆沙者。毗雲異也廣也勝也。婆沙者。說。則名廣說勝說異說也。問薩婆多中幾部而有毗婆沙。又問。若多人共造論。可言毗者異也。若一獨造。如何得名毗婆沙。又問此方有數。今毗婆沙造論。答然一人所造。得一毗婆沙。一義中即有十解五解。亦得名異名聖說也。此方唯薩婆多宗中毗婆沙。而無經部毗婆沙。
論執自心色自類無間前為後種因果義立者。問此上座部計。前為後種有是種子耶。又彼部執有種子以不。答非是種子。如薩婆多說。為彼種故名為取果者。種者。
疏以經為量者故言經部者。此上座部自有經部。不是俱舍論中經部師耶。
疏無性攝論雲二念不俱有故不得薰習者。彼論破上座雲。若前二念並可得受熏。前後二念。既不俱故。不得受熏。
疏極成言簡佛為不定彼不極成故者。若薩婆多等。諸乘計佛與二乘同入無餘涅槃。滅身智故若大乘亦共二乘入無餘涅槃。然大乘佛。即不計入涅槃也。即不應成。若不言極成簡者。作不定。為如佛除能為因故。即入涅槃耶。為如前前許能為因故。二乘人不得入涅槃耶。今者極成言簡。故無過耶。
疏前解是本者。即是三藏師解。謂疏中言自下經部諸師。既見上座破此難已。更方轉計等流文。即是三藏師解。若疏中後解。即是疏主解也。無色無心後生諸色諸心無失者。經部計。如諸異生身。無色界色。久已滅後。從無色界生色界時。即從心種子而生色也。如入無心定。心雖無滅。後時從色種子。而生心也。
疏雖說有色心心能起色故但說心者。此二部會。此二部會此經言心是強盛能起心。亦能起色。色不能起心故。經中說心身種子。
疏非因緣性故以無取果用故者。等無間緣。雖過去取果。不定因緣性。五因因緣性唯現在取果。故無過失。第五清辨無相大乘乃至真諦皆空者。問如何言無相大乘。既言無相大乘。亦有有相大乘。又問其清辨與彼法。皆出俗諦中。說依他圓成。二宗何別。其真諦中說空。二空何別。答言。無相者。其清辨謂真諦依他圓法非空非有。若遍計所執性。其體是空。言似比量。乃至汝不許我勝義故。四種世俗之中。各隨攝故者。彼法宗四勝義中。皆有非空。謂初勝義如幻非空非不空。第二真因果性。非空非有。第三真二空性。非空非有。第四真一真法界。非空非有。若初俗唯是空。若後三俗。出俗諦門中皆有也。即無不空之義。勝之中各隨攝故者。其中道大乘說勝義中。亦許有種子。謂初勝義中。亦有種子。種子從他生故名為果。能生他故名為因。以第二勝義是因果性故也。若隨小乘。彼轉實有。便違自宗。若清辨對小乘。立此量。彼小乘宗。轉更計諸法皆實有。即清辨立此量。而違大小乘佛法自義。此文亦不約大乘為自。小乘為他。小乘為自。大乘為他。大違大小教。即名違自乘。若薩婆多宗。計諸有為皆有。清辨言有為空者。即是有違宗過。若許說假部中。亦說法空也。若真性有為空。空字取似幻手巾為喻。其喻即有所立不成過。所立空中。法於有體。喻上無體。若取菟真實幻為喻。即成。又為無實為宗。若取心所上空華相分為喻。即所立不成實。所立不成無實所立。出實喻上不轉故。若取空。乃至亦非極成者也。
疏若隨汝宗乃至亦非極成者。然清辨勝皆空。今對彼法等立比量者。其般若有法。即有所別不成過。
疏為除幻歒。求石女兒者。即括空華結實。擬虛汝如生兒。用為兵相也。汝中可略此三性有無。略述掌珍。清辨本意引二見之是非定雙性之耶正者。初性是無。後二性是有。即八證中身受證也者。問此經文何故。此論十證中。即名異熟證中。有身受等事。所以彼論名內身受證也。如彼電光長養色等者。即如由人吃好食故。即長養得身上肥覺脂肉。肥覺脂肉即是長養色。謂處遍滿。長養相增盛長。若後疲時。其粗相肥長養色即無也。故言長養色間斷。若細長養色仍在。由是有異熟同時。定有長養色。由如羅城防護子城。有長養色。不必有異熟色。如天眼耳根。唯有長養色。而無異熟色。其天眼耳根長養。亦有間斷。如人天眼。唯有長養色。而無異熟色。其天眼耳根長養。亦有間斷。如人天眼耳根。亦後間斷。如身在下地。引得上地天眼耳根及扶根色四大。其人若便起天眼耳通時。即引起天眼耳根。而扶天眼耳識。能遠見色聞聲等。其人若不起天眼通時。其天眼耳根。即斷絕無也。由是天眼耳根。唯有同分根。而無彼同分根。若異熟五根。若緣境即是同分根。唯有同分根。而無彼同分根。若根發識不緣境時。其根即是彼同分故。異熟根常相續也。由如身中等流色。如人若努捧臂時。其捧臂即堅硬。而引起等流色。若不努捧臂時。即其手無堅硬。無等流色。今此亦爾。若起天眼耳通時。即引起天眼耳根。及同時扶塵大種。若不起天眼耳通時。其人即無眼耳。而起肉眼物也。若生在四禪中。則一切皆得兩眼。謂天眼肉眼。若不起通時。即無天耳眼也。由此天眼耳根。是長養色。而有間斷故。此文引為喻。若起天眼耳根同時。亦有肉眼根。然二根必無並起作用。若起天眼發天眼識緣色時。即不得起肉眼發識見色。如肉眼發肉眼識緣色時。即不得起天眼識緣色。乃至耳根亦然也。問既說天眼耳根數數間斷。如何論說肉五根常相續耶。論中但約異熟五根常相續。不約天眼說也。由是有天眼。而無肉眼。謂阿那律是也。有天眼亦有肉眼等。如舍利弗等也。問身在欲界。得上天耳眼根時。即依天眼耳根。而發上界識。若起肉眼。即起欲界中識。即識有二種。不可天眼根發發欲界眼根發上界識。今既說。生四禪中。即得天眼耳根肉眼根肉耳根。未知根既有二種。其所發之識。亦有兩種。未知兩根。問發一種識。為二根各發一。今識若言兩根同發一識。其欲界倒亦應然。答即欲欲別。發識不同時用。如上解是。問若說天眼耳根無異熟者。何故經中說。阿那律過去作賊。集起燈光照佛善根。今得天眼業報。故知天眼耳亦是異熟。若餘人不修善者。還不得天眼耳。問阿那律。言得天耳根。為同天眼。亦有不得天耳。為因時修得。為引時修同。更應撿上下文詳也。
或總非六識乃至故無相符過者。問既彼宗亦許六識中善惡性者。非是真異熟。如何無相符。更問。有情是假者。即是五根。名假者有情也。如自許聲。大乘不許是異熟生故。然大乘中。聲亦是異熟生攝。若小乘中。非是業感異熟生攝。此偏對經部者。能為經部師。有五位無心。謂無心睡眠悶絕無想滅定無想異熟。故此偏對經部。若薩婆多。唯有三位無心。謂二無心定。及無想異熟。若有漏無漏定者。如異生聖者入有漏無漏定。後從定出。方覺身有輕安觸。如正入有心定時。引得上界輕安觸。得上界輕安觸為緣。從出定時。即引起欲界遍悅觸也。如理思者。如人修善時。而不是身勞倦。過事已。彼方覺身有益損。又如人求學。過事已後。方覺身疲勞。不必理思者。即如人造惡業。謂身貪作耶行放逸。過事後。方覺身勞損等事。或不思性者。即是無心時也。或後根等。即有心時也。
疏謂在定散者。在定中亦有身受。散心亦有身受。意識不緣一深妙理者。或若得定而證真。如或在定專注於定。或時經一食頃。或經一日。後時出定。身上而有輕安適悅觸也。又在定中或不在定有別思慮此思慮時者。問若在定。若在散心中。皆得有有別思慮無別思慮耶。答有如。
疏然無五識或別緣等乃至後時損益身故者。問勞損既是觸塵中疲息等假觸。如何第八識