朝鮮佛教通史 · 朝鮮佛教通史下編（四）

○給田福泉香火供資 世祖大王九年甲申二月。幸福泉寺。(寺在俗離山)御製願文曰。 天順八年二月二十八日。因巡狩詣俗離山之福泉寺。率宗勳政府。六曹百寮將相。入極樂殿法塲。供養三寶。兼為相見慧覺尊者信眉禪德斯智。大禪師學悅學祖等師作朝鮮永世福田。願我等。從此至於究竟。不復退轉。廣漠佛道。普覺人天。推我勝緣令我祖宗列位。速證菩提。三際眷屬及法界含靈。俱得解脫。佛末法遺教弟子承天體道烈文英武朝鮮國王。(是時金守溫從幸有記文惜不得見) 大設法會三日而罷。傳教於戶曹。給田二百結。米三百石。又令刑曹屬臧獲三十口。俾為香火之資。(見清權遺輯。清權孝寧大君之號也。) ○制文覺寺菩提結誓 世祖大王十年甲申五月。命創圓覺寺於漢城中部慶幸坊。越明年乙酉正月甲子(十六日)圓覺寺大鍾成。己巳(二十一日)幸鑄鍾所。命撞新鍾。其聲雄遠。上嘉之。賞賜有差。 大圓覺寺鍾銘(並序) (崔恆撰) 天以雷以震萬物。佛以鍾以警萬眾。玄化固無方也。然非大壯之雷。則不能鼓羣動。真教亦無邊也。然非大音之鍾。則何以覺大夢乎。是知盪激大千。周流六虛。暢神化者。莫疾乎聲。而流洪韻者。莫良於金也。鍾之為用大矣哉。恭惟承天體道烈文英武殿下。應千一升九五。開闔乾坤。陶鑄虞唐。屯亨否泰。德洽化隆。猶病博濟。罙懷永圖。念能仁氏之道。慈以與樂。悲以拔苦。隨機普度。厥教莫弘。庶可憑依。福利邦家。越踐祚十載。龍集甲申。命建圓覺大叢林於都中。遂熔精金五萬斤。鑄大鍾。懸於雲雷之閣。昭法器也。范陰陽而均侈。弇回祿而率職。蜚廉效力。百靈交應。數圍倐成。綰以修索。負以空虡。亦時乃考。一吼若震。清音潼容乎九霄。威響砰隱乎三界。於是。四生竦息。萬類諦聽。非唯明知之人。聞聲知受。觀受悟法。激昂奮勵。勇猛精進耳。貪騃者。懺悔以遷善。聾瞽者感動而知方。心源自淨。識浪安流。以至上極有頂。下彌空輪。天仙飛行陸海神識。亦皆撥冥濛祛塵滯。滌廣刧之瑕。減長夜之苦焉。是則佛之所以假法器撞法音。使其張皇慈心。引曳悲念者。無大於鍾。而我後所以體至仁濟羣生。流通像教。闡揚玄風。洞達於幽冥。清寧於幅員者。亦於是鍾乎永賴矣。噫。我後之心。即我佛之心也。其心其化則不鳴而鳴。非化非心則鳴而不鳴。鍾以化鳴。化以鍾流。而萬法一心。夫豈苟哉。臣拜手稽首而獻銘。銘曰。 大雄大道大無邊。大慈大悲度大千。一音四時牖人天。大鳴萬刧猶天然。聖教東流知幾年。我聖乃今心獨傳。云何博濟無黨偏。拔與也須依金仙。誕物玄猷開福田。巨構崒嵂撐重玄。萬靈奔走洪燼煽。紫焰燭天虹夜連。穹窿贔屭千鈞懸。擬諸玄像虛而圓。孕虛蓄雄時以宣。霹靂乍作崇岡顛。一杵萬井驚昏眠。逿彼波旬招靈仙。十方龍象駢聖賢。聽此更造精進筵。一切湯火苦熬煎。聽此便濯清冷淵。洪纖隨扣應乃全。善根以植惡以捐。法鼓法螺同周旋。神通妙用莫之先。我後我佛心共圓。昭揭化日須彌顛。法音大振彌坤乾。恆沙飛塵玉曆緜。 四月癸未。(初七日)圓覺寺成。設慶贊會。赴會僧一百二十人。披覽御定口訣翻譯圓覺修多羅了義經。飯外護僧二萬。八日幸圓覺寺。大設法會以落之。十一日幸圓覺寺。誡文曰。 凡我同契之人。既生淨信。勿生妄惑。妄惑生處。皆是緣塵。緣塵之聚。重濁成山。畢竟限礙。輕清無日。若欲除之。畚鍤並用。猶如大海。羅蚊同飲。悉得充足。勿為自棄。欲蠲漂沉。菩提結誓。其在茲焉。 承天體道烈文英武朝鮮國王（李瑈）(御製) 圓覺寺碑文(金守溫奉教撰成任奉教書姜希孟奉教篆) 龔惟我主上殿下在位甲申。功成治定。禮秩樂和。邦家閒暇。民物阜康。上。乃游神至道。恭默玄教。思與億兆羣生。共植德本。同躋壽域。如來一代所說三藏十二部中。唯大圓覺。真頓教真詮。萬機之餘。親定口訣。漢諺交宣。將使國人。皆得聞大乘之道。是年夏四月庚戌。孝寧大君補。於檜岩東崗。竪石鍾厝釋迦舍利。仍設法會。講圓覺經。是夕如來現相空中。神僧經行壇上。瑞氣彌布。放光照耀。甘泉普洽。舍利分身八百餘粒。五月甲寅。補具靈蹟。奉舍利以聞。殿下與王妃。頂禮於含元殿。舍利又分身四百餘粒。百官上箋稱賀。乃大赦中外。傳旨議政府。若曰。仁賢刧千聖。迦文氏為第四。道冒十方。智周一界。說法度生。其道流至支那。八萬四千餘部。而圓覺一經。乃本起究竟之果。予。就譯名句。發揮其義。將以流布。適伯父孝寧大君。開闡法會。諸佛如來。現顯神變。至於如此。五濁像季。遇此稀有。宜乎營興福舊剎。名之圓覺。用寓最上法文之義。何如。羣臣拜手稽首曰。敢不只若王之休命。寺在國都慶幸坊。周圍二千餘步。初我太祖康獻大王。定鼎漢陽。寺為曹溪宗本社。宗既共罷。寺亦尋廢。為公廨者垂四十年矣。越六月乙卯。殿下親幸於茲。周覽白岳鎮北。木覔拱南。厥位面陽。厥址爽塏。宜建大剎。即命臣補等。提調監蒞。其後。先構假屋於艮隅。始造佛像。忽見黃雲覆於屋上。空花繽墜。五色咸備。補等馳啟殿下。御勤政殿。受羣臣賀。肆赦。賜百官爵一級。九月甲子。寺之正殿上瑞氣騰湧。上薄青霄。屬於含元殿。羣臣又上箋稱賀。殿下大赦。於是役徒坌集。勿亟而勤。四眾施捨。唯恐或後。至十月乙卯告訖。以楹計者總四百有奇。佛宇中峙。賜額大光明殿。左為禪堂。右為雲集。有門曰寂光之門。次外曰般若之門。次外曰解脫之門。棲鍾有宇曰法雷之閣。供辦有厰曰香積之寮。鑿沼東偏。植之芙蕖。西開苑。樹以花卉。正殿之後。庋置藏殿曰海藏之殿。又建窣覩婆十有三層。安分身舍利及新譯圓覺經。殿堂寮舍倉庫廚[木*暴]。各得位序。規模宏敞。金碧焜煌。壯麗輪奐之美。鮮有其儷。至於楗椎道具。恆用什器。悉瞻悉備。明年四月八日。命召諸山韻釋。大設法會。轉新譯圓覺經落之。殿下親詣道塲。令侍從臣僚。及殊方來聘者。皆入瞻禮。於時五雲紛郁。天花交雨。白龍夭嬌。雙鶴翩翩於雲際。休祥遝至萬目咸覩。特賜寺僧米布。又明年四月八日。以窣覩婆成。設法會。殿下親幸。又有天花瑞氣舍利之異。又有白氣騰上。分為數道。橫亘空中。宛轉成輪。重疊無盡。日光黃薄。僧尼道俗瞻仰膜拜者以億萬計。及還宮。學生耆老教坊。皆獻歌謠。都人士女填咽街巷。拚舞踴躍。歡聲如雷。殿下降赦。賜百官爵一級。百僚合辭請曰。臣等伏覩創大伽藍建大法幢。設大法會。奇祥異瑞。不一而足。實曠古罕聞。非唯佛菩薩道化難思。抑我殿下。至德凝道默契最上乘之致也。請文於石以示永世。乃召臣守溫筆之。守溫承命悸慄。不敢以辭。伏惟主上殿下。天縱聖智。卓冠百王。曩在潛邸。明炳幾先平定禍亂。昭受景命。即位以來。勵政圖理。不遑暇食。修德行善。敦化正俗。雨陽時若。民和歲豐。登於至治。威加海外。僻遠之方。梯航絡繹。盛德隆功。致治之美。三五以還。蔑以加矣。重念羣黎。長夜昏瞀。輪廻諸趣。無有出期。乃依了義經。親自演釋。期於易曉。頒布中外。於國都中。又建大剎。使億萬蒼生。近佛慈化。去邪歸正。咸為善俗。同入如來薩婆若海。臣庶百工。罔不歡拚。子來趨事。冬鼓不勝。不數月而告成。於虖。宸謨睿猷。上答佛囑。下孚輿望。百神協順。兩儀効靈。自經始以來。嘉祥駢集。景貺肹蠁。猗歟盛哉。我覺皇普濟神通之化。我聖上至誠感道之妙。豈臣之管見所可得而名言耶。然臣沗備陪從。覩茲勝美。敢不鋪張賛揚。使鏗鍧炳燿於無窮。謹拜手稽首。獻銘曰。 於皇我後。勇知天錫。炳幾定難。亨屯拯溺。人與天歸。景命維仆。奄臨大東。勵精圖乂。祖述憲章。三五與配。業業兢兢。無時豫怠。善政善教。在宵十歲。風淳俗厚。熙熙盛際。乃念蚩蚩。同一性體。飄墮迷途。罔知攸濟。惟此圓覺。諸法本母。乃譯乃訣。章分句剖。諄諄之教。等於金口。竪鍾設會。宗室之首。正法弘宣。如獅子吼。靈應疊現。聞於我後。我後曰咨來汝卿士。如來神化不可思議。遇此殊勝。喜慶何比。舊有寺基。在國都中。盍圖重修。用敭玄風。規畫依次。悉自宸衷。乃命臣補。乃董厥工。民競子來。不日歇功。殿閣寮廡。檻砌房櫳。翬飛鳥革。既枚既實。有塔在庭。如多寶出。鈴鐸語空。寤眾聽諦。盛會再闡。鑾輿再詣。奇祥異瑞。雜畓繽紛。凡有耳目。孰不歡忭。邦之四民。又彼殊俗。萬口一辭。齊呼共躍。我後神聖。應五百期。武功文治。千載一時。我後聰明。洞達玄教。四智之化。十善之效。曉我羣迷。如夢而覺。我後大慈。方便載施。載建塔廟。載使民知。正果獲成。邪因獲離。以先覺覺。同躋圓覺。法施無竆。澤利斯博。曷昭厥美。貞珉是托。 大圓覺寺碑陰記(成宗二年辛卯立碑) 正憲大夫議政府右叅賛兼藝文舘大提學知成均舘事同知經筵事臣徐居正奉教撰 嘉靖大夫禮曹叅判兼同知春秋舘事藝文舘提學臣鄭蘭宗奉教書 蓋聞玉毫垂相而靈蹟顯於西方。金人入夢而正法流於東土。□□自□□迄今千數百年。靡不崇奉。然大覺妙旨。微密難言。像季眾生。津梁易迷。苟非大聖人作君師。深契空桑。弘揚□教則□□□□聞大道覺真源。□今日之善根。修將來之勝果。恭惟我惠莊大王。□□□信□□□□□□□□旁窮經典。幾政之暇。親定圓覺經口訣而釋之。又建大剎。俾都下四眾不出□門□奉□慧光□開□人天□□□善者。嗚呼至哉。羣臣請立石紀蹟。命判中樞府事臣金守溫撰其□事□未幾宮車晏駕。襄悼大王□□就位。□□天□□今我主上殿下。紹述先猷。命刊經都監。若曰。我烈祖既有盛德大功。□濟□□復闡玄化。用敷遺後人。□其事蹟之詳。具載於碑。尚今未（立）維予小子□□□□□□□□□功又命臣居正等（記）事之顛末。益□□未樹之事者以傳不朽。於是都提調臣韓明澮等。監蒞鐫刻。旬月乃（成）用樹於解脫門內之東。臣切伏念法王之度生。（聖王）之治世。其揆一也。惟我惠莊大王。既能集□□之□□□□又能體佛之大道。以為道其盛大□□之蹟□□□□□□□□□後□□□□□□□□□□□□之休。有非臣蕪拙所得罄□。僅次其梗概於石之陰雲。 造成都監都提調 孝寧君臣補。臨瀛君臣璆。永膺君臣琰。輸忠□□靖難同德佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫領□□□□□春秋舘事世子師高靈府院君臣申叔舟。　輸忠衛社協策靖難同德佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫上黨府院君兼判□□□江原黃海平安□□□都軆察使臣韓明澮。　推忠佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫議政府左議政監春秋館事世子傅綾城府院君臣具致寬。　興祿大夫永順君臣溥。 提調。　輸忠□□佐理佐翼功臣崇政大夫判中樞府事兼判禮曹事世子貳師仁山君臣洪允成。崇德大夫青城尉臣沈安義。崇政大夫知中樞府事兼五衛都摠府都摠管臣金□。崇憲大夫銀川君臣[禾*(替-曰+貝)]。崇憲大夫玉山君臣躋。推忠佐翼功臣正憲大夫議政府右叅賛茂松君臣尹子云。正憲大夫同知中樞府事臣金國光。推忠佐翼功臣正憲大夫商山君臣黃孝源。推忠佐翼功臣正憲大夫禮曹判書原城君臣元孝然。推忠佐翼功臣正憲大夫西原君臣韓繼美。正憲大夫戶曹判書臣盧思慎 執事。通政大夫僉知中樞府事行忠佐衛上護軍臣鄭自源。通政大夫僉知中樞府事行義興衛上護軍臣洪□孫。通政大夫僉知中樞府事行忠佐衛上護軍臣姜允□。通政大夫僉知中樞府事行忠武衛上護軍臣安道。　通政大夫僉知中樞府事行龍讓衛上護軍臣權良。通政大夫僉知中樞府事行龍讓衛上護軍臣安克思。通政大夫判繕工監事臣任克己。通政大夫判軍資監事臣柳季□。折衝將軍行龍讓衛上護軍臣金□□。折衝將軍行龍讓衛上護軍臣金子省。中直大夫繕工監正臣李□。保功將軍行忠武衛副護軍兼宣傳官臣李約東。　威□將軍行義興衛右部司直臣睦□□。□□將軍行義興衛中部副司直臣□□老。忠毅校尉□□□□右部司直臣趙□。奉訓郎行東部令臣安後道。 刊經都監都提調 輸忠衛社協策靖難同德佐翼保社炳幾定難翊戴功臣大匡輔國崇祿大夫上黨府院君領經筵春秋館事兼判兵曹事臣韓明澮。　推忠佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫領議政府事領經筵藝文館弘文館觀象監事茂松府院君臣尹子云。　輔國崇祿大夫行判中樞府事兼知經筵成均館事臣金守溫。 提調。崇祿大夫行□□□護軍臣金溉。推忠定難翊戴功臣崇祿大夫西平君兼知經筵事臣韓繼禧。　推忠定難翊戴功臣崇祿大夫議政府左賛成兼判義禁府事知經筵事弘文館大提學判吏曹事宣城君臣盧思慎。　推忠定難翊戴功臣資憲大夫花川君兼五衛都摠府都摠管臣權瑊。　推忠定難翊戴功臣嘉靖大夫行承政院都承旨兼經筵叅賛官尚瑞院正弘文館直提學春秋館修撰官鷄林君臣鄭孝常。　嘉靖大夫坡城君臣尹賛。副提調折衝將軍行龍驤衛司直臣趙祉。 執事。禦侮將軍行龍驤衛司猛臣金孟鏻。禦侮將軍行虎賁衛司猛臣□□。禦侮將軍行虎賁衛副司直臣林□昌。禦侮將軍行義興衛司猛臣趙嶺。禦侮將軍行□□衛司猛臣李□。禦侮將軍行虎賁衛司正臣李有仁。保功將軍行虎賁衛司果臣成繼性。禦侮將軍行虎賁衛副司果臣李□□。 十一年丙戌七月甲申。(十五日)圓覺寺白玉佛像成。迎入含元殿。設點眼法會。 稗官雜記雲。光陵朝。京城剏圓覺寺。塑立佛。有倭使見之曰。凡佛皆坐。此佛獨立焉。是行步象也。寺其不久乎。至燕山時毀是寺。黜佛於外。歷三四寺。行步之言果中矣。燕山主十年甲子。以圓覺寺為聯芳院妓坊。 中宗七年壬申。毀撤圓覺寺。以其材分賜燕山時毀家諸人。(實錄) ○漢陽寶塔如來舍利 世祖大王甲申五月。孝寧大君補於楊州檜岩寺。設圓覺法會。得釋迦如來分身舍利。進獻。六月王命於漢城中部慶幸坊興福寺舊址。創圓覺寺。越明年乙酉功畢。又建塔安舍利。故實錄雲。丁亥四月癸卯。(二十八日)圓覺寺塔成。設燃燈會以落之。金守溫撰大圓覺寺碑又建窣覩婆十有三層。安分身舍利及新譯圓覺經。又雲明年四月八日。以窣覩婆成設法會。殿下親幸。云云 尚玄曰。或雲塔自元國來。非也。蓋塔之石質。與楊州健元陵之神道碑。開城鳳鳴山正陵。(高麗恭愍王妃魯國大長公主之陵)之屏風石。皆相同。乃朝鮮產之大理石也。(或雲寒水石亦云蠟石)塔之檐廡。亦朝鮮式。其繪刻工術。亦極巧致。最下三層。皆刻羅漢神將之變相。自第四層。始刻佛菩薩像有文可記者正南第四層三世佛會。第五層華嚴會。第六層消災會。正東第四層彌陀會第五層多寶會。正北第四層龍華會。第五層法華會。第六層楞嚴會。正西第四層靈山會第五層圓覺會。其餘諸層。字皆刓沒。不可讀。 塔之最上三層。落在地下。此有二說。一雲壬辰兵亂。欲移去日本。以其太重故止之。一雲。中宗壬申。毀圓覺寺時。命移建本塔於楊州檜岩寺。撤下三層。忽有白雲繞塔之異攸司奏聞。王命止之。 前韓光武年間毀撤塔傍之民家。作塔公園。圍以甓牆。栽以花卉。燃電氣燈。夜明如晝。遊人遝至。有如當初舍利放光之時也。 ○金剛山禮法起真身 金剛山故號法起道場。而摩訶衍為其獅子座也。朝鮮相傳。世祖大王。幸金剛山長安寺欲往摩訶衍。至青鶴峯下。(距表訓寺一弓之地)有兩歧路。左去摩訶衍。右去圓通庵。(有能仁庵)忽聞空中有聲呼曰。汝是小乘羅漢之後身。豈能足踏大乘菩薩之真身。祖向空對曰。千萬人皆從此路過何獨不許我過。空中又曰。汝為世主。與尋常人有異故也。祖乃先入圓通庵羅漢道場。齋沐祈禱。發大乘心。更取他路。迃回以達摩訶衍云云。西山大師金剛山長安寺新鑄鍾銘序。山之根東連日本。水之源西接天竺。吾東方山水之美。未有如金剛者焉也。禪剎之精且潔者。亦未有如長安剎也。剎在山之西。爽塏居最。屋宇壯麗。清修苦節之徒。如八表雲之從龍焉。常住眾不下二百。自新羅為山之本社。至於我世祖大王。親幸是山。禮法起真身云云。又洛山寺新鑄銘序。(金守溫撰)雲太上大王在位十二年。東巡登金剛山。禮曇無竭。 ○月精寺見文殊童子(月精寺者即謂上院寺也) 朝鮮相傳世祖大王。嘗患惡疾。滿身有瘇瘡。幸五台山文殊道場。虔誠祈禱。幸月精寺御臨上院。屏卻侍衛。脫下御衣。浴於溪上。忽見有一小沙彌。從林間過去。祖呼之來。命使洗體。愉暢異常。視之瘡已愈。祖乃致謝。又托曰。汝若逢人。慎勿言手洗玉體。童子曰王若逢人亦勿言親見文殊。因忽不見。祖大驚異。命畵工圖寫其所見之相好而奉安焉今上院寺童子文殊像。即是也。 世祖入上院寺佛殿。將行禮拜。忽有一貓。口銜御衣止之。祖異之。即出。命索之。佛桌下果得一刺客斬之。故上院寺有養貓田。蓋自此時始雲。王宮內素多貓。設穽捕之而不許斬殺而具容貌疤記。放其貓於廣州奉恩寺前舞童島。(此法始於普雨之時)故劃給貓田五十頃。屬於奉恩寺。以為飼貓之資矣。 世祖嘗飯僧於上院寺。親臨觀之。與眾僧共坐。有小沙彌捧鉢遞飯。至世祖前。輒曰李居士請吃飯。眾僧驚駭。罔知攸措。世祖獨大喜。賜沙彌三品職。令纏紅帶。世傳今俗兒童之纏紅帶者。即其濫觴云云。 蓋所謂親見佛菩薩者。古亦有其事。三國遺事雲長壽元年。(唐武后年號)孝昭(新羅)即位。始創望德寺。將以奉福唐室。(望德寺已見於文虎王之時今系孝昭王代誤矣)六年丁酉。設落成會。王親駕辦供。有一比丘儀彩踈陋。局鬧立於庭。請曰貧道亦望齋。王許赴床杪。將罷。王戲調之。曰住錫何所。僧曰琵琶岩。王曰此去。莫向人言赴國王親供之齋。僧笑答曰。陛下亦莫與人言供養真身釋迦。言訖涌身凌空向南而行。王驚愧。馳上東岡。向方遙禮。使往尋之。到南山參星谷或雲大磧川源。石上置錫鉢而隱。使來復命。遂創釋迦寺於琵琶嵓下。創佛無寺於滅影處。分置錫鉢焉。二寺至今存。錫鉢亡矣。智論第四雲。昔有罽賓三藏。行阿蘭若法。至一王寺。寺設大會。守門人見其衣服麤弊。遮門不前。如是數數。以衣弊故每不得前。便作方便。假借好衣而來。門人見之。聽前不禁。既獲預坐。得種種好食。先以與衣。眾人問何以爾乎。答曰我比數來。每不得入。今以衣故得此座。得種種食。宜以與衣爾。事可同按贊曰。燃香擇佛看新繪。辦供喚僧喚舊知。從此琵琶嵓上月。時時雲掩到潭遲。 ○光陵厭世意欲斷髮 朝鮮相傳世祖大王。幸金剛山。初至斷髮嶺上。望見山色秀麗。世念皆灰。即欲斷髮。左右諫阻。祖曰既已發心。不可輒止。遂斷頭部中心之發。因名其嶺。今俗剃百會發者自此始雲。蓋俗呼頔門曰百會穴。按輿地勝覽。斷髮嶺在天磨山。距淮陽府一百五十里諺雲俗人登此嶺。見金剛山者。思欲斷髮出世故名云云。兩說未知孰是。按懶隱（保郁）和尚所述。金剛山榆岾寺續事蹟記。雲故老相傳。多訛不真。如斷髮嶺斷髮。拜岾嶺一步一拜。實是前朝王將軍之事也。(即高麗太祖也)世皆雲光廟之類也。 ○燕山汰僧命如懸絲 按海東佛祖源流釋淨心。號碧溪。金山崔氏。遠嗣龜谷。又入明。傳臨濟宗下總綂和尚法印而來。恭讓時。辭退。後因沙汰。長發蓄妻孥。入黃岳山。(山在黃澗郡)隱居於古紫洞勿罕里云云。又按東師列傳。(近世海南大興寺釋梵海所撰)碧溪和尚。入黃岳山。長發避世。是當朝鮮太宗大王沙汏佛法之時云云。 尚玄曰。碧溪和尚。既是高麗恭讓時人。則與龜谷同時也。何雲遠嗣龜谷。愚謂遠字。非以年代距離言之。而似以居地距離言之也。又朝鮮太宗之時。雖有減宗之事。而並無沙汏之舉。則東師列傳。未知何據也。 俗離山法住寺住持徐震河禪師。為余言曰。記得曾見虛應堂集。(普雨和尚文集)有自燕山朝。至中宗朝。凡四十餘年。沙汰佛法之語云雲。按燃黎室述記。燕山主。在位時。荒淫無度。以圓覺寺作妓坊。又按自廢朝。(燕山朝)以後。都城寺剎。皆廢為公府。兩宗托虛名於清溪寺。(在廣州清溪山)號為禪宗云云。然則於其中間。停廢禪科。驅逐僧尼。不言可想也。虛應集中沙汰之說。即指此事者歟。又按燃黎室述記。有雲。 「燈明寺學祖在直指寺。寺有好圓柿。每進二駄於內殿。(內殿即燕山君之慎妃也)密啟曰。敝寺距京都僻遠。願令本宮奴子。歲來受兩三駄輸進。妃下懿旨曰。此甚易事。但慮樹果歲或實有不實。如值不實之年。而宮奴往徵。依數駄載。則永為無窮之弊矣。其長慮如是。」 由是觀之。燕山慎妃。因好佛故。學祖和尚如是通奏。決非在沙汰時者之所為也。然則太宗或燕山時沙汰云云之說。並屬無據。慵齋叢話雲。成宗時嚴度僧之禁。州郡推刷無度牒者。長發還俗。中外寺剎皆空云云。碧溪之長發晦跡。或在此時歟。蓋碧溪。若為恭讓時人。則距碧松年代太遠。若為成宗時人。則又距龜谷太遠。則佛祖源流所云。遠嗣龜谷之遠字。即以年代距離言之也。 ○碧溪心印分傳兩人 尚玄曰。碧溪之法脈有可疑者非但此也。按海東佛祖源流。碧溪和尚。隱居黃岳。將啟手足。傳禪於碧松。傳教於淨蓮。(淨蓮名法俊。講法華經。世稱俊法華)又許端甫清虛堂集序「道峯靈炤國師入中原。得法眼永明之傳。宋建隆間返本國。(高麗)大闡玄風。以救末法。祖師西來之旨。始有所宣揚。而東土蒙伽棃者。乃獲襲臨濟曹洞之風。其有功於禪宗也。詎淺尠哉。師之正法眼藏。傳於道藏神范。歷清涼道國。龍門天隱。平山崇信。妙香懷瀣。玄監覺照。頭流信修。凡六世而得普濟懶翁。翁久在上國。博參諸善知識。圓通即詣。蔚為禪林之師表。傳其法者。南峯修能為嫡嗣。而正心登階。(正心淨心音通)寔繼之。即碧松智嚴之嗣也。碧松傳於芙蓉靈觀。得其道者唯稱清虛老師為最傑雲。師諱休靜。家本安西。少習儒家言。已通大義。辭章彬彬然。視決科若承蜩者。逮游頭流。忽發大願。投芙蓉門下。披剃受法。流通八教。澈三觀。(中畧)師莊持大法。遍棲名山。臘已屆七十矣。宣銀皷於寶坊。轉金輪於香地。盡破羣迷。獨竪玄拂。道峯普濟之教。至此而益弘明矣。(中畧)噫金言將剖。玉[疊*毛]俄灰。秖樹息陰。慈航失櫂。人天之慟。曷有極耶。鍾峰政公。聞師之訓而興起者。傷智幢之已折。悼戒寶之久沉。裒集遺文。以寓永慕。入涅盤之夕。招囑門人曰。吾師之遺艹。吾不獲綉梓而遽爾淪逝。將負初心。爾等毋忘我誡。俾卒其事。則吾亦瞑目於九原矣。且謂居士於此教有微勝因。以弁文為托。其門人惠球來踵居士之門。道亡師言為請。居士曰。果哉。蓋有由焉。吾先子視清虛猶執友。不肖在少日。蓋嘗於簡札覩之矣。頃歲西遊獲見老師於逆旅。親聆妙諦頓割蓬心。師以身後碑文屬於仆。仆衿裾士也。於竺教枘鑿焉。何足模其行乎。爾師之託。其聞乎是歟。感念先故。不敢固辭。因敘其師法相傳之跡而畧述師之梗槩以歸之云云。」。 又按許端甫所撰有明朝鮮國慈通弘濟尊者四溟松雲大師石藏碑銘序　「自象教之東被三韓也。教律並倡。圓漸分門。數千年來。蒙伽棃者。人人各自誇握牟尼之寶矣。唯牧牛(普照國師)江月(懶翁王師)獨得黃梅宗旨。蔚為禪林之冠。鉗鎚一震。萬人皆廢。俾涅盤妙心正法眼藏。秘傳於青丘之域。豈不異哉。普濟。(懶翁)五傳為芙蓉靈觀。而清虛老師稱入室弟子其慧觀妙悟。有出於前輩。寔近代之臨濟曹洞也。厥後嗣法者。不無其人。而緇門盛推四溟大師謂可繼西山之傳。或庶幾乎哉。(下略)銘曰維薄伽梵。倡法竺乾。涅盤妙心。燈以燈傳。真丹。(真丹震旦音通)之東逖我三韓。疇承永明。江月獨圓。嗣其末照。西山最先。慧炬晨朗。智鏡宵懸。于于上足。其指百千。只詡鍾峯。能筏迷川。」云云。 合以觀之。許端甫氏既於佛法。亦不茫昧。且與西山四溟兩師。深相知故。西山以身後之碑文屬之。四溟以卷首之弁文托之矣。且許氏序。特敘兩師師法相傳之跡。而以碧溪為懶翁之法孫。又以懶翁為法眼永明之宗派。豈於平素有所承受者歟。甚有可疑者焉。蓋受鍾峯之託而請文於許氏者。惠球其人是也。法脈系綂如是失敘。何不即請改正而仍梓而刊之乎。蓋因許氏位高自詡之故。惠球不敢煩瀆也。何以知其然也。試觀下文中觀大師(名海眼)撰泗溟堂松雲大師行蹟。有曰。 秪如小弟子海眼。烏石嶺望州亭邊末席下穢滓者也。而大師之室中。節適弟子。惠球丹獻等。與八表黌侶相為之議曰。清虛是能仁六十三代臨濟二十五世直孫也。永明則法眼宗也。牧牛子則別宗也。江月軒則分派於平山。本碑中吾師之傳於臨濟。昭穆失次。若後世盲聾乎智者。愈久而愈傳。無乃有駭耳目者乎。以海眼。雖乏外孫虀臼且有董狐直筆。持其本碑。再三為請。故越三十一年蒼龍龍集白龍龍月射兔日謹書 以是推想。則可知其時之情況也。雖然朝鮮初葉。懶翁法[泳-永+(瓜-、)]為較盛。以有高峯及涵虛兩師。為當時禪門之宗匠。名聲頗高。門徒亦多故也。太古門徒。雖雲不少。一脈相傳。命如懸絲。碧溪得碧松淨蓮。(淨蓮亦號白霞)兩人然後。法裔始昌大矣。按碧松堂行錄。有　　　　　　　示法俊禪伯。逢君贈與鏌鎁釰。勿使鋒鋩生綠苔。五蘊山前如見賊。一揮能斬個個來之偈。以此觀之。可知法俊。亦禪教兼修者也。 ○金守溫遭國子擯斥 朝鮮金守溫字文良。號乖厓。世祖使公赴北京。尋梵字不傳東方者。甘露寺住持。中華名釋也。聞公東國大儒。預設椅桌。為置筆硯鵝溪紙於其上。公入門。見壁有墨梅。即染筆題曰。曹溪黃梅。甘露墨梅。若以色見。不是般若。住持下庭叩頭。(秋江冷話)公兄釋祖。(世傳信眉即公兄也)為和尚。雄文巨筆。一時無敵。居俗離山。成佛福泉。石鍾藏舍利。旱則禱雨。 成宗九年。親行養老禮於國學。台官啟曰。金守溫。誠孔門之罪人。不當與於斯禮。請出之。上以問於政院。政院對曰。守溫上書世祖朝。自願出家成佛。(願從臣兄慧覺尊者信眉為僧云云)仍逃之山寺。故台言如此。乃命守溫勿與於禮。 尚玄曰。吾為乖厓作觧嘲詩曰。悉達求法參仙人。仲尼學禮問老子。牧隱上書抑異端。蓮社念佛誰敢鄙。栗谷出家耽釋教。泮宮謁聖不為恥。惠化門通北去人。蕩平碑下東流水。 ○梅堂受知逃世為僧 金時習。號梅月堂。五歲能屬文。號神童。世宗聞之。命招於承政院。知申朴以昌試之曰童子之學。白鶴舞青空之末。公對曰。聖主之德。黃龍翻碧海之中。世宗召其父日省。教曰。予欲親見。恐駭人聽。宜鞱晦教養。待年長學業成就。將大用。即賜帛五十匹。使自運公遂各綴其端。曳之以出。由是聲震一國。既蒙睿獎。益懋遠業。端宗乙亥。方讀書於三角山。即閉戶大哭。盡焚其書。發狂逃世。托跡沙門。(名臣錄)公所談論。不失儒家宗旨。至如禪道二家。深究病根。而喜作禪語。發闡玄微。雖老釋深於其學者。莫敢抗其鋒。自以聲名早盛。而一朝逃世。心儒跡佛。取怪於時。故作狂易之態。以掩其實。士子有欲受學者逆擊以木石。或彎弓將射。以試其誠。入居水落精舍。修道鍊形。見儒生則言必稱孔孟口不道佛法。人有問修煉事。亦不肯說。(師友名行錄)狂吟放浪。玩弄一世。雖逃世於禪。不奉其法。世以狂僧目之。行過市肆。或凝眸忘歸。植立移刻。或便旋衢路。不避稠視。羣兒指笑爭擲瓦礫以逐之。(名臣錄)世祖嘗作法會於內殿。公亦被揀預。忽凌晨逃去。不知所之。遣使踵之。則故陷街里溷穢中。露半面而已。諸比丘推以為神師。服事頗勤。一日合辭請曰弟子等奉大師久。尚斳一教。大師清淨法眼。終以付誰。諸生迷方。願受金篦之刮。請益堅。公曰若大開法筵。公具袈裟法衣。坐跏趺。緇流坌擁。合掌羅跪。方聳聽。公曰可牽一牛來。眾莫測所以。牽牛系庭下。公又曰將蒭朿來。令置牛後。大笑曰。爾等欲聞法。是類矣。(人之迷冥無識者俗謂之牛後置蒭)緇眾赧然而退。(龍泉談寂記)或有語金守溫坐化之事。公曰乖厓平生多欲。必無此事。假有之。坐化於禮不貴。吾但知曾子易簀。子路結纓而死之為貴也。不知其他(秋江冷話)僧學祖亦公之族而為僧者。不下於公。每與之抗。二日同行山中。時雨初霽。路傍有野豕所掘葛根成坎處頗深。積潦滿坑。公曰余欲入此潢潦中翻轉而出。若能從我乎。即與同入潦中。翻身而出。公一身及衣服無一沾濕處。學祖則濁潦滿面。衣服盡濕。公笑曰爾焉能效我乎。(月汀漫筆)辛丑年間。(時年四十七)食肉長發。為文以祭祖父。畧曰帝敷五教有親▆先。罪列三千不孝為大。愚騃小子。似續本支。沉滯異端。末路方悔。遂娶安氏女為妻。人多勸之仕。終不應。放曠如舊。未幾妻沒。復還山。作頭陁形。(秋江冷話)癸丑終於鴻山無量寺年五十九。遺戒無燒塟。權厝寺側。三年啟殯面如生。以為佛。竟茶毗之為之立浮圖。(名臣錄)有四方誌一千六百。紀山紀志二百。又有詩卷。李耔讀其文。曰佛跡而儒行者也。(眉叟記言)明天淵者。元末翰林學士。元亡剃頭為僧。名來復。字見心。而其須如故。高皇帝召之。怪問之對曰削髮除煩惱。留須表丈夫。我朝梅月堂亦為僧而不去須曰。削髮逃塵世。留須表丈夫。未知其有慕於來復而效之歟。抑亦暗合歟。二公節槩亦畧相似可謂奇事。(谿谷漫筆)金時習出家。嘗居雪岳五歲庵。自號雪岑。著法華經拈頌。又注十玄談要觧序曰。玄談十篇乃佛祖玄關。非沒量漢。莫能覬覦其門戶。同安（常察）禪師。向關里揬入。慈悲忒[煞-(烈-列)+心]。開示迷途。不妨益眾生知見。山僧。重畵虵安足。葛藤上更加枝蔓。然。月不因指。痴兒不能見兔不尋蹄。饞靈不能得。理會此譚。必因指蹄。見月得兔了。還我葛藤徠。成化乙未桃節哉生覇。清寒苾蒭雪岑。注於瀑泉山中。(後又有悅卿注字樣) ○栗谷失恃出家耽釋 李珥。字叔獻。號栗谷。(世傳栗谷生長於江陵之蓬坪)早失所恃。日夜號泣。一日偶閱釋氏書。深感死生之說。且悅其學簡便清淨。有欲謝人事之意。十九歲入金剛山。貽書留別諸友。仍棲山寺戒定堅固。至忘寢食。居無何。覷破釋氏近理亂真處。遂盡棄其學。專心吾道。二十三謁退溪。(李滉)於陶山。退溪與月川趙穆書曰。李生珥。明爽多記。以見後生可畏。公有獻退溪詩曰。溪分洙泗派。峯秀武夷山。活計經千卷。生涯屋數間。襟懷開霽月。淡笑止狂瀾。小子求聞道。非偷半日閒。月川稱玩不已。退溪曰。詩不如其人。又致書於公曰。聖遠言湮異端亂真。程張朱諸先生。其時若不能無小出入。而旋覺其非。非天下之大智大勇。其孰能脫洪流而返真源也哉。往聞人言。足下讀釋氏書。而頗中其毒。心惜之久矣。日者之來見我也。不諱其實而能言其非。吾知足下之可與適道也。所懼者新嗜靡甘。熟處難忘。五穀之實未成。稊稗之秋遽及也。(行狀)李潤雨言公庶母性悖無道。初年出家。蓋以此後於石潭。見其庶母。感其恩德。變作良善人。金長生。(沙溪)言公之入山。實耽禪教。兩說不同如此。(燃黎述記)公十餘歲。文章已成。有重名。父惑於嬖妾。不得於父。出家雲遊。禪號義庵緇徒尊之以。為生佛。以竹兜子肩擔而行。年二十長發應舉。為一時儒林領袖。異議者以此貶之。亦不怪也。初以生員詣泮宮謁聖。掌禮閔福。訾以沙門不許。日至晚。榜中皆失色。公神彩自若。未嘗少變。(涪溪記聞)宣祖元年。為弘文館校理。公上疏曰。 臣髫年求道。學未知方。泛濫諸家。罔有底定。生丁不辰。早喪慈母。以妄塞悲。遂耽釋教。因昧本心。走入深山。從事禪門。迨周一年。賴天之靈。一朝覺悟。累然歸家。慙憤求死。自古中釋氏之毒。未有如臣之特深者。當是時。自分為世所棄。便欲躬耕讀書。以送天年。臣父惜臣雕蟲末技。強令求名。遂作舉人。應舉不撤。區區之意。只求升斗之祿。以救饑寒耳。豈期好官倘來。謬恩橫被。歷職郎署。出入華省。自顧初心。不寒亦栗。請命觧臣職。退之畋畝。勉力為學。以修舊愆。上答曰。自古豪傑之士。未免佛氏所陷溺。不可以昔日耽釋之小失。輕遞論思重任。且悔過自新。其意可嘉。宜勿讓 癸未記事日月錄。大司諫宋應溉疏畧曰。李珥本一緇髠也。斷棄其親。得罪人倫。若論其罪。先儒固有定論。化身還俗。豢養權門。初選上舍。舘中多士。不許謁聖。賴沈通源遣其子鏵。奔走先後。乃得行之。及其出身。為沈義謙所薦拔。得踐清顯。結為腹心。死生以之。中間自稱向學。文之以詞藻。自附於當時云云。時應溉朝回。出彈文示其甥申欽。(象村時年十八)問爾意如何。欽覽。徐對曰。李某負當世重望。緇髠等語。似已甚耳。應溉默然。羣從譁然。欽之見擯於東人始此(象村諡狀) 尚玄曰。按此乃朝鮮黨人之始也。宣祖當時。官塲之中。黨於沈義謙者謂之西人。黨於金孝元者。謂之東人。茲後又分所謂四色黨派。即東人西人南人北人。東人亦稱少論西人亦稱老論。南人又稱午人。西人之中又有老西少西功西清西之派。南人之中又有清南濁南詩南碧南之名。　北人之中又有大北小北中北骨北肉北皮北清北濁北之黨皆各有所主張之義理。世守勿替。罔或變改在朝焉互相詆軋。在野焉不通婚嫁。垂三百餘年。遂爾頑固難破。黨性焉遺傳。人格焉薰成。古今天下。未有如是可驚可嘆可笑可恥之歷史也。 ○許倜諫王擊供沮祭 朝鮮儒臣最斥佛者有二許氏。一為世宗朝之許倜。一為世祖朝之許琮也。筆苑雜記。許倜嘗為持平。(諫官也)世宗晚年。頗作奉佛之事。欲於僧寺。親祭忌辰。公諫不納。即率吏隸擊破支供。以沮其行。遂亡匿。俟上怒霽。乃出。 許琮字宗卿。號尚友堂。世祖簡文臣。分習天文地理。公屬天文學。研窮步天之法。適有日食之變。公書啟推步。其末並論上好佛法喜游畋畝之失凡六事。世祖以為。有志有才命加一資。後以兼藝文講書。世祖曰汝是前日言事者歟。公申論前啟之意。世祖欲試其守摘疏語以詰曰。十旬不返以面代犧。予無是失。而以夏康梁武比予何也。佯加威怒命捽下杖之。侍者罔測天意。無不股慄失措。世祖又取匣劒橫膝。命力士崔適曰。候吾拔劒盡匣即斬之。徐徐拔劒。光閃閃照人。末垂露。公猶確然不動。畧無懼色。隨問而對音吐洪暢。世祖還納劒匣中曰。真丈夫也。世祖分授諸名臣釋經誦之。名儒老師皆不免至公則曰。如某不喜佛。其勿授之。(行狀) 又有二鄭一洪。皆世祖朝人而其行狀與許琮殆相似也。鄭麟趾以領相論儒釋是非。忤旨付處。(黜待之罰)數月召還。(朝野僉載)鄭蘭宗美風儀。襟度豁然。早為世祖器重。一日問周易圓覺經優劣。公曰佛氏妖書何得與三聖經比並乎。世祖震怒。命力士捽下撞之。公神色自若(名臣錄) 洪逸童字日休。號麻川。嘗於上前論佛事。上佯怒曰。當殺此虜。以謝佛氏。命左右取劒來公論辯自若。左右佯以劒撫頂者再。亦不顧視。無懼色。上壯之曰。汝能飲乎。公曰樊噲漢士也項王他主也。巵酒彘肩。不敢辭。況聖賜乎。賜酒一銀盆。健倒。上曰。頗畏死乎公曰當死則死耳。敢以生死易其心乎。上喜。賜貂裘一領。(筆苑雜記) ○李鼊闢佛焚像免罪 朝鮮成宗大王二十年。仁粹大妃。(韓氏)造佛像。送於淨業院。儒生李鼊等。取而焚之。大妃請治鼊罪。王辭曰。儒生闢佛。可賞不可罪。況自內聞之。而命推儒生。非人君之政也。大妃不能強。 尚玄曰。黃海道信川郡九月山廢興林寺。昔有鐵佛像。有一儒者。稱以闢佛。取而銷之忽自像之臀部。片片爆飛。皆成小佛。相好畢備。一手指天。一手指地。其人懼而止。竟得暴疾死。月精寺僧。奉安其佛並其小佛於本寺。(月精寺)近猶殘存數軀。人有見之者。 又挽近二十年以來。耶穌教徒。(耶穌新教徒)至寺院。有指佛為魔鬼之偶像。肆其斥罵者。有唾於佛面者。甚至有毀傷佛像之肢體者。寺僧無力。任其所為。莫敢奈何矣。蓋耶穌教十誡之中。有勿拜偶像之一節。(耶穌教出埃及記。十誡。一曰我外勿置他神。二曰勿拜偶像。三曰勿妄稱耶和華之。名。四曰守安息日。五曰恭敬父母。六曰勿殺人。七曰勿奸[婬-壬+(工/山)]。八曰勿偷益。九曰欲害汝鄰。勿作妄證。十曰母貪人宅第妻室及一切所有。此與佛教十戒。一不殺生。二不偷盜。三不邪[婬-壬+(工/山)]。四不妄語。五不綺語。六不兩舌。七不惡口。八不貪。九不嗔。十不痴。大同小異。守十戒則生天堂之說。皆亦相似。)雖然。余見耶穌舊教。即加特力派。塑安聖母瑪利亞像於寺院。(禮拜堂)而其教徒。亦佩釘死十字架之耶穌像。則此非偶像而何。何獨於佛。謂之偶像而斥之耶。將為何辭以辨之餘知其將曰。耶穌新教。改良舊宗。並與聖母以及耶穌。一切無像。以為主義也云云。 余惟天壤之間。所有學術宗教以及一切事物。無一不依生人之情理而建立者也。夫天地百物。作像象之者。曰偶像。(見舊約)今造像拜像。有關係上不得已者存。何也。即如世人眷屬親友。互相贈遺寫真肖像。時時展看。以伸紀念之情。假使有人。道見其父之銅像焉有不拜者乎。是情理上關係之不得已者也。若有偉大事業之家。絕世勳功之人。或圖畵其形於麟閣雲台。或鑄立銅像於通衢大道。使之矜式於一國之中。瞻敬於千載之下是歷史上關係之不得已者也。又於貨幣鈔票印章。刻雕名君賢相之面貌。使用於萬民之手者。是技術上關係之不得已者也。祠廟之神像。寺院之佛像。令其信徒。攝心對象是宗教上關係之不得已者也。今儒教。敬奉木造之神主。筆寫之真影者也。景教。敬奉聖母抱兒之像。及耶穌釘死之牌者也。佛教。敬奉三十二相。八十種好之塑像者也。況乎世尊。金口親宣。圓覺經雲。「若佛滅後。施設形像。心存目想。生正憶念。還同如來常住之日」景教亦云。上帝聖靈。無形無像。而造人。特肖己之像。夫法身無相。真佛無形。是空也。三十二相。八十種好。是色也。空即是色。色即是空。於色於空。何可執著。但為後世表法而已。傳燈錄雲。「趙州從諗禪師示眾雲。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。真佛在里坐」。「丹霞天然禪師。在慧林寺。遇天寒。師取木佛燒之。人或譏之。師曰。吾取捨利。人曰。木頭何有。師曰。若爾者。何責我耶」。「有道流。在佛殿前背坐。僧曰。道士莫背佛道士曰。本教中雲。佛身充滿於法界。向什麽處坐得」。「有一行者。隨法師入佛殿。行者向佛而唾。師曰汝沒分曉。何以唾佛。行者曰。將無佛處來。與我唾」。「第二十三祖鶴勒那尊者。年七歲。遊行聚落。覩民間[泳-永+(瑤-王)]祀。入廟叱之曰。汝妄興禍福。幻惑於人。歲費牲牢傷害斯甚。言訖。廟貌忽然而壞。由是。鄉黨謂之聖子」。「嵩岳破竈墮和尚。隱居嵩岳。山塢有廟。甚靈。殿中唯安一竈。遠近祭祀不徹。烹殺物命甚多。師一日。領侍僧入廟。以杖敲竈三下雲。咄。此竈只是泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麽烹宰物命。又打三下。竈乃傾破墮落。故號曰。破竈墮和尚」。據是言之。佛教之中。何嘗重視偶像。不過是為凡愚之夫。令生渴仰之心。故設形像耳。然。為佛子者。忘其自性清淨法身之佛。去拜一切神鬼等像。求福求子者。譬如衣藏寶珠。乞食他方者也。 ○訓導對策拿問竄配 朝鮮成宗大王二十年春正月。兼掌令李承健。承命設鄉試於黃海道。還言。臣發策問本道惡疾救治之方。永柔訓導權季仝。對策曰供佛則可救。此言有害名教。故不取也上乃教曰。季仝之辭。予甚憤焉。當朝家舉賢之日。不陳堯舜之道。鼓唱浮屠之法。是欲使予如梁武之捨身。唐宗之膜拜而後已乎。仍命憲府拿致季仝竄於極邊。又飭該曹。勿復度僧。 又一本雲。成宗二十年己酉。掌令李承健。回自黃海道啟曰。臣於解圍。發策問本道眾弊咀呪救治之方。永柔訓導權季仝。對曰唯供佛可以救之。此人心術不正。其言有害名教。故黜之。上曰釋氏蠧國害民。人所共知。凡有知者。在所當辟。而季仝身居師表之地背儒侫佛。欲以其教為救民之方。左道惑民。莫此為甚。其令憲府鞫之。且手書下教曰予常恨緇徒蔑棄天常。耗蠧民財。將欲絕其根株。扶植世教。而今者儒生。當朝家舉賢之日。不陳堯舜之道。鼓唱浮屠之法。是欲使予如梁武之捨身。唐宗之膜拜而後已乎宜令有司推鞫。屏諸遐裔。 尚玄曰。李承健發策之日。滿塲應對之士。讀其文必也崇殷周而鄙漢唐貶蕭曹而薄姚宋。個個蘆淄川。人人賈長沙。唯權季仝。與眾不仝。為一葉青。吾今以詩代之曰。苦海蒼生奈爾何。茫茫生死任風波。誰知彼岸回頭處。青眼篙師唱棹歌。 ○狂儒取經責諭放送 朝鮮中宗大王四年己巳。自廢朝。(燕山)以後都城寺剎皆廢為公府。兩宗托虛名於清溪寺號為禪宗。冬十二月。有狂儒數人。到寺持經帖而來。寺僧日精。令寺奴尋其蹤。誣謂寺中執用鍮器。將七駄而來。呈訴捕盜廳將入啟。搜其家。只有佛經數帖而已。俱以實啟命致儒生於政院。責諭放之。還其經於寺。以儒而取經。雖無行檢。本非怪事。而僧徒幻出飛語。誣人以罪。至煩聖聽。其罪難赦。台諫侍從。欲正其誣妄之罪。而上意留難。末流之弊。識者憂之。(陰崖雜記) 五年庚午三月二十八日。興大寺舍利閣災。命推鞫儒生及傍近居民。寺本新羅古剎。我太祖悼神德王后之薨。命厝寺內。仍創舍利閣。嵽高五層。嵬立都中。且藏寶物佛經於其中。自燕山朝廢為分司仆寺。中宗即位。因為公廨。先是火焚其寺。只遺舍利閣。至是大妃命中使移佛經於內需司。儒生尹衡等。本無賴。或刼奪凌辱之。翌日夜初鼓火始起光焰撐空。火雲蔽天。都城內雖窮谷幽竇之中。纖微畢照。上。初疑奸人。欲藉以作亂。內間洶洶。久而乃定。上大怒。指為儒生所為。即命囚中學西學儒生及寺四方十家內儒生與居民于禁府。以不即捕囚。譴責禁府官。特罷經歷金俌。令領相金壽童。承旨李希孟往治獄無驗。必欲得情於刑獄之下。台諫三公公卿。連日伏合。以為儒生。不宜以取佛經偏疑火燒。亂施刑杖。上愈拒之。終施刑訊。果無驗。尹衡等以首謀。杖八十付處。其餘或杖或停舉。台諫又論自上不當照律。尹衡又不宜杖。命免之。(陰崖雜記) 尚玄曰。朝鮮以來。崇儒抑佛。至是極矣。儒藉闢佛。目無王法。猶能免罪。洵非一朝一夕之故。其所由來者久矣。雖然儒之謂狂。亦猶僧之謂妖也。遂以狂儒為題。作詩曰。 無賴儒生古亦稀。成羣作隊逞狂威。淨業院中焚像去。興天寺里刼經歸。縱使眼前無釋氏。何曾心上有王妃。劍山刀樹千般說。佛法元來世法依。 ○經國大典僧尼條例 朝鮮睿宗大王即位元年己丑。頒經國大典。其禮典之度僧條例。有雲 「為僧者。三朔內。告禪宗或教宗。試誦經。(心經。金剛經。薩怛陁)報本曹。(私賤則從本主情願)啟聞。収丁錢。(正布三十匹)給度牒。(卷三朔者。族親隣近告官還俗。當差知而不告者並罪。○度牃借者與者。依懸帶關防牌面律論。)」 尚玄曰。護軍裕餉。防民為僧。當時廟筭然也。故頒此樣條例。若依是法。其不識字。如曹溪六祖慧能大士者。必不能成佛。其為私賤。如朝鮮六祖靈觀大師者。必不能作祖也雖然曹溪六祖。聞他人之誦經而能悟道。朝鮮六祖無本主之情願而亦出家。此其所謂官不容針。私通車馬者歟。度僧條例雖雲苛嚴。為僧者依然如故。 「明宗五年詔曰。良民日漸減縮。軍卒困苦之狀莫甚於此時。此非他故。民有四五子則。厭憚軍役之苦。盡逃為僧。以此僧徒日繁。軍額日蹙。至為寒心」。 此等之弊。高麗時亦然。然則何有於法哉。不如聽民之為僧者。而使盡其為僧之道也若為僧者。不依本分。裁汰之可也。懲罰之可也。 又經國大典（寺社）條例。有雲 「陵寢至近之地。創寺剎者。嚴禁。陵官不禁者重勘。(英宗庚寅下教)」 按貞陵願堂興天寺造成記雲。洪武丁丑葬神德王后於貞陵。又於塋域之東創寺曰興天。追冥福也。太祖召謂臣近。(權近)曰。予化家為國之日。惟神德內助實多。奄爾遷逝。予甚悼焉。冀其利往。創立茲寺。又欲追擇。福國利物。永世無窮。爾宜為文。垂示於後。 敬陵願堂正因寺記雲。陵園有寺何也。蓋嗣王宮。追孝先王。側近陵寢。制為仁祠。以崇三寶。以導冥游也。自漢唐以來。英君誼辟。莫不皆然。乃帝王報本追遠。無所不用其極之道也。 光陵願堂奉先寺記雲。大王大妃懿旨以為稽諸古制。先王陵寢之所。必有精藍之設。又雲寺則既立。然距陵寢岡巒相隔。宜構真殿於寺側。使大行在天之靈。亦得遂皈依之敬以和樂冥游。乃立影殿於寺東。名曰崇恩殿。 英陵願堂神勒寺記雲。大王大妃殿下懿旨。若曰。先王見父王於夢。將欲創寺英陵之下仙馭遄回。奄棄臣民。未及營締。今先王在天而我等不亟從事於遺旨。其何以奉先王於地下乎。即命韓明澮韓繼禧等。令母遠寢園擇定置寺之處又雲神勒寺去先王塋域甚邇。鍾鼓之聲。可達云云等。 然則祖宗遺制。陵寢之側。必建佛寺。務令近邇。今法與古全然相反。不寧唯是。英宗世孫正宗大王。創建龍珠寺於隆陵。(莊祖之陵)至近之處。以為願堂矣。蓋朝鮮以後所創寺剎。無一非為陵園願堂而設者也。按慵齋叢話。陵室之傍。有齋社自昔然也。如健元陵顯陵有開慶寺。齊陵有衍慶寺。厚陵有興教寺。光陵有奉先寺。敬陵昌陵有正因寺。遷英陵於驪州。改神勒寺為報恩寺。以為齋社。獨獻陵無社。蓋因太宗遺教也。士大夫亦於墓傍作齋庵。非崇釋教。欲令僧徒禁護墓山也云云。慵齋此言。未免掩耳偷鈴也。試思之。王家陵寢之置齋社。是為禁護山陵耶。抑為薦度先靈耶。士大夫家齋庵。亦復如是而已又經國大典（寺社）條例。有雲 「凡寺社勿新創。唯重修古基者。告兩宗報本曹啟聞」 至於今時朝鮮總督府。不許新創寺庵。但許重修古基者。亦依行是法也 ○輿地勝覽寺社事蹟 ○京幾道加平郡雲岳山懸燈寺事蹟雲。普照國師在望月山圓通庵。望見雲岳山中三夜放光。往訪其處。則藤蘿之下。觀音一殿。巍然獨存。玉燈懸在殿南石塔之上。而火不滅矣。於是國師創寺而名之曰懸燈。(又雲新羅法興王時。中國使天竺僧摩羅訶彌。騎白象傳經法于海東。王迎於北漢州。摩羅訶彌舉錫東指白雲生於石山。遂跣足入其山。王為建大伽藍。封其山曰云岳。按新羅真國王或真平王時。西域三藏毘摩羅真諦農伽陁佛陁僧伽等三人與安含法師始到鷄林。譯佛經而不知其所終。此所謂法興時摩羅訶彌。疑是真興時毘摩羅之傳訛而無據也。)又雲。我太宗十一年。涵虛祖師自三角山圓覺寺。往五神山。過雲岳山西。迷失道。有白鹿前行。隨之踰山度壑。得鉅林。不見其鹿。見一古殿在林間。殿側有塔。塔間有吟曰。並日刀口是前身。因果既盡又果因。師因感悟。重建其寺。為三大君願堂。因奉其位室。賜三百結。(按涵虛築。有照燈寺願堂主為洪相國涉仙▆請普說之文。則此可為事實也)崇禎甲申後再癸未。龜岩老禪文信。重建火寺 壬辰九月下澣志 大施主嘉善大夫。兼八道僧大將教宗判事玄楫 ○江華傳燈寺在吉祥山。（有檀君時三郎城祭天壇遺蹟。又有史庫。朝鮮時代藏曆代實錄）。寺之佛殿。頗稱傑構。大正五年。住持鞠蓮月。得朝鮮總督府寄附金一新修補。往年寺曾為士匪所據。日兵剿討。欲放火燒寺。月和尚哀求得免。又推還山林十五萬坪。寺賴以保。月和尚之於傳燈。無異重創之主也。 ○豐德敬天寺。在扶蘇山。寺有石塔十三層。刻十二會相。人物聳動。形容森爽。其製作時巧。天下無雙。諺傳元脫脫丞相以為願剎。晉寧君姜融。募元朝工匠。造此塔。至今有脫脫姜融畵像(輿地勝覽)（前韓光武九年。日本使臣田中光顯。移去本塔）(寺今廢) ○長湍寶鳳山華藏寺事蹟雲。牧隱李公。嘗撰指空碑曰。西國滿王之子禪賢。號指空（元）泰定間。重譯數十國而來。見天子於難水之上。論佛法稱旨。歲給衣糧。曰吾不為是也。去而東遊高句麗。禮金剛山法起道場。未幾趣還燕以有旨云云。壽峴文集中。有華藏寺重建記。其文曰。寺在畿甸長湍府寶鳳山。觀其舊藏。樑上短識。洪武十八年己丑麗王剏淨剎於繼祖庵蘭若遺基。額曰華藏。乃指空所命也。先是麗王。嘗聞指空之風采傾心渴求而引見之。所言皆從。蓋剏淨剎立願堂。亦從指空之謨而為之也。故寺有麗王畵像。(恭愍王自寫像)指空塑像。使人仰慕之。亦有指空所齋來之貝葉經一夾。牛頭旃檀香一條。洎我孝廟在潛藩。入燕取降真香。錫寺僧。由是寺多奇物焉。東有指空定慧靈照之塔。本寺有白地金書法華經。稱為稀珍。 指空和尚。帶來牛頭旃檀及貝葉經一卷藏於本寺。傳為法寶。不幸近今。兦失此物。近世人。趙秋齋。(名秀三)游華藏寺。有詠貝葉經長篇詩云 藏經閣上風日好。寺僧請余觀佛寶。清晨灑掃亞字房▆盤托出紅錦囊。囊中八百貝多葉。五軸均分一尺長。編以素絲飾楠木。祖師手澤監毫芒。蜀繭吳綾較柔滑。蕉葉竹皮俱生疆。兩頭廿行行七字。當中底意加三行。蠅頭大小鳥跡如。端嚴決非凡人書眼生口呿讀不能。有時瞠然視諸僧。僧亦唯唯色慚忸。只雲橫書仍橫讀。譬如兩瞽執一畵。終日摩挲妄見解。不辨紙上畫何物。心靈但知生光恠。更有栴檀似牛頭聞言一爇通九幽。真香如意真珠襖。被人盜去今何求。我惜真詮方咄咄。爾愛外物空咻咻憶昔祖師齎來時。行童侍者皆聞知。胡不當年譯漢字。使我坐聽爾讀之。 恭愍王自寫像。今年為盜所失。旋即覔還。寺僧當思所以永久保存之道也。 ○水原龍珠寺。在花山。朝鮮正祖十四年。命剏此寺。為顯隆園之齋宮。(顯隆園。今為隆陵。即正祖皇考莊祖之陵)刻大報父母恩重經凡三版本。藏於本寺。以寓追慕之孝思。見於本寺事蹟。即如。 御製花山龍珠寺奉佛祈福偈 寺為顯隆園齋宮而建也。小子。竊取大海量墨。須彌聚筆。書寫此八萬四千普眼法門之經義椉教。謹述偈語。以效三業供養。(一業謂身。至誠敬禮。二業謂口。發言稱美。三業謂意。正意想念)用修報恩福田(謂父母有養育之恩。若能供養恭敬。是名報恩福田) 初序分一 普告人天 慧日大聖尊。威德叵思議。椎鍾告四洲。牖眾登十地。(注畧) 二正宗分七 一大地宿因 寶花飛曼陀。員樹生忉利。東土宿吉慶。喬山開新寺。(注略) 二供養七寶 九秋瞻博節。工祝奏蕆事。金銀及玻璃。瑪瑙與硨磲。(寺建於九月。按禮記月令。是月也。菊有黃華。梵語瞻博是也。（下注略）) 三莊嚴萬偈 清淨廣嚴飾。重重壯佛居。我有優曇鉢。萬四千大書。(注畧) 四應運發祥 果然金輪聖。應期來作求。葉檀風噓七燈。蓮雨沃三車。(注略) 五福德無量 乳海無量福。敷錫自初生。如稻麻竹葦。十椉剎七盈。(乳海。海之數有七。乳海居其一。謂世有一海。其味如乳也（下注略）) 六諸佛護佑 毗盧遮那光。迦陵頻伽聲。齊發愛戴願。弘誓保佑明。(注略) 七菩薩願力 複次諸世雄。一一皆佛情。我知真如是。法力照無邊。(注略) 三結偈分二 一淨土極樂 甘露遍淨界。秋月滿長天。一曲阿蘭若。王城上由旬。(甘露。秋月。淨界。長天。皆賛美之辭。阿蘭若華言閒靜處。由旬華言限量。有三等不同。上八十里。中六十里。下四十里。如須彌山。高八萬四千由旬。雙持山高四萬二千由旬之謂也。龍珠寺距王城八十里) 二恆沙寶籙 於焉現菩提。導之躋梵春。作偈頌佛恩。報果占溱溱。(注略。注末有署「弘濟」方形印「萬機餘暇」亦方形印) 予即祚二十年乙卯仲夏 （署）奎章之寶(方形大印) 又按國朝編年。正宗二十年丙辰。(此以即位之年計之者也)三月 以偈字帖。替除夕重午禳辟符。書下御製文曰。佛乘大報父母恩重偈。警切剴摯。導羣生以躋極樂。與吾儒報本尊倫之旨義。如溪心之印月。豈比於除夕重午雲觀搨頒之禳辟符。自今。兩明日。(明日疑即名日之誤)代貼此偈。以印本遍與之。如是我聞。佛諦十恩。為人勸。遶湏彌千匝。造經典萬卷。不如以八種梵音告眾。各各為爺娘。得生天上快樂齊發願。仍命以曩謨三滿多沒駄喃唵秫帝律尼娑縛訶十六字。(父母往生淨土真言)付雲觀印刊。以替符貼之進。云云。 世傳正宗大王。初欲沙汰佛法。適有長興寶林寺僧。法名寶鏡者。進獻佛說大報父母恩重經。乙覽之餘。宸心大有所感觸者。於是。命寶鏡為八道都化主。剏龍珠寺。仍為八路都僧綂。兼龍珠寺都摠攝。且刻恩重經板本。藏之本寺雲。 ○水原萬義寺。在舞鳳山。辛禑時。我太祖自義州。舉義回軍。僧神照在麾下。與定大策焉。恭讓王時。特賜功牌。(封奉福君)使主是寺。仍給奴婢土田。傳於恭孫。(輿地勝覽)龍飛御天歌雲。僧神照。初居雉岳山覺林寺。(天台宗寺剎也)豪勇過人。及從上。畎獵戰陣皆得隨侍。雖不食肉。每當進膳。常親割開國後。以功封奉利君。按麗史。照乃恭愍王之幸僧。又按懶翁集。照系天台宗僧也。 ○竹山郡七賢山七長寺事蹟。高麗慧炤國師入中國。為宋太祖師傅。還國剏本寺。化度七惡人。故山稱七賢。寺稱七長。師壽八十三示寂。宋帝勑賜諡號定覺道首慧炤國師使太子少傳金顯撰行蹟碑銘。立碑於弘濟館之左。立九層舍利塔於右。乾隆二十年和月子圓一識雲。故畧而錄之。以俟後考。按高麗大覺國師。七長寺禮慧炤國師影詩云「空門功業許誰同。千乘摳衣味道風」。據是則慧炤似非帝師而乃王師也。 權近送裴仲員修撰曬史序。本朝。(高麗也)有海東數百年。初藏國史於伽倻之海印。蓋慮後世遭亂而墜失也。伽倻在國最遠而險。海印在伽倻最僻而深阻。故國家雖有變。而亂未嘗及焉。祖宗之慮遠矣。比者制倭失律。深寇州縣。伽倻幾不守。洪武己未秋。移輸於善之得益。辛酉秋踰嶺而北。又輸於忠之開天。今癸亥夏。賊又逼忠之旁縣。七月又自開天移於竹之七長寺。地之險遠。不足恃而賊之敢深入。乃若此。嗚呼可以觀世變矣。 ○果川清溪寺。在清溪山。（自燕山廢主以後。都城寺剎皆廢為公府。兩宗托虛名於本寺。號禪宗）。卞季良詩。石路千崖畵。香菸一室清。客來求煑茗。僧坐自翻經。樹老何年種鍾殘半夜聲。悟空人事絕。高臥樂無生(輿地勝覽) ○果川三聖山。(即冠岳山)三幕寺事蹟。新羅元曉義湘尹弼。結第修道。故人名其山曰三聖。後道詵立五百裨補。以鎮山川氣脈。是山在其數內無學國師相定國都於漢陽。以外白虎勢急形危。多有奔動之氣。乃立寺其上曰虎壓以鎮之。創庵其前曰獅子以威之。埋犬其傍曰四犬隅以留之。 ○始興。(古衿川縣)安養寺。在三聖山寺之南麓。有高麗太祖所建七層甎塔。金富軾撰碑字缺(今廢) ○安城青龍寺在瑞雲山。高麗懶翁和尚剏建。朝鮮思侃禪師重創。 ○忠清道忠州開天寺。在淨江山。高麗歷朝實錄。初藏於陝川海印寺。因倭寇移於善山得益寺。又移於此寺。又移於竹山七長寺。恭讓一年。以其地近海。倭寇易至。復藏於此我世宗朝。以修高麗史。皆輸於京(輿地勝覽) ○忠州德周寺。在月岳山下。諺傳德周夫人建此寺。因名之(輿地勝覽) ○清州銅檣在城內龍頭寺。寺廢而檣存。高十餘丈。世傳初設州時。用術者言。建此以表行舟之勢。李承召詩。卓蓋亭亭百尺長。行人指似為。彷徨。誰移銅柱蠻溪上。恐是金莖漢苑傍。根入泉源連地軸。頂橫雲表插天潢。昔人建此非無意。要與雄州鎮一方。龍頭寺鐵幢記。早聆幢竿所制餝。佛門之玉樓幡蓋。由來粧寶殿之神斾。其猶鶴翔碧空龍躍青霄。立之者旁發信心。望之者必傾丹願。固知伏魔鐵杖。挫賊霓旌。頃有堂大等金苪宗者也。州里豪族。鄉閭冠族。偶因染疾。忽約佛天。仰祈則敬造鐵幢。俯擔則莊嚴玉剎。然而難停逝水。易沒黃泉。已間數歲。遲延隔時。容易於時從兄堂大等。(八字缺)金希一等。彼為還源。此繼頹綱。遂令鑄成三十段之鐵筒。連立六十尺之鐵幢。穿雲耀日。貫霧倚空。魯氏雲梯。難攀龍蓋。甘寧錦纜。未敵繅繩。可謂奉往心深。興□情切。植金剛之不朽。管玉剎之無窮。(缺略)幢竿始立。天半可及。巧成物像。莊嚴□□。兄弟兩家。合修善業。鑄之植之。無窮永劫。 當寺釋紬大德。檀越兼令金布一。金寬謙等。監司上和尚信前侍郎孫熙大(以外字多缺故畧之)奇俊大司學院郎中孫仁謙。 維峻豐。(高麗光宗年號)三年大藏壬戌□□二十九日。鑄成。前翰林學生金遠撰並書 ○公州東鶴寺在鷄龍山。寺有招魂籍記。首書（弘暐）。(端宗御諱)次書瑢(安平大君)瑜(錦城大君)友直(瑜之子)鄭悰皇甫仁金宗瑞。及其他一切死難之人。蓋東鶴寺。即祖宗朝為冤死人。施供之設故也(成三問遺集) ○公州鷄龍山岬寺。徐居正記畧曰。山之頂出泉。常見躍金魚。下有龍潭。黝黑可愕。山之陰安育王塔(輿地勝覽) ○公州麻谷寺。在泰華山。寺有一塔。以銅為冠以蓋之。世傳此塔之蓋。為貴物云云尚玄按本寺事蹟。寺以麻谷為名者。有二說焉。一以為。初剏之人。(新羅普照禪師)道行高詣。參學者多如谷中之麻故名。一以為。寺本麻姓賊所據之地。驅逐他處。而創寺故名。二皆不類焉。吾有一說。未免杜撰。蓋無染國師入唐得麻谷寶徹禪師心印而還。住熊川。(今公州也)之聖住寺。(寺本名烏合因國師故改聖住)則或時來住本寺。所可推想也。則因思慕其師。名以麻谷者歟。 ○慶尚道尚州大乘寺。在四佛山。三國遺事雲。竹嶺東百里。有山屹然高峙。真平王(新羅)九年戊申。(原本作九年甲申誤矣故今改正之)忽有一大石。四面方丈。雕四方如來。皆以紅紗護之。自天墜其山頂。王聞之。命駕瞻敬。遂創寺岩側。額曰大乘寺。請比丘。(失名)誦蓮經者主寺。灑掃供石香火不廢。號曰亦德山。或曰四佛山。比丘卒既塟。塚上生蓮。○高麗僧真靜游山記曰山之坤維有寺。名白蓮社。庭之左右。有米[米*正]井。又有義湘說法台。椶笠錫杖尚在。 ○善山桃李寺。在冷山。新羅沙門呵道所居。諺傳阿道見新羅王。道。還到山下。見山腰冬月桃李盛開。遂建此寺。因名焉(輿地勝覽) ○金山直指寺事蹟碑銘並序。(撰者失名)寺在金山黃岳山之東南。號直指。剏寺時。能如大師不用圭臬。測之以手。直指開基處。故寺之得號以此云爾。或傳黑胡阿度。剏一善冷山桃李寺時同時開基者也。而本寺事蹟碑毀以失其文。俱不可稽也。蓋黑胡阿度。俱在新羅訥祗王朝。而倡本國佛法云爾。世傳能如大師。當麗祖仁同之役。以神力濟之。又能預告克敵之期。麗祖綂合後。作大伽藍於茲。以報師。優賜田土財寶。以為貺厘之具自是惠宗定宗光宗。賜賫相踵。所以崇奉是寺甚至。命學士林民庇撰寺記。集王右軍字刻之石。能如弟子信弘慧眼等八人繼居之。以金字寫經五百九十三函。函皆髹漆黃金飾作海藏堂以安之。殿宇之侈。龍象之盛。蔚然為東方第一道塲。凡僧髠之三昧其道為國師者。無不由是寺而發蹟焉。入本朝。以寺之北岡。有吉地。安恭靖大王御胎。仍賜田隸於寺以寵之。已而有學祖大師。被光廟殊遇。住是寺而經紀修葺。故言有功德於是寺者皆以能如學祖兩大師為首焉。壬辰之亂。寺盪為灰燼。山人仁守明禮等。發願重修。繼而有妙衍尚元信洽寶監道慧覺淳等干其役。七十年間。首尾用力。殿閣之數。供佛之具悉復舊貫。其榜曰殿者八。曰閣者三。曰堂者十二。曰寮者四。曰莊者三。曰門者四。其正室三百五十二楹。廚廊倍之。山內二十餘庵皆屬焉。諸比丘之營葺。可謂勤勤耳。寺僧嘉善呂詳。欲記其本事顛末。鳩材伐石。謁余以請文。余念茲寺在勝國。則協賛神謀。筆基於此。逮乎本朝。長衛胎室。為毓慶之基。則靈異之跡。利益之功。豈他山寺比也。寺之屢廢而旋興者。亦以是夫。遂敘其事。繼之銘曰。 墨道海藏經始之跡兮。何其茫然無可記。作之者能繼之者祖兮。惟歷歷若前日事。雙松蒼蒼兮不老。與茲寺兮終始。崇禎紀元後五十四年辛酉七月立。 ○義興麟角寺在華山。洞口有石壁矗立。俗傳昔麒麟掛角於壁。因為名。有閔漬所撰僧 普覺碑(輿地勝覽) 尚玄按。普覺者。高麗高宗王時。封為國尊。法名見明。字晦然。後易名一然。翰林閔漬。奉勅撰碑。門人沙門竹虛。奉勅集晉右軍王羲之書 ○金泉(古知禮)青岩寺。道詵國師創建。寺之上有修道庵。其石佛是道詵所造。頗有靈驗。朝鮮虛靜和尚。(碧岩法嗣)重創本寺。晦庵大師聚眾千餘。盛弘華嚴。明治四十五年。本寺災。比丘金大雲。時為住持。發誓願為化主。募化檀施。一新重建。堂舍殿宇。壯麗雄偉(猊雲散人撰碑比丘珍梓書) ○咸陽靈源寺。在智異山。頭流志雲。寺於康熙壬寅火。事蹟無考。或傳古祖師靈源創建。寺僧相傳靈源祖師。即臨濟玄禪師嗣法。新羅智異山和尚者是也。或雲寺在萬水洞最深源故名靈源。萬曆間。芙蓉清虛青梅三祖師。相繼住錫得道。故方丈有三影殿額者以此。康熙乙巳。比丘戒坦重構。境致滋爽。為禪教翼北。大正二年寺又災。田琴巴(住持)李南坡金包光白初月諸比丘等。募緣重建。壯麗宏敞。甲於南方。猊雲散人崔東植撰上樑文。 ○咸陽上無住庵在智異山。高麗崔滋補閒集雲。僧無己自號大昏子。於此山。一衲三十年每冬夏不出。卷肚皮束於帶索。春秋皷肚游山。日食三四斗。一坐必浹旬。起行則朗吟作偈。山中七十餘庵。每食一庵。輒留一偈。無住庵偈雲。此境本無住。何人起此堂。惟余無己者。去住本無妨。語若踈易而寄意高深。殆寒拾之流歟。 ○咸陽碧松寺。在智異山。鏡岩記雲。碧松大師以正德庚辰。入智異山。構草庵居之。後人增剏為大蘭若。因以碧松名。屬咸陽郡。師徧相地理。助道名區。無過於此。遂開法界前後悟心者七人。 近世有瑞龍和尚者。京域士族也。居本寺以律行稱。故官隸不敢肆侵虐。寺以是賴安焉 ○河東郡七佛庵。在智異山花開谷。世傳駕洛國首露王子七人。從玉寶禪師(本雲玉寶仙人)出家。先入伽倻山。後移智異山。結雲上院。坐禪得道。故後人改名七佛。而額曰東國第一禪院云云。院有亞字禪室。(溫突。作亞字形。其凸畫為坐禪之處。而凹處為行徑)世傳新羅曇空和尚所造。(本院事蹟雲。新羅秪摩王八年己未。曇空禪師造此溫突。而此是阿道輸入佛法之前故。未能確信)堂宇屢經重建。而溫突則一無變改。火道不滯。高低。(高謂凸處低謂凹處)均溫是為聖人不思議之跡雲。朝鮮中宗九年。(明嘉靖三年甲申)碧松禪師之弟子。有秋月祖能禪師者發大憤志。叅無字話。晝則於亞字禪室。翹足而叅。夜則負大石而下雙磎。禮六祖塔。又負而還。每見有大虎。陪後首擎。以助疲力。一日。翹足之時。忽足坼而血流。於後夜分。透徹祖關。時中宗三十七年。(嘉靖二十一年)壬寅八月七日也。適時。門前有大檜樹一株。無風自折響振山谷。警發大眾。於後三年十二月八日夜子時示寂。以遺囑。聚土石藏舍利。後人慾改塔。輒有虎吼。終不能改。龍蛇之變。浮休善修禪師。來住本院。隆慶二年戊辰。因重創之。道光八年戊子。金潭長老與法資大隱和尚。自靈岩道甲寺而來本院。結一夏後憂我海東戒律之失其傳。依經求戒。誠禱佛前。至第七日。一道祥光。注大隱和尚之頂自此禪律並揚。至庚寅。本院災。金潭長老與大隱和尚。化緣重建。悉依舊制。前韓隆熙元年丁未。土匪之亂。禪眾四散。至庚戌春。更議會眾。大開禪社。又有徐起龍禪師。修葺堂宇。煥然改觀。 尚玄曰。朝鮮人居室。溫突之制。未知創自何代。 按海東繹史引舊唐書高麗傳。(既系舊唐書則所謂高麗傳者即高句麗傳也)雲高麗。其所居。必依山谷。皆以茅草葺舍。唯佛寺神廟及王宮官府。乃用瓦。其俗貧窶者多。冬月皆作長坑。下燃熅火以取煖。(注云按長坑。今溫突之制。遼志女真裕。穿土為床。熅火其下。而寢食起居其上。即坑也。顧炎武曰。北人以土為床。而空其下。以發火。謂之炕。舊唐高麗傳。冬月皆作長坑。下燃熅火以取煖。此即今之土坑也。但作坑字) 由是觀之。溫突之制。創自北方。灼然可知。今北道人寢食起居土炕之上。尚有女真遺風。且北方天候。每多寒凍。故其防禦之事。亦必較早也。今露西亞人。煖突。緣屋壁為之其制甚便。即此可見民居生活制度。隨方發達各異也。昔秦時。阿房成。蜀山兀。今朝鮮有溫突而四山兀。近年以來。有森林令。禁伐嚴密。於是京城都會之地。多用煤炭。以代火水。溫突之制。從此應有多少所變遷也。 ○山清大源寺。在智異山。鏡岩記雲。天王(智異山最高峯之名)一腳。走艮從東委蛇起伏。止晉西百里。羣峯擁庵。兩川襟合。古有法界。曰平原寺。刧換有雲卷大師剏蘭若。是為大源。蓋晉西水源。無大於此而後人取道之大源出於天。故殿曰天光。樓曰云影。極壯麗為嶺以下第一講堂。庵後石塔十層。藏舍利七十七個。往往放光。大正三年甲寅一月十二日本寺災。住持比丘趙永泰一新重建。遂復舊觀。 ○清道雲門寺。在雲門山。三國遺事雲。本郡古籍裨補記。諺傳記載。寶壤祖師。入中國傳法來還次。西海龍王。邀入宮中念經。施金羅袈裟一領。兼施一子螭目(今俗謂龍種曰螭目蓋出此典)為侍奉而追之。囑曰於時三國擾動。未有歸依佛法之君主。若與吾子歸本國鵲岬。創寺而居。可以避賊。抑亦不數年內。必有護法賢君出。定三國矣。言訖。相別而來還。及至茲洞。忽有老僧。自稱圓光。抱吊樻而出授之而沒（按圓光以陳末入中國開皇問東還。住嘉西岬而沒於皇隆。計至清秦之初無慮三百年矣。今悲嘆諸岬皆廢。而喜見壤來。將興之故告之耳。）於是。壤師將興廢寺。而豋北嶺望之。庭有五層黃塔。下來尋之。則無跡再陟望之。有羣鵲啄地。乃思海龍岬之言。尋掘之。果有遺塼無數。聚而蘊崇之。塔成而無遺塼。知是前代伽藍墟也。畢。創寺而住焉。因名鵲岬。未幾太祖統一三國。聞師至此創院而居。乃合五岬田束五百結納寺。以清泰四年丁酉賜額曰云門禪寺。以奉袈裟之靈蔭。螭目常在寺側小潭。陰隲法化。忽一年亢旱。田蔬焦槁。壤勅螭目行雨。一境告足。天帝將誅不（法）。螭目告急於師。師藏於床下。俄有天使到庭。請出螭目。師指庭前梨木。乃震之而上天。梨木萎摧。龍撫之即蘇。(一雲師呪之而生)其木近年倒地。有人作楗椎。安置善法堂及食堂。其椎柄有銘。初師入唐回。先止於推火之奉聖寺。適太祖東征。至清道境山賊嘯聚於犬城。(有山岑臨水峭立今俗惡其名改雲大城)驕傲不格。太祖至於山下。問師以易制之述。(述術音通)師答曰。夫犬之為物。司夜而不司晝。守前而忘其後。宜以晝擊其北。太祖從之。果敗降。太祖嘉乃神謀。歲給近縣租五十碩。以供香火。是以寺安二聖真容。因名奉聖寺。後遷至鵲岬。而大創終焉。師之行狀。古傳不載。 ○奉化(今榮州郡)覺華寺。高麗李仁老破閒集雲太白山人戒膺大覺國師嫡嗣也。幼時寓僧舍讀書。大覺隔牆聞其聲。曰此真法器也。勸令祝髮在門下。日夕孜孜鑽仰。優入閫奧繼大覺。弘揚大法四十餘年。為萬乘敬仰。常不離輦轂。累請歸太白山。剏覺華寺。大開法施。四方學者輻湊。日不減千百人。號為法海龍門。又高麗崔滋補閒集雲。無礙智國師戒膺。講道外。遊刃於文章。睿王邀入大內。苦請留。師作偈雲。聖勅嚴明辭不得。岩猿松鶴別江東。多年倖免魚吞餌。一旦飜為鳥在籠。無限旅愁宮裡月。有時歸夢洞中風不知何日君恩報。瓶錫重回對碧峯。即往太白山卜居將終焉。上。復遣使徵之。屢詔不受。 ○順興(今榮州郡)浮石寺。在太白山。(今鳳凰山)新羅義相國師創建。傳大教之處。高麗圓融國師名決凝者。住錫是寺。寺之無量壽殿及祖師殿。皆系麗代建造。工術雄美。今朝鮮總督府出國費修補之。以圖保存舊蹟。本寺有華嚴經板本。字細而無疏鈔。蓋其造成。疑在圓融國師時也。 ○全羅道長城淨土寺。(今白羊寺)在白岩山高麗鄭圃隱詩。求詩今見白岩僧。把筆沉吟愧不能。清叟起。樓名始重。牧翁作記價還增。煙光縹緲暮山紫。月影徘徊秋水澄。久向人間憂熱惱。拂衣何日共君登。 白嵓山淨土寺事蹟序雲上人麟淨。其所居淨土石窟。其所參究祖師西來意。日一食。人不見其下山。叟初不識渠。識渠者云然。忽攜淨土事蹟。謁叟言。將鏤板以壽傳。俾叟借一臂力。視其籍。綢繆付囑。自覺儼以下。轉藏設會。自至正以下。乞文莊嚴。自鄭三峯以下。犂然若指掌。叟謂麟淨。有寺則不可無籍。有籍則不可無爾。爾去乎。獨無爾乎。爾又何憂。若必言其究竟虛幻。則叟亦不能自保。奈爾何。進退安用我為。但叟所問於淨。則有之。爾方從事爾之太上一著。雖形骸亦且外之。猶戀戀於形骸之所寄。芻狗之陳跡較其傳於瞥眼間。此所謂色空不相離。世出世無別法者耶。寺曾叟讀書。僧有所請叟不能恝。又次其橋樓圃翁韻。使尾錄於籍。詩曰。分燈借榻定誰僧。往事庵棲入夢能。黃鳥啼邊雙岸合。丹楓叢里一樓增。正疑雪壁雲頭矗。更得氷溪月下澄。人世漸如遼柱鶴。杖藜非復昔年登。 道光二十九年己酉仲秋日江上病叟奇正鎮識。(奇正鎮號蘆沙) ○順天仙岩寺在曹溪山。弘文館提學希庵蔡彭胤撰重修碑雲聖上。(朝鮮肅宗)二十四年戊寅。仙岩寺若休大師。作圓通閣於舍之北。明年造聖像一軀。又三年造五十三栴檀像洎影。又明年修大法堂以及五十殿。並易其漫漶陊剝者。既已事。使來齎狀。以乞辭。惟吾東方多山。佛氏之居。若其石置然。最初曰皇龍寺。其盛也。以羅之慈藏道詵二國師先後之也。聞之古記。詵之西學於唐也。得遇大德焉。所裨補之區。凡三千有五百。湖南之三岩在焉。曰。朗州之龍巖。曰曦陽之雲岩。而其一為昇平之仙岩。蓋歸而相之。岩在府治西四十里。曹溪之山。虎穴之陰。側立十尋。其上有古仙人爛柯之跡雲。於是立大道場。其東鉄佛一。寶塔二。浮圖三。有石鍾高十餘尺。大數圍。光怪不常。宋元佑中。寺圮高麗。義天大師還自中國。慨然復之曰夫道詵師。以法眼觀三界。其有以待之矣。越三百六十五年。當我宣廟丁酉。火於兵。石鍾傷。惟鐵佛寶塔浮圖文殊殿曹溪門者巋然。久之敬岑敬俊文正三大老復復之。為若殿若圭若樓閣方丈以環之。峙大法堂其中。皆按其故也。獨古之所嘗殿而覆石鍾曰彌勒也者。今其地為大法堂。至於休師。大集厥功鳩緣捐橐。首尾八年。舉其所將墜而究其所未卒者。使百有餘年之後。輪奐如初。蓋誠心護之。代興而有光於前者也。故眾稱曰護岩子。嗚呼。剏之難。守之不易。若師。其可謂能守矣耳。寺有朋飲之風。歲時尤盛。頃年枕肱大禪師。作默言會以新其俗。師其徒之肖者也。嘗宴處燒香。日課貝多一葉。持律猶三尺。從而化者甚眾。余嘗識方丈山性能大師。能為余道護岩子如此。狀之者浩然大師。系之辭曰。 浮屠之來其遠矣。在晉咸安惟元祀。東入漢山西秦使。流布三韓此其始。孰為左符鷄林記。入唐者藏詵其嗣。曰香曰行曰如是。並海以左山若水。在在鬪齧角而猗。所以分裂無時已。何以已則之如斯。小江南西曹溪峙。有岩刺天上如砥。是為無量大福地。乃刳林巒列慳秘。其麗萬數朱丹被。包山絡澗戢戢只。無平不陂崇不圮。或刧於灰兵於毀。後有其人承前趾。統三中葉其師義。越我中興三開士。經之印之印慧思。疏之辟之鏡靈址耽耽嶪嶪靘而邃。霧蓊雲霱波濤詭。國師有真香火備。鐵佛吐光龍象喜。更有百年休師。至躬□檀越及同志。曰五大師詒圖事。微我翼之而誰俟。執大願心獘年紀。舊殿而修新閣備。范軀以成鏤像次。其軋其昧爛其賁。不亟不遲功乃遂。載揚妙鈴馳玄軌。向風讚嘆無遠邇。上與□□齊厥美。下為眾生諗厥□。自謂來者無廢墮。無騫無虧以無媿。 嘉善大夫行經筵參贊官春秋館承政院都承旨兼修撰官藝文館直提學尚瑞院正李震休書 ○全州景福寺。在高達山(亦云孤大山)寺之飛來堂。有普德大士畵像(輿地勝覽) 高麗李奎報記。普德。字智法。嘗居高句麗盤龍山延福寺。一日。忽謂弟子曰。句麗。惟尊道教。不崇佛法此固必不久矣。安身避亂。有何處所。弟子明德曰。全州高達山。是安住不動之地。寶藏王二十六年丁卯三月三日。弟子開戶出見。則堂已移於高達山。距盤龍一千餘里也。明德曰。此山雖奇絕。泉水涸枯。我若知師移來。必並移舊山之泉矣(上仝) 高麗大覺國師義天。到飛來方丈。禮普德聖師真影詩。涅盤方等教。傳授自吾師。兩聖橫經日。(本注云。元曉義相。受涅盤維摩經於師)高僧獨步時。隨緣任南北。在道勿迎隨。可惜飛房後。東明古國危云云。我海東。涅盤宗。普德元曉師資傳授。以此為證。又按東文選。釋元曉撰。涅盤經宗要序雲。原夫涅盤之為道也。無道而無非道。無住而無非住。是知其道。至近至遠證斯道者彌寂彌喧。彌喧之故。普震八音。遍虛空而不息。彌寂之故。遠離十相。同真際而湛然。由至遠故。隨教逝之。緜歷千刼而不臻。由至近故。忘言尋之。不過一念而自會也。今是經者。斯乃佛經之大海。方等之秘藏。其為教也。難可測量。良由曠盪無涯。甚深無底。以無底故。無所不窮。以無涯故。無所不該。統眾典之部分。歸萬流之一昧。開佛意之至公。和百家之異諍。遂使擾擾四生。僉歸無二之實性。瞢瞢長睡。併到大覺之極果極果之大覺也。體實性而亡心。實性之無二也。混真妄而為一。既無二也。何得有一。真妄混也。孰為其實。斯則理智都亡。名義斯絕。是謂涅盤之玄旨也。但以諸佛。證而不住。無所不應。無所不說。是謂涅盤之至教也。玄旨亡而未嘗寂。至教說而未嘗言。是謂理教之一昧也。爾乃聽滿字者。咸蒙毛孔之益。求半偈者。不顧骨髓之摧。造逆罪者。信是經而能滅。斷善根者。依茲教而還生矣。所言大般涅盤者。若其具存西域之音。應謂摩訶般涅盤那。此土譯之雲大滅度。欲明如來所證之道。體周無外。周遍有情。廣包遠濟。莫是為先。依莫先義。故名為大。大體大用。無二無別。既無彼岸可到。何有此岸可離。無所離故。無所不離。乃為大滅。無所到故。無所不到。方是大度。以是義故名大滅度。所言經者。大聖格言。貫十方而一揆。歷千代而莫二。法而且無常故。名為經。正說之前。先敘時事。以之故言。序品第一。 ○茂長禪雲寺。在禪雲山。寺下濱海之處。多產沉香。世傳新羅黔丹禪師所理。留與後孫用於佛事云云。按朝鮮李晬光芝峯類說雲。俗稱黔丹禪師。即真監也。崔致遠撰其碑序曰。禪師形貌黯然。眾號黑頭陀是也。吾聞諸老僧言如此。 ○益山彌勒寺。在龍華山。有石塔極大。高數丈。百濟武王之所造也。三國遺事雲。第三十武王名璋。母寡居。築室於京師南池邊。池龍交通而生。小名薯童。器量難測。常掘薯蕷。賣為活業。國人因以為名。聞新羅真平王第三公主善花。(一作善化)美艶無雙。剃髮來京師以薯蕷餉閭里羣童。羣童親附之。乃作謠誘羣童而唱之雲。 善化公主主隱。他密只嫁良置古。薯童房乙。夜矣卯乙抱遣去。如 童謠滿京。達於宮禁。百官極諫。竄公主於遠方。將行。王后以純金一斗贈行。公主將至竄所。薯童出拜途中。將欲侍衛而行。公主雖不識其從來。偶爾信悅。因此隨行。潛通焉然後知薯童名。乃信童謠之驗。同至百濟。出母后所贈金。將謀計活。薯童大笑曰。此何物也。主曰此是黃金。可致百年之富。薯童曰。吾自小掘薯之地。委積如泥土。主聞大驚曰此是天下至寶。君今知金之所在。則此寶輸送父母宮殿何如。薯童曰可。於是聚金積如丘陵。詣龍華山師子寺知命法師所。問輸金之計。師曰吾以神力可輸。將金來矣。主作書並金。置於師前。師以神力。一夜輸置新羅宮中。真平王異其神變。尊敬尤甚。常馳書問安否。薯童由此得人心。即王位。一日王與夫人。欲幸師子寺。至龍華山下大池邊彌勒三尊。出現池中。留駕致敬。夫人謂王曰。須創大伽藍於此地。固所願也。王許之詣知命所。問填池事。以神力一夜頹山填池為平地。乃法像彌勒三會。殿塔廊廡各三所創之。額曰彌勒寺。真平王遣百工助之。至今存其寺。(三國史雲是法王之子而此傳之獨女之子未詳) 尚玄曰。世傳馬韓武康王之所造者疑是百濟武王之誤也。 ○錦山寶石寺在進樂山。新羅憲康王十一年丙午。祖丘祖師肇基雲。 ○南原實相寺。(在古雲峰郡。新羅時。屬康州)在智異山。寺有大唐新羅國康州瑩原寺。國師秀徹和尚楞伽寶月靈塔碑。(康熙五十三年四月日　重建)門人弟子比丘飲光。碑字頑缺。文理不續。而其可譯者。有如 景福二年蕤賓四日。召其徒曰。吾將行矣。(缺略)言已化去。亨齡七十九。歷夏五十八(缺略)門人欵休。遂日。踰海(缺略)銘。詞曰。 （云云缺畧）。縷褐之飾。布衣之極。一枚幻軀。六個凶賊。他或□□。師能語得。(缺略)祖西堂藏。父南嶽陟。化眾十方。為師一國。言葉王心。感融佛力。 尚玄按實相寺本名瑩源寺。新羅時屬禪宗。高麗時為台宗所估。至朝鮮寺頹圮。康熙十九年。碧岩大師之高足。枕虛律戒和尚改建 ○扶安來蘇寺。新羅惠丘頭陁所創。有大小二蘇來故名。鄭知常詩。古徑寂莫縈松根天近鬥牛聊可捫。浮雲流水客到寺。紅樹蒼苔僧閉門。秋風微涼吹落日。山月漸白啼青猿。奇哉厖眉一老衲。長年不聞人間喧。(寺有不思議方丈。新羅僧真表寓居之所。有木梯高可百尺。緣梯而下。乃得至方丈。其下不測之壑。鉄索引屋釘於岩俗傳海龍所為) ○井邑靈隱寺在內藏山。成任定慧樓記。麗季智嚴。始居焉。本朝信庵能。繼其蹤白其業。與其徒海印師。同住凡數十年。(輿地勝竟) ○羅州興龍寺。在錦江之北。高麗太祖莊和王后吳氏祖富□父多憐君。世家州之木浦多憐君。娶沙工於連位女德交生後。後嘗夢浦龍來入腹中。驚覺以語父母。共異之。未幾太祖以水軍將軍出鎮羅州。泊舟木浦。望見洲上有五色雲氣。至則後浣布。太祖召幸之。以側微不欲有娠。宣於寢席。後即吸之。遂有娠。生子。是為惠宗。面有席紋。世謂之[示*聶]主。於其地建大寺曰興龍寺。前有泉。名浣紗。諺雲即吳氏浣布之泉。(輿地勝覽) ○羅州普光寺。在錦城山。寺記雲。新羅善德王時。僧安信住錦城山維摩窟。精進二十二年。後捨身千尋岬下。忽有五色雲。來擁向西而去。(輿地勝覽) ○靈岩道甲寺。在月出山。道詵所嘗居也。有碑字缺不可讀。寺下洞口有二立石。其一刻國長生三字。其一刻皇長生三字。 ○康津無為寺。在月出山。開運二年僧道詵所創。歲久頹毀。今重營。因為水陸社。(輿地勝覽) ○白蓮社。尹淮記。全羅道康津縣。有山崛起。清秀突兀。際海岸而上曰萬德。山之陽。有佛氏之宮。顯敞宏豁。俯瞰滄溟曰白蓮。世傳創始於新羅氏。重▆於高麗圓妙師。至十一代無畏師。恆為法華道塲。號東方名剎云云。本寺事蹟雲。白蓮寺在萬德山。新羅時建。高麗僧圓妙重修。我世宗朝僧行乎。又重修。有塔有碑。有三浮圖。又有萬景樓明遠樓南臨大海。滿洞皆松柏筱簜冬柏樹交加蒼翠。四時如春。真絕境也。 ○長興寶林寺。在迦智山。有新羅司馬金頴所撰普照禪師塔碑銘。（世傳印度有迦智山寶林寺。支那亦有迦智山寶林寺。合本寺共為三寶林雲）。 ○長興天冠山。在府南五十二里。舊號天風。或雲支提。極高險。往往有異氣如白煙。（世傳此山為天冠菩薩道塲。蓋據華嚴經菩薩住處品雲。東南方有處。名支提山。從昔已來諸菩薩眾於中止住。現有菩薩名曰天冠。與其眷屬諸菩薩眾一千人俱。常在其中而演說法）。 ○長興天冠寺。在天冠山。僧靜明記。通天下一氣也。泄為川瀆。積成山嶽。嶺之南濱海之地。古鳥兒縣之境。有天冠山。尾蟠荒隅。首浸大洋。起伏穹窿。距數州之壤。其氣積之成之者乎有靈通和尚。嘗夢北岬。從地而涌。所持錫杖。飛過山頂。至北岬而植焉。於髣髴植杖處。剪榛莽而創伽藍。今天冠寺是也。 ○海南大興寺。大芚寺志。(玩虎尹佑鑑定袖龍賾性兒庵惠藏留授一草衣意詢)編輯(騎魚慈弘縞衣始悟)校正）大芚寺者。大興寺也在海南縣南二十里大芚山中。原初剏建。蓋在新羅之末。而年紀荒遠。未有明文。 輿地勝覽雲。海南縣大芚寺。在縣南三十裡頭輪山中。梁天監十三年甲午。即新羅法興王時。阿度和尚始剏道場也。○兒庵和尚雲。海南者。古之百濟地也。百濟之始行佛法。雖在枕流王元年。(晉孝武大元九年)漢山之外。不剏佛宇。其後佛法旋廢二百餘年。至法王元年。(隋文帝開皇十九年)始下禁殺之令。繼剏王興寺。(在今扶餘白馬江之上)至唐貞觀八年。(百濟武王三十五年)王興寺告成。為南土佛寺之鼻祖。則凡我湖南諸寺。皆貞觀八年以後之所建。今乃曰。大芚寺為蕭梁時所建可乎。其誤一也。梁天監十三年。即百濟武寧王十四年也。八良嶺大幹龍以酉。(今之全羅道)寸土尺地。未嘗為新羅所得。新羅法興王。安得施令於隣國。使之剏寺於茲山哉。其誤二也。梁天監十三年。即法興王元年也。法興王十五年。(梁武帝大通二年)既誅異次頓。(有白乳之異)肇行佛法。金富軾記之詳矣。自己國內。猶於十五年始行佛法。而隣國佛寺。倒於元年剏建。非怪事乎。其誤三也。阿度和尚有二。其一。秦王苻堅之時。(秦建元十年)始至句麗。小獸林王。(即位之四年)為創伊弗蘭寺。(在平壤)以處之。此中國之阿度也。其一。新羅毘處王時。(即炤智麻立干)句麗之阿度和尚。與侍者三人。至新羅毛禮之家。住數年。無病而死。(兩阿度相距之間百有餘年)此句麗之阿度也。先阿度邈矣勿論。後阿度亦云不可。何以故。毘處王元年。即齊高帝建元元年也。下距梁天監十三年為三十六年。(己未至甲午)毘處王在位二十二年。而阿度南來。不過數年而死。則梁天監十三年。阿度之骨。霜已久矣。又安能承王命而遠涉隣國。以創佛宇哉。此又山家之笑話。其誤四也。二十餘字之間。四誤並發。何以立矣。大抵。百濟之崇佛教。不及新羅。則湖南佛寺。多在新羅統一之後也。百濟之亡。在唐高宗顯慶五年。至高宗之末。百濟郡縣。漸為新羅所吞。則大芚寺之創建。要在新羅之末。今不可考。 稽之古記。是寺之創。蓋在道詵國師東謁憲康之後。 竹迷記雲。道詵東還。乃唐僖宗乾符二年。新羅憲康王元年乙未也。詵於是年。四十九歲。告之於朝。謀之於密。先建五百剎。大芚亦在五百之數。○尹佑案。竹迷記此說本亦猜度。然憲康之時。新羅佛教大興。道詵得以此時。馳聘其說。廣建寺剎。況其胎生。在於靈岩故。坤維禪院稠密。大芚之為此時所剏無疑也。又按高麗學士崔惟清撰道詵國師碑銘。道詵之生。在唐文宗太和元年。則憲康王元年。正是四十九歲。然道詵本無入唐之事。此雲東還之後。告於朝廷。謬矣。然崔碑雲。憲康大王。遣使奉迎。留止禁中。師每以玄言妙道。開發君心者。皆廣建寺塔。圖興佛教之說也。湖南諸寺。考其事實。太半是憲康真聖孝恭時所剏建者。然則竹迷記所言。未必違於實矣。 時有淨觀尊者。剏建山庵。善行頭陀。繼而修之。 挽日庵古記雲。宋文帝元嘉三年丙寅之歲。(百濟久爾辛王七年)新羅淨觀尊者剏建是庵其後八十三年即梁武帝天監七年戊子歲也(百濟武寧王八年)有善行頭陀。重建是庵。○慈弘案。百濟枕流王元年。胡僧摩羅難陀。始自東晉越海至百濟。剏寺漢山。(今廣州)度僧十人。然其後佛法旋廢。至南都扶餘之後。法王始行佛教。(已見上)安得久爾辛王武寧王之時。已有所謂挽日庵哉。淨觀善行之剏建是庵。實（事）也。其稱宋元嘉梁天監者。後人之假飾也。將謂新羅僧乎。新羅此時。無大芚也。將謂百濟僧乎百濟此時。無佛法也。其為唐末之僧。不既明乎。 下逮南宋淳佑年間。高麗真靜國師。寔至芚寺。駐錫北庵。厥有遺器。至今流傳。 北庵記雲。庵中有古銅器數十事。即桮匜之屬。其款識皆雕龍穴二字。每宗師初至本庵。必以此器。供養龍穴。龍穴在大芚北二十里德龍山中。高麗真靜國師天因。本自萬德山白蓮社。移住龍穴庵。稱龍穴大尊宿。(見天因文集)又或駐錫於北庵。故龍穴古器。傳留在是也。天因。本以奕世卿相之子。二十登第。文章震耀一世。而一朝落髮於蓮社受鉢於圓妙。晚年襲為國師。○賾性案。龍穴古器。年久銹破。不堪供養。數十年前。愚魯首座僧。熔之為小鍾。千年古器。今不可問。可勝嘆哉。○意洵案。天因游四佛山記雲。高宗二十九年。歲在辛丑。少卿崔滋。出守尚州。聞其奇異。始尋訪焉。此宋理宗淳佑元年也。故知天因。為淳佑間人。 高麗之末。宗風凌夷。異術參錯。太古普愚和尚。身入中原。得臨濟正脈。六傳其燈。至於西山。衣鉢傳於大芚。大芚者。我東禪教之宗院也。 領藝文舘事李穡。撰太古古銘曰。普愚姓洪氏。考諱延。門下侍中。至正丙戌。師年四十六。游燕都。至湖州。石屋清珙禪師深器之。遂以其袈裟表信。石屋臨濟十八代孫也。佛祖源流雲。太古下一世幻庵混修。二世龜谷覺雲。三世碧溪正心。四世碧松智嚴。五世芙蓉靈觀。六世清虛休靜。(即西山大師)○尹佑案。西山衣鉢。傳授事實。並見表忠條 西山門徒。千有餘人。其拈香入室者。上應列宿。功存社稷。風振叢林。厥有二徒。克昌厥後。曰逍遙太能。鞭羊彥機。數百年來。門戶以大。 弘文舘大提學。白軒李景奭。撰逍遙大禪師銘曰。師俗姓曰吳。法諱曰太能。湖南潭陽人也。生於嘉靖之四十一年。時乃壬戌之高秋九月。依真師於白羊。十三祝髮。服玄旨於黃檗。億兆知名。歷叅南國。受大藏於浮休。再訪西山。悟本源之清淨。己丑十一月二十一日。示寂。行年九旬少二。禪臘七袟加三。○慈弘案。逍遙之門。得其禪宗者曰肱肱懸辯。(萬曆四十四年丙辰生)傳其教宗者。曰海運敬悅。(拈香逍遙之室者凡三十餘人) 佛祖源流曰。鞭羊諱彥機。姓張氏。竹州人。萬曆辛巳七月生。幼從玄賓受具。壯歸西山。盡傳心法。南遊遍參諸禪老。以充其學。常住楓岳。或妙香講法。甲申五月十日示寂。法臘五十三。○尹佑案。鞭羊之門。楓潭最昌。(拈香鞭羊之門者凡三十餘人)楓潭之門。月潭雪霽。月渚道安。尤益蕃衍。(金剛由有鞭羊碑事蹟詳焉) 大芚之十二宗師。皆出其門。華嚴大會。首尾相承。潮音撼頭輪之岳。雲會咽枕溪之樓遂使八路緇林。歸依大芚。咸以為宗。 第一楓潭大宗師。第二醉如大宗師。第三月渚大宗師。第四華岳大宗師。第五雪岩大宗師。第六喚醒大宗師。第七碧霞大宗師。第八雪峯大宗師。第九霜月大宗師。第十虎岩大宗師。第十一涵月大宗師。第十二蓮潭大宗師。 十二宗師。既立根基。芚寺講會。遂成典例。經師之廣聚龍象者。必以是為歸。 萬化圓悟。燕海廣悅。雲谷永愚。懶庵勝濟。影波聖奎。雲潭鼎馹。退庵泰瓘。碧潭幸仁錦洲福慧。玩虎尹佑。朗岩示演。兒庵惠藏。(已上為十二大講師) 芚寺舊蹟。失於兵燹。始於崇禎之末。爰作竹迷之記。異說紛興。後生以惑。 竹迷記雲。大芚寺者。新羅法興王十五年。大行佛法。至真興王時。阿度剏是寺。又雲開基於梁武帝大同十二年。(真興王五年甲子)○賾性案。竹迷記者。我西山大師親徒中觀海岸之所撰。(佛祖源流雲。中觀少稱神童。使太古清風復振此世)其時。中觀在智異山中。專憑寺僧之說。書之如此○意洵案。法興之時。阿度之骨已霜矣。況於真興之時乎。輾轉支吾。無一而當於理也。(尚玄曰凡假託阿度之創建者若見此駁案則當閉口也) 或稱慈藏。重建大芚。或稱道詵。親見一行。東振西觸。無一可信。 竹迷記雲。慈藏法師。入唐求法。既別圓香而還。大芚寺與皇龍太和月精諸伽藍。一時重建。其後道詵入唐。辭一行而歸也。大芚寺亦入東方山水圖三千八百裨補所之點。(又雲一行見東方山水圖。謂道詵曰。山川若此。宜為戰場。捉筆點之曰。人若有病鍼灸則愈。今我落點處。建寺立塔。可以裨補。汝國。青木下有王隆者居焉。明年必生貴子。將為三韓之主。待八年後贈此書可也。詵東還。一一如教。)○賾性案。慈藏之自唐還。在善德女王十二年。(唐貞觀十七年)而皇龍寺已自真興王十三年。(梁武帝之時)為新羅之大剎。下至真平善德之世。每設百高座講經說法。今乃雲慈藏東還之後。始乃重建可乎。皇龍既然。則大芚重建之說。亦孟浪矣。況貞觀之時。百濟未亡。新羅之僧。何以建寺於茲山乎。○意洵案。一行之死。明在唐玄宗開元十四年(見佛祖通載)道詵之生。明在唐文宗太和元年(已見上)今乃雲道詵親見一行。非怪事乎。高麗太祖之生。又在於唐僖宗乾符三年。而開元丁卯茶毗之僧。乃雲王隆明年生貴子。非怪事乎。野竪雜說。俱收並蓄。將安用矣。 道岬寺道詵碑銘。(大提舉李景奭撰)曰「萬乘加國師之稱。一行有天人之許」道岬古記雲。道詵十三歲入唐。一行候於舘下曰。公真天人也。遂與為軰行交。道詵盡得其道。東還本國。建寺立塔。○慈弘案。佛祖通載明雲。唐玄宗開元十四年丁卯十一月己丑。禪師一行示寂於華嚴寺。(一行之跡。始行於中宗末年。而開元十一年。一行制黃道儀。十四年一行死。首尾瞭然)又按高麗史。高麗太祖。年十七時。道詵復至其家。教以陣法。此唐昭宗景福元年也。自開元丁卯。下至景福元年。為一百六十七年。道詵雖神靈。將何以上見一行。下見麗祖乎。道詵逢見一行之說。元是齊東野人不稽無根之談。而道岬碑記載之如此。豈不惜哉。高麗崔惟清撰道詵碑銘。初無入唐之說。此信文也。崔碑雲。道詵於唐昭宗光化元年。(新羅孝恭王二年)示寂。壽七十二。此時。高麗太祖。年三十一。則唐僖宗乾符三年。麗祖生矣。所謂明年生貴子之語豈不符合乎。 ○江原道。鐵原寶蓋山深源寺。既踞勝地。亦號名剎。前韓隆熙元年丁未。土匪放火。佛殿寮舍。悉歸灰燼。劉蓮叟禪師。奮發志願。粵三年己酉。重建大房三十二間。又於大正五年丙辰。設計營造佛殿。至明年夏。可以竣工雲。 ○鐵原寶蓋山石台庵。松都之東百八十里許。有山曰寶蓋也。峯蠻羅列。林壑深邃。中有一奇峯。巋然獨存者。乃歡喜峯也。峯下三里許。有一蘭若。名曰石台也。中有地藏靈像。神變莫測。靈應無窮。諸人等慎不可以一種石像見也。其高三尺。容顏甚妙。而左手擎珠。自然隨色。辨來端者也。其不由雕琢而成蓋可知也。左肩中有橫理長寸許。乃當年獵士者李順碩箭鏃之痕也。古記雲。昔有獵士順碩二人。射一金豬。則所射之穴。鮮血點地而從歡喜而去。士追至望其所止之處。則不見金豬。但見石像在泉源中。而頭面已出。其身尚隱。左肩中有所射之箭。故二人大驚。即拔其箭。而欲出其體。則體不動如泰山。二人愕然。俱立誓雲。大聖既已哀憐我等。為欲度脫。現此神變。若明日出坐泉邊之石上。我等當出家修道。已而退。翌日來見之。像出坐於石上。二人即出家於唐開元八年庚申。率其徒三百餘人。創是蘭若。二人於林下累石為台。常坐檯上精進。故因名石台。其後二人。捨身騰空而去。傳雲二人之塚。(一在峯頂。一在峯下)至今不見其塚也。古人常傳雲。曾有人於其石像所安之處。欲構堂宇而輸材。則其夜。忽有巨石。大如屋者。不知所從來在石像邊。所輸之材皆擲在山谷云云。當初石像湧出之地。今所謂井是也。昔楓岳道人長老文日。世所稱見性得道者也。嘗與門徒曰。我曾在上國時。廬山景福寺長老。謂余曰。汝國有三山。住此三山者。永不墮三惡途。三山者寶蓋楓岳五台是也。余信其言。而與兩三道侶。遍踏於四名山。因入此山。至深源寺而望見歡喜峯。峯下祥光觸天。瑞氣盤空。慧風歘起。曇雲爛熳。鍾磬之聲。隱隱落落於雲外。余心悅而急到其所。則乃地藏石像化現之靈應也。心自異之。欲設聖齋。而就井淘米之時。石像變現大身。放慈光明遍照山河大地。即於光中。徹見三千大千世界。而我自慶快。不食不言。而入定者三日矣。由此觀之。則寶蓋之全體。乃地藏真身常住說法之處也。是山斡事沙門中悅者。乃文日長老之門人。曾得聞其靈異之事。傳於後世人也。宰相羅公。到此山。欲辨真偽。而問其古蹟。僧曰古蹟無而但傳說如是耳。公曰然則。後世何足信哉。即於其夜現見神人狀若天王者。怒叱曰。汝何人慾辨真偽也。此地非汝所可留處。宜速下去。公於是大懼而其夜步出。下至深源寺宿焉。其餘種種靈異之事。不可勝記也。於戲。諸佛菩薩。以大慈悲為體。現一切者皆為度脫眾生之大權方便。惟我大聖。為獵士現豬身。亦如是也余大德十一年丁巳秋。入此山到深源寺。下馬而攜杖。登石台。其程蓋十里也。一夜留宿而設供然後。凌晨乃還。於時所經山路草木之上。都無一滴之露。至椉馬之處。則始有露如雨。從者見異之。是皆大聖之靈應也。悅師方重創是庵之日。壁上所塗之半幅紙古記與順碩等創是蘭若始末。具得並采古老所傳之說。及凡所見聞之事。請余記之。余信其請而以病筆。摠其大槩而記其始末云爾。 大德十一年丁巳八月　日 宣授朝列大夫翰林學士三重大匡檢校僉議政承右文舘大提學監春秋舘事驪興君默軒字法喜居士閔漬記。 ○蔚蔚珍天竺山佛影寺記。新羅古碑雲。唐永徽二年。義湘法師。自東京沿海入丹霞洞登海雲峯。北望嘆曰。西域天竺山形。髣髴移於海表也。又見磵上生五佛影。益奇之。尋流而下。登金塔峯。則下有毒龍湫也。法師為龍說法。請施地欲建剎。龍尚不順。法師強以神力呪之。於是龍忽發憤。穿山裂石而去。法師即填湫而建剎焉。震方特建青蓮殿三間及無影塔一座。以裨補。之。額曰天竺山佛影寺。法師儀鳳初。又入西山創浮石覺華等寺週遊天下。十有五年。一日還入佛影寺。至仙槎村。一老翁喜曰。我佛皈矣。自此里人傳曰。佛皈寺。是山根於白岩山。故俗亦謂之白岩山也。且是寺也。東有三角峯。下有坐忘台。有五龍台。南有香爐峯。青螺峯。鍾岩峰。西有芙蓉城。鶴巢台。北有金塔峰。義湘台元曉窟。龍穴。皆寺之勝景也。法師住九年。元曉法師亦從游焉。俄而二法師。偕往洛山叅大悲像。因入金剛山結摩訶衍雲。然則天竺山佛影寺者。法師初想天竺之舊號也。白岩山佛歸寺者。後人追慕法師之新號也。故山與寺各有二名。今人多有棄舊從新者。其辜負之聖意也甚矣。華嚴論雲。義湘法師者。過去金剛寶蓋如來後身也。元曉法師者現在華嚴地位大權菩薩也。是故。此二聖游焉。則其叢林之名。實貴亦重矣。今之人尤不可不察也。 洪武三年庚戌八月　日翰林學士柳伯儒書。 佛影寺還生殿記。昔光山白先生克齋。除蔚珍縣令。下車三月。橫得癘疾。忽然而卒。夫人李氏。悶懼而問曰。此境有可禱精舍否。一吏曰有寺在西。名曰佛影。殿古而像靈也夫人趣令輿棺。就寺之塔。夫人於佛前焚香泣祝。曰妾夫之亡。命則已矣。若橫夭則伏祈覺天之濟。跪至三日夜。夫人假寐。有一梵魔魅。披髮而走曰。今以覺天光中觧十歲冤結更不復祟矣。夫人驚悟。開棺視之。則奄然還生。不勝歡喜。即以塔寮為歡喜寮。佛殿為還生殿。因寫金字蓮經七軸而答佛恩。噫唐之食荷比丘。六日還生者。蒙佛力也。梁之劉氏女之七日還生者。蒙法力也。杜氏子之三日還生者。蒙天力也。誠之所感古今一轍拘虛世俗。豈可擬議於其間哉。永樂六年戊子八月　日通訓大夫行安（東）府判官李文命謹識。 近年以來。雪耘禪師。施獻士田。護持伽藍。安處徒眾。勤於參學。四方禪者。多往依止焉。 ○三陟三和寺。在頭陀山。釋息影庵記。新羅末。有三神人。各率僚伍甚眾。集於茲。相與謀議。若古諸侯會盟之禮者。久之乃去。土人因名其峯為三公。頃有闍崛山品日祖師遂往。即其所建佛寺。亦以三公揭榜。太祖。〔高麗太祖〕龍飛。爰勅茲寺。籍名錄案。俾傳後嗣異矣。夫神人占位示其兆。祖師構基應其祥。及神聖王會和三土。其効應著明。用是更寺目曰三和寺。(與地勝覽) ○襄陽明珠寺。在滿月山。高麗高僧惠明大珠二禪師。造恩津灌燭寺石觀音像成。翌年(高麗穆宗十年丁未唐景德四年)來剏此寺。合取二師之名而名寺雲。 ○淮陽府金剛山。在長楊縣東三十里。距府一百六十七里。山名有五一曰金剛。二曰皆骨。三曰涅盤。四曰楓岳。五日怾怛。白頭山南條也。自會寧府之大羅漢峴。至甲山東為頭裡山。永興西北為劍山。府之西南為分水嶺。西北為鐵嶺。通川西南為揪池嶺。至長楊之東。高城之西。為此山。自分水嶺至此凡八百三十餘里。山凡一萬二千峯。岩[山/敖]骨立。東臨滄海。杉檜參天。望如畫圖。有日出月出二峯。可見日月之出。內外山共有百八寺。表訓正陽長安摩訶衍榆岾最為名剎雲。新羅敬順王。以國弱勢孤。謀舉土降高麗王子曰。國之存亡必有天命。宜與忠臣義士。収合民心。自固力盡而後已。豈宜以一千年社稷。一朝輕以與人。王曰孤危若此。勢不能全。至使無辜之民。肝腦塗地。吾所不忍乃遣使請降於高麗。王子哭泣辭王。徑皈此山。倚岩為屋。麻衣草食。以終其身。崔瀣。(高麗朝人)送僧序。深山窮谷。人跡罕得至。固宜有異物。於茲萃焉。故為張道陵之學者。以某山為第幾洞天。是某真君所治。於是慕追厭世鏈養而不粒食者。往往棲息其中。以忘返焉予雖惡其不近情也。以有我爾之殊。亦不甚與之辨也。極天之東。濱海有山。俗號楓岳僧徒謂之金剛山。其說本自華嚴之書。書有海東菩薩住處。名金剛山之文。予未嘗讀是書未知果此山耶。近有以普德庵僧所撰金剛山記來示予者。就讀之則皆不經誕說。無一足信者。於中雲。佛金像五十三軀。自西域浮海。以漢平元始四年甲子。至山。因而立寺。夫佛法東流。始於漢明永平八年乙丑。而行東國。又始梁武大通元年丁未。其後乙丑有四百一年之久。苟信彼說。是中原寥寥未知有佛六十一年以前。東人已為佛立廟其最可笑者他如是也。(中畧)雖然聞古學空之人。入此山中。勤勵志行。而證其道者。比比有之雲。輿地勝覽又雲斷髮嶺。在天磨山。距府一百五十里。諺雲俗人登此嶺。見金剛山者。思欲斷髮出世故名。拜岾在金剛山西。距府一百六十四里。李谷。東遊記。至正己丑秋。將游金剛山。踰天磨嶺。宿山下長楊縣。蓐食登山。雲霧晦冥。今游楓岳者。以雲霧故不見而還。比比有之。同游皆有憂色。默有禱焉。距山五里許。雲霧稍薄。日光穿漏。及豋拜岾。天朗氣清。山明妬刮。所謂一萬二千峯。歷歷可數也。凡入此山。必由此岾。豋岾則見山。見山則不覺稽顙。故曰拜岾。舊無屋。累石而為台。以備憩息。至正丁亥。今資政院使姜公金剛。奉天子之命(天子謂元順帝)來鑄大鍾。閣而懸之。於岾之上旁。廬桑門。以主撞擊。屹然金碧。光射雪山亦山門一壯觀也。毘盧峯。即金剛山主峯。有岩石。又因嵐霧斑駁。凝如雪色。山名皆骨者以此。金剛台在表訓寺北。石壁千仞。人不得攀緣。有二黑鳥為巢其上。居僧指為玄鶴。 ○普德窟。在萬瀑洞中。有觀音閣。鑿絕壁架板。立銅柱於外。以構小屋三楹於其上。拘以鐵鎖。釘於岩石。浮在空中。人豋則搖。中置佛函。餙以珠玉。外施鐵網。以防手摸。諺傳高句麗（安原王）時僧普德所創。 萬瀑洞中。普德窟側。有一題刻。金石心如。木偶人如。四十年不出山門者。余於退雲見之。佳悟退士李裕元贊云云。尚玄按。退雲大師。近世名僧。住錫楓岳。警策桑門。 ○正陽寺。在山之正脈。高麗太祖登此山。曇無竭現身。石上放光。太祖頂禮。仍創此寺按里鄉見聞錄。(今劉伊齋之堂兄劉兼山居士編輯)近世釋城麒。住正陽寺。嘗撰勸往歌一篇。凡一千一百八十餘句。言多切實。勸世人。諸惡莫作。眾善奉行。往生極樂。年示三十而歿云云。 ○表訓寺。在萬瀑洞。諺雲新羅僧能仁神林表訓創此寺。(寺乘雲新羅文武王十年。表訓祖師初剏。天順三年朝鮮世祖命修)古。碑有元皇帝與太皇太后施錢帛之文。寺門右有刻石。元朝人梁載所撰。常住分糧記。高麗侍中權漢功所書也。 ○長安寺。在表訓寺下。堂殿及佛像。皆中國工人所造。李谷碑。聖天子。(元順帝)龍飛之七年。皇后奇氏以元妃生皇子。既而備壼儀。居於興聖之宮。顧謂內侍曰。予以宿因。蒙恩至此。今欲為皇帝太子祈祝永命。非托佛乘。其何以哉。凡其所謂福利者。靡所不舉。及聞金剛山長安寺最為殊勝。祝厘報上。莫茲地若也。越至正三年。出內帑楮幣一千錠俾資重興。永為常住用。明年又如之。又明年如之。集其徒五百。施衣鉢作法會。以落其成。乃遣宮官資政院使臣龍鳳。載本末於石。以詔方來。遂命臣谷。以為之文。謹按金剛山。在高麗東。距王京五百里。茲山之勝。非獨名天下。實載之佛書。其華嚴所說。東北海中。有金剛山。曇無竭與一萬二千菩薩。常說般若者是已。昔東方人。未之始知。而指為佳山。爰自新羅。增飾塔廟。於是禪龕遍於崖谷。而長安寺。居其麓。為一山之都會也。蓋創於新羅法興王。而重興於高麗之成王。噫後法興四百餘年。而成王能新之。自成王至今亦將四百餘年矣。而未有能興復者。比丘宏左。見其頹廢。與其同志。誓於所謂曇無竭曰。所不新茲寺者。有如此山。即分干其事。廣集眾緣。取材於山。鳩食於人。僦面雇夫隴石陶瓦。先新佛宇。賓館僧房以次相完而備。(中畧)為屋以間計之一百二十有奇。佛殿經藏鍾樓三門。僧寮客位至於庖湢之美。皆極其輪奐。像設則有毘盧遮那。左右盧舍那。釋迦文。巍然當中。萬五千佛。周亞圍繞。居正殿焉。觀音大士千手千眼。與文殊普賢彌勒地藏居禪室焉。阿彌陀。五十三佛。法起菩薩。翊盧舍那居海藏之宮。皆極其莊嚴。藏經凡四部。其一銀書者。即皇后所賜也。華嚴三本法華八本。皆金書。亦極其賁飾云云。(下畧) 長安寺梵王樓所懸內需司帖文。(有吏讀處。用圈點以標識之吏讀者。官府公牘所用語讀也。)右帖文。為奉 慈教知委事。本寺有奉安物件。事體莫重。而年來寺弊繁滋。寺樣漸殘乙仍於。依 慈教下送。自官員看審是如乎。叅以回告之說。具由人啟後。進上物程栢子。石茸。白鞋常鞋。木物。特為折半盪減事。已有 傳教教是置。當自戶曹行關。而本寺段。以入山初到境。受弊最苦。寺弊姑無論。論以關防。亦甚踈虞。其中籃輿軍。負持軍。及題名石刻木刻之弊。為尤甚。大小使行。自有區別。而此外如有如前濫乘侵苦之弊。以此帖文。憑據禁斷為??。其他公私行人之廉價討食。勒奪草鞋木物等。種種弊端。亦為一切禁斷為有矣。又或頑不聽從是去等。這這即告於本司。以為隨現重治地為??。如是申飭之後。萬一現發於無時摘奸。則寺僧頭目。亦常捉上重治。不飭之。地方官段置。入 啟論罪。此意方自該曹。回 啟如是乎。先為下帖公附。依此知悉。惕念舉行。宜當者 右長安寺首僧(此准)　戊申十月　日(距今六十九年前也) 尚玄曰由上帖文。可知朝鮮寺剎。昔日情弊也。昔某官人。至金剛山。促發山僧。擔輿登山。任其喘息。少無憐意。二僧謀曰。今吾兩人。死則一也。盍與波俱。並乘輿漢。墜死於千仞之真珠潭。至今山中。傳為美談。 前韓光武三年己亥。長安寺海光殿及梵王樓災。越三年壬寅重建海光殿六十六楹。梵王樓三十楹。頗極宏麗。蓋本寺僧。崔震虛。姜錦虛。(今名大蓮)林碧荷。金蓮潭。鄭靜虛。玄懿龍等。協力同事。克奏厥功。寺立一碣。頌外護人。其文如左。 「崇祿大夫金公漢宗遺蹟碑 （碑前面記）通川失畓。一顧復之。百世香火。公恩永存 （碑後陰記）大功德。大內侍女。尚宮林氏。筵奏奉審。錦虛璟奎。 光武八年甲辰十月　日」 大正四年丙辰。英國戈登女史（Miss Cordon）。自日本來楓岳。模刻景教碑(唐太宗時立於大秦寺者)立於長安寺之傍。其意蓋在援佛入景。誠可笑也。寺僧等。任其所為。而不之禁。亦可責也 ○春川清平山文殊院。高麗李資玄所居。有真樂堂重修記。金富轍撰。釋坦然書。筆力遒勁。朝鮮明宗時。普雨禪師。住持是寺。為之重修。其清平寺重修記雲。(朝鮮普雨和尚)衰惟盛母。成乃壞子。修舊圖新。可應子母。余以禪林病葉。幸遇聖朝。重興兩宗之後。歲次乙卯之秋退老是寺寺實創久。盡為朽落。越丁巳之春。欽奉慈旨。兼募眾緣。凡諸寮舍。一皆重新惟能仁寶殿。依舊改椽而已。事雖同綴麻而完錦。功可侔鏈石而補天。嗚呼。自有天地幾萬年而乃遇永玄。(初創本寺之唐僧也)自有永玄幾百年而又有今日也。靜言思之。雖巧曆有不可思筭者也。茲記隨喜檀施姓氏。以為後來之龜鏡。 ○鱗蹄五歲禪院。江漢黃景源記。雪岳山在麟蹄縣東一百里。其上有院曰鳳頂。由鳳頂而下三十里。有院曰五歲。東峯先生金時習避世之所也。先生五歲通大學。號神童。王聞之。召入禁中。試以詩。賜帛還家。聲振一國。稱五歲而不名雲。初上王在寧越也。成三問朴彭年等六臣。謀復上王事發覺。同日論死先生佯狂。陷廁中而逃之。入雪岳山。遂斷髮。隱於浮屠。及其卒也。山中人因以五歲名其院云云又。本寺相傳。高麗初雪頂禪師之侄。五歲童子得道之處。故名五歲云云。 尚玄曰。徐震河禪師。為余言。金時習。居五歲庵。嘗撰法華經拈頌。其自序有雲。吾居五歲。取傲世之意云云。蓋五歲與傲世。音讀同故云。然則。以五世名禪院者。非因金先生也明矣。黃記非是。 ○黃海道海州神光寺。在北嵩山。元順帝初被謫於西海大青島。(時為魏王名阿木哥)游遍西海之山川。至州之北嵩山下。見草中放光。異而尋之有一佛在草中。遂禱之曰。若獲冥佑。還宮豋極。則當剏寺以報恩。其後還宮豋極之二年。其佛見於夢曰。何相忘耶。覺而異之。遂大傾中國之財力。以造神光寺。壯麗甲於東方。帝遣太監宋骨兒。率工匠三十七人。與高麗侍中金石堅。密直副使李壽山等。監董營建。 ○安岳燃燈寺事蹟碑銘並序。寺號燃燈者何也。自漢明時。西土釋教肇入之後。有燃燈佛師始來東土。卜築於楊山郡。(安岳古號)西十里地。仍以倡明禪教焉。時人咸以佛師所住。用以名寺焉。寺之所剏。其來久矣。厥後時移事往。遺址獨存。高僧釋子之收淚而咨嗟者不知其幾載矣。至大唐貞觀十三年。高句麗光宗朝。(此處有誤)有自無何來梵僧其號□□杖錫到此。喟然長嘆曰。佛精所住。無處無之。而惟燃燈寺。實是神仙換骨之塲。緇流煉精之地也。固不可一日荒廢。而今之頹棄。乃至於此。欲尋佛師設壇施教之蹟。其孰從而求之。千峯帶愁。萬水如咽。有誠沙門。疇不汗顏。無財檀越。亦皆懷慙。此所以余之不可不刻意重修者也。遂乃飛錫千村。廣募財帛。坪坤靈而聘智。召大冶而運巧。鑿池開基之際。忽然有物。鏗轟而出。乃石碑一片。大如食盤者也。其碑有曰。「漢明帝永平十五年剏建」。雲雖不具載其受賜田結奴婢之事。及局內廣狹地形。而十字所載。有若觀火。乃知佛師剏築。果為永平之十五年也。簿籍無所憑。廢興無所考也。而此碑之得。乃在今日者。豈非神慳而鬼秘之。使佛師遺蹟。得以不泯於此也。茲以梵僧驚嘆撫玩。益自悲喜。神施鬼役。浹一旬而功告成。法天再廓。佛日重明。永平遺蹟。怳然再覩。永平遺教。得以再振。高僧道流之養性頤心者。罔不以此為皈。庶將萬載不朽。浩刼長存。而夫何廢興無常。倚杖相尋。粵在康熙三年。朝鮮顯宗七年丙辰。無端回祿。巨剎燒盡。鬼土焦面不見竅板受荷之奔。菩薩燃身。絕無焦頭爛額之救。佛師遺化。蕩然為燼。嶺猿哀號。谷鳥悲鳴而已。時宰柳頲。拭淚尋蹟。銳意重構。遍召沙門。授以勸疏。使之鳩財營繕。而越三載丙午。乃得禪僧堂訖功焉。法堂則後之甲子冬。乃增其舊制而宏大。三越丙寅乃畢工而落成焉。冥府殿則因郡居折衝將軍行龍讓衛副護軍李校弼勸。至甲戌秋。造成十王像。越六歲己卯乃畢。宮殿則至庚辰丹雘焉。大鍾則戊辰春授勸文。庚午春畢鑄而懸諸南樓焉。其所以克復舊墟。再造神宮者。微諸公之功。伊誰之賜。諸公盛德。猗歟休哉以寺之分界言之。則界至東南二三（里）許四仙台焉。其內則並皆供佛之位田也。東南則自佛峴至柔峴西限古靈崢。乃牟尼佛敕之文殊常說妙法之崢也。南限檢山嶺及歡喜崢。乃圓成悲智菩薩振錫棲落之門。檢察人間善惡之崢也。北限兄弟崢。乃慈氏提花兩大菩薩助成佛教之崢也。東有遮日崢。乃燃燈佛師說法度生之時。八部來聽之日。祥雲密布瑞日蟠空之崢也。噫肇剏年久。又經兵火。倘微記蹟之文。誰識再造之功。樹碑所以志之也。銘曰。維此燃燈。因佛獲名。永平肇宅。貞觀再營。雲胡中葉。天忽降禍。萬間禪宮。三月楚火。時宰柳公。鳩財重設。物若天來。工似鬼役。華構依昔。嵬觀光前。久矣師教。千載永傳。茲銘一偈。用示羣賢。贊曰。山名九月並生東。寺號燃燈繼佛□。月照長空光不滅。燃燈暗室照無窮。 觀察使兼巡察使李公寅丙。邑宰通政大夫李公碩寬。溫陽後學方珣撰序銘書。靜影堂月松大師行習 嘉善三南勳釋平仲篆。 康熙三十九年庚辰五月日　立 ○黃州郡正方山兼千聖山成佛寺事蹟碑銘並序 西山六世門人水月裁玄撰(並)書篆額 我東自是宇內別乾坤也。五嶽四瀆之外。而多名山異區。古稱三神皆在東土。杜老所謂方丈三韓外者。亦有以徵之矣。今茲正方山。在國之西。前臨鯨波之[山*矞][山*孝]。後擁疊嶂之控挽。直是一夫當關。萬夫莫開。山以之名焉。寺稱成佛。是固復性之號。而亦曰千成山多其人而名之也。在昔道詵國師。創設叢林道場。岳瀆流峙之勢。國門關防之形。有以燭照於慧眼。要作千百世鎮護之地。豈特為誦法桑門棲息緇流而止哉。踵茲興者懶翁殿宇賁彩。傳匙植松。遺蹟宛然可掬。設僧寮舍者二十餘。戴禪冠者千計。諸庵子石塔十五在內。在外者亦彷佛。梵唄相同。金碧交映。寺之雄偉。與之無倫也。洎乎隆慶垂末漸覺傾墜。存者一二殿。物盛而衰。固其數也。崇禎壬申。朝廷命元帥。築斯城。叅學義禪應募禪堂東山大師新創安國寺。仁祖丙戌。回祿告妖於極樂。方其烈焰之極熾也。釋雙均。騰身峻甍。鉅落西宇。火不及佛。安東宇。均亦於樓板間。容身獲活。盡奇矣哉。庚寅大雄彥澤補構此殿。體勢變前。內四五禪寮。繼是漸成。肅宗甲子。道行造丈六幀。皈敏鑄大鍾一口。重四百斤。斯數物亦一寺嵬觀也。己丑弼同設六甲造冥府像。辛丑秋眉建堂邀安。又有環山村氓。願納良畝。使紹隆三寶。奉香火祝聖壽於萬歲。則此寺之重於一時者。槩可知也。今朝家增修粉雉。以岩扃鐍鎮守□。厥道侶之戒談禪乘。亦有如靜大師者出焉。陰賛聖朝中興之鴻業。豈不由於禮寺僧光飾美也哉。(銘畧)雍正王穆世月立。 ○牛峯聖居山開聖寺。鄭知常詩。百步九折登漓岏。家在半空惟數間。靈泉澄清寒水落古壁暗淡蒼苔斑。石頭松老一片月。天末雲低何處山。紅塵萬事不可到。幽人獨得長年閒(輿地勝覽) ○平安道平壤永明寺。在錦繡山。(即牧丹峯)浮碧樓之西。(今浮碧樓者。本是永明寺樓也。見東文選)麒麟窟之上。高麗睿宗詩。清江西壁聳蓮空。物像超然擬閬風。繞郭峯巒爭縹緲。滿林花木鬪青紅。雨天輪檝填樓下。月夜笙歌泛水中。今見罩紗神考跡。感傷依舊意無竆。郭輿詩。佛宇相連舊帝宮。松楸千古有遺風。琉璃殿屋凝空碧。錦繡簾旌炤水紅。夜靜船橫清鏡里。月明樓倚畫屏中。十年一幸。經三日。滿目煙波趣不窮。(輿地勝覽) 尚玄曰。甲寅春。乾鳳寺僧。借永明寺。開堂說法。士女雲集。吾因有感。賦六言一絕。曰「紅粧歌舞何處。白業工夫此間。誰識蓮花世界。徒夸錦繡江山」。平壤從古為風流之塲故及之。永明寺舊為九梯宮。未知何代舍宮為寺。按國史高句麗小獸林五年。創省門伊弗蘭二寺。廣開土王二年創九寺於平壤。然則永明之寺。或在九寺之一數歟。 ○順安法興寺。在法弘山。金富軾記。法興古寺。但不知創之之時。或雲昔有僧名法興者。肇基之。是以號焉。厥後道茀而園荒。垣夷而屋圮。人莫得而居之。山僧澄悟。好學識道理。名高乎當世者也。欲重修。詣闕下。願奏請而不能自達。於是臣上書以聞。時近臣鄭襲明。從事西京。則教曰向者此京人。為妖僧妙清所詿誤。負固不服於周官之法。以臣召君。犯春秋之義。遂命元戎。攻城致討。不唯兇徒。自投羅網。抑我士卒。殞命矢石。積日累月。逝川寢遠。猶恐浮魂落魄。受苦長夜。擬憑佛事。以資津濟。可與澄悟相地。宜作新之。以稱我哀矜之意。襲明承制。官給其費。命下官執事。移古寺北十步許地。經營之始於癸卯年春三月至乙巳年春工既訖功。自佛堂僧寢。以至庖廚庫廐。凡八十間。繚垣無慮長一百五十餘丈。上送齋文香物。俾梵唄熏修十日以落之。昔唐太宗皇帝。詔於舉義以來交兵之處。立寺剎。仍命虞世南褚遂良等七學士。為碑銘以紀功德矣。今茲之事亦太宗皇帝之用心也。宜備書之。以示厥後云云。 ○寧邊普賢寺。在妙香山。高麗金富軾。奉宣撰記。曰妙香山普賢寺。探密宏廊二師之所始作也。探密本姓金氏。黃州龍興郡人。年二十五出家。刻意苦行。一衲一鉢。非大寒則不履。日一食。確乎戒。勤乎學。就名師傳華嚴教觀。於契丹太平八年戊辰歲。(顯宗十九年)入延州山。營蘭若以居。宏廊探密之猶子。以重熙七年戊寅歲。(靖宗四年)來而為弟子。志一而氣合。德充而聲宏。學者聞風輻湊。地不足容。以重熙十一年壬午歲。(靖宗八年)於東南隅一百許步。擇地築精舍凡二百四十三間。名其山曰妙香。其寺曰普賢。自後奉佛繙經。日夜無時。二師歿。弟子相續。住持其佛事。無不承權輿。咸雍三年丁未歲(文宗二十一年)上聞而嘉之。命有司錫土田。(下畧) 時大金皇綂元年歲次辛酉。(仁宗十九年)七月十一日記 初剏事蹟。如上所述。以後則宋紹聖三年丙子。高麗肅宗元年。達寶和尚再剏之。元順帝至正二十一年辛丑。高麗恭愍王十年。懶翁和尚住持此寺。此是第三剏也。明英宗正綂十四年己巳。朝鮮世宗三十一年。海正法師重剏。此是第四剏也 尚玄曰。按明宗大王時。普雨禪師。妙香山普賢寺重剏勸善文。「今夫山妙香。暨夫寺普賢。探密宏廓二祖師之所修真鳴道之地。達夫智圓兩高僧之所重新福國之處也維嘉靖十有一年壬辰(中宗大王二十七年)虎頭之初。丙丁童一窺羗雲閣而雲燒」云云。此當第五剏。而本寺事蹟。埋沒無錄。故今補入之。此文所云達夫。疑即達寶。而智圓則未詳 崇禎七年甲戌。仁祖十二年。又遭回祿。而虛白堂明照大師。碧岩堂覺性禪師重剏。此是第五剏也。乾隆二十六年英祖三十七年辛巳秋九月。寺又失火。巨大寶剎一時成灰寧邊府使元重會。特令南坡堂陸坦大師。香岳堂慧信大師。重新之。此是第六剏也。 ○寧邊妙香山安心寺高麗國平壤道延山府妙香山安心寺石鍾之碑 推忠保節同德賛化功臣三重大匡韓山府院君領藝文春秋舘事臣李穡奉教撰 今上守位之十又一年夏五月。釋覺持。自香山來。披緇衣躡屩。告近臣曰。沙門臣覺持願有奏。吾師之師。即西天指空。沒有舍利。吾師懶翁舍利。持。實感慕焉。與義州萬戶張密直侶及其室康氏。樹石鍾於香山安心寺。厝二師舍利。畧同神勒上院之制焉。鑱石示後。非文無由。非上命又無由也。幸為小僧入奏。近臣無為持留意者。持奔告於門下侍中曹昌寧。昌寧上言持之志勤。乞上可之。秋八月十二日。右副代言潘德海。傳旨於臣穡曰。香山石鍾。汝其文之石。謹妃又使檢校門下評理姜仁富來諭曰。吾於安心寺。為吾兒世子祈福。卿其知之。持師踴躍而來曰。先生早賜吾文幸甚。予問其告我所欲書者持師曰。持事吾師自西京廣法寺始。至正戊戌歲也。吾師為王師住檜岩修造殿宇。持與於方丈室之役。玄陵禮陟。台評檜岩密邇國都。士女絡繹。恐廢業。請徙之便。於是師行召持曰。汝其從我。至驪興神勒寺入寂。丙辰五月十五日也。與覺悟守塔三年。情猶未已。又留數月而後去。吾思吾與吾師相遇於西京。以及吾師所化多矣。而師沒之後。無所瞻禮。豈能不悲哉。吾將以舍利耀其心目。使一方之人。事舍利如事吾師焉。況香山為普賢菩薩住處。與金剛諸山並稱。而其高也壓遼左隣長白。獨為南界智異之匹乎。吾師道德之大。彌六合而無所欠。入纖塵而無所余。何擇於方所哉。在持肉眼。見此山之形勢。想吾師之風彩。誠不上下。此吾師之必於是山置吾師舍利也。山中寺院三百餘所而必於安心寺者。少林故事吾輩警策也。又曰指空名禪賢。父諱滿。摩竭提國王。嗣法普明尊者。吾師名慧勤。號懶翁。(殘缺)嗣法平山處林禪師。先生銘二師浮圖已書之矣。於吾石鍾幸並著之。獨潤筆庵凡七所皆先生作。為吾師也。志林於金剛山。勝明於雉岳山覺明於小白山。覺寬於四佛山。志先於龍門山。勝哲於九龍山。覺清於此山。妙覺舊基是已。吾師法服所鎮凡九所。燕都開堂帝賜袈裟。一瑪瑙拂一在金剛山正陽寺。玄陵賜袈裟一直綴一鉢一在檜岩寺。袈裟鉢拂並一在神勒寺。袈裟拂並一在台山。袈裟一在見（性）庵。袈裟杖並一在威鳳寺。袈裟一在廣法寺。(寺在平壤)袈裟直綴杖坐具並一在此山普賢寺舍利無算。散在名山。四眾奉養。供養者多矣。何暇枚舉。持之志亦非他也。上報四重恩。下濟三途苦。而主上萬萬歲。后妃齊年。世子千秋。公卿士庶益福損烖。胎卵濕。化出邪入正。三韓四境永絕外侮。盡十方三世入普賢觧脫境界。持之願也。穡曰大哉願也。自世教衰。倍師畔道者比肩而繼踵。夫曷故焉。使世教興。臣之於君。子之於父資之於其師。皆於其師及其師指空也。則家國其庶乎推此道也。天下平矣。若其舍利也。出於身歟。出於心歟。抑無所從出而自出歟。銘曰。西天指空。東國懶翁。同心異跡。舍利昌明。世乃大驚。角立碩德。巍巍妙香。壓於眾岡。賢聖之域。伐石為鍾。舍利在中。流福罔極我君永年。我妃祿延。我儲毓德。樂職惟臣。守業惟民。澤洽於國。惟此願力。惟此願心。臣作銘詩。重在祝厘。時萬時億。 大明洪武十七年歲次甲子九月　日 ○咸鏡道咸興雪峯山歸州寺。太祖大王讀書堂重建事蹟碑雲。咸興之東。十里許。歸州洞。雪峯山下。有寺。寺傍有堂。即我太祖康獻大王龍潛時讀書之所。而咸山志所謂碧溪潺湲砌石尚存者此也。累經兵燹。堂妃址存。越在中世。有僧曰德淳者。構小齋表遺墟。而年代。寢遠。棟宇傾頹。巋然一堂。久未重修。其在致隆聖跡之道。豈非大欠缺乎。今本宮別差臣。門而。益成。乃能慨然於此。以改創之意。馳報內司。以轉聞於九重。聖上聞之興感。即命內司以助雕繪之具。益成。秖承明命。殫誠經紀。於是自臣營鳩功敦事。繕修畢舉。判官臣金宗衍。亦優補財力。又書堂額。則咸之民。莫不歡拚而自來。蓋不日而功告成。一邦士庶。拭目改觀。無復有前日之嗟惜焉。(下畧) 嘉善大夫咸鏡道觀察使金演撰（朝鮮肅宗四十二年丙申九月　日） 歸州寺重建紀蹟碑雲。昔我太祖康獻大王龍潛時。讀書於咸山之東十五里歸州洞雪峯山下。伊時緇徒亦辟蘿而處焉。噫茲山實基王跡。國初建寺。護衛聖址。(按歸州寺寺法雲本以石茸峰下淨水寺。而朝鮮太宗即位元年辛巳改額雪峯山歸州寺)祗奉肅廟正廟兩聖御製宸翰。尊以閣之。佛家倚重。即與釋王寺相甲乙者也。洎戊寅臘月。遽遭回祿。一剎盪燼。讀書堂御筆閣幸賴獨存。誠是王靈攸暨。道啟業已上徹。內司亦為懇至。越明年春。余承按使之命。及其陛辭。聖旨申申以重構溫綸。蒞茲未幾。內帑錢三千五百緡。空名帖五百張。白木紙束合價錢九百十兩零一時頒下。自此命倕選遣牌校。度材伐石。近取諸洞。許多冗費則卿宰牧伯。體上眷庇閭里士庶仰聖惠究。各盡誠力樂為普施。巨創董功。至於十五個月而告成。新構佛龕禪院為三百餘間。役錢所入二萬八千九百餘金。猗歟聖上。遹追之恩涵育之澤。更瞻聖址增重。道場復舊。沛上父母亦莫不攢手顒祝摭釵。顛末如右。遂為之銘曰。宸顧北土。前聖所址。永奠守護。西教釋氏。生靈蒙福。海左右區。禪刧難逃。嘻烏夜投。重宸曰咨。締構不遲。往欽來宣。帑金先施。財幣坌集。匠石爭趨。一新改觀。鞏固基址。聖德如海。慈航泛彼攻珉紀概。現光仰止。 正憲大夫行觀察使兼兵馬水軍節度使都巡察使咸興府尹金炳地撰 通訓大夫行咸興府判官咸興鎮兵馬節制都尉兼守城將沈宜斗書 ○明宗復禪科明心宗 謹按朝鮮僧科。沿襲麗制。而至於世宗。併合諸宗。為禪教兩宗之後。僧試科目。判下定式。禪則傳燈錄及拈頌集。教則華嚴經及十地論。見於世祖時所撰經國大典。成宗大王最惡僧侶。指為耗損民天者。王之二十四年癸亥。頒大典續錄。其度僧之條曰。軍額敷盛間勿許度僧。違者囚一族督現。又慵齋叢話。成廟嚴度僧之禁。州郡推刷無牒者。長發還俗。中外寺剎皆空云云。而無廢撤僧科之舉。燕山君十年甲子。即行科之式年。(子午卯酉為式科之年巡)而於其年。以圓覺寺為妓坊。以禪宗之興天寺教宗之興德寺皆作公廨。僧科自然停止燕山十一年見廢。中宗即位。二年丁卯。又當式年。而不行僧科。僧科遂爾廢止。中宗薨明宗立。時年尚幼。母后尹氏(文定王后)攝政。謀興佛教。詔求名僧。時江原監司鄭萬鍾。疏薦禪僧普雨。(襄陽神興寺僧或雲麟蹄百潭寺僧)大張佛法。復立兩宗禪科。給僧度牒。以靖陵奉恩寺為禪宗光陵奉先寺為教宗。自明宗七年壬子。始為禪科初試。而會試講經制述賜牒。畧仿文武科。 按靖陵志雲。我東自三國時。崇尚佛教。高麗朝尤盛。設科取人之法。與國子試同。國初亦因之。逮至中葉。遂廢不行。及普雨得志。復立禪科。其取試與文武科同日開塲。遣夏官考選釋子。能通經教者授甲乙丙三等之科。名曰大選(大選與文武大科同)參學者以制述再舉。入格者曰中德(中德與文武重試同)其出牓賜牌。一如文武科。及普雨死。遂廢其科沙門處能奉恩寺重修記雲。國初設禪教兩宗於陵寢窒皇之外。特設僧科。例如國試。同日開塲。命遣夏官。考選釋子之通經者。特授甲乙丙三等之科。曰大選。大選者即儒家之大科也。次以製作。間有拔擢者曰參學。參學者即儒家之小科也。由大選而再入格者曰中德。中德者即儒家之重試也。而寺宇在靖陵者曰奉恩。即禪宗也。在光陵者曰奉先即教宗也。禪以例文。教以比武。禪教並行。斯道之蔚興。哿矣盛哉。(白谷集) (附)當時禪宗初試選佛塲榜 竊以混沌未死。本無是非之眼。性覺必明。必有取捨之心。由是萬類繁興。妄生愚智之量。一真煙滅。競起利鈍之情。致令天下將囂囂焉。終莫之能救。於是聖君特憂之。不得已設科舉之法。使其愚智利鈍。自露於一文一藝之中。若輕重妍媸。難逃於衡監之上豈偶然哉。真天地間古今儒釋至公無私之道也。冀諸滿庭高人。既遇聖明。幸獲勝塲當須各盡己才。以應無私之選也。若目千經偈。腹萬卷詩。出眾茂器。自然函蓋相符。倘或學無三餘。才乏七步。液樠散材。必懷苟得。陰借他手。則取過非輕。必見放黜。須榜示預禁。末論者 借述借書者。永永停舉 代作代書者。永永停舉 自述借書者。一試年停舉 右榜出示。於選佛塲前張掛。仰滿庭高人。遵依禁令。無得相欺。倘落禁律。後悔何及。故茲曉示。各令通知 明宗二十年乙丑。文定王后昇遐。僧普雨流濟州杖死。二十一年丙寅(嘉靖四十五年)兩司啟罷兩宗禪科(國朝寶監)按釋處能白谷集雲。粵在嘉靖甲子。朝議革除僧科。(廢僧科在嘉靖丙寅而非在甲子當從國朝實監)故禪教之不振者。百有八年於斯矣。 ○普雨興佛教普法雨 尚玄曰普雨禪師。僧中之傑也。才學俱優。得蒙道薦。幸遇機會。挽回佛運。百廢俱興。其曰。 「復立兩宗禪科」 者。自燕山君末年中宗初年廢止不行者。至普雨而更立也。其曰 「給僧度牒」 者。自成宗時軍額敷盛間勿許度僧者。至普雨而弛禁也。其曰 「八道寺剎一時鼎新」 者。自成宗嚴度僧之禁。州郡推刷無牒者。中外寺剎皆空者。至普雨而更新也。雖然當時。儒焰極盛。羣起交攻。一則曰妖僧普雨。二則曰妖僧普雨。文定昇遐。普雨竄死。僧科亦廢。至是佛法。命如懸絲。賴有清虛休靜。泗溟惟政。皆以禪科中選之人。道德勳業。並美雙隆。卒得扶持朝鮮佛教。推究其源。亦未始非普雨之開端也。普雨遭際。具錄如左。 僧普雨。以設無遮大會。為僧俗所拜敬。聞於闕內。上罔文定王后。因之得勢。大張佛事設兩宗禪科。普雨自稱得道。居處大內。（尹）元衡。(尹後親族)見普雨大異之。謂人曰。普雨因禪學而悟心。知止而未至於定。其誣妄多類此。(石潭日記) 大臣三司廷論普雨之罪。不從。館學儒生。請誅妖僧普雨。屢疏未得請。空館出去。上。日遣承旨史官。招諭儒生。令就食堂。儒生無就者。朝廷招朝官之父兄。使各勸諭子弟就舘。如此幾月余。 靖陵志雲。栗谷（李珥）論妖僧普雨疏曰。今茲普雨之事。舉國同憤。欲磔其肉。以至國子抗疏。兩司交章。玉堂進剳。累日不已。而天聽逾邈。一國臣民。罔不駭然自失。皆曰殿下不信舉國之公議。而護一妖僧。臣竊伏痛。以殿下之明聖。乃因普雨而受此名也。夫以為普雨負弒逆之罪。殿下有釋怨之失者。此固過激之論。而臣未敢盡信也。至若殿下以普雨為無罪。臣竊恠嘆。亦未敢信服焉。此教一出。三尺童子亦皆竊笑。竊恐大哉王言。宜不若是也。宮禁密事。雖可諉之妄聞。若其暴殄天物。誑惑士女。僭造乘輿。屈辱至尊。萬目之所見者。皆可以謂妄聞乎。眉睫至近而不見。則宮中之事安知。國人皆知而殿下有所未知乎。眾怒不可遏。民口不可防。而殿下牢拒至此何也。且殿下。信以普雨為無一毫之罪乎。普雨得行其志。今幾年矣。廣張罪福。欺罔君上。罄渴內帑。貽患生民驕矜自聖。奉己奢僭。有一於此。罪當罔赦。殿下尚以為無罪何耶。以殿下聰明剛斷。貶竄權幸。曾不少假。而至於誅一妖僧。乃獨留難。臣誠愚昧。未喻其理。豈有國人皆曰可殺。而無罪者乎。又曰以臣之愚。反覆思之。而得一說。夫以慈聖憂國之志。祝厘之誠。不能拒絕普雨之譸張者。垂二十年矣。一朝賓天。而遽爾誅戮。則似非慈聖平日之心。而殿下以為生之仁。當諒闇之日。豈肯以刑辟加人哉。殿下遲回隱忍之心。臣亦有所妄料矣。殿下既不能快從公論。亟施天刑。則何不竄逐遐裔。以示與眾同棄之意乎。夫如是則可以少慰一國臣民之心。亦可以少減譸張誑惑之勢。而殿下好生惡死之心。亦無少怫焉。殿下以為何如哉。殿下方以為無罪。而臣進竄逐之說。士林方指弒逆而臣進降罪之說。固當上忤殿下之旨。下缺士林之望矣。若臣愚忠。則必欲全殿下之仁心。而保其國家之元氣。故雖得罪於殿下。而莫之自恤也。(栗谷全書)靖陵志又雲。虛應集。詩一卷。禪偈雜著一卷。文一卷普雨所著。 咸鏡道御史王希傑狀啟。因北方人。聞僧普雨與逆瑠之奴為僧者。同居安邊黃龍寺草庵。瑠兦命來到。使之穴處。聞大索之奇。雨懼禍及。移住釋王寺。瑠奴無應松。持小紙授雨。雨覽訖曰。近無吉日。汝可退居數日。貸米設聖齋於深谷者非一。而貸米之僧尚在釋王寺云云。政府請付有司推之。傳曰。欲害雨者造言。判然矣。勿推。兩司及大臣請推問不允。吏曹判書宋世珩。獨啟。極陳普雨權重驕悍。一國之人仰戴奔趨如君父。而無一人為言者。恐有不測之禍。歷數所行悖惡之事。屢數百言不允。(東閣雜記) 初普雨廣張佛法。居處僭擬。又設無遮會於檜岩寺。其費萬計。至是。(明宗二十年乙丑文定王后昇遐之後。)因台啟儒疏。(台諫與太學生金忠甲等連章請誅)命出於外。母令出入京山。乃竊舖馬而逃。被獲於麟蹄。命流於濟州。(撮要)牧使邊協。因事杖殺之。(石潭日記) 普雨恣為譸張。異教大盛。四月八日。將行無遮大會於檜岩寺。所供幾竭國力。八道僧俗奔走嗔咽。時四月初七日。也。文定王后遽以是日薨。僧俗驚惶潰散。當初粉米數千餘斛作飯。其色赤如血染。人甚怪之。事竟不成。(苔泉日記) 尚玄曰。栗谷疏中。「今茲普雨之罪。舉國同憤。欲磔其肉」。等之用語。何等酷毒。今人見之。不覺鼻酸。且其所云舉國同憤者。不過儒臣儒生而已。普雨之設無遮大會。京外士女。奔波填咽。與其謂舉國同憤。寧可謂舉國同情。也。當時檜岩法會之狀況。今有苔泉日記之證據。 普雨號虛應。又號懶庵。非凡庸流之妖僧。乃善知識之傑僧也。道眼既明。機智且敏。應運而得其時。奉佛而行其道。儒臣疾視。羣起攻之。竄死絕島。豈不惜哉。據離幻(松雲惟致之別號也)之跋文。足證其道行。觀懶庵之法語。可知其宗旨也。 （懶庵雜著跋）惟我大師。生吾東方偏小之域。有得乎百世不傳之緒。而今之學者。賴之而得其所歸。使斯道終不滅絕。微斯人。靈岳風流。少林曲子。幾乎息而無聞無跡。此論之可謂千古獨來獨歸者也。蓋師之稟資。獨出近。古。道充獨行。而非仁義道德則不敢陳於人前。亦非至人乎。凡與人開懷。卷舒若石火。如獅子踞地。無敢當其鋒者。或唱或酬或長吟或短引。或辭或文。隨扣而鳴。其聲音若出金石。片言隻字。無非箴規。緣於散秩學者病焉。門人太均。窮尋蘊奧。入室得髓。大意謀報罔大之恩。而謹取遺稿若干。為之上下篇。遂入梓而使能永年。偉哉功乎。然而其所鳴者豈止此哉。或遺之散之而莫之盡采。惜其不盡傳之耳。嗚呼。斯文雖傳。而若非其人。安知斯人之志之所存。古人所謂。千載之下。子云可也。後之覽之者。切莫草草焉。 萬曆元年四月　日寒山離幻謹跋。(檜岩寺住持大禪師天齡書直指寺住持中德惟致校)。 普雨禪師示小師法語。一日。有小師問於病僧。曰和尚常示我等雲。汝等諸心。皆是虛妄浮心。切莫以為真實。未審離此心。別有真心否。弟子等。竊謂凡諸心心。皆是真心上之妙用。唯此心外。更無他心也。若離此心。更有真心。為我等輩。略垂鞭影。使有取捨。余即以偈示之。 曰。汝雖以諸心。曰真心上用。應非真妙用。乃其虛影像。若執此影像。以為真實心。影像滅去時。此心定亦滅。何以故如斯。為汝聊說破。妄心自無形。攬塵而成體。正如鏡中像又如水上波。迷水若執波。波寧心即滅。迷鏡執彼像。像滅心即兦。知濕性不壞。了鏡體常明。波浪本自空。影像自歸寂。故知佛鏡智。徧界而徧空。凡夫妄身心。如影亦如像。是執末為本。認妄以為真。此所謂不了。認賊為其子。阿難執此心。被如來呵斥。若也妄心起。都莫隨他去。若能如是修。臨終得自在。天上與人間。隨願而往生。 又問。學人未遇。迷不覺悟之時。悟從何隱。忽遇善友。開示得悟之後。迷從何去。以其迷悟而有得失之名乎。 曰。三界無別法。但是一心作。一切諸妄境。皆因動念生。念若不自生。諸境即無體。返窮其動念。念亦自空寂。即知迷無失。又知悟無得。是無住真心。不增亦不減。譬如演若達迷頭自狂走。忽然狂得歇。頭非因外來。縱不得歇狂。何曾有遺失。 又曰。和尚常示眾雲。汝等諸人。何不頓悟。一念不生即名為佛乎。若悟此旨。不從地位漸次。便登妙覺去也。凡諸聞者。無不驚愕。自生障礙雲。博地凡夫無始所造業果大如湏彌。何但了一心。便斷煩惱。即得佛果。此真誑人魔說也。耳不堪聞。心可信受耶。曾不採聽。返生疑毀。伏望莫更此說。以招人謗。 曰。若執心境實。人法情不空。縱經萬刧修。終不證道果。若頓悟無我。深達其物虛。能所即俱消。何憂其不證。昔有二比丘。同時犯殺[泳-永+(瑤-王)]。維摩一言中。俱得悟無生。何況信佛法諦了自心者。業雖大如山。如日消霜雪。 又問。既然如是。所造殺盜[婬-壬+(工/山)]妄一切諸業。其不修斷乎。 曰。諦觀殺與妄。從一心上起。當處自便寂。何須更修斷。是以了一心。自然境如幻。何故得如斯。為汝而更示。彼諸一切法。皆從心上生。心既本無形。法何曾有相。 問。吾等每因師說。已能得知真心。以靈知為心。不空無住為體。離幻實相為相矣。不知妄心亦有體相否。若無則已矣。如有則妄心以何為心。以何為體。以何為相也。 曰。凡夫之人諸妄心。六塵緣影以為心。無相空空而作體。攀緣思慮用為相。此汝緣慮能知心。元無自體是前塵。境來則生境去滅隨境有無虛出入。因境起心全境心。因心知境全心境。各自無性但因緣。因緣之法本無實。正如鏡上形非形。又如水中月非月喜汝學道有分明。詳問真心與妄心。 問。即心是佛心佛無相。正同虛空實非見聞之所及。柰何教中。多有稱見道見佛之說也。 曰。約本智發明。斯假稱名見。非眼所能覩。唯證乃自知。若能離斷常。即見自身清。見身清淨處。即見佛清淨。乃至見諸法。悉皆非他物。無非是諸佛。亦無非是法。何故理如斯以一心普徧。若或一微塵。雲不是佛者。即成翳理障。不入普眼門。又將假名論。更為汝等示。如來法為身。但應觀法性。法性非所見。又非情所知。所謂法性者。陰陽四時是。此即諸佛身。無非第一義。倘能知此理。是名為見佛。佛道非二物。以一隅知三。 問。既心佛無二。心外無佛。見佛是心。則何故經中。說化佛來現。以應羣機乎。 曰。如來淨法身。無出亦無沒。但從真起化。示現有往還。故不來相來。亦不示相示。不來而即來。如水月頓呈。不示而即示。似行雲忽現。是皆心感現。豈不真見化。眾生機若熟。自心見佛臨。是知淨業成。開眼見佛身。亦知惡業熟。合眼見地獄。比如福德者。執礫礫變金。貧窮無福兒。遇金金變礫礫非金金生。金非礫礫現。金生是心生。礫現是心現。轉變皆自我。金礫何從生。汝諸懷疑徒。急湏知斯旨。 ○法席施布七日食齋 麗史雲。時俗喪祭。專尚桑門法。鄭夢周。始令士庶。仿朱子家禮。立家廟。奉先祀。慵齋叢話曰。「羅麗崇佛。至於我朝。遺風未殄。士大夫為其親屬。皆設齋。又設法筵於殯堂。行忌祭者。必邀僧飯之。又曰。新羅高麗。崇尚釋教。送終之事。專以供佛飯僧為常。逮我本朝太宗。雖革寺社奴婢。而其風猶存。公卿儒士之家。例於殯堂。聚僧說經。名曰法席。(按懶翁及涵虛集多對靈小參之法文皆此法席之佛事)又於山寺。設七日齋。富家爭務豪侈。貧者亦因例措辦。耗費財谷甚鉅親戚朋僚。皆持布物往施。名曰食齋。又於忌日。邀僧先饋然後引魂設祭。名曰僧齋。成廟。崇正學辟異端。凡干佛事。台諫極言其弊。由是士大夫家。畏憲章物議。雖遭喪忌。俱依法行祭。不供佛僧。其因仍不廢者。惟無賴下民。然不得恣意為之」云云。又按世宗朝臣申槩號寅齋。又號養拙堂。學問精深。文章典雅。為世推宗。及卒。以遺命。不作佛事。由是觀之。當時卿士送死之時。例作佛事。於此可證也。又按星湖僿說。今諺謂父曰。古佛蓋高麗遺俗也。麗時佞佛。父母忌日。招僧誦經。謂之僧齋。仍稱父曰古佛。尊之之辭也尚玄曰。朝鮮王室祭奠。亦用桑門之法。國初以來。陵園祭物。不用肉類。但供素饍。用黃蠟燭。又粢盛。用佛器。所以各陵齋社。有造泡寺。(造豆腐以供祭饍之寺也)香飯寺之名稱也。陵寢素祭之法。定於黃喜之手。蓋襲麗朝之舊禮也。後世。兩司啟請罷之。而朝議以為國典。應有深意。竟不能改。 ○義庫納蠟兩司啟諫 朝鮮宣祖大王七年甲戌三月。命納義盈庫黃蠟五百斤於內。外間莫知所用。或雲將用於佛事。兩司請勿納。諫院啟曰。黃蠟。殿下欲用何處耶。所需若正。則不可不用。如出於傍蹊曲逕。則不可妄用。請加三思。如其正也。則亟示聖意。以觧羣惑。如不可宣示。則請收入內之命。上怒。答曰。內用之物。非下人所敢仰問。又啟曰。殿下所用。有司莫不供進宮中別無許多用蠟之處。此必出於邪歧曲逕。故。臣等。憂聖志不能無惑。欲防微杜漸耳。昔者。司馬光。平生所為。未嘗有不可對人言者。今臣等。方以正心誠意。望於殿下。而只此一事。不敢宣示。則未知幽獨得肆之地。其能不愧屋漏乎。請自今以後。勿進非正之供。洞示聖懷若青天白日。使羣下。得以仰見也。上曰。該司之物。在予量用而已。非羣下所敢容言也。昔梁武。口苦索蜜不得。不料再見於今日也。李珥率同僚辭職曰。昨承聖教。辭意太厲。至以侯景比臣等。臣等不勝驚愕戰慄之至。傳曰未有府庫。財非其財。者也。該司之物。固是殿下之所有。殿下用以正。則羣臣當奉承之不暇。尚敢有一言乎若用之以不正。而君舉將歸不法。則雖該司。亦當覆逆。況言官安敢默默乎。近者。外間喧播之說。或以為將造佛像。或以為將興佛事。聽者疑信未定之際。水銀黃蠟入內之命適下於此日。人心獨疑。臣等聞此言。豈無疑懼之念乎。第以聖學高明。似不惑於異教故不敢信其必然。茲敢仰問。將以昭聖明之無惑。而絕羣疑耳。殿下當內省於心。有則改之。無則加勉而已。秘諱之密。峻拒之嚴。一至於此何也。昔者。舜造漆器。諫者十人。武王嗜鮑魚。太公不進曰。禮。鮑魚不登爼。此豈愛敬不足而然哉。誠以忠臣。愛君以德。敬君以禮。逢迎承順。不害愛敬故也。殿下以一言之不敢承順。輒加震怒。何不以虞臣太公之事。反觀而自省乎。上尤怒。答曰。今觀啟辭。尤不足以滿一笑。假使崇奉異教。自古流來胡像亦多。新造何為。未知聞於何人乎。予欲拿鞫而辨之。因此而尤可見人心之澆薄。此予所無心於斯世。絕意於有為也。 五月慈壽宮尼。以內命往金剛山作佛事。為有司所紏。囚於淮陽獄。於是館學儒生士疏請廢淨業院。且言黃蠟所用不正。上手書答曰。在首善之地。講論者道義也。期待者程朱也。宜益動心忍性。切磋琢磨。敬義夾持。表里交養。為他日真儒。上輔寡君。下澤斯民。治隆俗美。則吾道之衰。異端之盛。不足慮也。何必如太武之誅沙門毀佛寺之為哉且曰。黃蠟非用於佛事。以前日入內之黃蠟。還下於該司。 尚玄曰。昔高麗儒臣。崔承老李穡等。有闢佛疏。言皆得當。事理條暢。非如朝鮮儒臣。齷齪言論。逼迫狀態。雖為君上。亦無奈何。此乃朱學發達之結果如是。鑒乎麗末之金子粹。許應。鄭道傳。金貂。及成均生員朴礎等之斥佛疏。可知其由來也。雖然。宣祖大王之答儒疏。真聖君之言也。若使宣祖依疏行事。則非徒如太武之誅沙門毀佛寺之為也。不幾如摩哈麥特執劒脅迫之行也。臣不如君。於此信之。爰賦兩絕。以志其事。 五度封章啟諫時。宮中用蠟惹人疑。如何逼得君王惱。斯世無心絕有為。 慈壽宮尼奉命來。金剛山寺獻供回。莫言身系長楊獄。名上蓮花九品台。 ○芙蓉法脈恰似六祖 靈山會上。世尊拈花。迦葉微笑。涅盤妙心。正法眼藏。輾轉授受。西天祖師。有二十八。而菩提達磨。來傳心印於東土。以衣鉢相傳為信。至於六祖慧能大士。鉢止不傳。六祖以後。分為二派五宗。自是兒孫滿地。而海東禪源。出自曹溪。新羅之時。傳得九派。高麗之初。法眼一派為獨盛焉。全於麗末。太古普愚。懶翁慧勤。皆入支那。傳臨濟宗。朝鮮以還兩家兒孫。共奉一宗。太古傳之幻庵混修。幻庵傳之龜谷覺雲。龜谷傳之碧溪正心。碧溪傳之碧松智嚴。碧松傳之芙蓉靈觀。芙蓉傳之清虛休靜。浮休善修。如六祖下之南嶽讓青原思焉。分二大派而又分為千枝萬派故。世謂芙蓉禪師。海東六祖也。 懶翁傳之無學自超。無學傳之涵虛守伊。涵虛之後。兒孫遂絕。雖然過去五百年間。朝鮮寺剎但知指空懶翁無學三師。而反忘太古幻庵。蓋因無學王師之勢力使然也 ○涵虛清虛扶宗樹教 海東佛法。至於麗末。有二甘露門焉。太古國師。懶翁王師。二人既有法力。又有勢力。當時僧徒。盡出其門。(麗史雲。恭愍王封普愚為王師。時僧徒求住寺者。皆附普愚於請。王曰。自今禪教宗門社寺注持。聽師注擬。寡人但下除目耳。於是僧徒爭為門徒。不可勝計○懶翁為王師。住檜岩寺。設工夫選。五教兩宗。諸山衲子。選其所自得。請呈監。玄陵使懶翁主之。)遂為朝鮮佛宗之祖。懶翁一傳而得無學。無學為太祖師又一傳而得涵虛。涵虛著圓覺經疏鈔金剛經說義。於宗門大有功焉。朝鮮世祖時。名僧弘濬信眉斯智學悅學祖等諸師。料皆涵虛之法派也。何以知其然也。以世祖命此諸師。校正涵虛之書故。 太古之派。命如懸絲。六傳而得清虛。清虛為宗門中興之祖。以若道行。又樹大功。又著禪家龜監。禪教釋等法語。為世所重。朝鮮佛教。不墜於地者。賴有師焉。吾故曰順道阿道。其始焉者也。涵虛清虛。其終焉者也。 ○奉使東鄰政公奮忠 朝鮮宣祖大王三十七年甲辰。松雲大師惟政。奉使日本。越明年乙巳。刷還捕虜男婦三千餘口。從古以來。此士相傳。泗溟大師之入日本也。遭遇毒蛇鐵馬之威脅。師皆能以法力制服之云云。此系野說。本不可信。今見僧就惠所記。而始知其說。不為無根。錄之於左以供叅考 「就惠記雲大師自經倭變之後。隱遯於伽倻山海印寺。甲辰正月二十三日。遭法師西山涅盤。奔喪至京郡楊根娛嬪驛。被上命招。末由奔喪。乘馹至京師。上。下教曰。咨爾惟政。狂彼倭寇。實我仇敵。六載兵塵。萬民憂苦。予心不安。爾其往見倭酋。詳探賊情因通和好而還也。大師拜命而退。即治行李。是年春三月初四日啟程。具威儀器服資糧禮待之節。一依使臣前例。二十日至東萊。候風登舟渡海。自對馬島。復開洋前進數月而達倭都。倭人盛儀以待。去都三十里。設錦繡步障。左右列立金銀屏。屏間直寫倭國人所制詩辭。大師於道上瞥然看過。悉記其詩。及至館。與倭接伴使論其國中詩品。輒能盡誦屏間詩。無一差錯。使者驚異之。告於其王。其王欲試其道術。掘坑十餘丈。以惡象毒蛇。充入坑中。布琉璃其上。使羣形畢露。有若縱橫於流水之面者。令人戄然。邀大師入坐。大師亦疑其為水。擲念珠。知其琉璃而後入坐。倭益服其智。翌朝將見於倭王。倭王立鐵馬以通路。其下熾炭火四圍。使大師緣鐵馬而入。大師即西向默禱。青天白日。有片雲來自朝鮮。大雨旋下。炭火皆滅。倭羣臣見者莫不驚怖。曰此神僧也。生佛也。輒以上品金輦。舁入內庭。設大宴。師事之。所言皆從。大師托以盤游郡國。賞玩山川。週遊倭境。探盡其國物情人心。至乙巳四月將還。倭王及羣臣上下各奉貨寶以為贐。大師悉卻不受。首言交和寧國之事。以求清正之頭。次及刷還被虜人民。倭君悚然。即令刷出壬癸以來被虜者。男女並三千餘口。具舟糧以送。使與俱還。七月十三日。還京只肅。上大加褒賞。特賜一品秩。大師不得已入謝恩命。留三日乞退。還入伽倻山雲。(僧就惠所記) 尚玄曰。金字寶藏錄雲惟政臨發之時。告別於其師休靜。休靜受以符水道術。惟政到日本。日本人慾脅降之。投之毒蛇。毒蛇馴伏。不敢咬害。置之炕鐵。炕鐵冰冷等語。今據大芚志雲。金字寶藏錄。實系後人追造。不足憑據。兒庵和尚。(名惠藏大芚寺僧也)嘗雲。泗溟之赴日本。在甲辰三月初三日。(自京城離發)而西山之寂在甲辰正月廿三日。安得以道術臨別付囑乎。按松雲奮忠錄。(奮忠紓亂錄)松雲自經倭變。隱於伽倻山海印寺。甲辰春。聞西山之訃。奔喪至楊根娛賓驛。意外承召入京。遂不得往哭香山。直發日本之行。安得受符水學道術若是乎此誤也。青泉申公維翰雲。毒蛇炕鐵馬背。語涉誕妄。且脅降之說。似非實際。是時家康(家康姓德川氏代豐臣秀吉執政者)本意。在和而不在脅。既已掃蕩秀吉。而一反其所為。則焉有乞和於隣國。而辱其來使者乎。此錄。(此錄謂金字寶藏錄)出於塗聽之譚。(詳見奮忠錄)今乃曰泗溟親記之。不亦妄乎。此誤也。云云」按泗溟堂集。師在日本時。與圓光。元佶。仙巢。承兌諸僧。多有唱酬。而家康氏之子。有意禪學。求師偈語。由是觀之。實系和衷濟事。少無受脅情跡。而後人捏造所謂金字寶藏錄。將謂實事。妄也誤也。 八道都摠攝義兵大將弘濟尊者泗溟大師紀績碑銘並序(碑在乾鳳寺) 嘉善大夫江原道觀察使兼兵馬水軍節度使巡察使原州牧使原任奎章閣直閣知制教南公轍撰 通政大夫行寧越都護府使兼原州鎮管兵馬使僉節制使討捕使許晊書並篆 金剛山自毗盧分為二岐。斷髮嶺以西曰內岾。鴈山以東曰外岾。內岾之表訓寺。是西山大師施教之地也。外岾之乾鳳寺。是泗溟大師募義之地也。二子者雖出於浮屠。而西山以其節。泗溟以其功。故地以人而重。寺之名於是乎甲於國中。按圖志。唐乾元間。山人貞信。設道場。奉彌陀觀音兩菩薩像於此。號為乾鳳寺。寺舊藏師畫像。及願佛銀塔。香爐。鐵杖。橇鞋。珊瑚念珠各一。金袈裟一襲。而世傳如來牙事尤神奇。其說近於述異。而所謂石塔者。至今尚存。山中人。皆言或有瑞氣為虹雲。師名惟政。本姓任氏。密州。(密陽)人也。世世有簪纓。及長。從恩師中德。落髮於寺之樂西庵。而師事西山大師。學蓮花經六萬九千餘言。萬曆二十年倭寇朝鮮。休靜自妙香山募僧徒為義兵。與提督李如松。大破倭兵於平壤。斬首二千級。昭敬王召見行在。親畫墨竹圖以賜之。仍命為八道都摠攝義兵將。及車駕還都。執政大臣。多主和議。休靜請於上曰。臣老且病。願以兵事付弟子惟政。乞骸骨歸。昭敬嘉其志許之。命惟政乘馹至京師。遂率其眾。朝廷謂日本人。素好佛道。宜遣惟政以成和。遂賜一品命服。以使臣禮送之。師至日本。乃以三途五戒。說(三字缺略)平秀吉。其言皆以清淨不殺為宗。(時豐臣氏已死。而德川氏代為關白。執政矣此文云云誤也。大芚志兒庵惠藏辨之詳矣。)於是和事成將還贖得被虜男女三千餘口。先是新羅慈藏法師。入西竺。(唐土之誤)得如來牙十枚。後為倭所掠去。師乃懇辭乞還。以藏於寺。即石塔是也。儒與佛異教。學士大夫嘗譏斥之。不欲同中國。曰慈悲與仁義異旨。而見性不若格致。習靜有違誠敬。毫釐之差去聖人之道遠甚雖然。觀於西山與師之所樹立。則其於君臣父子之義何如哉。彼冠儒衣儒。細究性理高談仁義。而無其實者。不可同日而語也。佛名而儒行者。吾道而已矣。儒名而佛行者異端而已矣。問之則是。校之則非。吾當退之矣。當朝廷與日本構和也。賢人君子進無可死之地。則高潔其身可也。西山之去吾知其必有以也。如師者不與之同其去。而又為之力贊其議何也。蓋西山近於經而其節高。泗溟近於權而其功博。然和議之成。當時之士。多主其事。雖非師而不患其不成也。況日本崇信佛教。堯舜孔孟之道所不可化。則事固有因其勢而導之者。又師之忠信可以行。(二字缺略)之邦。而快人之心。此豈區區遊說之士所可得。而國家之享有其利者。今三百年矣。然則西山之退身守道。泗溟之屈志濟物各有其義。而其忠於為國一也。同時從西山學者。又有海眼與靈奎。海眼起義嶺南。靈奎嘗與趙文烈公憲。從死錦山之役者也。密州舊有師妥靈之祠。穆陵時賜號曰表忠。及我聖上即祚以來。尤起感於西山泗溟之事。嘗就寧邊故祠而表章之。本朝專尚儒術。未嘗廣度僧尼。崇侈寺剎。而二聖之眷眷於此者。徒以忠義為獎也。豈不盛哉。余按關東以本寺遺蹟。論移禮部。又將請於朝施行。而其徒有以紀績之碑來屬者。遂捐錢百緡而施之。作募緣文五軸。以相其役。(銘略) ○董功南漢性師效勞 朝鮮仁祖大王二年甲子。徵沙門覺性。為八道都摠攝。領緇徒。監築南漢山城。三年而告訖。賜報恩闡教圓照國一都大師號。並錫衣鉢焉。 尚玄曰高麗時代。敬事三寶。凡出家者。皆免徭役。今列其例。 成宗元年。上柱國崔承老上封事曰。有善會者規避徭役。出家居山。 文宗十四年制曰。今有避役之徒。托號沙門。 高宗十四年。崔忠獻聽術者言。數興徭役。侵耗諸寺。僧徒怨之。遂至作亂。 忠宣王元年五月。教曰。僧人既已出家。固當上不拜君王。下不拜父母。況其餘乎。自今僧俗相拜者。重論如法。雖居家庸僧。勿差官役。 恭愍王八年。御史台啟曰。鄉役之吏。公私之隸。規避賦役。托跡桑門。手持佛像。口作梵唄。橫行閭里。消耗資產。其害匪輕。並令捕捉。悉還本役。從之。 惟恭讓王三年。發京畿交州西海道民丁及諸道僧。築京都內城。命判三司裴克廉監之此為僧徒赴役之始。此時儒學始起。排佛彈僧之章奏日至。故待遇稍減。而非有定製役僧也。至於朝鮮李太祖受禪之初。經營新都於鷄龍山。朝議以為當國家初剏之時。難用民力。僧徒多游食者。可用。僧徒聞之。自願赴役者多至數千人。內願堂住持僧祖生。領率之。太祖嘉賞。及築都漢陽。祖生等亦赴役焉。今仁祖朝。擢拔覺性。領率緇徒。築南漢城。似乎利用其干能。而究其實則為役僧徒也。今夫修治道路橋樑。以便人民之通行。佛氏之訓也。故或有修行之僧。從事於此者。按慵齋叢話。有慈悲僧者。好修橋樑路井等事。又城外之四大院。（普濟院。(在東大門外)弘濟院。(在沙峴北郊)濟川亭。(在漢江北江上)沙平院。(在漢江之南沙郊)）世祖命僧之有才幹者修之。又箭串橋。(纛島通路)亦僧所構。伐萬石越大川作橋。橋跨三百餘步。安如屋宇。行人如履平地云云。又按桐巢漫錄肅宗五年己未。發諸道僧兵。築江華墩台云云則僧之可用如是。今此南漢山築城之役。實屬巨創。若非碧岩其人。亦難奏功也。城役告訖。不過十年。乃有清亂。大駕蒙塵。播遷此城。時碧岩大師。在智異山華嚴寺。檄起義僧。為勤王之舉。至中途聞已為城下之盟。痛哭退還。旋奉勅使日本之命。雖不果行。蹟其生平。卓行偉烈。可與西山泗溟。並駕齊驅。況其傳持休師心印。燈燈相續。遂與清虛法脈。作海東佛宗之兩大派。嗚乎偉哉。師之道行勳功如是。故孝宗大王。待以師禮。見其降札之辭意。則可知其恩遇之隆摯也。 答 性老師禪案。 頃於日者之便。忽得 上人之札。展紙開緘。塵心俗慮。一切頓開。如我汩沒風塵之客。健羨何言。山門法界爽快殊勝。酷熱炎蒸。均是一也。勉加 餮飯。日者之札。爾時。即欲修謝。而役役之覊。誠難解脫。為此不果。可嘆可嘆。不料今者復 惠遠問。感荷不已。高弟處能。（法號白谷）之書。適到一時。文法脫俗。字劃分明。可尚可尚煩不宣。聊將不腆之物。以表厚意 領情是望 ○兩宗判事宗宗分擔 尚玄曰海東僧職。新羅。有大書省。小書省。大都維那。州統郡統。國統。大國統。(非常職也)兩街僧錄司。高麗有住持僧統等職。朝鮮初葉。革兩街僧錄司。置禪教兩宗判事。分擔宗務焉按新羅真興王十三年。高句麗惠亮法師來歸。新羅王。以亮為僧統。此為海東僧職之始。其後真平王時。高僧智明。以戒律。為大大德。善德王時。慈藏律師。膺大國統之職統率天下僧尼。州統郡統。蓋統率於國統者也。書省。赤位。舍人等職。猶如僧正。僧都也兩街僧錄司。主掌宗教之儀式人事者也。遞至高麗。凡系僧職。承襲羅制。降及麗末。於太古國師。及懶翁王師法號之中。始見扶宗（禪）樹教（教）四字。此蓋統括禪教而言。而懶翁王師。特膺禪教都摠攝之法職。恭愍王二十一年。判曹溪宗事覺雲（龜谷）。見於李穡重刊傳燈錄序。朝鮮初葉。世宗六年。裁減佛教諸宗。只置禪教兩宗。於是。高麗之判曹溪宗事。為朝鮮之判禪宗事。天順元年。(世祖二年)守眉大師。以判禪宗事。奉命重修靈岩月出山道岬寺。(見妙覺和尚碑)是為其證。判教宗事。雖不見於文書之中。而於成宗時頃。有禪宗都會所。（興天寺）教宗都會所。（興德寺）則其有判教宗事之僧職。亦可推知也。至明宗朝。禪宗則置於靖陵之奉恩寺。教宗則置於光陵之奉先寺。各其寺之住持。兼帶判事之職。傳錄有證。碧松堂埜老行錄之末雲。 「嘉靖三十九年。（明宗十五年）五月上澣。判教宗事都大師兼判禪宗事都大禪師奉恩寺住持休靜謹撰」。 大抵判禪宗事。即是判曹溪宗事。而判教宗事。即是判華嚴宗事也。此見於慶聖堂休翁行錄之末雲。 「隆慶戊辰。(宣祖元年)良月下澣。判大華嚴宗事判大曹溪宗事休靜謹書」。 由是言之。嘉靖末。隆慶初。禪教兩宗之判事。兼任於清虛休靜一人之身。雖然。職權之分界。依然各別。不能以是。謂為統轄僧侶也。休靜大師。於萬曆二十年。即宣祖壬辰。被命八道十六宗。(八道禪教兩宗)都摠攝之時。統轄僧侶之權限。始實現矣。清虛之後。松雲惟政碧岩覺性。白谷處能。等諸師。亦為禪教都摠攝。雖然。都摠攝之職權。注重於統率僧軍南漢北漢兩處緇營。其他陵園史庫等重地所在寺剎。置摠攝。號僧將。此等謂之軍炮寺剎。(軍炮或謂軍泡。軍者僧軍也。泡者造泡也)處理宗務。雖是虛名。奉恩寺之禪宗判事。奉先寺之教宗判事。依然存在。與南北漢及龍珠寺摠攝。隨事會判。至於近世。其例尚多。即所謂五紏正所也。(五糾正所見後) ○八道摠攝道德重望 朝鮮宣祖大王二十五年壬辰。朝家置僧統。以香山舊僧官休靜。道德重望。招為八道十六宗都摠攝。統率僧侶。故妙香為八道十六宗之本山也。(香山普賢寺。有八道十六宗都摠攝之門。) 按香山影堂。清虛堂休靜祠版。書八道禪教都摠攝。又按白谷處能禪師廣州奉國寺新剏記。兼八道禪教十六宗都摠攝臣僧處能。拜手謹記（時甲寅仲秋日）云云。由是觀之。十六宗者。八道禪教兩宗。共為十六故曰八道十六宗都摠攝也。 仁祖大王二年甲子。(天啟四年)碧岩覺性大師。為八道都摠攝。領率緇徒。築南漢山城。後於山城之開運寺。置都摠攝。次於北漢山城之重興寺。亦置都摠攝。正宗十四年庚戌。(乾隆五十五年)剏龍珠寺。置八路都僧統京畿水原府華山龍珠寺都摠攝。自是共為五紏正所 五紏正所者。廣州奉恩寺。楊州奉先寺。南漢開運寺。北漢重興寺。水原龍珠寺。是也。紏正所者即律寺也。謂糾察僧侶之過失而正之。如慈藏律師在通度寺。統治僧尼。一切規猷。皆師主之。派遣巡使。歷檢外寺。試礪僧失之事也。今夫南北兩漢之摠攝。統率僧軍號令諸寺。龍珠寺又以隆陵齋社之故。正宗大王高其寺格。(以曾經南北兩漢之摠攝者。為龍珠寺摠攝。定為規例。至李太王初年。南北兩漢僧侶。訴於朝家。遂命各以本寺之僧。為本寺之摠攝。)而此三寺。遂與禪教兩宗判事之奉恩奉先兩寺。勢位均等。莫相上下。故用均權之法。以五寺合為五糾正所。而凡系宗事。三寺摠攝。兩宗判事。於都會所。(都會所無一定處或於京山尼院為之雲)合席判之。五糾正所。分轄區域。奉恩寺轄江原道寺剎。奉先寺轄咸鏡道寺剎。南漢轄忠清慶尚兩道寺剎。北漢轄黃海平安兩道寺剎。龍珠寺轄全羅道寺剎。惟京畿道寺剎在五糾正所合同區域。故不與焉。而京城東郊水落山之興國寺。西郊鞍峴山之奉元寺。為兩公員所。輔翼五糾正所。故或稱七糾正所。又有道糾正所。柒谷架山天柱寺。為慶尚道糾正所。順天松廣寺為全羅左道紏正所。金溝金山寺為全羅右道紏正所。余道仿此。其他寺剎。僧職名目。不一其規。即如 安邊雪峰山釋王寺。置僧統。摠攝。都有司。住持各一人。僧統謂之事判。摠攝與都有司謂之理判。住持寺中之本官也。理事兼判故。亦可兼行摠攝僧統之職。僧統何以謂之事判。假使每年十月十一日。朝鮮太祖誕辰紀念祭日。自朝家派員(內需司員)獻祭之時。僧統例為亞獻官。(主祭之官)其職務近於事邊故。摠攝何以謂之理判。以其主祭指空懶翁無學三師之影。其職務專在理邊故。 大邱八公山桐華寺。置綏陵香炭封山守護摠攝。兼桐華寺僧風紏正都僧統。 海南大芚寺。(今大興寺)置表忠祠。守護兼八道禪教十六宗都糾正都摠攝一人。表忠祠守護兼八道僧風糾正都僧統一人。表忠祠守護兼八道僧風糾正禪教兩宗都有司一人。表忠祠守護兼八道僧風糾正禪教兩宗都院長一人。 由是觀之。摠攝與僧統。本無階級之高下。而推原其始。則慈藏律師。統率一國幾萬僧而嚴立法規。是有一綂之義。而純乎理邊也。清虛大師摠攝八道十六宗而領率軍兵。是寓兼攝之義而近乎事邊也。今此八道都摠攝。八道都僧統。何其多也。未免濫設。雖然有時地因人重。有時人因地顯。以表忠祠守護之故。能為八道都摠攝。能為八道都僧統是則尊敬其祠之資格。而非視其守護人之資格也明矣。余寺之摠攝僧統。亦如是而已 ○南漢山寺守城緇營 朝鮮以來。崇儒抑佛。若干僧徒。不敢喘息。一自壬辰之役。僧軍奏功之後。僧徒對朝家示有用之才。朝家認僧徒為不棄之物。於是。思所以安處之道。驅使之方。命使僧徒。築南漢城。即其一例。而寓僧於兵之制度乃出焉。僧軍之制度出。而禪教之宗事退。青山白雲之間。聽彼梵宮鍾磬之聲。霜月秋夜之中。雜於軍營刁斗之響。乃使袈裟錫杖龍象之眾。遂作介胃棍棒豼貅之隊。時勢之變。亦難思議也。 按南漢志。(憲宗十二年丙午。廣州留守兼守御使洪敬謨編)雲 「按仁祖甲子。築城時。以僧覺性。為八道都摠攝。專任城役。(南漢志城史又雲。仁祖甲子秋七月。命築山城。以李曙為摠戎使。主其事。曙廣召諸名僧覺性應聖等。各摠其徒。分地賦功)召募八道僧軍。且令城內各寺。分掌八道赴役僧軍供饋等事故各寺。始有主管。各道義僧立番。及僧摠節制。中軍主將之名。蓋城內九寺。自甲子始。而望月最古。玉井次之。其餘七寺。皆新剏。東林最後。靈源又晚置。皆任守城事。九寺各藏軍器火藥 (開元寺。在東門內。多藏佛經。仁祖丁丑秋。有一葉船。漂泊西湖。舟中無人。惟藏大藏經冊函。函上有七字曰「中原開元寺開刊」。湖人進於備局。轉達於上。上曰。人不引舟。舟忽自到。此亦靈性。是冊既出於中國開元寺。則吾東寺剎。有同名者。尋問而授之。永為護藏可也。時八路中。以開元為名者。只有此寺。故以金襴袱十襲裹之。別遣使藏於此寺。顯廟丙午。火起開元寺之火藥庫。勢甚烈。餓頃忽反風滅火。肅宗甲戌冬。火作。五間樓閣。幾為灰燼。忽大雨如注。火即自滅。樓中所藏軍物。一無有傷。人皆異之。)(漢興寺。在開元東麓。地頗爽豁。) (國清寺。在西門內。樓前有池。傳言寺居富谷。故多富僧。仁祖甲子。築城僧覺性。首剏二寺。名以漢興。國清。人莫知其意。丙子後。始悟漢與汗同音。金國是年改號為清。仁祖異之。賜賚覺性甚厚。) (望月寺。在長慶後麓。古有望月庵。九寺中最為古剎。麗時漢陽。有壯義寺。太祖建都時毀之。其佛像及金字華嚴經一部。金鼎一坐。移藏於此。) (長慶寺。天柱寺。玉井寺。東林寺。（以上並城內寺）) (水鍾寺。在早谷山。寺居高頂。東臨龍津。世祖嘗幸是寺。掘地得泉。又得小鍾故云。) (奉恩寺。在楮島南。順懷世子願堂也。寺僧每年九月二十日行忌辰祭。多位田。寺舊多古蹟。三經兵火。今無餘。唯小鍾自見星寺移來。成化所鑄。（以上並城外寺）) 營制（此段但錄僧軍）（仁祖丙寅。改築南漢山城。仍設摠戎廳。改稱守御廳。正宗朝乙卯。守御京廳。出鎮南漢山城。留守兼守御使。）僧軍摠攝一人。僧中軍一人教鏈官一人。哨官三人。旗牌官一人。十寺（城內九寺及東門外靈源寺合十寺）原居僧軍一百三十八名赴操。義僧三百五十六名列在京畿。江原。三南。黃海。每年。分六運。立番兩朔。 英宗朝丙子。（三十二年）罷義僧立番。收其雇錢。給原居僧。代其番。 六道義僧番錢。七千三十九兩三錢七分 （上畧）按僧番錢。三南及京畿。海西。關東。六道各寺僧徒之入番于山城者。後為停番。代納雇錢。而支放於各寺守城僧徒者也。（中畧）義僧錢。僧軍雇役之物也。右此三錢。（戶庫錢。保障庫錢。及僧番錢。合稱三錢也。）系是軍錢。故屬之軍需焉。 兵房所 各道義僧番錢。自兵房所。隨捧。每間朔。一千四十三兩四錢式上下（上下謂頒給也）於僧軍。而此錢。亦是軍錢。故屬之兵房所。 錢七千五十九兩五錢七分。(三南等六道僧番雇錢) 京畿各邑錢一百三十八兩三錢四分。忠清道各邑錢五百六兩四錢三分。全羅道各邑錢二千八百三十五兩五錢九分。慶尚道各邑錢三千三百四兩。黃海道各邑錢六十九兩四錢三分。江原道各邑錢二百九兩。 兵房所雇僧錢六千二百六十四兩四錢(一年六等例下)三百九十兩(四等添給)各樣例下一百九十八兩一錢七分 僧金 按僧倉。守御使李世白。以空名帖。（空名帖者。以同知僉知等空名官誥。給附稍裕之村老。而徵發錢穀。故俗謂麥同知者指此也）得若干谷年年分糶取耗。其後築倉儲之。亦屬軍餉。 軍餉大米三百九石九斗五升九合六勺。太（大荳）七十四石六斗六升一合四分 每年歲入米三百十六石七斗四升二合。太十八石八斗三升八合。合折米三百二十五石十一斗六升一合。以還耗（即糶糴之利息）中入二百八十石十二斗。一年僧軍支放下。 守摠兩營釐革義僧錢教（守摠南營。謂南漢屬守御營。故。北漢屬摠我廳故。疑即正宗下教）義僧之除番徵錢。即我先大王之軫隱恤瘼之聖德也。在昔徵番之時。一僧資裝。一寺傾產。賣器賣田。徵鄰徵族。繡啟（此謂錦衣御史之啟請）道狀（此謂道監司之狀啟）之為民瘼者。輒以此為言。於是乎斷自宸衷。錢以代番使六路緇髠。舉獲安堵之樂。行之多年。有利無害。聖教若及於為民除瘼之事。與良役並稱。此予侍傍承聆。至於今莊誦不忘者也。近因僧力。在處凋殘。以冗費則比昔無異全減。而辦出則到今益復艱辛。或有寺而無僧可徵。或有僧而無錢可責。甚至於村巷平民。替當僧役。一年二年。莫可收拾。今若謂之除番之為曠惠。不思所以拯救則此豈隨時變通仰承德意之道乎。今茲道啟中。除谷營屯一欵。僧亦民也。苟利於民何谷可惜。而僧之為獘。非止嶺南。則以今楞然之谷簿。何處討得幾千萬包。逐道設屯。又況如營屯田。多有已試蔑效者乎。至於兩營營費之量減。雖足為汰冗食之要道畢竟守城僧卒。不可無接濟之需。則些少除革。無甚關緊。若於此。不大更張。彼許多緇徒懸望之餘。能無抑鬱。嶺南外。義僧所在諸道。別般矯救之方。付之道臣。而南北漢支用之資。則庶可自此厘刷。此豈予惠鮮之政。概所以仰體我先大王軫隱恤瘼之聖德也。 尚玄曰。南漢摠攝。本自廣州留守兼守御使。擇可堪僧。報於禮曹。又自禮曹。移咨兵曹奏蒙下批者也。雖然。有時亦自禮曹。直行任命。此不過是末季破格也。今有其例。 禮曹　釋月初為 南漢大鎮下八道都僧綂僧大將兼僧風紏正都摠攝盡心察任者 光緒十七年辛卯十二月　日 南漢僧軍之設始於仁祖甲子具如上敘。而北漢緇營又設於肅宗辛卯按北漢志雲 肅宗辛卯(三十七年)四月。始築城。九月役訖。城周七千六百二十步。將台三。大門四。暗門十。城役分給三軍門。(訓鏈都監。禁衛營。同營廳)屬於經理廳置將校吏卒及僧營。(城餉自宣惠劃送。城堞軍器。自訓局。禁衛。御營三軍門。設置分守。置經理監而句管。英宗二十三年。罷經理廳令屬於摠戎廳。專管北漢。緇營本部。在屯興寺。名壯鎮營) 僧營。僧大將。一員。(以八道都摠攝兼)中軍。左右別將。千摠。把摠。左右兵房各一人。教鏈官。旗牌官。中軍兵房各二人。五旗次知一人。都訓導。別庫監官各一人。射料軍十人。書記二人。通引二人。庫直三人。冊掌務。板掌務各一人。吹手二人。各寺僧將十一人。首僧十一人。義僧三百五十人。(分定各道。一年分六次。上番) （僧聖能跋。曰）惟此北城之築。實出於肅廟為萬世深遠之謨。而既築之後。議論多端。近年以來。便置之度外。無復如當時諸相公。(此謂相臣李濡等也)之極意規畫。亦安知前功之不歸於盡棄耶。賤僧。猥被諸相公。使令。拋卻山門本分。竭力奔走於此事者。已三十年矣。才卸重擔。將還故山。謹錄山城事十四條。名之曰北漢志。與新摠攝瑞胤上人。商議。以付剞劂氏。畧識卷末如此云爾。乙丑(英宗二十一年)十一月上澣。山人聖能識 尚玄曰。南漢築城。綂率僧徒者。有僧覺性(碧岩大師)應聖等。北漢築城。奔走竭力者。有僧聖能蓋覺性。應聖。聖能。皆名僧也。聖能智異山華嚴寺僧也。嘗鑴大華嚴經矣。嘗修方丈山丈六殿矣。(智異山華嚴寺覺皇殿也)又嘗樹通度寺娑婆教主釋迦如來靈骨舍利浮圖碑(乞文於蔡希庵彭胤見本碑銘)矣能師。又紹介護岩子(仙嚴寺若休大師也)於蔡希庵。(具見順天仙岩寺重修碑)嗚呼。聖能。其誠於佛事者也。勤於王事者也。又能成人之美者也。(蔡碑俱作性能者。聖能之誤也。當以北漢志中自署。其名者為是也。) 北漢寺剎之見於北漢志者。即如 重興寺。在登岸峰下。古寺有三十餘間。乃築城後增建為一百三十六間。 太古寺。在大古台下。即重興寺左岸。高麗僧普愚住此。扁以太古。仿永嘉體。作歌一篇。及死。李牧隱穡撰碑銘。築城後摠攝僧聖能。即普愚遺址。經紀剏寺。凡一百三十一間。仍名以太古。(以下十二寺皆畧) 三角山太古寺重創上樑（雍正三年乙巳(英祖元年)三月十五日）記雲 城內十一寺所任 重興寺僧將自儀。首僧克休○露積寺僧將嘉善懷秀。首僧漢旭○西岩寺僧將嘉善元湜。首僧肯信○慶興寺僧將通政泰堅。首僧會還○國寧寺僧將嘉善厚真。首僧青空○圓覺寺僧將通政熙淑。首僧漢平。○扶旺寺僧將通政戒淳。首僧六宗○普光寺僧將通政贊允首僧智暹○保國寺僧將就起。首僧就察○龍巖寺僧將嘉善有空。首僧善贊○書記孝明。」 孔漢奉聖庵重建上樑文(咸豐十年三月十二日上樑寶曇居士撰文)畧雲 第伏覩三角山道場。更兼寓一營門軍制。執戈衛社。壯哉清虛師壬辰之忠烈有遺。列堞峙糧。遠矣鹿川相(李濡)辛卯之規畫斯在。遂令伽藍鎮保障之重。緇衲修介胃之容。其為關係國家。不比尋常寺剎。建牙吹角。摠攝三百六十州僧軍。獻水供香。奔走八萬四千家士女。此中外之所瞻仰。公私之所皈依者也(下畧) 李太王己卯十一月。北漢僧倉所在軍器什物及各項錢穀諸處屯土內外山基址。移屬武衛所。(見承政院日記) 最後北漢。屬於經理營。其證如左 經理營　釋月初為 八道僧風紏正北漢都摠攝兼僧大將差定盡心察任宜當者 光緒十九年癸巳四月　日 李太王甲午更張之時。南北漢摠攝。並皆廢止 ○北道沿郡在家僧村 海東。僧史。有一奇事。即北邊之在家僧是。畜妻食肉。俱為無礙。可謂朝鮮之真宗也。咸鏡北道。慶興慶源會寧富寧鍾城穩城等沿邊各郡。特有一種僧侶。羣聚居生於山谷中自成村落。其所居村落名山門。每一山門。必有公共佛殿一處。婚喪之禮。行於寺中。男子造麥藁黃紙。女人織麻絲細布。亦為耕稼。以資生活。為世所賤。不通婚嫁。其所由來有二說焉。 一說。朝鮮仁祖丙子清兵來圍南漢。當時結有約條。大乳女三千人。牝馬三千匹。待其需要之時。入送於寧古塔。(清祖發祥之地)故朝家於北邊沿郡。募故女真之遺族。充當其選。號曰在家僧。血脈法脈。兩俱相續。以別良俗。不令雜處。劃定村落。使自增殖。其俗女裝。以護乳故。特系衣帶於乳部以下云云。 又一說。高麗尹瓘。驅遂女真。其殘落者。造寺院以安處之。使之奉佛。族居為僧云云。 尚玄曰。已上二說。並屬無據。惟有一事。最為真實。按高麗圖經。在家和尚。不服袈裟。不持戒律。白紵窄衣。束腰皂帛。徒跣以行。間有穿履者。自為居室。娶婦鞠子。其於公上。負戴器用。掃除道路。開始溝洫。修築城室。悉以從事。邊陲有警。則團結以出。雖不閒於馳逐。然頗壯勇。其趨軍旅之事。則人自裹糧。故國用不費。而能戰也。聞中間契丹為麗人所敗。正賴此輩。其實刑餘之役人夷人。以其髠削鬚髮。而名和尚耳云云。由是觀之在家僧史。當以高麗圖經所言為是也。 ○震默指影稱釋迦真 震默大師。名一玉。萬頃佛居村人。嗣法西山。其生平神異之蹟。不可勝記。海南大芚寺沙門草衣恂公。輯錄口碑之遺傳者。名曰震默祖師遺蹟考。其畧曰。先師年七歲出家讀內典於全州之鳳棲寺。夙慧英達。不由師教。明核重玄。既剃染為沙彌。時。寺有佛事主事者。以師年少而有淨行。差為擁護壇奉香之任。行之未久。有密跡神將顯告於主事之夢曰。我等諸天。皆衛佛之神只也。焉敢返受佛禮。亟令改換奉香。使我得以安於晨夕。師奉養老母於倭幕村。(全州地)師居村後之日出庵。及夫母歿。祭之以文曰。胎中十月之恩何以報也。膝下三年之養未能忘矣。萬歲上更加萬歲。子之心猶為慊焉百年內未滿百年。母之壽何其短也。單瓢路上。行乞一僧。既雲已矣。橫釵閨中。未婚小妹。寧不哀哉上壇了下壇罷。僧尋各房。前山疊後山重。魂歸何處。嗚呼哀哉雲。師嘗棲於邊山之月明庵。每夜有一點星光。耿耿遙遙於東野之外。審而得之。乃清涼山木鳧庵(全州地)之佛燈也。師遂移錫。改木鳧為遠燈庵。此地本是羅漢道塲。十六尊者常與師侍奉。燈光之遠照於月明者。蓋羅漢之所以啟發師意也。師嘗於途中獨行。遇一沙彌與之同行。至樂水川邊。沙彌啟曰。小僧先渡。測其淺深。遂露足輕輕而涉。師將厲之。身淹水中。沙彌徑來扶出。始知見戲於羅漢。一偈記之曰。寄汝靈山十六愚。樂村齋飯幾時休。神通妙用雖難及。大道應聞老比丘。(羅漢具雲阿羅漢。釋迦如來所度之弟子也。初佛以無上法授迦葉尊者。又屬十八大阿羅漢。令各福利人天。所謂住世十八尊者是也。十八者加二尊。謂第十七提密多羅尊者。第十八賓頭盧尊者。今雲十六。海東諸寺塑畵者。舉皆十六羅漢。所言愚者。羅漢偏證我空之理。超越分段生死。雖具騎馬縛龍之力。自謂神通不可及。終不能廻入於境智混融之大道。是謂愚於大法。故謂之愚法小乘也。)師晚節常住鳳棲寺。去寺不遠之地。有鳳谷先生者。當時儒賢也。嘗從先生。借綱目貯鉢囊。自擔而行。先生使人隨後覘之。行且披閱。手一卷看了拋地。又拔一卷。手之拋之。如是至寺門。盡拋不顧而入。他日先生謂師曰。借書而拋於地何也。師曰得魚者忘筌。先生逐篇舉難。無不洞悉。師嘗住上雲庵。神足輩以乞糧遠出。月余乃返。師面上蛛網。膝間塵堆。為之掃塵掇絲。通名拜謁。師曰爾還一何速耶。天啟壬戌。完府之松廣寺鴻山之無量寺。同時塑像。並請師坐證。師皆不往。各授一物。置諸證壇。以旌運觀之用曰只須恁麽。兩寺尊像必當善成。後勿率爾改塗。且戒之曰。量寺化僧。點眼前慎勿出寺門外。於是二僧。受戒勅。信而歸。一如所教。松寺以拄杖卓於證壇。連日夜孤立不倚量寺以數珠。安於證席。珠常呱呱自轉矣。鴻山民有以三千金獨當三尊之塑費者。常言來叅而過期不來。化僧因其候望。不覺出於門外。忽被甲士打之而死。師嘗吟偈子曰天衾地席山為枕。月燭雲屏海作樽。大醉居然仍起舞。卻嫌長袖掛崐侖。師一日沐浴淨髮更衣曳杖。出門沿溪而行。植杖臨流而立。以手指水中己影而示侍者。曰遮個是釋迦佛影子也。侍者曰這是和尚影。師曰汝但知和尚假。不識釋迦真。遂負杖入室。疊足跏趺而坐。召謂弟子曰。吾將逝矣。恣汝所問。弟子曰和尚百歲後宗乘嗣誰。師默然良久曰。何宗乘之有。弟子再乞垂示。師不得已而言曰。名利僧也。且屬靜老。(謂休靜也)遂怡然顥寂(尚玄曰。宛然和尚假。何道釋迦真。假滅真非滅。元來是幻身)世壽七十二(縣記中有此三字)法臘五十二。即癸酉也。(鳳谷先生日記中。有曰聞玉師化去。雲此僧。墨名而儒行。不勝痛悼。癸酉十月二十八日。) ○仁祖元年禁僧入城 朝鮮仁祖大王元年癸亥夏五月。申禁僧尼入城。及市井騎馬。毀仁慶宮。其納石納基而陞資者。悉削其資。先是僧性智。以風水。出入士大夫家。看山克擇。終乃為主(光海廢主)所悅。寵幸無比。占一第於新闕近地。畜沙彌。方外游髠。出入無恆。宛然一伽藍也。乃獻營建新闕之議。(象村集)承旨韓孝仲。一日退朝。見術僧性智於闕中。咄咄還家。極陳土木營建之弊。性智及妖巫福同出入宮中之狀(福同無須髭。貌類婦人。語音亦雌聲著婦人服。出入營中。為中齊禮揚。)主震怒。下嚴旨。並推政院。主以言者。猶不深罪。未久復授承旨。下吏相謂曰。直言承旨來矣。(韓公行狀) 尚玄曰。僧性智。風水術之淵源。得於僧能皓。其說。見青鶴集。(雲鶴門人。龍岑居士。關西趙汝籍撰。汝籍宣祖時人。)其書雲。 「歲甲寅。(按其年分則當光海主甲寅)梅窓(曹通遠)松棲(李彥休)雲鴻(李思淵已上三人皆當時之羽流也)入金剛山靈源洞。宿於小庵。庵有一僧。松絡草衣。貌如寒玉。眼如晨星。自雲西蕃僧。遍游天下。到本國者才數月矣。在中國時。名稱性圓。在朝鮮。名穪能皓。食松子栢葉。及六天氣水也。自以佛法神力。週遊無礙也。號洞見堂。一見梅窓。便托深契。永夜懸燈。細論玄理。余(趙汝籍)其時適隨後。參聽高論。明日。寢尚未起。有一僧。自外入謁。皓曰。汝。近日。得無殺人乎。其僧曰。自聞命之後。地眼差開。寧有是事。皓曰。汝用術太繁。無名貪貨。禍將及身慎之慎之。其僧曰。塟地之法。有一端不知處。同是吉地。而或用之福。或用之禍。或小發。或大發。何也。皓曰。地如好田地。人若五穀種。種粟則粟生。種禾則禾生。不可種粟而求禾。不可種禾而求粟。必也先別人品之為禾為粟。然後。方可與之。且有傷心之糓種雖種負郭之田。何可望生成之理乎。且夫春夏秋冬之異。氣有寒暑之別。種穀於春田必有生成。種穀於冬田。則安有生成乎。且如春陵一莖九穗之嘉禾。乃受上天靈氣凡夫聖人之間出者。亦上天之所種耳。嘗聞中國之人。豐沛市中多將相。天將啟將相之業。故既降天子。而又播將相之種於其地也。仍厲聲曰。性智。汝俗僧。斯速退去吾方與佳客穩話。其僧告別而去」。 尚玄又曰。前有燕山主以圓覺寺為妓坊。荒淫無度。中宗反正御位之初。毀撤圓覺寺分賜燕山時毀家諸人。又罷禪教兩宗。黜於清溪寺。後有光海主信術僧之言。興徭役斂民財。仁祖反正御位之初。禁僧毀宮。前後二事。如出一轍焉。 朝鮮時代之禁令。每有不出城門者。即如成宗二年辛卯六月。驅逐巫覡於城外。又正祖元年丁酉夏。禁巫女入城。仁祖元年癸亥五月。禁僧尼入城。又正祖二年戊戌禁僧徒入城等是也。所不可曉者。豈城門之外。獨非王土。而亦無關於王法歟。既以巫覡為惡也。驅逐巫覡於城外。城外之民何罪。既以僧尼為惡也。申禁僧尼入城。城外之民何罪。 ○因疏撤院首相奏對 朝鮮顯宗大王二年辛丑春正月。命罷城內慈壽仁壽兩尼院。(仁壽院系是文定王后所剏。東閣雜記雲明宗四年己酉。文定王后方崇佛事。命構新仁壽宮於舊淨業院基)因副提學俞綮之疏也。領議政鄭太和曰。此是歷代帝王所未有之舉。然自前後宮之老而無依者。多住尼院。後宮亦有出居者。此難處也。王曰。今則無有也。仍命禮官。詣慈壽院。奉出列聖位牌。依奉恩寺例。即令埋安於淨地。右參贊宋浚吉。入賀兩尼院撤廢之舉。且曰朱子以毀僧寺作書堂。為一舉兩得。尼院一處乃北學舊基。以毀院材瓦。仍設北學。則好矣。王從之。(今泮宮之一西齋是也) 白谷大覺登階錄。諫廢釋教疏雲。恭惟我太祖大王殿下。應天啟運。削惡除凶。當鴻號四七之符。御龍飛九五之位。訪得無學定都漢陽。(中略)迄於成宗中宗嗣承休命。傳此風規特設僧科。例同國試。(成宗中宗惡僧最甚。禁度僧廢僧科。白谷謂此兩代。特設僧科誤也。)及於明宗宣祖敢勤厥訓。秪服斯嚴。睿聖仁祖大王殿下。蓮藏之詮菩薩之道存而不革。(中略)夫慈壽仁壽兩院。在宮掖之外。即先後之內願堂也。奉恩奉先兩寺。在陵寢之內。即先王之外願堂也。所以限內外者。亦男女有別故也。此非一朝一夕之剏也。實是先王先後之制也。與國同興。與國同兦。有成則國之慶也。有毀則國之殃也。故大雅曰人之雲兦心之憂矣。兩院廢則殿下之憂也。小雅曰瓶之罄矣惟罍之恥。兩寺廢則殿下之恥也。今兩院盡廢。放黜尼眾。兩寺盡棄。削沒奴婢。迢嶤寺院。帶殷墟之慘。清淨僧尼。含楚囚之悲。珍像雕容傷心於巷婦。方袍圓頂拭淚於閭兒。殿下之寬有何所忌。而黜先後內願堂之尼眾乎。殿下之富有何所乏。而削先王外願堂之奴婢乎云云。 ○見經送寺英祖勅教 朝鮮英祖大王二十九年癸酉秋八月。教曰。頃見故講書院。有楞嚴經。此非所以教吾孫之道也。其令送置北漢重興寺。 尚玄曰。朝鮮太祖在潛邸時。發誓願成大藏。置釋王寺。又與幻庵禪師。願成大藏。置瑞雲寺。又於即位之後。與羣臣同願。印成大藏。安於海印寺古塔中。又於演福寺。請無學國師為轉藏佛事。以為福國利民之資。世祖大王。特於禁中。設置刊經都監。御定口訣廣譯佛經。亦為福利而已。按佛書置於宮中。有祖宗故事。見於普雨和尚華嚴經跋語即如 恭惟我 王上殿下。(即明宗大王也)睿智日新。多能天縱。德過二祖之盛。治踰七宗之隆。聽國政之多暇覽釋典而興敬。乃於世主妙嚴一品。知神眾乘權護世之妙應。及此五十三善知識讚頌。見善財尋師求法之高蹤。非但上心。慶知其所未知。感見其所未見而已。於是益信其法力神功。密有助於邦家。而使為君為子於天下者。皆蒙利樂於無窮之世也。特發欽明之聖敬。上以為慈殿聖躬萬世。下以為萬民恆心常樂。謹依祖宗故事。隱命工人。如法書之畫之。盛以琅函。安於寶藏。以示尊敬之意於九重之中。其居九重而目是事者。孰不感聖上至孝之大而至仁之深也云云。 太祖以後。歷代祖宗。置佛書於內禁。以遺子孫。今英祖則黜佛書於外寺。不欲遺於子孫。可見王者之所尚各異也。 ○破龜頭石壓俗離山 俗離。山之名者也。法住寺之大者也。龜頭。石之奇者也。秋波禪師。(法名弘宥英祖時人)著有遊記備述其事。今錄其文。曰「癸未重陽。余為見伯氏西行。道空林。出洞外數百步。望之。有數峰。岌然入雲霄間。甚奇峻。余意其為俗離山。而未之知。顧謂從行僧普潤曰。是必俗離也。俗離吾所願一游。雖非俗離。有山如此。可不登乎。吾見此山而歸。吾伯氏聞之。亦必喜矣。前遇一老夫。荷鎌而過。問曰。彼俗離耶。老夫曰然。師何以知之。曰人而拔萃者其易知乎。山亦然。湖西之山。俗離名最高。而此湖西地。吾見而知之。曰人之類甚多。山亦然。惟子擇之。湖西之山。安知無高於俗離者乎。因相視而笑。余曰。至山中幾里。曰就徑則三成。紆行四十里。然。徑路險。又有峻岭。不若從紆而行。余乃就大路而去。踰弓項嶺嶺低而路坦。老人之指人路信矣。行二十里。有大川。是自俗離洞門流出者也。又行十數里。越所里項峙。始達洞門。洞門寬平。茅黃而可坐。溪清而可掬。乃與從行普潤。小憩啜點既而徐行。委蛇而入。無數峰巒。矗矗然。若劍戟森列。中有基址。平正廣濶。左右羣巒。縈紆擁抱。若龍幡而鳳舞。寺於其中。號曰大法住。其殿宇之宏麗。木石之工巧。不負所聞。層殿五重。鐵幢之高。石瓮石槽之大。銅鎕火台之雄。實他處所無。日曛矣。遂宿禪堂。冷氣徹骨。通宵不成眠。黎明。出門。有登上峰之意。行至福泉。福泉即我世祖大王祝厘之所也。基址端妙爽朗。岩屏之圍斲石之功。有過於前。剏願室。秖奉世廟親筆。雲漢至今宛然。因感嘆。吟一絕曰。松帶千年色。岩開太古顏。招提聖跡在。頻看淚痕斑。出門外。緣東崖。上一台。立二塔。一學祖塔。一秀庵塔。秀庵法諱信眉。世祖與眉師書札。亦珍藏是寺。其敬待可想。少坐塔傍。望觀焉。惟文藏一峰。為後崗所遮。不可得見。其餘峯巒皆歷歷指點。若游蓬萊者。登正陽寺歇惺樓。則一萬二千峯。皆入眼中。復回福泉。取左逕行數里。至中獅子庵。庵乃元宗大王命建。至今爇香。亦藏御書及下賜珍寶等物頃歲遇災。立屋已數年。尚未覆瓦。吁可惜矣。所謂最上峯文藏。此去二成。極力欲登。而是時。天不晴。風勢甚惡。且崖逕甚危。棧道極險。潤。以坐不垂堂之義。苦止之。余亦惴惴然不敢進。從潤而歸。日已傾矣。主香初頭陀。辦午飯以待之。哺訖。心猶不厭。又登水晶峯。峰高可萬丈。俯視寺宇。危不可正覷。但扶樹而觀之。其羅絡寮舍。若小碁列局上。上有石龜。不鐫而形自肖。其項乃為唐人所斷。噫噫悲哉。欲久游。而高峯入雲。若身在虛空。心悸足酸。不可久留。乃捫蘿以下。至夜臥席上。席若動搖。蓋積畏尚存也。翌明。出寺門立虹橋上。回看。山若戀我。我亦不能忘山。賦成一律。有曰。一筇隨意好林泉。到底風光入眼前。霜著溪楓疑紫玉。嵐浮岸柳似寒煙。何來玉笛驚人夢。自有黃花伴客眠。寄語空門諸釋子。莫將死句坐多年」。 截斷龜頭。壓勝山氣。又續又毀。具如下文曰。「俗離山。世號小金剛。金剛擅名寰宇。中原人至有生東國一見之願。而此山與之長弟焉。則其奇勝可知耳。第舊跡荒昧。但傳荒誕惟世祖大王。嘗南巡至此。其見於乖厓金守溫之記者詳矣。大谷先生。隱居山下。每乘輿獨游。其發於吟詠者多矣。然則此山尤當如帝王之尊。而亦有南嶽雲谷之致爾。山勢皆面西。有一麓翔舞馳下。峙為水晶峯。峯上有龜石。舉頭西向。國史雲。中原人來見。以為中原財帛日輸東國者。此龜之致也。遂斷其頭。其背有十層浮圖。世傳亦斷頭時一併所建。以壓勝云爾。其頭崇禎癸巳。沃川郡守李侯斗陽。諭摠攝僧使續之。歲乙巳忠清兵馬節度閔公震益。來見浮圖。而聽說於居僧。即諗於觀察任公義伯。復毀去之。余未知中原財帛在何時日輸於東乎。亦未知其後果能不如是否乎。今節度之毀之也。非欲其財帛之復輸也。只是掊破荒唐之說。解人疑惑。則斯不為不善者矣。昔日建此者。乃敢兀然高峙。欲與文藏天王爭其雄長。而居人遊客。瞻仰誇耀者不知其幾百年矣。今按使節度獨立不懼。去之如掃塵埃。非獨識趣有過人者。亦豈我列聖建用皇極之致也。略記顛末。以備山中之故事雲。 崇禎丙午二月　日。恩津宋時烈記。宋浚吉書 尚玄曰。海東名山裨補之說。始於新羅道詵禪師。或沉鐵瓮於實相寺。(在古雲峯今南原郡)或埋鐵像於智利山。或竪羣塔於開天寺。(在古綾州郡)皆所以鎮壓山水背逆之氣者也。後之術士亦效仿之。即如朝鮮明宗朝普雨和尚。住持廣州修道山奉恩寺。僅十餘年。佛法大興。當時儒者。甚忌嫉之。及普雨死。遂使切斷奉恩寺之主山而祛其首。堀開鷄岾村之案山而除其足。以泄地氣之聚。以防佛道之興。其為迷信。一至於此。不由不令人笑其愚也。秖如俗離山之龜頭。中原人斷之。李郡守續之。閔兵使毀之。宋尤庵贊之。何多事乎。甚可笑也昔在新羅。永深融宗佛陀諸大德等。傳得占察法於真表律師。還俗離山。於吉祥草生處創寺名曰吉祥。遂作占察法會道塲。至高麗亦行之不衰。蓋此占察律宗。系是朝鮮佛家所創而俗離山為其道場故。記其顛末於左 真表者。百濟人也。家在金山。世事弋獵。後入深山。以刀截髮。苦到懺悔。舉身撲地。志求戒法。誓願要期彌勒菩薩授我戒法也。夜倍日功。遶旋叩榼。心心無間。念念翹勤。經於七宵。詰朝見地藏菩薩。手搖金錫。為表策發。教發戒緣。作受前方便。感斯瑞應。勇猛過前。二七日滿。有大鬼現可怖相。而推表墜於嵓下。身無所傷。匍匐就登石壇上。加復魔相未休。百端千緒。至第三七日質明。有吉祥鳥鳴曰。菩薩來也。乃見白雲。若漫紛然。更無高下。山川平滿。成銀色世界。兜率天主。逶迤自在。儀衛陸離。圍遶石壇。香風花雨。一時交集。須臾慈氏。徐步而行。至於壇所。垂手摩表頂曰。善哉。大丈夫求戒如是。至於再至於三。蘇迷盧可手攘而卻。爾心終不退。乃為授法。表。身心和悅。猶如三禪意識與樂根相應也。四萬二千福河。常流一切功德。尋發天眼焉。慈氏躬授三法衣瓦鉢。復賜名曰真表。又於膝下出二物。非牙非玉。乃簽檢之制也。一題曰九者。一題曰八者。各二字付受表雲。若人求戒。當先悔罪。罪福則持犯性也。更加一百八簽。簽上署百八煩惱名目。如來(來疑受誤)戒人或九十日或四十日或三七日行簽。苦到精進期滿限終。將九八二簽。參合百八者。佛前望空而擲。其簽墮地。以驗其罪滅不滅之相。若百八簽飛逗四畔唯。八九二簽卓然壇心而立者。即得上上品戒焉。若眾簽雖遠。或一二來觸九八簽。拈觀是何煩惱名。抑令人重覆懺悔已。正將重悔煩惱簽。和九八者。擲其煩惱簽。去者名中品戒焉。若眾簽埋覆九八者。則罪不滅。不得戒也。設加懺悔過九十日。得下品戒焉。慈氏重告誨雲。八者新熏也。九者本有也。囑累已。大仗既廻。山川雲霽。於是持天衣執天鉢。猶如五夏比丘。狥道下山。草木為其低垂覆路。殊無溪谷高下之別。飛禽鷙獸。馴伏步前。又聞空中唱告村落聚邑言。菩薩出山來。何不迎接云云。則人民男女布發掩泥者脫衣覆路者。氈罽氍毹承足者。花絪美褥填坑者。表。咸曲副人情。一一廸踐。有女子提半端白[疊*毛]。覆於途中。表似驚忙之色。迴避別行。女子怪其不平等。表曰。吾非無慈不均也。適觀[疊*毛]間。皆是狶子。吾慮傷生。避其誤犯耳。原其女子。本屠家販買得此布也。自爾常有二虎。左右隨行。表語之曰。吾不入郛郭。汝可導引。至可修行處。則乃緩步而行三十來里。就一山坡。蹲跪於前。時則掛錫樹枝。敷草端坐四望。信士不勸自來。同造伽藍號金山寺焉(神僧傳) 系曰。表公變行一日千里。果得慈氏為授戒法。此五十受中何受耶。 通曰。近上法見諦自誓也。發天眼通。是證初二果也。非諦理現觀而何。專據石塔與多子塔前自誓同也。或曰所受簽檢。以驗罪滅之相。諸聖教無文。莫問諸天傳授。或魔鬼所為。不可為後法乎。通曰。若彰善癉惡。利益不殊。彌勒天主。是天傳授。非魔必矣。諸聖教中。有懺罪求徵祥。證其罪滅不滅。然。其佛滅度。彌勒降閻浮說瑜珈。豈可不為後世法耶。十誦律雲。雖非佛制。諸方為清淨者。不得不行也。 釋真表。完山州。(今全州牧)萬頃縣人。(或作豆乃山縣。或作那山縣。今萬頃古名豆乃山縣也。負寧傳釋表之鄉里雲金山縣人。以寺名及縣名混之也。)父曰真乃末母吉寶娘。姓井氏。年至十二歲。投金山寺崇濟。(石記作順濟)法師講下。落彩請業。其師嘗謂曰吾曾入唐。受業於善道三藏。然後入五台。感文殊菩薩。現受五戒。表啟曰。勤修幾何得戒耶。濟曰精至則不過一年。表聞師之言。遍游名岳。止錫仙溪山不思議庵。該鏈三業以亡身懺（悔得戒）。初以七宵為期。五輪撲石。膝腕俱碎。雨血嵓崖。若無聖應。決志捐舍更期七日。二七日終。見地藏菩薩。現受淨戒。即開元二十八年庚辰三月十五日辰時也時齡二十餘三矣。然志存慈氏。故不敢中止。乃移靈山寺。(一名邊山又楞伽山)又懃勇如初。果感彌力(力勒音通)現授占察經兩卷。(此經乃陳。隋閩外國所譯。非今始出也。慈氏以經授之耳。)並證果簡子一百八十九介。謂曰於中第八簡子。喻新得妙戒。第九簡子喻增得具戒。斯二簡子。是我手指骨。余皆沉檀木造。喻諸煩惱。汝以此傳法於世。作濟人津筏。表既受聖莂。來住金山。每歲開壇。恢張法施。壇席精嚴。末季未之有也。風化既周。游涉到阿瑟羅州島嶼間。魚鼈成橋。迎入水中。講法受戒。即天寶十一載壬辰二月望日也。或本雲。元和六年誤矣。元和在憲德王代(去聖德幾七十餘年)景德王聞之。迎入官闥。受菩薩戒。嚫租七萬七千石。椒庭列岳。皆受戒品。施絹五百端黃金五十兩。皆容受之。分施諸山。廣興佛事。其骨石今在鉢淵寺。即為海族演戒之地得法之領袖。曰永深。寶宗。信芳。體真。珍海。真善。釋忠（佛祖源流。永深作永心。又下文石記。寶宗作融宗。）等皆為山門祖。深則真傳簡子。住俗離山。為克家子。作壇之法。與占察六輪稍異。修如山中所傳本規。按唐僧傳雲。開皇十三年。廣州有僧行懺法。以皮作帖子二枚。書善惡兩字。令人擲之。得善者吉。又行自撲懺法。以為滅罪。而男女合匝。妄承密行。青州接響同行官司檢察。謂是妖妄。彼雲此搭懺法。依占察經。撲懺法依諸經中。五體投地。如大山崩。時以奏聞。乃勅內史侍郎李元撰。就大興寺問諸大德。有大沙門法經彥琮等對曰。占察經見有兩卷。首題菩提登。在外國譯文。似近代所出。亦有寫而傳者。檢勘羣錄。並無正名譯人時處。搭懺與眾經復異。不可依行。因勅禁之。今試論之。青州居士等搭懺等事。如大儒以詩書發塚。可謂畵虎不成（反）類狗者矣。佛所預防。正為此爾。若曰占察經無譯人時處為可疑也。是亦擔麻棄金也。何則詳彼經文。乃悉壇深密洗滌穢瑕。激昂懶夫者莫如茲典故。亦名大乘懺。又雲出六根聚中。開元貞元二釋教錄中。編入正藏。雖外乎性宗。其相教大乘。殆亦優矣。豈與搭撲二懺。同日而語哉。如舍利弗問經。佛告長者子邠若多羅曰。汝可七日七夜。悔汝先罪。皆使清淨。多羅奉教。日夜懇惻。至第五夕。於其室中。雨種種物。若巾若帊若拂箒若刀錐斧等墮其目前。多羅歡喜。問於佛。佛言是離塵之相。割拂之物也。據此則與占察經。擲輪得相之事。奚以異哉。乃知表公翹懺得簡聞法見佛。可謂不誣。況此經若偽妄則。慈氏何以親授表師。又此經如可禁。舍利問經亦可禁乎。琮輩可謂攫金不見人。讀者詳焉。贊曰。現身澆季激慵聾。靈岳仙溪感應通莫謂翹懃傳搭懺。作橋東海化魚龍。 （參照）關東楓岳鉢淵藪石記。(此記乃寺主瑩岑所撰承安四年己未立石。) 真表律師。全州碧骨堤郡。(今金堤縣)都那山村大井裡人也。年至十二。志求出家。父許之。師往金山藪。順濟法師處容染。濟。授沙彌戒法。傳教供養次第秘法一卷。占察善惡業報經二卷。曰汝持此戒法。於彌勒地藏兩聖前。懇求懺悔。親受戒法。流傳於世。師奉教辭退遍歷名山。年已二十七歲。於上元元年庚子。蒸二十斗米。乃乾為糧。詣保安縣。（即扶安縣也）入邊山不思議房。（輿地勝竟扶安來蘇寺新羅惠丘頭陁所創有大小二乘來。）以五合米為一日費。除一合米養鼠。師勤求戒法於彌勒像前。三年而未得授記。發憤捨身嵓下。忽有青衣童手捧而置石上。師更發志願。約三七日。日夜勤修。扣石懺悔。至三日。手臂折落。至七日夜。地藏菩薩。手搖金錫。來為加持。手臂如舊。菩薩遂與袈裟及鉢。師感其靈應。倍加精進滿三七日。即得天眼。見兜率天眾。來儀之相。於是地藏慈氏現前。慈氏摩師頂曰。善哉大丈夫求戒如是。不惜身。命。懇求懺悔。地藏授與戒本。慈氏復與二栍。一題曰九者。告師曰。此二簡子者。是吾手指骨。此喻始本二覺。又九者法爾。八者新熏成佛種子。以此當知果報。汝舍此身。受大國王身。後生於兜率。如是語已。兩聖即隱。時壬寅四月二十七日也。師受教法已。欲創金山寺。下山而來。至大淵津。忽有龍王出獻玉袈裟。將八萬眷屬侍往金山藪。四方子來。不日成之。復感慈氏從兜率駕雲而下。與師受戒法。師勸檀緣。鑄成彌勒丈六像。復畵下降授戒威儀之相於金堂南壁。乃於甲辰六月九日鑄成。丙午五月一日安置金堂。是歲大曆元年也。師出金山向俗離山。路逢駕牛乘車者。其牛等向師前跪膝而泣。乘車人下問。何故此牛等。見和尚泣耶。和尚從何而來。師曰我是金山藪真表僧。予曾入邊山不思議房。於彌勒地藏兩聖前。親受戒法真栍。欲覔創寺鎮長修道之處故來爾。此牛等外愚內明。知我受戒法。為重法故。跪膝而泣。其人聞已。乃曰畜生尚有如是信心。況我為人。豈無心乎。即以手執鎌自斷頭髮。師以悲心。更為祝髮授戒。行至俗離山洞裡。見吉祥草所生處而識之。還向溟州海邊。徐行次。有魚鼈黿鼉等類出海。向師前綴身如陸。師蹯而入海。唱念戒法還出。行至高城郡。入皆骨山。始創鉢淵藪。開占察法會。住七年。時溟州界。年穀不登人民饑饉。師為說戒法。人人奉持。致敬三寶。俄於高城海邊。有無數魚類自死而出人民賣此為食。得免死。師出鉢淵。復到不思議房。然後往詣家邑。謁父。或到真門大德房居住。時俗離山大德永深。與大德融宗。佛陁等。同詣律師所。伸請曰。我等不遠千里來求戒法。願授法門。師默然不答。三人者乘桃樹上。倒墮於地。勇猛懺悔。師乃傳教灌頂。遂與袈裟及鉢。供養次第秘法一卷。占察善惡業報經二卷。一百八十九栍復與彌勒真栍九者八者。誡曰。九者法爾。八者新熏成佛種子。我已付囑。汝等持此還歸俗離山。山有吉祥草生處。於此創立精舍。依此教法。廣度人天。流布後世。永深等奉教。直往俗離。尋吉祥草生處。創寺名曰吉祥。永深於此。始設占察法會。律師與父復到鉢淵。同修道業。而終孝之。師遷化時。登於寺東大嵓上示滅。弟子等不動真體而供養。至於骸骨散落。於是以土覆藏。乃為幽宮。有青松即出。歲月久遠而枯。復生一樹。後更生一樹。其根一也。至今雙樹存焉。凡有致敬者。松下覔骨。或得或不得予恐聖骨湮滅。丁巳九月。特詣松下。拾骨盛筒。有三合許。於大嵓上雙樹下。立石安骨焉云云。此錄所載真表事跡。與鉢淵石記互有不同故。刪取塋岑所記而載之。後賢宜考之。(無極記)(無極翁者。名混丘。即撰三國遺事之一。然禪師之高足也) 心地繼祖 釋心地。辰韓第四十一主憲德大王金氏之子也。生而孝悌。天性沖睿。志學之年。落采從師。拳懃於道。寓止中嶽。(今公山)適聞俗離山深公傳表律師佛骨簡子。設果訂法會。決意披尋。既至後期。不許參列。乃席地扣庭。隨眾禮懺。經七日。天大雨雪。所立地方十尺許雪飄不下。眾見其神異。許引入堂。地撝謙稱恙。退處房中。向堂潛禮。肘顙俱血。類表公之仙溪山也。地藏菩薩。日來問慰。洎席罷還山。途中見二簡子。貼在衣褶間。持回告於深。深曰簡在函中。那得至此。檢之封題依舊。開視兦矣。深。深異之。重襲而藏之。又行如初。再回告之。深曰佛意在子。子其奉行。乃授簡子。地。頂戴歸山。岳神率二仙子迎至山椒。引地坐於嵓上。歸伏嵓下。謹受正戒。地曰今將擇地奉安聖簡。非吾輩所能指定。請與三君。憑高擲簡而卜之。乃與神等。陟峯巔向西擲之簡乃風揚而飛。時神作歌曰。礙嵓遠退砥平兮。落葉飛散生明兮。覔得佛骨簡子兮。邀於淨處投誠兮。既唱而得簡於林泉中。即其地構堂安之。今桐華寺簽堂北有小井是也。本朝睿王。嘗取迎聖簡。致內瞻敬。忽失九者一簡。以牙代之。送還本寺。今則漸變同一色。難卞新古。其質乃非牙非玉占察經上卷。敘一百八十九簡之名。一者求上乘得不退。二者所求果現當證。第三第四求中下乘得不退。五者求神通得成就。六者修四梵得成就。七者修世禪得成就。八者所欲受得妙戒。九者所曾受得戒具。(以此文訂知慈氏所言。新得戒者謂今生始得戒也。舊得戒者謂過去曾受今生又增受也。非謂修生本有之新舊也。)十者求下乘未住信。次求中乘未住信。如是乃至一百七十二。皆過現世中或善或惡得失事也第一百七十三者。捨身已入地獄。(已上皆未來之果也)一百七十四者死已作畜生。如是乃至餓鬼。修羅人。人王。天。天王。聞法出家。值聖僧生兜率。生淨土。尋見佛。住下乘。住中乘。住上乘得解脫。第一百八十九等是也。(上言住下乘至上乘得不退。今言上乘得解脫等。以此為別爾)皆三世善惡果報差別之相。以此占看得與心所行事相當。則為感應。否則為不至心。名為虛謬。則此八九二簡。但從百八十九中而來者也。而宋傳但云百八簽子何也。恐認彼百八煩惱之名而稱之。不揆尋經文爾。又按本朝文士金寬毅所撰王代宗錄二捲雲。羅末新羅大德釋沖。獻太祖以表律師袈裟一領。戒簡百八十九枚。今與桐華寺所傳簡子未詳同異。贊曰生長金閨早脫籠。儉懃聦惠自天鍾。滿庭積雪偷神簡來放桐華最上峰。 里鄉見聞錄。有俗離山熙彥守一兩師行蹟。實是名僧。故特尾錄之。 熙彥者。明川良民也。十二歲出家。入七寶山雲住寺。十三歲落髮居雲住。幾二十年。性至勤。手自捆屨。晝夜不息。片刻不休。三十一歲。始以所業草履。貿細布十五六匹。三度來販於京中及關西。得細布一擔。負還至安邊元山地。弛擔憩於路上。忽棄其所負。直走皆骨山。便斷谷。蓋頓悟也。悟道之後。與眾混跡。不為崖異。人未之奇也。皆以為凡流中斷谷者。碧岩師覺性。一見異之。曰天下高僧也。與之相友。由是知名。其為道。以孤高刻苦為主。參禪入定之後。晝夜跏趺兀坐。不臥不睡。一衲無冬夏不換。至死無袴。只以一幅巾。掩下體。平生無一言。僧俗有往來者。但合掌曰成佛。其意。蓋以勸人。學道成佛也。初不能文。悟道之後。覺性叩之。多知經語。雲。光海朝。設水陸齋於山中。聞其道高。制賜錦繡袈裟。使者置於前。合眼不視。良久。手推而逸去。嘗至智異山寺。入定兀坐。屢十年。寺僧悶其飢。以飯進之。終不食。僧徒密以釜底燒飯和水。置於師傍。不使知之。始食之。夜還其器而去。必置飯主之室前。人以為他心通雲。晚至俗離山法住寺。為土窟而居之。晝夜兀坐。三十餘年而終。死時亦坐化。年八十餘。茶毗之夕。大風振山雲。余至俗離山寺。見熙彥守一覺性畵像。問三師中。誰人最高。寺僧曰。彥師最高。問其事蹟。有信玄者。吉州人也。與之同鄉。且居此寺。見其就化。故畧言其始終如此。(天倪錄)(天倪者。西嶽禪師頓認門人也。頓認善詩文。天倪為集二卷刊行竹石徐尚書序之) 守一禪師者。嶺南釋子也。居於蔚山某寺。有道術。多異事。寺僧極敬畏之。寺無徒弟。而甚貧。同寺僧數百人。互供其食。每當飯時。輒傍所供食之僧而就座。有若人相報知者焉。未嘗一錯。人以此知其他心通焉。晝多合眼而眠。夜登寺後小麓。靜坐不眠。夜未深寺僧或時相訪。作語而歸。一夕謂諸僧曰。今夜。爾輩勿或來訪我。夜將半。有少年闍梨四五人。同往訪之。遙望禪師。與一衲對坐。而兩人語聲隱隱。眾爭趨之。其相對一衲。即化大虎。見闍梨輩。大吼逐之。聲振山谷。眾大驚奔還。一師。笑止其虎曰。汝勿如此。汝勿如此。虎便還上禪師座前。眾又潛往望之。對坐者。非虎乃僧也。人莫知其故。一師。狀貌豐碩魁傑。一見可知其非常人。堪輿者金應斗。少時親見之。為余言如此。(天倪錄) ○湖南佛污老峯理觧 朝鮮顯宗大王三年壬寅五月。全羅監司李泰淵。啟言道內諸寺佛像出汗。大司諫閔鼎重。(號老峰)奏曰。佛像皆用木為質。加漆塗金。故每當潦節。濕氣陰結點滿。冬節不寒。收斂不嚴。則霧露所蒸郁而成。此深山老僧之所常談。而今乃強為心出汗。惑亂民聽。請泰淵重推。所汗佛像破碎。 尚玄曰。佛像出汗。高麗時亦有之。按李相國奎報撰。王輪寺丈六金像靈驗收拾記。「以古今舉國人所嘗親見者言之。國將有變。丈六先出汗示之。丈六出汗。則左右補處泥塑像。及石刻華嚴經中凡如來世尊佛菩薩字。亦皆沾濕。余字則否焉」云云。今因諸寺佛像出汗之狀啟。(道臣書奏曰狀啟)引出一篇物理化學之解釋。至若新羅皇龍寺設置之鐵鑄丈六佛像。淚流至踵。老峯當以何理觧之。又如朝鮮毓祥宮奉安之木造位兩神主。身鬪背面(肅宗大王有兩後宮。曰大嬪張氏。誕生景宗大王。宮號大嬪。今京城測候所即其跡也。曰淑嬪崔氏。誕生英祖大王。宮號毓祥。今在北嶽山下。後世合安兩位神主於毓祥宮。主身相鬪。背面不見。不得已安分大嬪宮。)老峯又將以何理解之乎。何不以八字打開。曰「見怪不怪。其怪自止」。大抵佛汗之解。不為無理而其「所汗佛像破碎」之語。自是排佛者之口氣也已。 佛像亦有邪像正像。不可不知。蓋造像時。善知識僧。始終證明。如法安置。然後可成攝心對象之正佛。若不然者。非徒無靈。雜魔來附。易成邪佛。今舉其例。高麗翰林閔漬金剛山榆帖寺記曰。「本寺奉安五十三尊像（即日月氏國乘鐵鍾來之金人）後有一僧。見其尊像。久為香火所薰而黑。庶乎洗露金容。沸灰湯而洗之。忽雷雨暴作。五雲籠塞。其五十三尊。皆飛騰樑上而列焉。於中三佛。騰空去。莫知所之。其僧忽發狂疾而終。(此乃僧之無禮所自取歟)厥後主社者淵沖。嘆佛數之欠缺。特鑄三像而安焉。舊佛皆斥而不容。其夕告於沖師之夢曰。莫以他像。間於此座。後乃知向之所失三佛所在之處。其二在九淵洞萬仞石壁上。人力可及者下而還之。其不可及者。至今存焉。其一在水晶寺北絕壁上。寺僧連梯以下之。奉安於其寺。後又移在船岩。越二十四年丁亥。襄州守裴裕。奉安於舊列焉」。 或人問於余曰。大正五年丙辰春。有盜持去榆岾寺佛像十七尊現今殘存三十三尊。而未聞如何之報。又京城博物舘。有一軀古代銅鑄塗金之觀音像。製造巧妙。相好豐盈(美術評價十萬圓雲)欲試看其變色與不。烹之於釜中數日。埋之於地下一月。鑊湯爐炭。皆所經過而亦未聞如何之說。佛像何靈於沸湯洗之之僧。而何恕於持去賣佛之盜乎。對曰。時來風送藤王閣。運去雷攻薦福碑。成住壞空。各有數在。月氏金像。乘鍾浮海。到泊安昌。可謂時來也。為盜所竊賣。運去也。新羅皇龍寺九層塔造成鎮國。時來也。凡十三次雷震復修。至於高麗終坏於蒙古兵。運去也。且奉安佛像於殿里。榻座[巾*(廠@(豆*寸))]帳以莊嚴之。香飯花菓以供養之。則人人皆生尊敬之心。陳列於博物之館。賣買於古董之舖。則以物品看之人人易生慢忽之心。報應亦如是。一切惟心造而已。雖然佛像。嚴於僧而寬於盜者。亦有至理在其中。何也。湖海奇聞。雲。有一禪師將遷化。伽藍神。(主寺之神)告曰。師負常住(常住謂三寶也)絹一疋。索還了去。師曰我自不用絹。云何負欠。神曰某時用紙一幅。今計息。應償絹一疋。師曰今盜用常住者不少。都不聞取償。何獨見索。神曰彼輪迴六道中人。自來酬償不煩往索。大師已出三界。今若不取。無從追覔。師以衣鉢付寺主而終」。然則眾生一動靜一物事。暗中自有神目如電。皆應記本計息。可不悚然哉。且譬之世法。執法官吏。如辯護士者。犯於賍罪。則少無假貸。照律更嚴。以其知而故犯。官不容針也。 近世南湖永奇和尚。少有癩疾。受苦惱幾至死。輾轉行乞。至寶蓋山。有僧勸念觀世音菩薩。則病可愈。遂借一室。一心精勤。晝夜不輟。一日夢白衣女人。呼與言。視之其姊也以手遍摩病處。清爽無比。覺而見膿血盡流。病若失。自是發心。剃染出家。守戒精嚴。人呼律師。師嘗於廣州奉恩寺。募緣刊刻華嚴經板。忽有京城一富家孀婦。來謁。讚嘆稀有。多施米布。如是數四。末乃自薦薦枕。師佯應之曰。且待佛事告畢。婦喜。佛事才畢。師逃避寶蓋山寺。婦自死為鬼。常伺其便。師適移安他寺之一大佛像於其所住寺。見舊佛不相容。其夜擲之於外。蓋[泳-永+(瑤-王)]鬼附之也。鬼現於前。阻擾梵行。還其佛像。鬼怪如故。惟師入定則不敢侵。師終疲弱。為其所死。人謂師之宿債雲。 ○信眉栢庵流通佛書 信眉大師。法號慧覺尊者。道行甚高。世祖大王。待以師禮。命使校正涵虛堂。金剛經說義。入之五家解為一書校正禪門永嘉集諸本同異。又集證道歌彥琪注宏德注祖庭注為一書。印刊行之。刊經都監諺譯諸經師皆與焉。師又譯解諸師法語。以廣流通。余今略錄其法語。以驗當時禪界所揚之宗風云爾。 皖山正凝禪師。示蓮山法語。慧覺尊者信眉譯解。 師見蒙山來禮。先自問雲。爾還信得及麽。山雲。若信不及。不到這裡。師雲。十分信得及要持戒。持戒易得靈驗。若無戒行。如空中架樓閣。還持戒麽。山雲持五戒。師雲。此後。只看個無字。不要思量卜度。不得作有無會。且莫看經教語錄之類。只單單提個無字。於十二時中。四威儀內。須是惺惺。如貓捕鼠。如鷄抱卵。無令斷續。未得透徹時。當如老鼠咬棺材相似。不可改移。時復鞭起疑雲。一切含靈。皆有佛性。趙州因甚道無意作麽生既有疑時。默默提個無字。廻光自看。只這個無字。要識得。要捉敗佛祖。得人憎處。但信我如此說話。驀直做將去。決定有發明時節。斷不誤爾云云。 蒙山和尚示眾。(高麗寶監國師碑。中吳蒙山異禪師。作無極說。附海舶以寄之。師默領其意。自號無極云云。疑即此蒙山也。) 若有來此。日甘寂寥者。舍此世緣。除去執著顛倒。真實為生死大事。肯順庵中規矩。截斷人事。隨緣受用。除三更外。不許睡眠。不許出街。不許赴請。未有發明。不許看讀。非公眾請。不許閱經。如法下三年工夫。若不見性通宗。山僧。替你入地獄。 古潭和尚法語。(古潭寂照玄明禪師。浙人。嘗住龍門寺入楊根小雪山。叅太古和尚。受袈裟禪棒。)(古潭亦見懶翁集中) 若欲叅禪。不用多言。趙州無字。念念相連。行住坐臥。相對目前。奮金剛志。一念萬年。迴光返照。察而復觀。昏沉散亂。盡力加鞭。千磨萬鏈。轉轉新鮮。日久月深。密密綿綿。不舉自舉。亦如流泉。心空境寂。快樂安然。善惡魔來。莫懼莫歡。心生憎愛。失正成顛。立志如山。安心似海。大智如日。普照三千。迷雲散盡。萬里青天。中秋寶月。湛澈澄源。虛空發焰海底生煙。驀然嗑著。打破重玄。祖師公案。一串都穿。諸佛妙現。無不周圓。到伊麽時。早訪高玄。機味完轉。無正無偏。明師許你。再入林巒。茅庵土洞。苦樂隨緣。無為蕩蕩。性若白蓮。時至出山。駕無底船。隨流得妙。廣度人天。俱登覺岸。同證金仙。 蒙山和尚法語畧錄。(普濟尊者法語附) 示覺圓上人。(按釋監稽古略續集明洪武四年辛亥系有覺原禪師。師諱慧曇字覺原天台人族姓楊依法果寺大均出家習律於高麗教公云云)略 休休庵主坐禪文。(休休庵者。懶翁和尚入江南遊方時。結一夏之處也。) 夫坐禪者。須達乎至善。當自惺惺。截斷思想。不落昏沉。謂之坐。在欲無欲。居塵離塵。謂之禪。外不放入。內不放出。謂之坐。無著無依。常光現前。謂之禪。外撼不動。中寂不搖。謂之坐。迴光返照。徹法根源。謂之禪。不為逆順惱。不為聲色轉。謂之坐。燭幽則明愈日月化物則力勝乾坤謂之禪。於有差別境。入無差別定。謂之坐。於無差別法。亦有差別智謂之禪。合而言之。熾然作用。正體如如。縱橫得妙。事事無礙。謂之坐禪。畧言如是。詳舉非紙墨能窮。那伽大定。無靜無動。真如妙體。不滅不生。視之不見。聽之不聞。空而不空。有而非有。大包無外。細入無內。神通智慧。光明壽量。大機大用。無盡無窮。有志之士宜善參究。急著精彩。以大悟為入門。[囗@力]地一聲後。許多靈妙。皆自具足。豈同邪魔外道以傳受為師資。以有所得為究竟者哉。 示覺悟禪人法語。(普濟尊者（普濟尊者者。即懶翁和尚也。）) 念起念滅。謂之生死。當生死之際。須盡力提起話頭。話頭純一。起滅即盡。起滅即盡處謂之寂。寂中無話頭。謂之無記。寂中不味話頭。謂之靈。即此空寂靈知。無壞無雜。如是用功。不日成之。 尚玄曰。慧覺尊者。以諺文。譯解諸禪師法語。獨多取與懶翁。有關係之人。又尊者之承命校正涵虛和堂金剛經說義。亦系懶翁法孫之撰述。余於是。知慧覺尊者。疑亦涵虛派故。其所流通者。亦多取其邊之書也。支那元末之禪界。以宗匠見推者。有高峯妙。竺源盛。千岩長。石屋珙。平山林。諸禪師。而其語錄之盛行於我海東者。惟高峯禪要。至如石屋語錄。盛行支那。(見李崇仁撰太古和尚語錄序。)而不行於海東者。亦一怪事也。其他禪書。如大慧書狀高麗普照國師時。已有流行之證。碧岩錄。亦行於朝鮮。至有黃州心源寺之開板印行。(嘉靖五年)則在慧覺尊者。及碧松智嚴禪師之時所提唱者也。 柏庵大師。法諱性聰。嘗於浦海邊。見大船來泊。視其所載。即大明平林葉居士所校刊華嚴經疏鈔。及大明法數。會玄記。金剛記。起信記。四大師所錄。與淨土寶書等一百九十卷也。師乃大驚異。暨其徒眾。頂禮虔奉。發信心。刊諸經。自辛酉至乙亥十五年間。分刊五千板子。為澄光雙溪兩藏寶所。大設千燈佛事。以落之。曾未百年。舉國之印閱法寶者。舍舊從新。如渴赴河焉師又自注緇門三卷。著述私集二卷。經序九首。淨土贊百詠。並行於世。信眉柏庵。流通佛書。朝鮮禪教。受益實多。 ○仁岳蓮潭訓詁私記 虎岩淨之高弟蓮潭有一。雪坡彥之後學仁岳義沾。皆近古之大講師也。兩師裒集由來教門碩德(晦庵虎庵默庵雪坡等師)受授之諸經論講等說。又參以己意。各自成書。名曰私記。或曰私集。以資訓詁。夫經有疏。疏有鈔。私記者。乃又疏鈔之疏鈔。注釋之注釋。雖至禪門拈頌亦皆有私記。縱義解之廣博引東語與西語。柰說破之嫌忌變活句為死句。今之佛門學人。非兩師之私記。則殆不知為講學之工。南僧主蓮潭。北僧主仁岳。惟恃私記之誦。不務自得之妙。是所謂終日數他寶。自無半錢分也。亦可謂摘葉尋枝。遺其根干。渉流拂派。忘其本源也。有一例於此。近有一僧。號稱講師者。訪一居士於京師。居士亦頗知佛書。相與談法。居士忽從案上。信手抽出楞嚴經一捲來。質問一節之疑義。僧辭以不知又問他一節。僧又不知。居士怪而問之曰。和尚講師也。豈不曾讀此經。無乃過謙耶。僧實告之故。曰熟處是私記。生處是經文。今教生處熟。故暫難解說也云云。此與近世之儒林學者。講究朱子之集注。而反忘孔聖之大經。同一弊病也。 ○采永氏刊佛祖源流 獅嵓采永。清虛禪師之八世法孫也。刊行海東佛祖源流。其後跋曰。猗歟盛哉。釋教之興。始於西方。普照萬邦。其來也彌且久矣。蓋佛之為道。語大而無外。語小而無內。巍巍蕩蕩。包含萬有。所以經累刧而植勝緣。歷千變而不生滅者也。以淺見薄識。豈敢容喙於其間。而竊有所嘆惜者。何則。觀瀾而不知其源。察枝而不究其根。可乎。傳道之統記俗家之世譜。良以是也。顧我禪宗。上自現刧以還。拘留佛受莊嚴刧第十尊毘舍浮之心印。展至於迦葉。迦葉。之高足真歸。於叢木房中授之釋迦。以至四七二三。南嶽臨濟中間。大手名曹不為若干。其受授心法。詳載於道原之傳燈。念常之通載。達磨之別錄。歷歷可考。至於我東。則一切祖師傳法淵源。上接達磨。而尚無顯刻。使末學後禪。不知某祖之為某師之祖。某師之為某祖之孫。茲豈非吾家之一大欠事。而竊有所嘆惜者也耶昔懶翁法嗣無學祖師。深用悶然。刊出傳鉢之源流次第。付諸簇子以傳之。而事在國初故肇於佛祖。止於指空懶翁。其後我月渚大師。重刊簇圖。始及本朝。而起於太古。至於玩虛松雲。玩虛松雲之外。名師大德之遺漏不傳者多矣。可勝嘆哉。采永以月渚之裔未嘗不慨然於是。而欲繼述先志。自壬午春。週遊八路。收集諸派可記之文。鳩聚鋟梓如干之財。積年經紀。以至今夏。與諸山碩德。會於全州府終南之松廣。博採公議。考諸傳燈。定其序次。其間祖師之不可泯沒而無嗣可接者。則以散聖載錄。而附於卷端。合成一部冊子。名曰佛祖源流。始克刊行。斯乃法家之盛舉矣。噫。曾所未遑於前者。幸而得成於今日。其亦有時而然歟。茲印千有餘秩。播送諸宗。俾作不朽之傳。極知僭越無所逃罪。然其牖後傳遠之道。亦未必無小補云爾。 乾隆二十九年甲申孟秋日。月渚之五世孫錦波門人。獅岩采永謹識。 尚玄曰。佛祖源流版本。藏於松廣寺。曹溪山松廣寺。有大講師曰碧潭和尚。法名幸仁為浮休七傳之法孫。碧潭謂獅岩。(清虛派)之佛祖源流。獨於清虛派。收錄偏多。而於浮休派。則收錄稍狹。頗有不憤之意。遂燒毀其板本云云。 ○志安採集五宗綱要 朝鮮時代。無論儒釋。若於學說。有所著論。必依前人之述。不創自己之見。今志安禪師之五宗綱要。亦其一也。按其序曰。蓋枝無無本之枝。派無無本之源。一法分為兩宗。兩宗亦為五[泳-永+(瓜-、)]。其枝派有本源固可知也。夫大覺世尊。多子塔前分半座。是第一處傳心殺人劒也。靈山會上舉拈花。是第二處傳心活人刀也。娑羅雙樹間槨示雙趺。是第三處傳心殺活同時也。此個消息。自迦葉以來。人傳一人。而至於曹溪。曹溪下有二人焉。一曰南嶽懷讓。宗其活而開雜話鋪也。二曰青原行思。宗其殺而開真金鋪也。此乃一法分殺活兩宗者也。原下出一宗。曰曹洞。岳下出四宗。曰臨濟曰云門曰溈仰曰法眼。此乃兩宗分為五派者也。五派之家。盡向無中唱出妙曲。改聲換調。名相頗多。散在諸篇。故學者未窺其奧。而病矣。喚惺和尚。採集諸篇中要義。曰五宗綱要。余欲繡梓。宜圖不朽。而正其偽補其闕。於雲門三句引青山叟之解。於曹洞五位引荊溪師之注。通其義顯其要皆依前賢之述。而少無胷臆之見也。踞師位執拂柄者。外是則無以辨驗宗風矣。若有個漢。透徹本源。則伊麽葛藤。也無著處。前之採集。今之書梓。烏頭養雀。恐招其謗爾。北海涵月序。 禪門五宗綱要 ○臨濟宗。(明耀用。)赤手單刀。殺佛殺祖。辨古今於玄要。驗龍蛇於主賓。操金剛寶劒。掃除竹木精靈。奮獅子全威。震裂狐狸心膽。要識臨濟宗麽。晴天轟霹靂。平地起波濤。(三句。三玄。三要四料揀。四賓主。四照用。四大式。四喝。八棒等。皆畧之。) ○雲門宗。(明截斷。)劒鋒有路。鐵壁無門。掀斷露布。葛藤剪卻。常情見解迅雷不及。思量烈焰寧容湊泊。要識雲門宗麽。拄杖子[跳-兆+孛]跳上天。盞子裡諸佛說法。(三句。抽顧。一字闕。巴陵三句等。皆畧之。) ○曹洞宗。(明向上。)權開五位。善接三根。橫抽寶劒。斬諸見稠林。妙協弘通。截萬機穿鑿威音那畔。滿目煙光。空刧已前。一壺風月。要識曹洞宗麽。佛祖未生空刧外。正偏不落有無機。(偏正五位。功勳五位。曹山三墮。洞山三種滲漏。洞山唱道三綱要等。皆畧之。) ○溈仰宗。(明體用。)師資唱和。父子一家。脇下書字。頭角崢嶸。室中驗人。獅子腰折。離四句。絕百非。一槌粉碎。有兩口。無一舌。九曲珠通。要識溈仰宗麽。斷碑橫古路。鐵牛眠少室。(三種生畧之) ○法眼宗。(明唯心。)言中有響。句里藏鋒。髑髏常干世界。鼻孔磨觸家風。風柯月渚顯露真心。翠竹黃花宣明妙法。要識法眼宗麽。風送斷雲歸嶺去。月和流水過橋來。(六相畧之) ○德韶國師四料揀。約佛妙證。理智斷應。 聞聞(放)。證應。　聞不聞(收。)證斷。　不聞聞(明。)證智。　不聞不聞(瞎。)證理 ○圓悟禪師五家宗要 全機大用。棒喝交馳。劒刃上求人。電光中垂手。　臨濟 北斗藏身。金風體露。三句可辨。一鏃遼空。　雲門 君臣道合。偏正相資。鳥道玄途。金針玉線。　曹洞 師資唱和。父子一家。明暗交馳。語默不露。　溈仰 聞聲悟道。見色明心。句里藏鋒。言中有響。　法眼 五家改聲換調。展拓妙門。易俗移風。千方百面。盡向無中唱出。曲為初機。若是俊流。不留朕跡。掀飜露布。截斷葛藤。然則千兵易得。一將難求。入草尋人。聊通一線。機前有準擬向即乖。句下無私。動成窠臼。靈鋒寶劍。覿面堂堂。滯殼迷封。不堪種草。 ○汾陽十八問 汾陽雲。大意除實問默問難辨。須識來意。余者總有時節。言說淺深。相度秪應。不得妄生穿鑿。彼此無益。雖是善因。而招惡果。切須子細。 請益問。僧問馬祖。如何是佛。祖雲即心是佛。趙州雲殿里底。 呈解問。僧問龍牙。天不能蓋地不能載時如何。牙雲道者合如是。 察辨問。僧問臨濟。學人有一問。在和尚處時如何。濟雲速道速道。僧擬議。濟便打。 投機問。僧問天皇。疑情未息時如何。皇雲守一非真。 偏僻問。僧問芭蕉。盡大地是個眼睛。乞師指示。蕉雲貧子遇餿飯。 心行問。僧問興化。學人皂白未分。乞師方便。化隨聲便打。 探拔問。僧問風穴。不會底人為什麽不疑。穴雲靈龜行陸地。爭免曳泥蹤。 置問問。僧問雲門。瞪目不見邊際時如何。門雲鑒。 故問問。僧問首山。一切眾生皆有佛性為什麽不識。山雲識。 不會問。僧問玄沙。學人乍入叢林。乞師指示。沙雲你聞偃溪水聲麽。僧雲聞。沙雲從這裡入。 擎檐問。僧問老宿。世智辯聰總不要拈出。還我話頭來。宿便打。 借問問。僧問風穴。大海有珠如何取得。穴雲罔象到時光燦爛。離婁行處浪淘天。 實問問。僧問三聖。學人只見和尚是僧。如何是佛是法。聖雲是佛是法。汝知之乎。 假問問。僧問徑山。這個是殿里底。那個是佛。山雲這個是殿里底。 審問問。僧問老宿。一切諸法本來是有。那個是無。答雲汝問甚分明。何勞更問吾。 明問問。外道問佛。不問有言。不問無言。世尊良久。外道雲。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。 默問問。外道到佛處。無言而立。佛雲甚多。外道雲。世尊大慈大悲。令我得入。 徵問問。僧問睦州。祖師西來當為何事。州雲你道為何事。僧無語。師便打。 凡有學者偏僻之問。或蓋覆將來。辨師家眼目。或呈知見。擎頭帶角。一一識之。盡皆打得。只為當面識破。或貶或剝。明鏡當台。是何精魅之可現。何有老狐能隱本形者也。 尚玄曰。喚惺五宗綱要。是引人天眼目。及禪家龜監等書。不費絲毫氣力。但加明機用明截斷。明向上。明體用。明唯心等字。上述西山五家之風。下屆白坡三句之圖。此所謂以一桶水注一桶水者歟。 吾人在世間。凡行住坐臥。應事接物。一語一默。一動一靜。無非佛法。無非禪道。乃至演說家之縱雄辯。催眠術之用暗示等。皆從此中出。但吾人。馳鶩外物。不為返照。故日用而不自知耳。若人細玩汾陽十八問。則可悟得也。 ○白坡手鏡配對三句 臨濟頌三句。三禪在句中。老師為手鏡。拖照揚宗風。 禪家龜監。五宗綱要。皆雲臨濟三句。非特臨濟宗風。上自諸佛。下至眾生。皆分上事若離此說法。皆是妄說也。故。老和尚。以此三句。為禪文手鏡。拖照諸家章疏。發揚其諸宗之宗風也。老師姓李氏。貫全州。派出璿源。以德興大院君。為十一代祖。諱亘璇號。白坡。法嗣禪宗。於清虛老和尚為二五世孫。大開禪門。盡得奧旨。故。人稱祖師重來此。見解同祖。老師嘗題額其所居室曰少林窟。字曰少林叟。此。稱號同祖也。金阮堂先生。舊供本達磨像。與老師像極肖。因以達磨像。為老師像。題其像側曰。只履西歸。報身東現歟。遠望似達磨。近看即白坡。以有差別。入不二門。流水今日。明月前身此。像亦同祖也。有此三絕。聳觀千古。垂裕後昆。孰不蒙賜云云。此乃白坡法孫雪竇有炯和尚。讚美其師之言也。 禪文手鏡。臨濟三句圖說(白坡和尚自撰) 臨濟三句者。一代禪教詮旨。無不該攝。故名曰蘊摠三句。是故。法海惟精禪師曰。佛祖受用。不出此三句。喚惺師翁曰。臨濟三句。非特臨濟宗風。上自諸佛。下至眾生。皆分上事。若離此說法。皆是妄說。是知三世諸佛。歷代祖師。乃至天下善知識。所留言句。必不離此三句也。是故。凡欲尋究禪門語句者。必湏先求人天眼目。五宗綱要。禪門綱要。為先究此三句義相。昭然無疑然後。當於拈頌傳燈四集等語句。以此三句。一一拖照。言言句句。瞭然昭著於心目。如物得秤衡。錙銖莫逃矣。古人不然。不知此三句是禪文正秤。但將己見。隨文斟酌。故率多昧卻佛祖言頭立腳處。而往往有隔靴搔癢之失也。噫古人錯答一字。尚墮野狐。今日老漢。既以盲杖摘埴。安得句句無謬。自惟不入地獄。何由能報佛恩。自以為法忘軀。豈避彌天罪逆。橫按寶劒。敢為圖形三句。摠括禪文語句願與同胞。一目頓見自己與諸佛祖安身立命處。而直入大圓覺海。續佛慧命於五濁界中矣。 三句圖示。(本頌從深至淺者。宗師如次上中下三士普接也。今圖逆次者。欲順學者從淺至深故) B31p0772_01.jpg 此。以三句為三禪。即一愚意。見禪門綱要。 ○意恂著述四辨漫語 東師列傳。草衣禪伯傳雲。師名意恂。字中孚。號草衣。又曰一枝庵。姓張氏。羅州人。正宗丙午四月初五日生。同治四年乙丑七月初二日示寂。(申櫶撰碑雲丙寅八月二日逝)世壽八十。法臘六十五。師十五出家。投南平雲興寺。剃染於碧峯敏性和尚。十九登月出山。夜坐望月。心胷開通。往參知識。學通三藏。拈香於玩虎法師。受禪於金潭禪師。遊覽智異金剛漢挐之仙界。飽參洌水。(丁若鏞)紫霞(申緯)海居(洪奭周)秋史(金正喜)石梧(尹致英)之文苑。不可匿者名聲也。猶可露者巴尾也。始構隱身之巢。一枝庵也。後結容膝之窟。驡庵也。復立終身之幕。快年閣也。受沙彌戒者四十許人。受菩薩戒者七十餘人。受禪教雜工者數百餘人。立浮屠於大芚之南麓。李松坡喜豊作其塔銘。建碑於塔右。申養石觀浩(申觀浩即申櫶)作其碑銘。文集四卷。四辯漫語一卷。流傳於世。 格外義理辨。 昔者。白雲端和尚。動用舉指。必稽往古。嘗曰事不稽古。謂之不法。變古易常。乃今人之大病。此言真可依而行之也。古者。但有格外之言。未有格外禪之名。但有義理之言。未有義理禪之名。中古師家。欲曉學者。而始言之曰。凡不由言教。以心傳心。謂之祖師禪此之傳受。逈出教格之外。亦可名格外禪。凡開言而說義。因言而證理。謂之如來禪。是由言教義理而悟入。亦可名義理禪。此格外禪義理禪之所以立名之始也。故約人名如來禪祖師禪。約法名義理禪格外禪。此乃古叢林傳來之通談。其於義理。穩涉無欠。近得六隱老(六隱謂白坡也)之所判。言依一愚而變易一愚之所依。言從虎蓮(虎謂虎岩蓮謂蓮潭)而變易虎蓮之所從。一愚以三處傳心。合為祖師禪。而配臨濟第一句。今以(今以指手鏡也)分座。為但殺無活以為如來禪。配第二句。以拈花示眾。謂兼殺活。以為祖師禪。配第一句。此非言則依於一愚。而義則反於一愚耶。虎蓮二老。亦以三處傳心為祖師禪而配第一句。不以分座為如來禪。以開說義理為如來禪。約人法而雙名二禪。一如古叢林而無殊。今以。(今以者指白坡也)如來禪為格外禪。卻駁古人。配之義理。曰壓良為賤。然則義理二字。但來縛於賤貶之新熏。而更不升用余處耶。殊不知義理二字。總貫於三句二禪。而亦為通天下之公文隨其用處。義理無窮。如潔靜精微。易學之義理也。圓融無礙。華嚴之義理也。元亨利貞乾之義理也。常樂我淨。佛之義理也。不由言教。直佩祖印。格外禪之義理也。佛祖之權實。玄要之影形。有以總入於說聽之中而否顯無隱者。此又義理禪之義理也。此配如來禪之義理也。非今人(今人指白坡也)所謂但新無本。而賤貶之義理也。格者非言教義理之格式耶。夫世尊迦葉三處授受。皆不在於言語教格之內。則謂之格外。固其當然。若如來禪則不然。世尊先自立名。又從而釋名。曰入佛地位。自證聖智三種樂。為諸眾生。作不思議事。是名如來禪。古德頌。靈山會上如來禪。問答何曾別有玄。永嘉曰。頓覺了如來禪。六度萬行體中圓。又古德以報身主。法身賓之所共說聽。為如來禪。如上佛祖之指名演義。斷不可言格外也。既安名字。從演義理。亦名義理禪。有何不可。夫虎蓮以上諸老宿。依一愚風法師。而為準繩。一愚風法師。依古洪二師(古塔主洪覺范)浮山遠仰山寂汾陽風穴諸古德。而為準繩。既有反於一愚。則已上諸師。亦不可謂不反矣。反於古而行於今。曾未之聞也。此正白雲所謂。變古易常。今人之大病者也。(下略) 祖師禪如來禪義理禪辨。(白坡。草衣。優曇。雪竇。震河諸師。皆於殺活玄要上。俱有辯論。而非文字所可知者。故皆略之。) 言以二禪配五宗。則臨濟宗。具足機用。故為祖師禪正脈。雲門但明截斷。而未能現說機用。故未及臨濟宗。然則離機用外。別有截斷隨波。離截斷隨波外。別有機用乎。是誠執言而迷義者也。且機用現說則有之。不現說則不有乎。然則世尊未曾現說機用。是世尊無機用也。卅三祖師未曾現說機用。是祖師無機用也。既皆無之。所傳宗旨。以何為法印乎。若言云門。未曾無乎機用。以其不現說故。不及於臨濟雲。則是佛與祖師。皆不及於臨濟。而不足為祖宗也。又言溈仰宗。但明體用。而未明向上真金鋪。尚不及於曹洞宗之洞明向上。而窮盡真金鋪。其向上之明不明。真金鋪之窮不窮。何從而知其層隔之如此詳細耶。於此後末世時。跛腳眇目之阿師輩。如來禪祖師禪機用之全不全。歷歷洞明而詳悉之。彼密受懸記而來。飽參百丈古佛。洞明大事為一千五百眾所宗事之善知識者。都不知有具機用之祖師禪。僅知得如來禪真金鋪之半面乎。況且仰山。是第二祖阿難尊者後身。西天羅漢。時時特來問法。呼為小釋迦。然猶不知如來禪之向上嗚呼苦哉。小言之害道也夫。阿難三入祖門。而其為仰山。則號謂小釋迦。溈山赫赫。為小釋迦之師傅。以為不知祖師禪之機用。僅以如來禪真金鋪之半面。竊吹於五宗之中打而推之於曹洞宗之腳下。豈不大可冤枉哉。始也。洞山參溈山。問無情說法之義。溈山竪起拂子。洞山曰學人不會。乞師指示。溈山曰父母所生口。終不為子說。洞山猶不會。因蒙溈山教往參雲嵓。而有契。先是雲嵓。亦參溈山。聞悟絕滲漏之義。後為洞山之師。洞山受之雲嵓。以立曹洞宗旨。是則曹洞宗之淵源。濫觴於溈山也。後人都不知此而但看人天眼目一書。妄判二宗之優劣。如此倒置。無稽之甚也。今引宗門語錄所載數則因緣。一為溈仰宗雪屈。馬祖一喝。百丈耳聾。黃櫱吐舌。百丈得大機。黃櫱得大用仰山始言之。古今天下有一人。不然其言者乎。若自未得機用。安知人之得與不得乎先是。溈山聞香嚴擊竹頌。曰。此子徹也。仰山。往勘所悟。香嚴。呈去年貧未是貧。今年貧始是貧之頌。仰山曰。如來禪許閒師弟會。祖師禪未夢見在。香嚴又呈頌曰。我有一機瞬目視伊。若人不會。別喚沙彌。於是。仰山報溈山雲。且喜閒師弟會祖師禪。溈仰宗中果無祖師禪。此二尊宿。何以如此弄現耶。 又法眼雲。若見諸相非相。則不見如來者。是祖師禪。是則法眼亦曾說言祖師禪。今言法眼。但明唯心。而攝用歸體。故亦但知如來禪。而未及於溈仰宗。如此諸說。從何人學得來。誰之所傳。抑復自證之心印上所流出耶。蓋是當何之言也。大抵以二禪配五宗有何勝善好道理。如此委曲穿鑿耶。縱使一知半觧。如有所得。但當照古而反照之。希令密契而已。反此不為。每欲別立己見。特逞神奇於混圓無礙之中。鑿開層節。穿生孔竅。或於一行之內。層節重重。數句之間。孔竅礨礨。將殺活機用字。無節而不貼。以照用同不同。無竅而不納。終以方圓不合。曲直相背。散落而終不粘節。離披而竟還脫竅。於是。法門之全體。都成瘡瘢。禪道之活用。摠屬死門。譬如一領之天衣無縫。變作百結之鶻臭破衫。於是好個靈慧之學者。一被靠倒於葛藤之窠。竟難迴轉於荊棘之塲。左縈右纏陳爛沒膝。前堆後積。榼[木*(天/韭)]齊身。蒼耳蒺藜。罥之皆能刺足。鹿床烏喙。吞之便可腐膓靈竅漸塞。慧識難通。豈不大可傷惜也哉。大凡佛祖之所由言句。莫不由此全機大用而為教為禪。教乘之十二部。公案之千七百。未有一字離機用。而獨立者。若只向許多章句之內。隨隱現而執定有無。是滯於文。而迷失其義者也。 ○先庭掃灑逐條證正 掃灑先庭錄。又名禪門證正錄。猊雲散人序。昔。曹溪牧牛子。倡修禪社。真覺國老。緝拈頌。龜谷祖。(尚玄曰著拈頌說話者乃真覺之弟子覺雲也非龜谷覺雲也凡雲龜谷者皆當作覺雲者也)著說話以來。東方禪學。赫如旭日。天下宗之。繼以清虛老禪家龜監。喚醒老五宗綱要等書。如燈剔炷。益以光大。逮夫白坡老把臨濟三句。箋詁拈頌。圖刊手鏡。其說。一時盛行。偶因中孚漫語之出。疑膜交蔽。學者病之。曹溪山優曇和尚。(法名洪基)慨然之。一為掃灑先庭。(和尚之禪系。承於枕溟老。枕溟即白坡之禪門高弟也。)一為矯捄末學。乃著證正錄。引古證今。據真辨惑。禪門源流。乃得澄清。禪門名實。乃得真正。法喻並彰。本末雙符。佛祖心印。格外妙諦。於斯載伸光線云云。又按雪竇和尚。禪源溯流有優曇子。述掃灑先庭錄。謂禪文手鏡。污穢先師之門庭。自為掃灑之意也云云 優曇和尚。自序雲。若論禪門之旨。以心傳心者知之。不得心印者。不能知之。譬如皇城之事。親見者知之。不得目擊者。不能知之。既不能知。而我能知見者妄也。嗚呼。考我東方祖語。契彼中華祖文。遠比肩而無違。永爭衡而有傳也。今之學者。或觀禪錄而自悟或講心聲而他聞。可以對會祖文。(傳燈錄人天眼目拈頌五宗綱要)不參差古釋也。(禪門綱要拈頌說話)一切禪門。摠不出臨濟三句。而三句辨釋。備盡於禪門綱要。故龜谷先祖。每推之曰。一愚夫已說了。何用更商量。其餘未盡之釋。備於說話。然則欲學禪門。先識臨濟三句。欲識三句。孰讀禪門綱要。欲識其餘釋。應熟讀說話也。於綱要說話之外。別有所釋。違於古釋者。何固不信之執也。愚今但參差於古釋者。引證而辨正之。 夫三處傳心。禪門之源。源清則流清。義理禪。格外禪。如來禪。祖師禪。禪門之名。名正則實正。殺人刀。活人劒。禪門之喻說機關。喻極則法極。(下略) 初。三處傳心說(以下亦略錄之) 如來三處傳心。第一分半座。說話雲殺人刀。又雲沒分外。第二舉拈花。說話雲活人劒又雲正法眼藏。付囑有在。第三示雙趺。說話雲。泥連示趺。熊耳留履。此是第三傳心。又雲茶毘後品。流通去在。故傳燈錄本師釋尊章中。分半座舉拈花示雙趺。次第錄之。此西域傳心之源也。 達磨三處傳心。一。覔心了不可得。說話雲。悟得諸佛法印。會得祖師禪。所謂二祖之為二祖者也。二。三拜得髓。說話雲。親承入室。克紹家業。故傳衣付法也。三。手攜只履。說話雲。此六代傳也。故。傳燈錄達磨章中。同如來三處傳心。而次第釋雲。第一。覔心不得第二。三拜得髓。第三。熊耳留履雲。此為震旦傳心之源也。(此上佛祖三傳。皆第一句祖師禪格外禪也)然則迦葉第三傳作榜樣。慧可第三傳。作榜樣也。或(或字指白坡也)以如來分半座為第一句祖師禪。殺人刀為第二句如來禪。又以諸緣斷否問答。為達磨之初傳。不知傳燈拈頌不載之義。如是誤辨。於是。禪源一濁。如來禪。祖師禪。殺人刀。活人劒等。千派萬流。一時渾濁。愚今所清者。但引祖文古釋以辨之。功在祖文。何在於我哉。(以下皆略之) ○禪源溯流飜案護短 雪竇禪師。名有炯。白坡四世法孫。著禪源溯流。飜駁四辨漫語。及掃灑先庭錄。而歸是於禪文手鏡。其論禪源溯流之義曰。 禪者三禪。源者向上一竅。然向上一竅。通最初末後二句。最初句為向上一竅。可知末後句。為向上一竅者。古德雲。末後句。至於圓極。則與最初句。何以異哉。又雲要識末後句。看取未生時。溯有溯游溯洄二義。流有順流逆流二義。謂最初直視此事。(最初句)次說三句。則此自最初句。溯游而順流也。若說三句。末後結示此事。(末後句)則此逆流而溯洄。至末後句向上也。 四辨漫語說。(說者。如屏山李純甫鳴道集說。)先釋正義(以下但錄雪竇正義。其餘皆略之) 禪有詮旨之異。古德雲。禪是佛心。教是佛語。又雲。若人得之於心。則三藏十二分教。乃至市井閒談。鶯吟鷰語。皆是教外別傳禪旨。失之於口。則拈花微笑。卻為教跡。此約禪旨也。又古德雲。諸佛說弓。諸祖說弦。又雲。教也者。諸佛菩薩所留經論。禪也者諸善知識所述句偈。此約禪詮也。然則諸家所述。是禪詮也。若其禪旨。離名絕相。心行尚無處言語豈有途。到這裡三世諸佛。歷代祖師。嘴都盧地。 今依禪詮。說有三種。一祖師禪。二如來禪。三義理禪。(上標下釋。標約法之深淺。釋約悟之先後)如來禪者。普曜經菩薩。於二月八日。見明星悟道。號曰天人師。以所悟之道。是如來悟底。故名如來禪。悟後施設戈甲。為人天說法。故云人天師也。臨濟雲。第二句薦得。與人天為師。一愚釋雲如來寂滅塲中。初成正覺(悟道)現千丈盧舍那身。四十一位法身大士(人。)及宿世根熟天龍八部(天)。一時圍遶。如雲籠月。(說華嚴時。此是施設戈甲)是第二句。故云人天為師。祖師禪者。達磨雲真歸祖師在雪山。叢木房中待釋迦。傳持祖印壬午歲。心得同時祖宗旨。是祖師傳底。故名祖師禪。臨濟雲。第一句薦得。與祖佛為師。一愚釋雲。此句下薦得。徑踏毘盧頂上。直佩祖師心印。故云。與祖佛為師。然則一禪。悟有先後。自分深淺也。故梵日國師雲。世尊見明星悟道。自知所悟之法。猶未臻極。遊行數十日。復尋訪祖師。始傳得玄極之旨。世尊如上悟之受之。以是而傳之三處。第一分座殺人刀。亦名真金鋪。是傳如來悟底也故說話。釋慧可第一斷緣雲。得如來禪。第二拈花活人劒。亦名雜貨鋪。是傳祖師傳底也。故說話。釋第二慧可覔心不得雲。得祖師禪。然則如來禪祖師禪。即是殺活。而但如來禪祖師禪者。就能悟能傳之人。以立名也。殺人刀活人劒。真金鋪雜貨鋪者。約所悟所傳之法。取譬以立名也。於中刀劒二字。言其殺活之優劣。真雜二字。言其殺活之單兼也。世尊第三示趺。說話雖無殺活齊示之言。雙趺意不無。是殺活齊示也。慧可第三三拜得髓。說話雖無二禪齊得之言。三拜意不無。是二禪齊得也。自迦葉傳至西天四七唐土二三。人傳一人。刀劒並用。殺活自在。此所謂持王子寶刀。用本分手叚。殺人活人。得大自在者也。故無有二禪優劣之分矣。自六祖以還。分傳殺活。如南嶽得活人劒。青原得殺人刀。又分為五派。斯道大行天下。其派有源。其枝有本。義理禪者。一日祖曰。吾有一物。無名無字。汝等喚作什麽。荷澤雲諸佛之本源。神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。便喚作本源佛性。他日雖把茆蓋頭。作得個知解宗徒。知解是義理。故名為義理禪也。臨濟雲。第三句薦得。自救不了。古德雲。死句下薦得。自救不了。禪家龜鑑釋雲。死句亦名參意。有語路意路。意謂有語路。則語忌十成。故謂之死句。有義路。則義理宛然。故謂之義理禪也。又大慧答張侍郎書雲。才見涉理路。入泥入水為人底。便欲掃除雲。如忠國師。說義理禪。教壞人家男女。此以涉理路為人底。為義理禪也。其釋第三句。風雲吾與子一說一聽。一問一答。早落第三句。一愚雲。落草為人。隨病與藥。此第三句。所以為義理禪。上殺活二禪。亦名為格外禪。以殺活二禪。為義理標格之外也。故古雲。約法名義理禪格外禪。約人名如來禪祖師禪。意謂約法名義理禪格外禪。就此格外禪。又約人名如來禪祖師禪也。非謂二種禪。約人法有二也。如說話雲。圭山雲。禪者具雲禪那此雲思惟修。亦云靜慮。斯皆定慧之通稱也。(上義理禪)當此看則教外別傳。一味禪也。(當此拈頌而看則是教格之外別傳禪也)且道。如來禪祖師禪。同別如何。如來禪者。山山水水。法法全真也。祖師禪者和根拔去。了沒巴鼻也。(上格外禪中又如來祖師二禪不同)然義理格外之禪雖殊。所傳之法體一也。以密傳心受。沒理路語路。則為格外禪。顯存知解。有語路理路。則為義理禪也。如楞嚴雲。知見立知是無明本。知見無。見斯則湼盤云云也。故圭山雲。但顯密有殊。非謂所傳之法體有異。上釋正義竟。下破邪解。先說四辨漫語。後辨掃灑先庭錄。(節節反駁繁不具載) 禪文再正錄。徐震河禪師述 昔者。白坡大師。作禪文手鏡。草衣和尚。制四辨謾語。優曇和尚。著掃灑先庭錄。即禪門證正錄。皆駁禪文。雪竇和尚撰禪源溯流。袒護坡師。今者震河禪師。又述禪文再正錄為最後發箭。其文如左 古來談禪。約人約法。各有二種。義理格外。約法名者。如來祖師。約人名者。立此兩重。諸說之同異。白坡老總非之。開合兩重。特申己見。雲禪有三種。一祖師禪。二如來禪。合名格外禪。三義理禪。將臨濟三句為準繩。而如次配於三禪。(臨濟雲。若第一句薦得。堪與祖佛為師第二句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。)其三句之配。既對三根。故理應如此。古之兩重立名。約人則合之。約法則開之。是知格外。乃如來祖師之法。未委義理。是何人之法。為凡夫法耶。為賢聖法耶。若無約人而空立一法為義理禪。反不如各開人法為四種禪也。胡乃一法二人。有人法不齊之失耶。若以佛祖落草之談為義理禪。則義理不是別法。自是如來之法也。祖師之法也明矣。臨濟為對三根。立三句名。所示法門。隨句應異。云何大凡下語。一句中湏具三玄。一玄中湏具三要。有玄有要。有權有實。有照有用。清風法師摠釋中雲。句。言句之句。玄要在句。(第三句)權實在玄。(第二句)照用在要。(第一句)各有攸當。不應莽鹵。別釋第一第二句至第三句雲。吾與子。即今一說一聽。一問一答。(指上初二句所釋)早落第三句了也。又雲如將三要印。向爛泥里搭卻。痕縫全彰。轉名三句。玄要在其中。據此則除卻格外中所具之法。(如來祖師二禪)別無義理之法。(但為言句有異也)何以如來祖師二禪。獨配於格外。可謂日用而不知者也。請陳管見夫義理格外中。皆具二禪。義理格外是能具。如來祖師是所具之禪。能具虛位而但從能示(師)能悟(資)邊立名。所具即就所示(師)所悟(資)法體上立名。不可將所具。即目能具。謂宗師對機之時。不陳言跡。或下沒道理之一句。或良久棒喝之類舉之。伶俐漢直下承當。呈其悟地。不用多言。或微笑舉手而應之。此機傳受之法。非情識言辭之所可議度。直超義理之格。故名格外禪。若以老婆心。說玄談要。曲盡其意。學者隨語生解。或學而知。思而得。習而成。則此機傳得之法。宛有名相義理詮旨之跡。可借功熏修證之路。故名義理禪也。然此傳受之法。不可一仝。宗師欲試眼目。或迷蹤蓋覆。落草說去。根利則不滯其跡。即入格外而悟去。設以棒喝。示之。根鈍則墮落義理。而得入。故古德雲。隨言生解則拈花微笑。卻為教跡。得之於心。則乃至世間言語。皆為教外別傳之旨。故知所悟之法體。(二禪)本無格外義理之異。所以有異。從傳受邊立名也。即與死句活句之名。名異義同故古德雲。死句下薦得。自救不了。活句下薦得。與祖佛為師也。(禪家龜監雲。死句者亦名叅意有語路理路故。活句者但叅句也。說話又雲無語中有語名為死句。有語中無語名為活句也。)故習禪者。看話時。但叅格外。莫入義理也。格外義理之辨。如上所釋。未委如來祖師二禪。據何而立名。白坡老雲。若對上機。一一言句。了沒巴鼻。永脫今本頭角。如佛也安祖也安之類。此但祖門中所用之言句。故名祖師禪。或對中機。所示言句。即權明實。了不可辨。如佛也打祖也打法法全真之類。此亦祖門中事。以法法全真之言。宛同如來所說萬法一心之言故。貶之名如來禪。此但辨二禪法體之不同。未的言約人立名之本意也。雪竇老雲如來所悟之法故。(二月八日見星悟道故)名如來禪。如來悟道已。尋訪真歸祖師。所傳得底故。名祖師禪。此老則卞明二禪所從之淵源。有超師之見。而以如來獨當釋迦。祖師但為真歸。此法非三世佛祖通用之禪也。愚則未知二禪之名。始自何時以現文詳之。亦自臨濟三句中出來。何也。其第一句雲與佛祖為師。第二句雲與人天為師。人天師豈不是如來。佛之師豈非祖師乎。蓋悟得第二句法則但見性成佛而已。悟得第一句法。方為諸佛之師。故云祖也。(真歸之稱祖亦以此也)此非以法名人。約人立名之有證處乎。然則前老所說。人勝於法。(人則如來祖師法則禪也)愚則法勝於人也。(禪能作佛作祖故也依主依士二釋之有異)若配三根。雖格外中悟。有頭角者。是如來禪中根也。解礙亦兦。則是祖師禪上根也。義理禪中。雖有如來祖師之法體。皆情識上悟修故摠為下根也。(此下論述教格及殺活等說數千言向下文長付之來日) 尚玄曰。朝鮮叔世。儒家有湖洛理氣之爭。禪門有臨濟三句之辨。引古證今。呶呶數千言。何其壯也。雖然。在乎儒。則其範圍。不出於章句注釋之訓詁。在乎禪。則其疵病。難免於文字義理之知解也。朝鮮一代。儒與禪僧。但襲前人之已述。切忌自己之創作。究其所以。則不外乎。朱學之弊害。而禪門。亦受其影響。自是以後。儒家更不出薛聰崔沖其人。佛家更不出大覺普照其人也。朝鮮叢林。相傳以為。白坡和尚。文字見性。文字見性誠千古初聞之一種奇語也。夫教外別傳。初不立文字。亦不依言語。況可以文字。能見性乎。況可以言語。能見性乎。禪文手鏡。出來以後。草衣爭辨之。優曇證正之。雪竇左袒之。震河再正之。自是以還。朝鮮禪界。評優判劣。聚訟紛如。動輒則曰臨濟雲門是祖師禪。曹洞溈仰法眼是如來禪。南陽忠是義理禪。荷澤會是知解宗云云。白坡禪師所證境界。吾未敢知。而後來行於世者。文字禪而已。說其法者。口頭禪而已。 朝鮮禪門。心性說之辯爭。固已肇始於默庵與蓮潭之時。按蓮潭大師。林下錄心性論序 「此一卷。默老與不佞。共論心性於乙未秋間者也。諸佛眾生之心。各各圓滿未曾一個者。默之論也。各各圓滿者元是一個者。愚之論也。默詩云。我今任獨歸。勿行行處去。即自得之論也。愚詩云。先聖皆同說。後生孰敢違。即齊文定旨也。凡所相爭者。或有兩是之事。今此兩論。法門大關節。一是則一非。但以吾兩人之各自為是。不可定也。噫。道喪人兦。埃風渺茫。焉得有通方之士。說理如理。說事如事者。作於今世。楷定去取耶。寔有望於朝暮遇之。然是非雖不可定。居今之世。譚此事者。亦罕其人。學者倘或仍此。究其心性之所歸。則此論。豈不為升高行遠之一助也耶」云云。 蓮默二師。乃就此點。(默主諸佛眾生之心。各各圓滿者。未曾一個之說蓮主諸佛眾生之心。各各圓滿者。元是一個之說)往復辯論。積成捲軸。今按松廣寺抄示默庵心性論始末(按年譜抄來) 「丙戌六月二十一日。立栢庵先師碑。八月。移住隱寂庵。心性論始役也。 乙未八月。移住甘露庵。心性論三捲成了也。 丙申秋。移住碑殿庵。頭流山慧庵懶庵兩丈。(丈猶雲長老也)心性論復書來也。 乙巳。住普照庵。初夏。鏡岩自七佛平惠庵之亂。(惠庵玧臧。本在順天大興寺。後移求禮華嚴寺開講壇。千五百眾隨之。四十里相屬。為全羅道觀察使趙某所構誣。啟竄濟州。惠庵門徒等上辨伸理。反竄趙某於濟州。師自濟州還。相逢海上。惠庵責之。又仁岳義沾。上其師惠庵書。甲辰之事。不忍言也云云者。即指此亂也。又叢林相傳以為。惠庵乃喚醒和尚轉世以償其宿冤云云。)負糧而來。住東方丈。而心性論。傾心討論。過半月而去。 仝年孟冬初二日。華日敬賢兩丈。引燒心性論三卷於上禪庵。(泉隱寺也)十年收集之功。思之則可惜。鏡岩。無乃為華日敬賢之使也」。云云 華日敬賢。盡焚心性論。爭訟之端遂熄。今白坡草衣等之諸師。辦論禪文。絮屑張皇。返涉義解。易生迷惑。恨無華日和尚其人。亦取此甲乙之書。並付彼丙丁之火。以絕誵訛豈不清淨也。雖然。蓮潭。默庵。白坡。草衣。優曇。雪竇。震河諸師皆有深造乎教理禪旨其所爭之點。在乎毫釐之間。不欲相下。真所謂其爭也。君子者歟。 ○阮堂懽堂為禪悅文 自古文章曠達之士。每多好佛。隨喜禪悅。即如支那晉之謝靈運。習鑿齒。陶淵明。唐之蕭瑀。李白。顏真卿。白樂天。柳宗元。宋之蘇軾坡。黃廷堅。張商英。楊大年。遼之耶律楚材。元之趙孟頫。明之劉基是也。在海東則高句麗之王高德。新羅之崔致遠。高麗一代名士之好佛者。不可勝數。而如金剛居士李[敖*頁]。清平居士李資玄等。其尤著者也。逮於朝鮮古時。有乖厓居士金守溫。近世有金正喜。姜瑋。劉鴻基。李淙遠等。皆好談禪矣金正喜。官侍郎。慕清朝人阮芸台。自號阮堂。又號秋史。晚稱老果。此外尚有數十別號其書法遒而怪。自成一家。昔楓岳僧愚隱和尚。常言。「書之壞者秋史帖。僧之壞者善知識」云云。蓋謂其異於眾也。阮堂之詩。曰覃揅齋遺稿。今錄其芋社然燈雲。草衣老衲墨參禪。燈影心心墨影圓。不剪燈花留一轉。天然擎出火中蓮。又留贈草衣禪雲。眼前白吃趙州茶。手裡空拈梵志華。喝後耳門飲個聻。春風何處不山家。 阮堂居士與白坡璇和尚。互訂神交。以道義相切磋。見其證白坡書論其妄證凡十五件饒有當仁不讓之槩焉。(文長不錄) 姜瑋。號慈屺。又號秋琴。著有古懽堂集。今錄其摩訶衍。(寺名)雲公贐維摩經一部詩二首其一雲。天上人間富貴仙。修持幾劫淨名禪。如今法喜為妻日。坐擁螺鬟萬二千(楓岳有一萬二千峰故云)其二雲。阿彌陀佛非聾漢。念念彌陀奈爾何。空山雨雪無人境。驀地相逢是自家。 劉大痴居士。京城人。名鴻基。號磅礡齋。又號如如。好談禪。金古愚(玉均)徐韋山(光范)朴春臯(泳孝)李隨如(淙遠)李蕙田(鼎煥)朴白拈(齊絅)吳亦梅(慶錫)吳石年(慶潤)吳筠廷(慶林)昆仲三人。金石芝(永漢)金友蓮(永汶)兄弟。韓東湦(世鎮)及李杞堂(熙穆)等諸居士。從而問道。一時禪風。盛行京城。古愚韋山等諸貴紳。本紈袴公子。肉食之人。及問禪道。乃發智慮。東遊日本。盱衡時勢。決意革新。(時有二僧。屬革新派。一是梵魚寺之李東仁。入於日本。寓居寺院。逢古愚等。因以屬焉。後還京城。主閔芸楣（泳翊）家。具俗衣冠。出入大內。忽為閔杓庭（台鎬）所招去。不知下落。一為百潭寺之卓夢聖。（法名覺地。俗名鼎植）本講師也。逢金古愚於華溪寺。如舊相識。結心交。從游日本。死於東京。今佛影寺之李雪耘。及百潭寺之張大愚。皆其法資也)甲申政變。其結果也。蓋以其所學之佛理。直欲應用於世法。究其源委。實劉居士。有以啟之。故當時有「白衣大臣」之物望焉。及事變作。居士逃避。不知所終。居士。初究煉丹之學。後歸叅玄之門。並無師授。能自判雲。 李隨如居士。隨從如如。學得禪道。故自號雲。居士深信佛道。篤好禪旨。其一平生。惟與一公案相戰。有好潔癖。凡一開閉門。必洗淨其手。及病且死。其禪門友雲谷居士(崔翼軫)為之備辦後事。忽又延三年之壽。至辛亥年而歿。臨終時。作鬪魔之狀雲 方德權居士。號鶴山。孟山人。於順川郡山寺。靜坐參究。凡十二年。人問何為者。輒曰學醫也。而未嘗隻字道及於佛。蓋密行而混俗者也。在村塾課詩書。聞有人。誦禹徹清居士所述禪偈。即和之曰。至道妙無形。強名未易名。有誰知所啞。無物假其鳴。影散六根淨。心虛一鏡明。大千渾是夢。默默不言情。使其人傳示禹。禹畵一圓相送之。方居士。又作偈來相見。居士窺知其弄虛頭禪。不交一語。但授偈還去。其偈曰。師悟圓頓妙。儂沒方便良。空空還色色。圓圓又方方。指天無人會。孤月上蒼蒼。見月因忘指。忘指月亦忘云云。金甘山居士。亦曾出家。遊方飽參。有禪眼者也。得見方居士偈語。心甚異之。遂往參謁。與之一宿。苦乞一言。鶴山居士。輒書偈授之。曰一理元來萬法宗。三教自是異而同。若知一切終歸一。一可貫之上下中。時癸卯歲。鶴山年六十三。其容貌猶如五十許之一野老雲。甘山為余誦方居士所述諸偈頌如左。 念頭忘卻還忘身。便是一生痴獃人。到得破顏微笑處。十方現色摠吾親。 卷盡浮雲已坼東。飄然一陣自清風。斯間美景任誰領。知己二三攜手同。 答人問道作 有誰有我更無誰。於我於誰摠是其。滿船載酒超然去。笑待東山月出時。 衣食元非性。到於極地生。笑來初有意。哭盡已忘情。本是無形跡。何能有響聲。休論衣食性。色與味同行。 欲知驅魔策。直抵無為關。無物人何窺。不攻也自還。嘗見靜而得。未聞勇者（□）。百千方便門。返好無方便。一鏡萬形錯。不如無鏡面。 念頭忘卻。有關無關似二非二。不還自還。靜有念處。動或失猛。四大俱煖。何患十冷。吾心方便。佛祖方便。清淨寂滅。那用鏡面。 人心惟危。道心惟微。雖有聰明。易眩易迷。允執精一。乃歸本源。精一維何。先斷本源。色聲味香。所感者先。然我夫子。教被三千。習氣已盡。真情乃見。真情既見。實相自現。臨水觀月。入海求珠。蒸沙成飯。枉費工夫。萬仞高台。一步難登。步步相仍。萬萬可升。維昔祖師。原是上根。或恐煙火。有礙六門。所以出家。割愛斷恩。離羣絕世。惟是道存。往諸緣業太虛雲過。寂寂滅滅。何難正果。是法非法。竟是一法。一法萬法。不如無法。 風風寒寒。歷歷艱艱。靜靜安安。淨淨乾乾。悠悠蒼天。明明我思。幽兮明兮。此何人斯。 ○百章夢言佛教精神 月窓居士。近世人也。姓金氏。名大鉉。世居漢城。為貢吏。少孤而家稍饒。事母孝。幼聰慧十歲已通詩書。學究無敢為其師者。故負笈尋賢師。遍閱儒道二家書。年踰不惑。始得讀楞嚴經。大好之。遂盡棄其所學。而專意研究佛乘。其所著書頗多。臨終盡焚之。惟遺字學正典一部。及述夢瑣言百章。其精神骨髓。皆從佛學中出來。雖然全篇之中不著一個佛字。以避時謗。而鞱晦之。亦可見其苦心焉。蓋朝鮮人。好說夢。觀乎諸禪師碑狀。無有不夢而生者。然而研究夢事。至於月窓居士而始大成矣。今就百章摘錄若干。紹介居士之夢哲學於世人云爾。 述夢瑣言自敘曰 月窓居士。海東人也。素性愚拙。不喜交遊。每於夜靜。開窓對月。獨坐悠然。因自號其室曰月窓。一日頹臥窓下。仍成一夢。睡覺而向人言夢。聽者茫然。乃記其說。志厥所見。名曰述夢瑣言。謂其言瑣屑。不足為醒覺者道云爾。 【知常章】世人。以覺為常。以夢為幻。夢者不覺之名。覺者不迷之稱。夢若是幻。在夢者可謂不常。覺若是常。出夢者始可謂常。世謂大丈夫者。果能知其何者是常。何者是不常乎。常者不變不幻。苟知身中。有不變不幻之物。則可謂知常。 【妄幻章】以覺視夢。所行皆是妄作。所見皆是幻境。故曰幻妄。夫在夢者。知不能見於幻。思不能及於覺。而反以出夢之說。指為虛誕。悲夫。 【壽夭章】一元者。天地之夢。一世者。人物之夢。一元大夢也。一世小夢也。萬物之生。有萬歲千歲者。有百年十年者。有暫生暫死者。壽是長夢。夭是短夢。未覺之前。壽雖萬千即一萬千年長夢中物。夫一夜之夢。或有如多年之久者。或有如瞬息之暫者。長短雖異均是一幻。覺來付諸一笑。在夢者。尚且眷眷不舍。嗚呼迷矣。 【自成章】夢中亦有天地萬物。其天地萬物。來入吾夢歟。抑吾往見天地萬物歟。夢與甲乙飲酒。而甲乙不夢。是未嘗來未嘗往。皆我自心所成。 【互夢章】世人或以生為真。而以死為幻。或以生為寄。而以死為歸。以死為幻。則死是生者之夢。以生為寄。則生是死者之夢。夫生不覺。則其生非真。死不覺。則其死非歸。知生則知死。知死則知歸。知歸者。出於生死之夢。 【求我章】以覺為我。夢者是誰。以夢為我。覺者是誰。以生為我。死者是誰。以死為我。生者是誰。覺不知夢。則覺是夢之幻。夢不知覺。則夢是覺之幻。生不知死。則生是死之變死不知生。則死是生之變。夢覺互幻。死生相變。而求我於其間。未得真實處。世無一人疑到於此者。吁。一世方在夢裡也耶。 【非夢章】或曰生者。自無而忽有。死者。自有而忽無。或曰死者。或有或無。亦有亦無。或曰久且泯滅。是皆情識妄度。不知無生無死之理者也。夫忽夢忽覺。而知其有能夢能覺者。有夢無夢。而知其有或夢或不夢者。夢或冥然。而知其有冥然者。則死生大夢也。寤寐小夢也。知夫小夢。依於大夢。而有無焉。則知大夢。依於非夢。而隱現矣。 【業命章】自然成就。不由人力者。儒謂之命。釋謂之業。謂命者。任天也。謂業者。勸人也知業力所成。則益勸於善。明戒於惡。自心自修。命由自造。積善有慶。積惡有殃。善惡業也。慶殃命也。在人為業。在天為命。自修而不怨者。知業由自作。順受而不憂者。知命有已定。余嘗點檢夢事。一榮一辱。俱不自由。似乎有命。而一物一事。皆我心造。全夢世界即我一念。渙然有省。始知古人不憂之義。 【悟空章】梵書雲。始成正覺。山河大地。一時銷隕。頗疑其說。莫知其理。嘗見夢中。亦有山河人物。耽著繫戀。宛然為實。忽然醒覺。即時銷隕。耽著繫戀之想。已空於心。山河人物之像。亦空於眼。出夢之覺。且然。而況出世正覺也哉。 【圈局章】夢中人。千思萬慮。所計不出夢外。池中魚。千周萬回。所見只在池內。為其圈套中所局也。俗學之悟觧大同。而無別超等之見者。為學問所局。不局者鮮矣。 【顛倒章】未夢之前。不見夢中身。已覺之後。不見夢中身。未生之前。無有此身。已死之後。無有此身。身是畢竟無者也。未夢之前。已有此心。已覺之後。亦有此心。而能夢能覺心是畢竟有者也。是知未生之前。已有此心。已死之後。亦有此心。而能生能死焉。世人勞此心。以養此身。而不知因此身。以養此心。是可謂顛倒者也。 【發影章】蜮射影而中毒。鳥銜發而夢飛。是知虛者亦我。無情者亦我。苟知無情而虛者亦我。則實者即虛。虛者即實。寤者即夢。夢者即寤。死生非二。物我即一。知性非情。故。知物俱性。 【無我章】人皆曰我。我是甚麽。以軀殼為我。則夢中之我。非軀殼也。以精神為我。則情識變化時。以何為我。以見聞覺知為我。則聞聲時眼是誰。見色時耳是誰。雖然。歷歷孤明勿形段者。存乎其中。叩之即應。不知者。歷劫不遇。知之者。常現在前。難莫難於此道易莫易於此道。世人胡為乎。不以為易。而自以為難。嗟哉。 【畵女章】畵中美女可愛。而不足為情。塑像威儀可敬。而不足為怯。夢裡繁華可想。而不足為慕。知其非真故。真情不動。真情不動故。回頭即忘。其於世事。非不隨應。而視如畵偶夢幻。其物何能入吾心印吾心哉。始焉受之。終焉染之。生為夢兆。死作業識。歷劫轉展。莫能解脫。皆吾自取。非物之咎。 【差別章】一世羣生之數。不知其幾億萬。而各有一生之夢。又不知幾百千矣。幾億萬物之幾百千夢。其數不可量不可說。而亦各不同。所以不同者。以其心識之差別也。心差別則業差別。業差別則報差別。報差別則世界差別。是知世界之多。亦不可量。不可說也以不可量不可說之差別。泯然歸一者。其惟純覺乎。 【一心章】海中萬物。其數不億。是一水所化。域中萬物。其數不億。是一氣所化。夢中萬物。其數不億。是一心所化。苟知夢中萬物。是一心。則世界亦一心。知世界是一心。則三千大千。亦一心。知三千大千是一心。則三千大千。亦一夢。是知我與萬物。俱是夢中物山河大地。亦是空中華。物我與世界。既是一心所化。則一心又為何物所化。不應心外又有一心能化是心。若有能化所化者。便非一心。既雲一心。則盡虛空界。惟是一心而已。 【我幻章】世上人。以身為我。而不知其夢中人亦有我。夢中人。自以為我。而不知其床上人亦自我。謂皆我則虛實不相倫。分彼此則夢覺非二人。是知夢覺皆幻。而所謂我者亦幻也。苟知我者亦幻。可以出夢。嗚乎微哉。 【各夢章】十人同寢。各成一夢。有天地萬物焉。有榮辱壽夭焉。夫一室之中。半夜之間開闢十世界。久暫之不齊。情境之差別如是。而甲夢中人。不知有乙夢世界。乙夢中人不知有甲夢世界。蓋其幻見。不出境外也。世人之不信有三千大千。無足恠矣。 【出夢章】或問曰。夢中能知為夢所幻。可以破幻出夢歟。曰一切諸夢。皆為幻迷。為其所迷。故不知其幻。若知夢境是幻。幻境本空。則心無貪著。而想念銷落。想念鎖落。則真體自在。而靈知獨存。靈知獨存。則幻境自壞。何以故。應物而於物無心。行事而於心無事。湛若止水。照若明鏡。惺惺寂寂。孤明現前夢自醒矣。 【鏡照章】或曰。親疎平等。視父親與路人同。愛憎平等。視恩人與仇讎均。是非平等。堯桀無分。貴賤平等。上下無別。是禽獸之道也。曰。水濁則無影。非無影。影不現也。神昏則無夢。非無夢。夢不明也。心愚則無情。非無情。情不分也。禽獸之愚頑。如濁水之影。如昏迷之夢。而情識不能分別。是大不平等也。夫物之差別。即物之理。物既差別。則應待不得不隨以差別。如鏡照物像。隨其差別。而現影不忒。是謂平等照。苟知物像差別。而鏡照平等。天下事。雖有億萬差別。而我心照應。自有平等。 【夢覺章】未覺人。雖識通古今。智周萬物。秪是夢中人。何以故。夢中人。惟知有夢中世界。不知有夢外世界。若夫覺夢者。能思夢中事。能知夢外事。夢前夢後。無不明知。不然何足為覺。 【見性章】心中有念。謂之掉舉。掉舉者。夢於散亂。心中無記。謂之頑空。頑空者。夢於昏沈。有亦為夢。無亦為夢。夢者變幻。而不自在也。非無記故。謂之正念。正念者。一念也一念而至於無念。寂然不動。無知而知。無住而住。念念未嘗在夢。是為見性。 【覺義章】夢有多相。故覺有多義。真如性者。體本清淨。用本覺照。謂之本覺。本覺為無明所迷。謂之不覺。知其所迷。如夢初醒。謂之始覺。了達心源。謂之究竟覺。神通妙化。謂之妙覺。究竟者。復其本覺。少無未盡之謂也。妙覺者。本覺自是至妙無量功德。無不具足之謂也。夫夢有深淺。覺有大小。入夢轉深。至於冥頑。尤難覺悟。噫。眾生莫不皆有本覺之性。而甘心長夢。以夢為常。以覺為非常。嗚呼迷矣。 【形影章】飢者夢取。飽者夢與。夢者念想之影也。形端影正。形斜影曲。心術之昏明邪正。工夫之真偽淺深。無不可驗於夢。不可徒以虛幻。視之而已。 【迷旨章】心中無物。如鏡無垢。心中無念。如鏡無染。心空念空。而夢亦空。學者。有悟於斯。庶幾諒余。述夢之旨哉。 ○海峯智峯現宰官身 東師列傳。海峯聲贊傳雲。師全州人。猿岩山遠燈庵居。遠燈舊名木鳧庵。震默祖師嘗在扶安月明庵。每夜燈光晃朗。尋其燈光。則自木鳧來照。安十六應真於法堂。應真以神力懸燈遠照也。故改名遠燈。其山窟下。建羅漢堂。安應真者久矣。有愚僧移建於穴外。壬午年寺災。癸未秋更建於穴外。修其舊基。有石文。曰「我昔常游遠岩山。影落漢陽作宰身。我去五十年。湖南觀察使。甲午以前海峯僧。甲午以後金聲根。甲午五月十三日遠岩山遠燈寺僧聲賛書」。藏於十六間石函中。甲申六月吉日。全州威鳳僧綂道內輪迴通文曰。遠岩山遠燈庵。即十六應真窟也。當初安於窟內。後有竺典外道。移安窟外雲。後果竺典移外更安內。今年重修次開基。則有書云云如上。今監司。(監司即觀察使)姓金名聲根。兒名。(兒名謂乳名也)岩。字贊遠。號海士。乙未三月生。以此告於使。(使謂金觀察使)使往則瑞氣徹天。助力建堂云云。使道。(吏民稱呼官長曰使道)都監董差於龍雲。親作上樑文。告功化主湖山海峯。其寺近村人。今知其事者多矣。 東師列傳。智峯禪伯傳雲。師名佑祈。號智峯。楊州人。出家於三角山道詵庵。剃染於竺紘師。拈香於恩師。孝仁慈愛。夙著山野。鑄造錫罐。每幸行時。負水施渴人。雲峴大監(大監即大人之稱。雲峴大監即大院君。居雲峴宮故稱。)吃其水一盃。賜判書職。(例書即尚書也。原文作贈判書職。而則職者。該當於死者。故改以賜。)人不稱職(人不稱職者謂不以判書呼之也。)他日更呼曰。智峯判書汲一盃水來。此後人皆曰智峯判書。行表忠祠摠攝。行寂滅宮。(五台山中台之佛殿曰寂滅宮)摠攝。表忠祠重創時。全羅按察使授龍雲智峯二大師都監董差帖。(差帖即官誥也)建祠告功。示寂數年。有歲貢使入燕京。有大官引至其家。示其幼孫男臂有紋曰。海東智峯。問此是山名耶。人名耶。地名耶。曰東土京山僧名也。早晚幾許。曰三四年。曰德行何如。曰僧之第一人。稱菩薩。賜判書職。大官喜不自勝。欵待而別。 朗伯和尚法號樂安者東萊金井山梵魚寺僧也。本寺舊有二百七十餘種之雜役。僧眾不堪其苦。朗伯發誓願。為宰官以除此弊。遂於山下大道之傍。種苽以施飢者。捆屨以施行人。亦造其他種種善業。如是十年。自知功行圓滿。集眾告別曰。我死之後幾十年。有官人來此寺除雜役者。即我也。切須記之。遂投身施餓虎死。後果有慶尚道巡察使。巡郡至梵魚寺。見山川風物宛如舊遊。自然感發於心。召問寺僧本寺弊端。悉蠲除之。時有朗伯臨滅時受囑之僧。細述奇緣。詢之施身餓虎之日。即己之生日也。於是異之。其巡察使即趙曮諡文翼公者。而寺中有碑。但勒名。無記事。 ○栗峯禪師杖嚇羅漢 大師諱青杲。字拈花。號栗峯。俗姓白氏。湖南順天人也。考諱時皓。妣文氏。夢擎落日。既而有娠。以乾隆三年戊午正月八日誕生大師。大師成童。頴悟絕倫。學不由師。謙仁好施。舉指非凡。人皆異其器也。十九。(乾隆二十一年)投無垢大俊禪師得度。明年乞具於雲月淑敏大師。受禪於喚庵卓戒禪師。而遂請益於青峯巨岸大師。三藏奧義非不精通。惟雜華玄旨。最善遊刃。不離言教。深悟別傳。岸老嘆曰。余講死句。子投活句。可謂茜降藍青者此也。遂傳心印焉。大師意謂金剛。寔菩薩淨土。欲闡大猷。舍此奚適。仍卓錫於摩訶衍。隨緣應機。如明鏡之照物。而道韻所響。眾集如鯽。樵蘇春爨。忘形乞法。大師惟以平等觀調御之。會下有崇小乘者。必施威呵禁。大師。一日坐方丈。有一沙彌。飄然作禮。引迎大師至廁屋不現。大師默認其羅漢之變戲。詰朝荷錫向羅漢閣。有僧十餘環途。揖啟言去夜鄙等。夢有象沙彌。瞿然相告曰。摩訶衍老師。必來壞我等像矣。爾曹當力諫免禍也鄙等覺來驚異之故茲懇乞。冀垂慈恕。大師。笑謂曰。小乘。智寡機劣。抱此痴怯。即還丈室焉。且值年荒。眾憂啾啾。大師領眾登前麓。十錫指眾曰。此處可有辦道具矣。眾爭趨而視之。果有山蔘數根。遂采歸。易貿谷粟。為資道料。大師客松廣寺。時有一被魅者。乍瞻光范。狂性頓癒。後寓通度寺。葺萬灰之廢。天王遣天童致敬。大師孤居。闕傭丁。潛慮菜疇之失耕。岳神命山豬而耕之。自是遠近道俗之耳目者。皆欽大師如活佛出世也。偉哉大師乎。其離慾也。金玉等糞壤。其立節也王公不以屈。其忘我也塗割並無心。其為法也軀命視鴻毛。質而言之。大師真如來使人。菩薩間生也。至道光三年癸未正月晦日大師召諸門人曰。吾將返源矣。汝等勿藏骨。累我法身。偈曰。不去西方國。蓮池已出蓮雲煙都盡處。日月淨當天。言訖。遂右脅而化。世壽八十六。法臘六十七(行狀) ○蓮社法侶筆降觀音 距今四十餘年前。漢城之諸居士等。結妙蓮社。念佛精進。忽感觀世音菩薩。應降筆端說法成書。名曰濟眾甘露。據其觀世音菩薩妙應示現濟眾甘露緣起雲。 同治壬申歲冬十一月。妙蓮社法侶諸人。設精進會於三角山之甘露庵。專念菩薩聖號以期瑞應。赴感示現。儼臨法筵。命甘露法主。宣說苦海慈雨品。翌年癸酉春。再會甘露庵。說十種圓信品。其秋於海印長者家。說普光蓮花品。其冬於湛然壇。說一切圓通品於寶蓮淨室說如是偈贊品。甲戌春重會甘露庵。說妙現授記品。其夏於如是觀說返本還源品。其秋於三聖庵說無盡方便品。光緒乙亥春於鎮國寺說不可思議品。重於湛然壇說轉不可說品。其夏重於如是觀定品命名。俱承慈旨。凡閱四載。七處開壇。十一雲集乃成一部全經。越三年丁丑冬。行將校刻流通。孚佑帝君(帝君謂呂純陽)降無相壇。作弁首之序猗歟盛哉。今剞劂告藏。歲戊寅春正月海東三韓印伽居士敬識。 觀世音菩薩妙應示現濟眾甘露序(呂純陽降筆書之) 生佛本無二致。性相原在一貫。有緣則隨感。乃覺機用之妙諦。無念則隨圓。可知法體之真詮。慧月之金光何增減於生死苦海。願雲之寶氣豈出沒於涅盤正路。莫言法會之(已散)於靈山。常聽梵音之不斷於妙界。系我嘗聞大機於黃龍。直印如來之心印。諸士獲承圓法於白衣。乃觀祖師之秘觀。洋洋大訓無非濟沈之寶筏慈航。諄諄雅說摠是與樂之金函玉軸。雖大慈大悲大願之心。丁寧教誡何若是其懇懇。本無去無來無住之體。隨緣感應必如彼其昭昭。勿謂像季儼然正法之時。奚言古今宛如摠持之會。弘之在於人。莫恐沈滯於凡類邪見。演之當斯時。勿失因緣於熙運佳辰。一讀一贊不覺手指之升降。參觀參究難禁眼淚之縱橫。眾生之歸。大法之運歟。回首南海時時仰賀。住駕震丹欣欣弁序。誓續慧命報答大恩。丈夫之事。情牽業海顛倒失性。閻羅之因。惟願法眼銘刻心頭。始終俱圓於一念。感應長通於三昧。分憂佛祖之導化。永證人天之眼目。是所三世區區之望。亦為一心切切之祝。無相壇飛鸞時。純陽子題。 尚玄曰妙蓮社法侶。後竟從事。陰隲之文。感應之說。其所刊布流通者。有眾香集。南宮桂籍桂宮志。覺世真經。三聖寶典。及過化存神等書。而念佛之法侶。變為學仙之道流矣。 附呂純陽(純陽初學仙而終歸佛。其系派則自德山宣鑒。而嵓頭全豁。而玄杲彥。而黃龍誨機。純陽得法於黃龍機。) 呂岩真人。字洞賓。京川人也。唐末三舉不第。偶於長安酒肆。遇鍾離權。授以延命術自爾。人莫之究。嘗於廬山歸宗寺。書鍾樓壁曰。一日清閒自在身。六神和合報平安丹田有寶休尋道。對境無心莫問禪。未幾道經黃龍山。覩紫雲成蓋。疑有異人。乃入謁。值龍擊鼓陞堂。龍見。意必呂公也。欲誘而進。厲聲曰。座傍有竊法者。呂毅然出。問一粒粟中藏世界。半升鐺里煑山川。且道此意如何。龍指曰。這守屍鬼。呂曰爭奈囊有長生不死藥。龍曰饒經八萬劫。終是落空兦。呂薄訝。飛劍脅之。劍不能入。遂再拜求指歸。龍詰曰。半升鐺里煑山川即不問。如何是一粒粟中藏世界。呂於言下頓契作偈曰。棄卻瓢囊戚碎琴。如金不戀汞中金。自從一見黃龍後。始覺從前錯用心。龍囑令加護(指月錄) ○乾鳳萬日彌陀法會 三國遺事雲。新羅景德王十四年乙未。康州。(今晉州也)善士數十人。志求西方。於州境創彌陁寺。約萬日為契時有阿干貴珍家一婢名郁面。隨其主念佛九年。歲在乙未正月二十一日。禮佛撥屋樑而去。至小伯山墮一隻履。就其地為菩提寺。至山下棄其身。即其地為第二菩提寺。榜其殿曰郁面登天之殿。蓋此為東土蓮宗之始焉。至於今時。以往生為宗旨者。金剛山之乾鳳寺是也。按乾鳳寺事蹟記。本寺剏在新羅法興王七年。即梁天監十九年庚子也。初刱時寺名圓覺。即古城縣也。越唐肅宗乾元十五年戊子。(此乃乾元元年戊戌之誤也今考正之)有發徵法師。設彌陀萬日會。至二十九年丙子。績功匪懈。三十一人騰空而去。(寺中相傳七月十七日。三十人騰空而去。距寺五里許。有棄身處。即其地燒之。今雲燒身台者是也有遺骨藏石堆中。今本寺住持云云。坡和尚。方經營石塔以安之。)高麗列山縣時。更名西鳳稱乾鳳者。乾隅有鳳石故又名焉。 附新羅念佛宗諸師 白月兩聖成道記雲。白月山在新羅仇夫郡之北。(本注云。古之屈自郡。今義昌郡。頭注云。義安郡嘗作義昌縣。忠烈王八年。改義安為義昌監務陞縣令。以賞元世祖東征供道之勞。今慶尚道昌源府是也。)峯巒奇秀。延袤數百里。真巨鎮也。古老相傳雲。昔唐皇帝。嘗鑿一池。每月望前。月色滉朗。中有一山。嵓石如獅子。隱映花間之影。現於池中。上。命畫工圖其狀。遣使搜訪天下。至海東見此山。有大獅子嵓。山之西南二步許有三山。其名花山(其山一體三首故云三山)與圖相近。然未知真偽。以只履懸於獅子嵓之頂。使還奏聞。履影亦現池。帝乃異之。賜名曰白月山。(望前白月影現故以名之)然後池中無影。山之東南三千步許。有仙川村。村有二人。其一曰弩肹夫得。(一作等)父名月藏。母味勝。其一曰怛怛朴朴。父名修梵。母名梵摩(鄉傳雲。雉山村。誤矣。二士之名。方言二家各以二士心行騰騰苦節二義名之爾。)皆風骨不凡。有域外遐想。而相與友善。年皆弱冠。往依村之東北嶺外法積房。剃髮為僧。未幾聞西南雉山村。法宗谷僧道村有古寺。可以棲真。同往大佛田小佛田二洞各居焉。夫得寓懷真庵。一雲壤寺。(今懷真洞有古寺基是也)朴朴居瑠璃光寺。(今梨山上有寺基是也)皆挈妻子而居。經營產業。交相來往。棲身安養。方外之志未嘗暫廢。觀身世無常。因相謂曰。膄田美歲良利也。不如衣食之應念而至。自然得飽煖也。婦女屋宅情好也。不如蓮池花藏千聖共游。鸚鵡孔雀以相娛也。況學佛當成佛。修真必得真今我等既落彩為僧。當脫畧纏結。成無上道。豈宜汩沒風塵。與俗輩無異也。遂唾謝人間世。將隱於深谷。夜夢白毫光。自西而至。光中垂金色臂。摩二人頂。及覺說夢。與之符同。皆感嘆久之。遂入白月山無等谷。(今南藪洞也)朴朴師占北嶺獅子嵓。作板屋八尺房而居故云板房。夫得師占東嶺磊石下有水處。亦成方丈而居焉。故云磊房。(鄉傳雲夫得處山北廟蘭洞。今復名朴朴居山南法精洞磊房。與此相反。以今驗之。鄉傳誤矣。)各庵而居。夫得勤求彌勒。朴朴禮念彌陁。未盈三載。景龍三年己酉四月八日。聖德王即位八年也。日將夕。有一娘子。年幾二十。姿儀殊妙。氣襲蘭麝。俄然到北庵。(鄉傳雲南庵)請寄宿焉。因投詞曰。行途日落千山暮。路隔城遙絕四隣。今日欲投庵下宿。慈悲和尚莫生嗔。朴朴曰。蘭若護淨為務。非爾所敢近。行矣無滯此處。閉門而入。(記雲我百念灰。今無以血囊見試。)娘歸南庵。(傳曰北庵)又請如前。夫得曰。汝從何處犯夜而來。娘答曰。湛然與太虛同體。何有往來。但聞賢士志願深重。德行高堅。將欲助成菩提(爾)。因投一偈曰。日暮千山路。行行絕四隣。竹松陰轉邃。溪洞響猶新。乞宿非迷路。尊師欲指津。願惟從我請。且莫問何人。師聞之驚駭。謂曰此地非婦女相污。然隨順眾生。亦菩薩行之一也。況窮谷夜暗。其可忽視歟。乃迎揖庵中而置之。至夜清心礪操。微燈半壁。謂念厭厭。及夜將艾娘呼曰。予不幸適有產憂。乞和尚排備苫草。夫得悲矜莫逆。燭火殷勤。娘既產。又請浴弩肹慚懼交心。然哀憫之情。有加無已。又備盆槽。坐娘於中。薪湯以浴之。既而槽中之水。香氣鬱烈。變成金液。弩肹大駭。娘曰吾師亦宜浴此。肹勉強從之。忽覺精神爽涼。??膚金色。視其傍忽生一蓮台。娘勸之坐。因謂曰。我是觀音菩薩。來助大師。成大菩提矣言訖不現。朴朴謂肹今夜必染戒。將歸聽之。既至。見肹坐蓮台。作彌勒尊像。放光明。身彩檀金。不覺扣頭而禮曰。何得至於此乎。肹具敘其由。朴朴嘆曰。我乃障重。幸逢大聖而反不遇。大德至仁。先吾著鞭。願無忘昔日之契。事須同攝。肹曰糟有餘液。但可浴之朴朴又浴。亦如前成無量壽。二尊相對儼然。山下村民聞之。競來瞻仰。嘆曰希有希有二聖為說法要。全身躡雲而逝。天寶十四年乙未。新羅景德王即位。(（此下疑脫十四年）○古記雲。天監二十四年乙未法興即位。何先後倒錯之甚如此。)聞斯事。以丁酉歲。遣使創大伽藍。號白月山南寺。廣德二年。(古記雲大曆元年亦誤)甲辰七月十五日寺成。更塑彌勒尊像。安於金堂。額曰現身成道彌勒之殿。又塑彌陁像安於講堂。余液不足塗浴未周。故彌陁像亦有斑駁之痕。額曰現身成道無量壽殿。議曰娘可謂應以婦女身攝化者也。華嚴經摩耶夫人善知識。寄十一地生佛如幻解脫門。今娘之桷產。微意在此。觀其投詞。哀婉可愛。宛轉有天仙之趣。嗚呼。使娘婆不解隨順眾生。語言陁羅尼其能若是乎。其末聯宜云。清風一榻莫予瞋。然不爾雲者。蓋不欲同乎流俗語爾。贊曰。滴翠嵓前剝啄聲。何人日暮扣雲扃。南庵且近宜尋去。莫踏蒼苔污我庭(右北庵)谷暗何歸已暝煙。南窓有蕈且流連。夜闌百八深深轉。只恐成喧惱客眠。(右南庵)十里松陰一徑迷。訪僧來試夜□提。三槽浴罷天將曉。生下雙兒擲向西。右聖娘。(三國遺事)按[泳-永+雷]溪俞好仁。游松都錄。朴淵龍王堂。更上百步。左右兩崖。各安石佛一軀。俗傳夫得朴朴。又按瞻慕堂林芸。游天磨錄。過觀音窟。沿流四五裡間。清川白石。比比可坐。東西兩岸。安石佛各一軀。東日弩肹夫得。西曰怛怛朴朴。往在丙寅。開城儒生。擊破朴朴。惟夫得存焉云云。然則。天磨或是古之白月。未可知也。 景德王代。康州。(今晉州一作剛州。則今順安。今順安當作榮川。今榮州郡是也)善士數十人。志求西方。於州境創彌陀寺。約萬日為契。時有阿干貴珍家一婢。名郁面。隨其主歸寺。立中庭隨僧念佛。主憎其不職。每給谷二石。一夕春之。婢一更春畢。歸寺念佛。(俚言已事之忙。大家之春促。蓋出乎此。)日夕微怠。庭之左右竪立長橛。以繩穿貫兩掌。系於橛上。合掌左右游之激勵焉。時有天唱於空。郁面娘入堂念佛。寺眾聞之。勸婢入堂。隨例精進。未幾天樂從西來。婢涌透屋樑而出。西行至郊外。捐骸。變現真身。坐蓮台放大光明。緩緩而逝。樂聲不徹空中。至今有透穴處雲。(已上鄉傳)按僧傳棟樑八珍者。觀音應現也。結徒(眾)一千。分明為二。一勞力一精修。彼勞力中知事者不(守)戒。墮畜生道。為浮石寺牛。嘗駄經而行。賴經力轉為阿干貴珍家婢。名郁面。因事至下柯山感夢。遂發道心。阿幹家距惠宿法師所創彌陁寺不遠。阿干每至其寺。念佛婢隨往。在庭念佛云云。如是九年。歲在乙未正月二十一日。禮佛撥屋樑而去。至小伯山墮一隻履。就其地為菩提寺。至山下棄其身。即其地為二菩提寺。榜其殿曰勖面登天之殿。屋脊穴成十許圍。雖暴雨密雪不沾濕。後有好事者。築金塔一座。直其穴安承塵上以志其異。今榜塔尚存。勖面去後貴珍亦以其家異人托生之地。舍為寺曰法王。納田民久後廢為丘墟。有大師懷鏡。與承宣劉碩。小卿李元長。同願重營之。鏡躬事土木。始輸材。夢老父遺麻葛履各一。又就古神社。諭以佛理。斫出祠側材木。凡五載告畢。又加臧獲。蔚為東南名藍。人以鏡為貴珍後身。議曰。按鄉中古傳。勖面乃景德王代事也。據徵(徵字疑作珍下亦同)本傳。則元和三年戊子哀莊王時也。景德後歷惠恭宣德元聖昭聖哀莊等五代共六十餘年也。徵先面後。鄉傳乖違。然兩存之闕疑。贊曰。西隣古寺佛燈明。春罷歸來夜二更。自許一聲成一佛。掌穿繩子直忘形。(三國遺事)(尚玄曰今此文中「據徵本傳及徵先面後」云云之徵字似指發徵者也。) 文武王代有沙門。名廣德嚴莊。二人友善。日夕約曰。先歸安養者須告之。德。隱居芬皇西里。(或雲皇龍寺有西去房。未知孰是。)蒲鞋為業。挾妻子而居。莊。庵棲南嶽。大種力耕。一日。日影施紅。松陰靜暮。窓外有聲報雲。某已西往矣。惟君好住。速從我來。莊。排闥而出。顧之。雲外有天樂聲。光明屬地。明日歸訪其居。德果亡矣。於是乃與其婦。收骸。同營蒿里。既事。乃謂婦曰。夫子逝矣。偕處如何。婦曰可。遂留夜宿。將欲通焉。婦靳之曰。師求淨土。可謂求魚緣木。莊驚怪問曰。德既乃爾。予又何妨。婦曰。夫子與我同居十餘載。未嘗一夕同床而枕況觸污乎。但每夜端身正坐。一聲念阿彌陁佛號。或作十六觀。觀既熟。明月入戶時。昇其光。跏趺於上。渴誠若此。雖欲勿西。奚往。夫適千里者。一步可規。今師之觀。可雲東矣西則未可知也。莊。愧赧而退。便詣元曉法師處。懇求津要。曉。作錚觀法誘之。莊。於是潔己悔責。一意修觀。亦得西昇。錚觀在曉師本傳與海東僧傳中。其婦。乃芬皇寺之婢。蓋十九應身之一。(三國遺事) 羅時。有觀機道成二聖師。不知何許人。同隱包山(鄉雲。所瑟山乃梵音。此雲包也)機。庵南嶺。成。處北穴。相去十許里。披雲嘯月。每相過從成。欲致機。則山中樹木。皆向南而俯。如相迎者。機見之而往。機欲邀成也。則亦如之。皆北偃。成乃至。如是有年。成於所居之後高嵓之上。常宴坐。一日自嵓縫間。透身而出。全身騰空而逝。莫知所至。或雲至壽昌郡。(今壽城郡)捐骸焉。機亦繼踵歸真。今二以師名命其墟。皆有遺趾。道成嵓高數丈。後人置寺穴下。太平興國七年壬午。有釋成梵始來住寺。敞萬日彌陁道場。精勤五十餘年。屢有殊祥。時玄風信士二十餘人。歲結社拾香木納寺。每入山采香。劈析淘洗。攤置箔上。其木至夜放光如燭。由是郡人頂施。其香徒以得光之歲為賀。乃二聖之靈感。或岳神攸助也。神名靜勝天王。嘗於迦葉佛時。受佛囑。有本誓。待山中一千人出世。轉受余報。今山中嘗記九聖遺事。則未詳曰觀機。道成。搬師。[木*牒]師。道義。(有櫃岩基)子陽。成梵。今勿女。白牛師。贊曰。相過踏月弄雲泉。二老風流幾百年。滿壑煙霞余古木。低昂寒影尚如迎。搬音般。鄉雲雨木[木*牒]音牒鄉雲加乙木。此二師久隱嵓叢。不交人世。皆編木葉為衣。以度寒暑。掩濕遮羞而已。因以為號。嘗聞楓岳亦有斯名。乃知古之隱倫之士。例多逸韻如此。但難為蹈襲予嘗寓包山有記二師之遺美。今並錄之。(三國遺事) 尚玄曰。按朝鮮世宗大王時。併合佛家諸宗為禪教兩宗。而僧科。教宗則試以華嚴經及十地論。然則教宗雲者。其實華嚴宗也。又按清虛浮休兩大師以來。歷代祖師。皆以弘通華嚴圓頓之旨。為教門之止皈焉。喚惺霜月晦庵雪坡默庵蓮潭諸大師之設華嚴會具載寺錄者。不一而足。華嚴經之末尾。有普賢菩薩行願品。以往生淨土為眾生回向之法門矣。朝鮮教宗。宗華嚴而多以彌陀為回向法會。其有傚則於此者歟。今諸寺。一則曰結華嚴山林。二則曰結華嚴山林。然則彌陀宗旨。攝行於華嚴而已。至夫乾鳳寺之萬日念佛會。當以特別論。發徵和尚創之。聳虛和尚繼之。最近代之碧梧和尚繼之。碧梧之法嗣前法興寺住持鄭萬化和尚繼之。皆善成就。(香觀居士撰碧梧禪師塔碑雲。我聞諸佛法。善惡莫思量。及覩佛萬行。有善面無惡。我聞祖師禪。飢飯困來睡。及覩諸律師。有戒而無惰。千棒與萬喝。我只有一法。不依不了義。不作護人語。有善度眾生。有戒度自己。是名圓真實。堅固不動轉。圓覺大道場。發徵萬日會。第二是康州。第三為聳虛。傳至碧梧師。上承清虛嗣慈悲以為用。勤苦以為體。玉柱擎天屹。香象截流渡。獨擔大願力。勇往大信志。善男與信女。次第證往生。一切人非人。立地成樂土。上座萬化公。復設第五會。寔師以啟之。迄今代不乏。維昔西方界。七處九會成。五會只一處。盛哉未曾有。金剛山千仞。東海波萬里。寶月掃坌穢。祥飈息颶浪。伐石為穹碑。螭覆神龜趺。嵯峨鎮山門。頂禮千萬禩。)今乾鳳寺住持李雲坡和尚。又為承辦念佛之會。於是乾鳳為東方彌陀道場之大本山矣。 ○參禪狗子無佛性話 釋迦世尊於靈山會上拈花示眾。迦葉微笑。遂以傳心。自是教外格外無法之法。故世尊付法偈曰。法本法無法。法法何曾法。今付無法時。無法法亦法。禪家公案。(話頭)即所謂無法之法也。世謂禪門有千七百公案。而海東禪侶。以趙州。(從諗禪師)無字為話頭之王。蓋緣傳心法要。大慧書狀。蒙山法語太古語錄。懶翁語錄。禪家龜監等禪書多說。 「僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。」故也 近世。於妙香山。有一禪僧。曰白雲首座者。素不識字。而參狗子無佛性話。苦修多年。遂得至山河牆壁俱無障礙之境界。一日。遊方至四佛山大乘寺。指佛像問講眾曰。那個是什麽。曰佛像。雲又拈木枕。問曰。這個是什麽。曰木枕。雲擲木枕於眾前曰。遮一羣鈍奴。雲還香山。將其所至境界。質於蓮峯和尚。峯固講僧也。使雲。入鐵瓮以試之。果然乃謂曰。爾已聖矣。從此再不要舉話。食肉行[婬-壬+(工/山)]。任汝所欲。俱無不可。雲首座。從其言行之。然。本參話頭。不舉自舉。力廢之。三年。始得不舉。從前境界再不現前。始知為蓮峯所教壞。然悔之晚矣。昔太古普愚禪師。常示人。必雲。「雖是了悟。無智人前。切忌道著。須遇本色宗師」者。以此也。可不鑑戒哉。 ○說教龍師刱釋辭法 佛家法門。禪講各殊。禪門則曰上堂。示眾。少參。晚參。綂以言之則曰說禪。夫說禪者。無有定法。只在當人隨機施設。凡舉話拈頌。乃至揚眉瞬目。竪指伸拳。良久默然。行棒用喝。擲杖竪拂。無非格外玄要之旨。甚至有曰依經說法。三世佛冤。不依經論。亦同魔說雲者。乃禪家之體式也。至教家則必依經論。講演旨義。昔晉之支遁法師。講經多會宗遺文。為守文者所陋。謝安聞而嘆曰。是如九方臯之相馬。畧玄黃而取神駿者也。(九方臯善相馬秦穆公求千里馬。使九方臯相之。歸言得之。穆公問其毛色種類。對曰牝而黃。及至則乃牡而黑也。)又唐之法藏大師。於長生殿。講演新譯華嚴經。以殿隅金獅子為喻。喻法界無盡之理。武后大有所悟。賜號賢首菩薩戒師云云。是講經者善說法要。以感悟人為貴。而不專在乎讀經也。今日時代。在各寺剎及布教堂。冬夏結制之時。多設華嚴法會。諸法師輪遞說教。九旬之內。(安居期限)必也沒讀八十一卷。且讀且釋期限促迫。走讀走釋。使聽法者。不知何義。僧家謂之部帙法門。疑即高麗時代轉經佛事之濫觴也。而此釋讀之法。刱於龍巖和尚。龍巖法名慧彥。俗姓趙氏。羅州人也。乾隆四十八年癸卯生。嘗侍栗峯和尚入金剛山榆岾寺。百日祈聖。夢萬二千峰化為金蓮。栗峯和尚坐於花中。以獅子座並眼鏡授之。自是信益堅。龍巖又有二弟子。曰布雲潤聚。大雲性起。皆順天人。有音聲相。法音流暢。聞者怡悅。大揚其師釋辭之法。遂成諸山說教體制。又於釋讀講演之時。每至要節。法師必唱南無阿彌陀佛。法筵聽眾。亦皆隨唱。一以誦佛名號。一以警眾昏沉。或雲德寺龍巖和尚刱此方便。疑亦金剛之龍巖也。近有非之者。以為說教念佛。各有其時。不合併行。雖然已成習慣。終難改之。 ○京內僧跡佐野書請 朝鮮李太王三十二年乙未夏四月。命弛僧侶入城之禁。先是。日本日蓮宗僧佐野前勵來此。上書於總理大臣金弘集。請弛僧侶入城之禁。金弘。集筵奏。而有是命。 翌年丙申秋七月。諸山僧侶。與日本僧。共設法壇於京城苑洞北一營之內。行無遮法會數日。京城士女。爭來觀之。余亦在眾中隨喜。或有帶忿忿之色然者曰。緇髠入城。已是可憎。況於禁門咫尺。敢設法會乎。或有帶欣欣之色然者曰。朝鮮僧侶。數百年間。作門外漢。今日始得披雲覩天。從此佛日。可再輝矣。 越三年戊戌春。僧侶又被逐客之令。其時僧侶。頭戴竹編之圓形笠。裝束與俗人異。時有郊祀之禮。幸圜丘壇。適有一開運寺僧。從布帳隙。探頭仰瞻。巧與天眼通。上。問臣僚彼何人斯。由是警務使即發嚴令。申禁僧尼入城。不久是令又自解弛。時亦人民皆行斷髮。自是僧俗衣冠。遂相混矣。 ○冠俗服俗僧侶外風 先是。朝鮮僧侶。多衣緇。(壞色長衫)或有衣白者而極少數。僧帽有十餘種。在寺中時。著[髟/匆/心]編帽繩編帽。草編帽。絹制帽。或毘盧冠。不一其制。出外行時。僧著竹編笠。又有軍笠。(漆冠圓頂僧將所戴松雲遺制)尼著松絡。(以草根編織者)沙彌著弁。(即曲冠俗呼弁)今之僧侶。在寺及外出。所著衣履。與俗人同。更無分別耳。朝鮮山家舊俗。僧尼所穿鞋履。共有三種。一曰草履。甚屬粗製。履之圍籬。(履之兩頰俗呼圍籬)只排六總。(排編寸繩。作圍籬者。俗呼曰総。総之義。猶馬之態也)又用草繩。作龍箝紀。(俗謂旋繞者曰箝紀。龍箝紀即龍捲義必用龍箝紀者。亦有其義。謂穿此履。雖或踏蟲蟻。亦可免殺生之罪過雲。)此草履呼六波羅蜜。以履圍籬有六總故。假以名之也。二曰麻鞋。三曰雨屐雨屐者以麻鞋為上體。以木屐作下齒者也。 高麗文宗十年。制曰。釋迦闡教。清淨為先。遠離垢陋。斷除貪慾。今有避役之徒。托號沙門。殖貨營生。耕畜為業。估皈為風。進違戒律之文。退無清淨之約。袒肩之袍。任為酒甖之覆。講唄之場。割為蔥蒜之疇。通商買賣。結客醉娛。喧雜花院。穢臭蘭盆。冠俗之冠。服俗之服。憑托修營寺院。以備旗鼓歌吹。出入閭閻。搪突市井。與人相鬪。以致血傷。朕庶使區分善惡。肅舉紀綱。宜令沙汰中外寺院。其精修戒行者悉令安住。犯者以法論。又恭愍王元年壬辰二月宣諭曰為僧者。必須度牒不許居家云云。 尚玄曰。按拾得詩。「我見出家人。摠愛吃酒肉。此合上天堂。卻沉歸地獄。念得兩卷經。欺他市廛俗。豈知廛俗士。大有根性熟云云」。豈彼沙門。欲欺廛俗。而冠俗之冠。服俗之服者歟。夫出家人。剃其發者。所以示斬斷塵緣也。緇其衣者。所以示破壞色相也。具法服威儀者。所以示別於俗人也。雖然。如彼破戒之僧徒。恆懷混俗之主義。則何堪與論於佛制也哉。 今之僧侶。非徒冠俗之冠。服俗之服。亦為姓俗之姓。名俗之名。(按以釋為姓者。始於道安。道安晉僧也。與名士習鑿齒相友善隨苻堅入關。時沙門萬數。各隨其師。為姓名。安曰。師莫如佛世尊也。沙門宜以釋為姓。後見增一阿含經。乃雲四河入海。無復異名。四姓出家。同稱釋氏。安言與經暗合。世益重之。)以其有關於法律上財產相續。及民籍上名義記載等之事項。故不得不爾。一般世人。不諒其由。乃謂五百年壓賤之餘故。務欲混俗。以邀平等待遇云云。余則以為。大抵僧侶。持戒修行。則皆可為人民之師表也。何止區區於平等待遇。雖然。受人之待遇。非在於冠服姓名。而仍在於道德律行也。義相大師之椶笠錫杖。宛在四佛山(見輿地勝覽)普照國師之袈裟長衫。留傳松廣寺。世人見之。皆以為寶。非貴重其衣與杖也。以尊敬其德與行也。故為僧者。四分律文。百丈清規。莫但口誦。各自躬行。然後可以為人之師也。 ○理判事判寺剎內情 朝鮮寺剎之內。有理判僧事判僧之區別名稱。理判者。謂凡參禪講經修行弘法之僧也(俗所謂工夫僧)事判者。謂凡營產立業辦事處務之僧也(俗所謂山林僧山林者即幹辦一切產業事務之謂也。)理事二者。闕一不可。非理判僧。則不能以續佛慧命。非事判僧。則不能以護持伽藍也。以昔言之。清虛。浮休。碧岩。白谷諸大師。皆以理判兼事判者也。開運。(南漢)重興。(北漢)傳燈。龍珠諸寺摠攝。皆以事判制理判者也。蓋前日者。各寺僧眾。事判者多如春林。理判者稀若曉星。末法時代勢固爾也。至於今日。則無論本寺末寺。為住持候補者。必須添附修行履曆書於認可申請書。若於履歷。無受戒。課經。安居。(安居即結夏結冬守制之謂也。雖然今之所謂安居。未皆如法。不過具文而已)等事。則府道不認其有相當之資格。故事判僧。難為住持。雖然。理判僧為住持者。往往有僨公誤事者。以不善世務故也。昔若休和尚。以事判僧而善守護仙岩寺。愚隱和尚。以事判僧而能重創榆岾寺。若此兩和尚者。可謂理事雙融也。又按前日。朝鮮僧規。凡系處分寺中財產。及營辦法會。其他一切事務。有主掌僧。集會寺眾。發言收議(俗謂寺中公事者即是也)然後執行。此即所謂圓融產林。(本稱山林今易以產林)圓融產林者。共通也。一自寺法施行以來。處理一切事務。歸於住持獨斷。三職輔佐。(三職謂監務監事及法務)此即所謂住持獨產林。(唯視住持其人之公不公如何耳)獨產林者。專制也。然則寺中產林。獨與圓融。何勝何劣。字示其義。不難判別。昔高麗末。各寺住持。濫取寺中常住錢糧。務營產業。或擁婢妾。驕傲已甚。故至朝鮮。太祖太宗。革除其弊。減田汰僧。而佛法於是乎衰矣。獨產林之為大弊害。今引一例。楊州郡之逍遙山寺。(即自在庵)本系名山。殊勝道場。祈禱佛事。四時不絕。寺仍貧寒。僅得支持。聞諸山下居人之言。縱有檀眾。不肯施助。因主掌僧。獨產林故。恐其皈之私槖。不為寺中公用云云禪家龜監曰賣佛營生曰被袈裟賊。 ○囊橐主義奉佛賣佛 朝鮮寺剎。僧家生活。有二種名。凡系檀家之嚫供。附諸寺中之公用者曰圓融產林。歸於一個僧之私槖者曰獨產林。不可不知。假使有一個僧。以知識名者。則男女信徒。拈香懺悔。因受偈文及佛名。而供祝佛事皆信賴焉。曰某和尚是我法師。亦或供給其一生之衣食住。此則所謂爾以財施。我以法施。衲子下山。如是化緣。僧家謂之施主鍛鏈(鍛鏈謂鑄造也)施主鍛鏈。僧家不齒焉。此等法師。聽其法門。口不絕布施功德之聲。言必稱因果禍福之說。阿諂檀越。鍛鏈鑄造。究其主義。誘導財施。肥其私槖。是可名為奉佛賣佛也。夫布施功德。因果禍福。固是佛說。雖然。譬如雪山香草。牛食之則成乳以利人。蛇食之則成毒以害人也。朝鮮以來。僧巫並稱。屢見於史。蓋有所因。是可恥也。 天台寒山禪師有詩云。 「語你出家輩。何名為出家。奢華求養活。繼綴族姓家。美舌甛唇觜。諂曲心鉤加。終日禮道場。持經置功課。鑪燒神佛香。打鍾高聲和。六時學客春。晝夜不得臥。秪為愛錢財。心中不脫灑。見他高道人。卻嫌誹謗罵。驢屎比麝香。苦哉佛陁耶」。 又拾得詩云。 「後來出家子。論情入骨痴。本來求解脫。卻見受驅馳。終朝游俗舍。禮念作威儀。博錢沽酒吃。飜成客作兒。」。 出家而愛財色者。可不鑑戒哉。今有真善知識之行履畧論三個榜樣。錄之於左。 仙岩寺近世有海鵬大師。天姿豪縱。頗有黃檗希運禪師之氣槩。每逢人士。皆爾汝之。一日金秋史學士。與諸友會於江亭。設宴賦詩。師適見之。曰汝等之詩。腐臭不堪。試見吾詩。即呼曰。萬里黃金國。千層白玉樓。混世界歌舞。盡大地風流。諸人愕然。京山某寺。設國齋。邀十法師說法。師以次當說。遂陞座。良久曰。大哉法界玄玄妙。便下座。齋罷。上問一宮人曰。誰是善說法要者。對曰海鵬和尚。七字法門。最為簡明。上讚嘆不已。乃賜金銀彩縀無筭。命其宮人往傳鵬師。而致意焉。師罵宮人曰。汝侍奉宮壼。輔翼聖化。是汝之職。今於法會。吾。說七字而已。汝乃上聞。恩賜金寶。致損國財。汝是蠹國病民者也。不顧徑去。上不得已。勅令順天郡守。傳命輸給。師遂納其財寶於仙岩寺。以充修葺之費雲。 東師列傳。虛舟和尚。本南僧也。（虛舟本松廣寺僧也禮真派系。默庵奇峯。即其法祖。奇峰受學於默庵以禪講名於世。與權彜彜相國（敦仁）最交好。憲宗壬寅。松廣寺災。奇峰來京謁權公。得空名帖幾百張。歸付授戒弟子龍雲。重創伽藍。）應權貴召。再游京山。所到之處。四眾雲集。不著之衣自生。不食之供並臻。(師到處衣食成山。皆散施眾僧雲。)若非夙植善根何得如是。受戒者。受懺者。受法者。受業者。四眾合掌啟請。如在靈山。拈花示眾。泣者笑者皆得寶歸。信受奉行。 幻翁和尚。雖住京山。能離財色。戒行清淨。宮中諸檀越女。繡成佛像。奉安於華溪寺。邀師說法。師曰經雲出佛身血。為五逆罪之一。汝等諸人。以針刺佛身。阿鼻地獄。在所難免。諸檀越家。聽此言已。悚然汗下。師良久曰。雖然如是。誠心造像。功德亦不無。其各安心。信受奉行。諸檀乃喜。震河和尚。為我言之。 ○眷屬觀念出家入家 眷屬者。徒眾之謂也。即如釋尊。有常隨眾千二百五十人。釋迦譜雲。耶舍長者朋黨五十人。優樓頻螺迦葉師徒五百人。伽耶迦葉師徒二百五十人。那提迦葉師徒二百五十人。舍利弗師徒一百人。大目犍連師徒一百人。此千二百五十人。並先事外道。勤修累劫。而無所證。承佛化導。即得證果。於是感佛之恩。一一法會。常隨不舍。故諸經首列眾皆雲千二百五十人俱者以此也。非但佛有眷屬。孔子之七十二弟子。耶穌之十大弟子亦皆可謂之眷屬。而此眷屬。皆慕其師之法道。而常隨侍左右者也。非復阿私朋比之謂也。 朝鮮僧家之諺曰。出家人有諸離奇之事。以無家之人而常處殿宇之中。以無田之人而一日猶三食。背棄自己之父母而喜附他人為其眷屬云云等也。如人出家。從以落髮者謂之恩師。從以受學者謂之法師。從以受戒者謂之戒師。從以參問者謂之禪師。而其養成之責。是乃恩師之擔荷焉。今依僧家慣例。恩師所有之財產。其得度受養之弟子享有相續之權。假使一恩師有數弟子。則任其恩師之處分。隨宜分給。恩師遺命之法田弟子有自由處分之權。恩師死亡。若無遺言之境遇。亦歸其弟子處分田產。弟子絕則奉納寺中為常住用。如是相傳。以成規式。蓋不如是。不能續佛慧命。實至妙之法也。雖然今之為僧者。有兩籍。（一）僧籍。即居住寺庵屆出而承認許者也。（二）民籍。即自出家。（生緣俗家）定籍中登錄者也。自此。發生遺產相續權之問題。若死兦僧。生前有遺言。處分財產。則無論已。若不然。則死僧之徒弟。與死僧之生緣俗家親族間。必生紛爭之端。若以由來習慣上言之。則徒弟有相續之權。若以現行法律上言之。則載籍之俗家親族。欲享財產相續之權。難於處理者必此事也。雖然僧家眷屬之觀念。比俗家之愛族黨。一層尤甚。一寺之中。各有派黨。眷屬愈多。勢力愈盛。人我之山更高。煩惱之海轉深。此所謂出一家入一家。何有於清淨無為之道哉。若夫真出家人。以法界為家。以法身為親也。 ○梵魚一方臨濟宗旨(此段專論現代宗旨及僧風) 甲寅冬。余得閱日本人高橋亨所撰朝鮮佛教宗派遞減史論。今譯其大意。 「明治四十四年。(四十三年之誤)現海印寺住持李晦光。與日本曹洞宗。締結聯合條約。而李晦光。實以圓宗宗務院代表者赴之也。所云圓宗者。出於宋永明寺延壽之宗鏡錄。稱以圓宗為禪教兼修宗門。而自數年前。朝鮮僧侶自作之宗名也。然而梵魚寺之韓龍雲。白羊寺之朴漢永等。以筆頭。惹起慶南全南之反對運動。自稱臨濟宗。此因朝鮮雖有禪教兩宗。而畢竟禪教法系。本出於臨濟嫡傳之所以也」。 尚玄曰。當其初也。朝鮮僧侶。於其宗旨。莫適所從。稱號淨土。亦無一言。(前韓光武十年丙午元興寺管理署廢奉元寺僧李寶潭。華溪寺僧洪月初等。設立佛教研究會於元興寺。以淨土為宗旨。銅地鍍金。制一會章。為八角形。刻六字文。「淨土宗教會章」。分給會員。每僧尼名下。收金五十錢。以充會費。設會緣起如左。) (佛教研究會僧侶等請願內部書) (本僧等。叅會於（日本）淨土宗。已為經年。而開教使特令京鄉僧侶。創佛會。設學校。計圖研究新學問上教育方針。故。茲以請願。照亮後。特許伏望。) (光武十年二月五日。　佛教研究會都總務李寶潭。（以外京山各寺九人略）) (內部許可　（仝年二月十九日）) (所願既雲研究學問開發教育。務圖慈悲修善。如或籍教生弊。隨其現發。當有相當處理事。) (發文諸道首寺通文　（明進學校學徒起送件）) (惟我佛教。自中夏。至東方。於今數千年。法綱衰弛。僧侶之困迫。未有如今日也。為韓國僧侶者。孰無憤冤之心哉。況今多般異教。處處蜂起。各自宗崇。而破毀佛教。奪其田畓。附屬學校。而以為學費雲。言念及此。誠極痛駭。若此不已。無窮患亂。不意之變。從此而起。池魚之殃。將及於大小寺剎。究其原因。則我僧侶。不達於世界上學問。等閒於事物上之所致也。今者。日本淨土宗開教使。井上玄真氏。見韓國佛教之衰弛。慨嘆不已。曰若欲濟弱扶強。興旺佛法。權用新學問為最云云。故仍設研究會普通科學校。而稟承政府之認許矣。則吾道興旺之秋。在於今日也故。募集京城附近寺剎之青年僧侶。自陰曆三月初一日始業。而以研習佛教妙理。興新學異道之書。及他邦殊俗之等語等。為其目的也。貴寺。既是道內首寺剎。則行將設立本會之支院及學校。又以國內僧侶。不可不一次調查故茲以馳通。照亮後。於貴寺及所管各寺。伸明知委。令悉聞知。所有僧數。成冊報來。一無漏落。自貴寺。為先學徒二員。今四月晦日內。里糧起送於本院學校。鏈習佛教與新學問。勵精刷新。修其自強之實。則觧脫劫運。復其自由之楷。必有其理。嗚呼。吾儕僧侶。自察勉之。期有實效。切切為要。) (再) (學徒年齡自十三歲至三十歲。紙筆墨書冊等。自本會擔當。) (光武十年四月十日（此時華溪寺僧洪月初與奉元寺僧李寶潭迭為佛教研教會長。設立學校。徵徒斂錢）) (丙午六月十四日。警務使朴承祚。奉承勅教。來於元興寺。解散攝理金越海。及其他僧侶。寺宇全部。委託於明進學校。使之教育學生。李寶潭洪月初。勤實保管。) (丁未六月二十五日。各道寺剎代表者五十餘人。開摠會。李寶潭辭免佛教研究會長。及明進學校長之任。而李晦光被選交承。) 設立圓宗。亦皆同事。(前韓隆熙二年。戊申三月六日。各道寺剎代表者。僧侶五十二人。開總會於元興寺。設立圓宗宗務院。推李晦光為大宗正。金玄庵為總務。又置諸部於院內。教務部長。陳震應為之。不來。學務部長。金寶輪。金之淳。相繼為之。庶務部長。金石翁。姜大蓮。相繼為之。人事部長。李晦明。金九河。相繼為之。監查部長。朴普峰。羅晴湖。相繼為之。財務部長。徐鶴庵。金龍谷。相繼為之。高等講師。朴漢永為之以圓宗為號者。蓋以諸寺代表僧侶。會議共立故。取其圓融無礙之意也。並非取宗鏡之圓宗。亦非取華嚴之圓宗者也。當時。既立圓宗之後。僧侶之中。或有識者。私相議曰。若有人問圓宗之出處。將何以對之。或者曰。可舉高麗大覺國師之圓宗以對之云云。殊不知大覺圓宗。系是文類之書名。而弘通華嚴者也。於此。可知圓宗之立。初無所依據者也。)附屬臨濟。亦自坐觀。(前韓隆熙年間妙香山普賢寺僧等附屬本寺於日本臨濟宗妙心寺。妙心寺派僧古川大航來普賢寺。一切管理。皆皈其手矣。)皈依真宗。亦多影從。(大正元年辛亥。華溪寺僧洪月初金抱應等。率京山僧三十指。往京都。皈依真宗本派本願寺謁大谷法主。行得度式。是舉也。乃真宗開教士岩常圓之運動云云。)締結曹洞。亦任運動。(諸寺代表僧侶。既立圓宗之後。欲得宗務院認可。送圓宗代表者李晦光於日本。任其運動。乃與曹洞結約如左) (朝鮮全體【韓】圓宗寺院眾【韓】曹洞宗【韓】完全且永久【韓】聯合同盟【韓】【韓】佛教【韓】擴張【韓】事) (朝鮮圓宗宗務院【韓】曹洞宗院【韓】顧問【韓】依囑【韓】事) (曹洞宗務院【韓】朝鮮圓宗宗務院【韓】設立認可【韓】得【韓】【韓】斡旋【韓】勞【韓】取【韓】事) (朝鮮圓宗宗務院【韓】曹洞宗【韓】布教【韓】對【韓】【韓】相當【韓】便利【韓】圖【韓】事) (朝鮮圓宗宗務院【韓】曹洞宗務院【韓】【韓】布教師若干員【韓】招聘【韓】【韓】各首寺【韓】配置【韓】一般布教及青年僧侶教育【韓】囑託【韓】【韓】又【韓】曹洞宗務院【韓】必要【韓】因【韓】【韓】布教師【韓】派遣【韓】【韓】時【韓】朝鮮圓宗宗務院【韓】曹洞宗務院【韓】指定【韓】【韓】地【韓】首寺【韓】或寺院【韓】宿舍【韓】定【韓】【韓】一般布教及青年僧侶教育【韓】從事【韓】【韓】事) (本締盟【韓】雙方【韓】意【韓】不合【韓】【韓】廢止變更或改正【韓】為【韓】事) (本締盟【韓】其管轄處【韓】承認【韓】得【韓】【韓】日【韓】【韓】【韓】效力【韓】發生【韓】) (明治四十三年十月六日)(朝鮮圓宗代表者李晦光[○@印]　曹洞宗宗務代表者弘津說三[○@印]) 然則。稱號淨土。皈依真宗。設立圓宗。締結曹洞。附屬臨濟。或隨聲附和。或同事運動。要之無非借勢恃力。何以末後。反對激起。實因反感於同一禪宗。而曹洞系是他派。臨濟則是自家。宗旨之歷史忽明。黨派之暗鬪隨起。朴漢永。陳震應。金鍾來等。以文字。以言說激起諸方。訂以庚戌十月五日。(陰曆)開會於光州之澄心寺。及期而無來集者。不能至於成行於是。諸人。再起遊說。乃以翌年辛亥正月十五日。又開總會於順天松廣寺。來會者則全羅南道及智異山一帶之僧眾也。是時決議。設立臨濟宗臨時宗務院於松廣寺。而投票選舉管長。仙岩寺之金擎雲。白羊寺之金幻應。俱以德望。票數相同。屢選屢同。末乃別定選法。以擎雲師為定。而以年邁力衰故。不果出來。權以韓龍雲。為之代理。亦設臨濟宗布教堂於光州府內。如是行之。殆有年余。至壬子閏五月五日。又開第二總會於河東雙溪寺。寺乃第一總會時所定之臨濟宗出張所也。伊時諸寺代表來會之僧。為百有餘指。議決廣揚臨濟宗旨。選派五人。（韓龍雲。金鶴傘。張基林。金鍾來。任晚聖）。往梵魚寺。勸誘入宗。梵魚寺。辭以初不見請於組織總會。(即松廣寺之會)不欲聽從。於是。約以移設臨濟宗臨時宗務院於當寺。(梵魚寺)然後從之。是約也。韓金任三僧為主。蓋從多數為之者歟。自是以來。梵魚一方。臨濟宗旨。便成寺是。東萊。草梁。大邱。京城等四個處。設布教堂。以臨濟宗。冠其稱號。時寺剎令。已為頒布。三十本寺。亦已法定。三十住持。次第承認。故當其制定寺法也。以宗旨稱號齊一事。為一大問題於住持總會。(五月二十八日在元興寺開會)南黨（即臨黨）則以梵魚寺住持吳惺月為中堅。而提出臨濟宗旨之意見。北黨（即圓黨）。則以李晦光為領袖。而內定別立宗旨之機先。以揣知總督府之命意所在故。總督府命意。果是何哉左記二證。用藉叅考。先此住持總會。揭載官報之件。即如。 朝鮮僧尼【韓】法階稟承例一斑。(明治四十五年四月中頒布者) 僧尼【韓】法階【韓】其行解學德【韓】表彰【韓】【韓】一種徽號【韓】【韓】往時【韓】在【韓】【韓】【韓】僧官。僧位僧綱【韓】種別【韓】有【韓】【韓】【韓】【韓】近古五百年來【韓】製法【韓】徵【韓】【韓】僧位【韓】僧職【韓】種別【韓】有【韓】【韓】是等【韓】【韓】政府【韓】【韓】公帖【韓】下附【韓】【韓】【韓】【韓】經國大典頒布以後【韓】僧位。僧職【韓】【韓】最上級【韓】【韓】政府【韓】【韓】公帖【韓】下附【韓】【韓】他【韓】法中【韓】料理【韓】一任【韓】【韓】【韓】【韓】僧位【韓】在【韓】【韓】【韓】都大禪師。都大師。僧職【韓】在【韓】【韓】【韓】禪宗判事。教宗判事【韓】限【韓】【韓】公帖【韓】下附【韓】【韓】例【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】寺剎令施行後【韓】合【韓】【韓】寺法中【韓】信規【韓】適當【韓】規定【韓】設【韓】【韓】總督府【韓】認可【韓】得【韓】【韓】施行【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】今【韓】僧尼【韓】其行解學歷【韓】匹對【韓】【韓】法階【韓】稟承【韓】從來【韓】規矩【韓】敘述【韓】【韓】大要【韓】左【韓】如【韓】 第一　僧尼【韓】成立 僧尼【韓】分限【韓】得度【韓】依【韓】【韓】此【韓】享有【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】此【韓】僧尼【韓】【韓】僧尼【韓】成立【韓】【韓】謂【韓】僧尼【韓】【韓】【韓】得度【韓】法式【韓】行【韓】【韓】佛門【韓】通規【韓】【韓】出俗入真【韓】【韓】分限【韓】此法式【韓】行【韓】【韓】因【韓】【韓】定【韓】【韓】【韓】歸依僧【韓】仰慕【韓】【韓】師【韓】【韓】【韓】剃髮【韓】【韓】身【韓】法衣【韓】纏【韓】【韓】心【韓】佛制【韓】守【韓】【韓】誓【韓】【韓】【韓】 經國大典頒布以來【韓】制度【韓】依【韓】【韓】得度【韓】【韓】般若心經。金剛經。薩怛陀【韓】誦經【韓】試驗【韓】【韓】合格【韓】者【韓】【韓】政府【韓】【韓】【韓】度牒給付【韓】受【韓】【韓】法【韓】【韓】【韓】近年【韓】至【韓】【韓】度牒給付【韓】【韓】制【韓】廢罷【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】其餘響【韓】【韓】誦經考試【韓】【韓】事【韓】有名無實【韓】樣【韓】陷【韓】【韓】僧侶【韓】學識【韓】【韓】【韓】卑下【韓】故【韓】世人【韓】推重【韓】【韓】自然減退【韓】【韓】【韓】 度牒給付【韓】【韓】時代【韓】其以後【韓】不問【韓】【韓】人寺【韓】【韓】得度式【韓】了畢【韓】者【韓】男【韓】沙彌【韓】稱【韓】【韓】女【韓】沙彌尼【韓】稱【韓】【韓】十戒【韓】受持【韓】【韓】此【韓】沙彌戒【韓】授受【韓】謂【韓】 第二　僧尼【韓】立身 沙彌【韓】立身【韓】【韓】大僧【韓】【韓】【韓】男【韓】比丘【韓】稱【韓】【韓】女【韓】比丘尼【韓】稱【韓】比丘。比丘尼【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】戒律【韓】守【韓】【韓】【韓】法臘【韓】重【韓】【韓】【韓】學業【韓】勉勵【韓】【韓】試驗【韓】受【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】不可【韓】戒律【韓】小乘律【韓】依【韓】【韓】二百五十戒【韓】具存【韓】【韓】大乘律【韓】依【韓】【韓】十重禁四十八輕戒【韓】受持【韓】【韓】法【韓】【韓】【韓】又法臘【韓】得度後首先安居成就【韓】時【韓】【韓】起筭【韓】【韓】少【韓】【韓】【韓】三歲（通例四月十五日結制。七月十四日解制【韓】【韓】即一夏九十日【韓】法臘一歲【韓】【韓】）【韓】成滿【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】不可【韓】又慧學【韓】禪宗【韓】在【韓】【韓】【韓】傳燈。拈頌。教宗【韓】在【韓】【韓】【韓】華嚴經【韓】研究【韓】【韓】試驗【韓】應【韓】準備【韓】【韓】【韓】準備【韓】既【韓】整【韓】【韓】三年【韓】【韓】一回舉行【韓】【韓】試驗【韓】應【韓】資格【韓】有【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】此試驗【韓】【韓】合格【韓】者【韓】立身僧【韓】【韓】謂【韓】 第三　僧尼試驗【韓】制 經國大典頒布以後【韓】法制【韓】依【韓】【韓】僧尼【韓】試驗【韓】三年【韓】【韓】一回式行【韓】【韓】試驗科目【韓】禪宗【韓】傳燈。拈頌。教宗【韓】華嚴經【韓】十地論【韓】【韓】【韓】【韓】禪宗三十人。教宗三十人【韓】選取【韓】【韓】此【韓】定額僧【韓】【韓】謂【韓】試驗【韓】行【韓】時【韓】往昔【韓】【韓】內侍別監【韓】命【韓】奉【韓】【韓】試驗場【韓】臨監【韓】【韓】【韓】近世【韓】至【韓】【韓】【韓】禮曹郎【韓】立會【韓】【韓】兩宗判事【韓】掌務【韓】【韓】傳法師一人【韓】證義十人【韓】同座【韓】【韓】選取【韓】【韓】【韓】能者【韓】入格者【韓】稱【韓】入格者【韓】大禪【韓】法階【韓】享有【韓】資格【韓】有【韓】【韓】【韓】【韓】雖然【韓】【韓】禮曹郎【韓】立會【韓】不知中廢止【韓】【韓】法中【韓】試驗【韓】行【韓】【韓】【韓】【韓】規格綱維【韓】自弛【韓】【韓】過去二十年以來【韓】考試【韓】無【韓】樣【韓】近【韓】【韓】【韓】【韓】名山巨剎【韓】【韓】古來【韓】格式【韓】尊重【韓】【韓】【韓】其餘影【韓】維持【韓】【韓】【韓】【韓】一般【韓】【韓】考試選取【韓】【韓】法【韓】行【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】寺剎令施行【韓】【韓】時【韓】及【韓】【韓】 第四　法階昇進【韓】規制 僧侶【韓】立身【韓】【韓】大禪【韓】法階【韓】有【韓】後【韓】逐次【韓】【韓】上級【韓】法階【韓】進【韓】【韓】【韓】佛門【韓】規制【韓】依【韓】【韓】更【韓】法臘【韓】重【韓】【韓】【韓】學識【韓】益勉【韓】【韓】自行化他【韓】【韓】功德【韓】不顯【韓】【韓】程度【韓】應【韓】【韓】法中【韓】推重【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】漸次陞級【韓】【韓】【韓】雖然【韓】【韓】沙彌【韓】階級【韓】【韓】【韓】【韓】比丘【韓】昇進【韓】【韓】時【韓】如【韓】國法上【韓】檢束【韓】【韓】【韓】無【韓】【韓】【韓】【韓】一【韓】法中【韓】規制【韓】由【韓】【韓】進退【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 第五　法階【韓】名稱 朝鮮【韓】在【韓】僧階徽號即法階名稱【韓】寺【韓】依【韓】【韓】特殊【韓】稱號【韓】設【韓】【韓】【韓】不無【韓】【韓】最【韓】普通【韓】【韓】且普遍的【韓】【韓】【韓】【韓】左【韓】如【韓】 禪宗【韓】大禪。中德。禪師。大禪師【韓】【韓】【韓】教宗【韓】大禪。中德。大德。大師【韓】【韓】 兩宗【韓】【韓】中德【韓】法階【韓】有【韓】【韓】者【韓】【韓】一寺住持【韓】候補者【韓】資格【韓】有【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】禮曹【韓】薦望【韓】申告【韓】【韓】【韓】此有資格中【韓】【韓】三名【韓】舉【韓】【韓】差定【韓】請【韓】【韓】例【韓】【韓】【韓】禮曹廢止後【韓】內部【韓】【韓】住持任命【韓】【韓】事【韓】主管【韓】【韓】【韓】【韓】人物【韓】詮議【韓】【韓】古【韓】如【韓】相當【韓】注意【韓】【韓】形蹟【韓】今日【韓】此【韓】詳知【韓】不能【韓】故【韓】寺剎令施行【韓】【韓】今日【韓】將來僧風【韓】釐正【韓】【韓】宗綱【韓】擴張【韓】【韓】護法資治【韓】任務【韓】完全【韓】履行【韓】【韓】【韓】【韓】須【韓】寺法【韓】制定【韓】慎重【韓】考慮【韓】費【韓】【韓】綿密【韓】注意【韓】加【韓】【韓】時機【韓】順應【韓】法規【韓】設【韓】【韓】弩力【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】不可【韓】是【韓】僧侶【韓】榮枯寺剎【韓】盛衰【韓】左右【韓】【韓】【韓】綱紀【韓】【韓】【韓】所以【韓】【韓】【韓】 尚玄曰此是朝鮮佛教歷史上之舊慣也。即此可見朝鮮總督府尊重舊習。不欲變改之微意。隱躍紙間也。此其一證。又如 官通牒二百二十九號 明治四十五年六月二十六日　內務部長官 各道長官（慶南【韓】除【韓】）宛 寺剎【韓】宗旨稱號【韓】妄設【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】件 寺剎【韓】宗旨稱號【韓】妄設【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】件【韓】關【韓】【韓】慶尚南道長官【韓】【韓】左記【韓】如【韓】通牒【韓】【韓】參考【韓】【韓】【韓】為【韓】【韓】送付【韓】【韓】【韓】貴管內【韓】【韓】同樣【韓】事實【韓】有【韓】【韓】【韓】相當措處【韓】【韓】【韓】【韓】茲【韓】通牒【韓】 左　記 第　　號 年　　月　　日　　內務部長官 慶尚南道長官宛 朝鮮寺剎【韓】宗旨稱號【韓】數百年前宗門制度【韓】釐革【韓】時【韓】禪教兩宗【韓】【韓】定【韓】【韓】爾來【韓】異動增減【韓】無【韓】【韓】【韓】近來【韓】貴管內寺剎【韓】【韓】【韓】提出【韓】【韓】公文書類【韓】朝鮮臨濟宗【韓】【韓】記載【韓】【韓】寺號上【韓】冠【韓】者【韓】往往有之【韓】【韓】右【韓】如【韓】各自恣行【韓】【韓】宗旨稱號【韓】設【韓】【韓】【韓】此【韓】因【韓】【韓】一般僧侶【韓】歸向上【韓】疑惑【韓】生【韓】【韓】或【韓】此【韓】因【韓】【韓】宗旨同異【韓】爭端【韓】啟發【韓】【韓】此【韓】因【韓】【韓】宗派【韓】分合【韓】唱【韓】素因【韓】【韓】【韓】等不適當【韓】【韓】不少【韓】故【韓】總【韓】從前【韓】規格【韓】守【韓】【韓】濫私【韓】行為【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】相當措處【韓】【韓】【韓】【韓】茲【韓】通牒【韓】【韓】 此則明指梵魚寺臨濟宗宗務院之事。不許其自由行動者也。此其二證。故北黨僧侶。圓宗也拋棄。臨濟宗也不要。乃以「禪教兩宗」制定寺法。非其本意如是。是乃承望風旨者也。然而李晦光申請之禪教兩宗法剎大本山海印寺本末寺法。首先承認。(是年七月二日承認)其他本寺本末寺法。亦皆效之。次第承認。而施行之。此。北黨之別定宗旨。至是實現。而自作圓宗及私立臨濟等之宗旨。同歸水泡。又自政務總監。剎令施行趣旨諭告(明治四十四年九月十八日○官通牒第二百七十號各道長官宛○剎令施行趣旨諭告之件)之後。聯結曹洞。內附真宗等之盟約。附屬臨濟。創立圓宗等之行事。並皆瓦解矣。 尚玄又曰。高麗禪宗。太古懶翁。皆臨濟派。雖然當時。不立宗名。以曹溪宗師。為法稱。後至朝鮮。禪教兩宗。乃為國定。清虛浮休。兼修禪教。清虛以下。喚惺白坡諸師著述。皆以臨濟為歸止處。尚爾保守宗旨精神。今之朝鮮一般僧侶。誰非臨濟之兒孫。誰非太古之法裔。若非清虛之門[泳-永+(瓜-、)]。則是浮休之系脈。雖然。幾百年來。僅保殘喘。命如懸絲。奚暇建立宗旨名稱。始至前韓光武年間。諸山法侶。稍得自由。於是。李寶潭洪月初等之於佛教研究會。以淨土為宗旨。而終歸罷散。又洪月初金抱應等。欲依真宗。而亦無效。李晦光。金玄庵等之於圓宗宗務院。以圓融為宗旨。而不果成就。陳震應朴漢永等之於臨濟宗宗務院。以臨濟為宗旨而不得施行。吳惺月之於梵魚寺本末寺法。亦以臨濟為宗旨申請認可。而亦被退卻。妙香山普賢寺僧侶等。舉其本寺附屬臨濟。而亦不成。則淨土雲真宗雲圓融雲臨濟雲等之宗旨。無論彼此。一不能立。而終乃結局於禪教兩宗。蓋淨土與圓宗。系是自作剏稱之宗旨。本自不當。亦不可立。而至於臨濟者。自是七千僧侶系譜中之宗祖也。禪教者亦是五百星霜歷史上之稱號也。故。初雖角立。終皈和合者歟。 古禪德雲。「昔何林林。今何寥寥」。朝鮮佛教現象則然。何謂也。昔我海東。求法支那。傳宗日本。代各有人。即如下文。 其求法支那者曰。新羅圓光法師。入陳及隋。學得成實攝論涅盤等宗。新羅玄光法師入陳。往南嶽親稟惠思大師。證法華三昧。高句麗波若和尚。入天台山。受智者教觀。新羅圓測法師。親稟唐玄奘三藏。新羅順璟和尚。親稟慈恩三藏。皆唯識宗也。新羅惠通法師。入唐謁西域善無畏三藏。得其印訣。新羅不可思議和尚。學於西域之不空三藏。皆真言宗也。新羅慈藏法師。入唐。稟南山律宗。百濟謙益法師。入印度。學律部。新羅義湘大師。入唐師智儼。新羅勝詮法師。學於賢首講下。皆稟華嚴宗旨義。(以上教宗)新羅法明禪師。入唐。親稟四祖道信大師。新羅本如禪師。親稟南嶽懷讓和尚。其他新羅道允。道均真監。梵日。大茅。迦智。忠彥。道義。無染。惠哲。洪陟。玄昱。覺體等師。皆傳馬祖宗派之心印者也。新羅欽忠。行寂。清虛。清院。臥龍。瑞岩。大嶺。泊岩等師。皆傳青原下石霜宗派之心法者也。高麗元宗大師。傳得投子大同之心法。(此系青原下丹霞派)新羅惠雲禪師。傳得德山下岩頭宗派。新羅大無為。龜山等師。傳得雪峯宗派。高麗令光禪師。傳得玄沙宗派。新羅智異山和尚。親稟臨濟義玄。新羅金藏和尚。親稟洞山良價。新羅順支禪師。親稟仰山慧寂。高麗慧炬國師及靈監禪師。親稟法眼文益。又有親稟德山宣監。親稟雲門文偃之新羅僧。(以上禪宗) 其傳宗日本者曰。新羅智平法師。傳俱舍宗。審祥法師。傳華嚴宗。百濟道藏法師。傳成實宗。高句麗惠灌法師。傳三論宗。(日本高僧傳雲。釋惠灌。高麗人入。隋從吉藏嘉祥大師。稟三論旨。) 又弘宗於支那者曰唐洪州百丈明照安禪師。本新羅人。弘曹洞宗。唐郢州芭蕉慧清禪師。亦新羅人弘溈仰宗。唐益州無相大師亦新羅人。傳黃梅宗(黃梅弘忍。資州智侁。資州處寂。益州無相) 高句麗道朗大師。入支那。為三論宗中興祖。其事蹟。見於支那佛教史綱(日本僧境野哲。法號黃洋者所撰也)有曰 「攝山高麗(此即高句麗也)朗大師。本是遼東城。從此土。遠習羅什師義。來入南土。住鍾山草堂。值隱士周顒。周顒因就師學。次。梁武帝敬信三寶。聞大師來。遣僧正智寂等十師住山受業。梁武天子得師意。舍本成論。依大乘作章疏。(大乘玄論) 自宋朝以來。三論相承。其師非一。並稟羅什。但年代淹久。文疏零落。至齊朝已來。玄綱殆絕。江南盛弘成實。河北偏尚毘曇。於是高麗朗公至齊建武。來至江南。難成實師。結舌無對。因茲朗公。自弘三論。至梁武帝。勅十人止觀(寺名)詮等。令學三論。九人但為兒戲。唯止觀詮。學習成就。詮有學士四人入室。時人語曰。興皇(寺名)伏虎朗。棲霞(寺名)得意布。長干(寺名)領悟辨。禪眾(名寺)文章勇。故知南宗。初弘成實。後尚三論。(玄義釋簽) 又吉藏同時。高麗有實法師。似與藏為同門。而其弟子有慧持。又有法敏亦從實法師有受教之事。而高麗有印法師者。似是實法師之弟子。當陳國兦滅之際。避趣西蜀而弘其教。印法師有弟子曰靈睿。相傳明法師弟子慧暠來蜀之時。睿亦列於其講席盛弘三論於西方。與成實學者爭論云云」。 此宗系統之重要者 道生    僧瑾    道猷    曇濟    僧宗    法寵    道朗    僧詮    慧勇    慧布    辨法師    慧因    法朗    羅雲    法安    慧哲    法澄    道莊    智炬    慧覺    小明    明法師    法敏    慧棱    慧暠    慧璿    智鍇    吉藏 （高句麗慧灌） 尚玄曰。鳩摩羅什三藏譯書之後。三論一宗。盛行秦地。(姚秦苻秦)順道阿道。皆自秦地。來高句麗。則二道之為三論宗。推可知也。 高句麗僧。道朗法師。為支那三論宗之中祖。惠灌法師。為日本三論宗之初祖。於此可知高句麗之佛教宗旨。乃三論故。求法者亦三論。而傳宗者亦三論也。 上來林林諸宗。今歸寥寥無聞。惟傳臨濟一宗。而為禪教兩宗。我說臨濟宗。即非臨濟宗。是名臨濟宗。古雲。法不自弘。唯人弘之。又雲。材不借於異代。然則現代。須現代人荷擔如來阿耨菩提。第觀今日。朝鮮僧界。或以戒律。或以講授。或以禪學。或以事功。或以異行。如是各各擅其所長。形成所謂禪教兩宗。今列三十本山住持。其他重價禪講諸僧。所行履略。驗其宗旨。則經教者最多。而其日用。或念佛。或誦經誦呪。而參禪者則極少。其例如左。 ○惟長老幻應。自幼少實行。其傳講也承嗣鏡潭大師。其修道也獨坐雲門孤庵。(庵在白岩山頂)兩坡(雪坡白坡)之後又出律師。卅山之中共推宗匠。六十年間影不出山。三千里內名已滿世。用心慈悲。固自著於相好。持戒精嚴。亦可見於威儀。　右白羊寺前住持金幻應 ○藏海曇雲。靈山法雨。(海曇和尚所居曰靈鷲山通度寺)花木禪房。閒譜朝鮮宗史。(師著有朝鮮禪教畧史雲)金剛戒壇重尋新羅律派。　右通度寺徐海曇 ○瑞龍龍虛。海東福田。律行清淨。萬口雲騰。○律虎虎隱。山中叢林。戒德馨香。四方風從。(近年於統營海中。有溺死者。其家設水陸齋于海岸。請師主法。忽見死屍。自外海。漂向齋場而來。於是。師之戒德。聞於諸方。雙磎華嚴大安等寺。爭設戒壇。請師為和尚阿闍梨。)　右玉果 觀音寺金瑞龍。安城瑞雲山青龍寺李龍虛。海印寺朴虎隱。 已上諸僧。言其行履。以教為宗。戒律為最。 ○僧中震河。法界泰山。華嚴十地之妙義。決擇瞭然。法相八識之微旨。分析該當。久主講壇。(師於楓岳之新溪乾鳳兩寺主講)故得弟足之多。再正禪文。可見宗眼之明。(師嘗遊方至梵魚寺。寺固禪窟也眾僧欲試師之禪眼。請師說法。師遂陞座。橫按拄杖。良久乃曰。大凡參學之道。要叅活句。莫參死句。時有僧問。死句活句俱不問。如何是不死不活句。師雲近前來。僧來。師痛打一杖。師雲遮個是。會麽。僧無語)以嗔作佛事。若宋之明教大師。以畵為餘事。如麗之懶翁和尚。不離俗離。其俗離俗塵。常住法住是法住法位。　右俗離山法住寺前住持徐震河 ○二震虛和尚金剛寶石。堅固梵行。(崔震虛住金剛山長安寺。李震河住進樂山寶石寺。而李震虛師。特長於講涅盤經) ○兩萬愚禪師。孤雲野鶴。無為閒性。　右孤雲寺住持李萬愚麻谷寺住持金萬愚住東鶴寺 ○東宣和尚。西教老宿。住持五十三像之榆岾。坐鎮萬二千峯之楓岳。　右金剛山榆岾寺住持金東宣 ○曹溪禪社。錦溟講席。松寺之中。(松廣寺也)獨能授徒。楓岩之後。果不乏人。　右曹溪山松廣寺金錦溟。 ○順天仙岩清昊僧家。身不貧道不貧。定知世修福慧。行亦禪坐亦禪。倘有日用威儀　右順天仙岩寺住持金清昊 ○直欲擎雲。獨步丹霄。不要撈月。再向碧潭。寫經篤志。匹敵古之大隱和尚。持戒淨行。比齊今之幻應長老。金海本貫。自是首露王之後裔。松寺總會。時乃臨濟宗之管長 右仙岩寺金擎雲 ○全觀虛師。篤求實事。出柳京風流人家。入楓岳清淨法界。宗講雜花。名震叢林。右金剛山表訓寺全觀虛 ○大乘雪翁。(師住四佛山大乘寺)清虛雲孫。講授僧徒。是繼龍湖四佛之席。(近世四佛山。有龍湖幻鏡兩師。相繼主講。四方學者雲集)交遊道友。可擬虎溪三笑之圖。(四佛近處醴泉郡。有張淨蓮。金靖濟。金水月等諸居士。篤敬三寶。與師交好。為方外心友)　右大乘寺李雪翁 ○東隱師學。能禪能講。西來祖意。是同是別。或觀活鱍鱍之梵魚。而久游金井。(金井山梵魚寺。是禪剎。師游其寺。主講席)亦離閒寂寂之東鶴。而時上楊州。(師本籍在東鶴寺。而時來楊州奉先寺。主講)　右東鶴寺李東隱 ○月華現相。海印發光。(師本籍海印寺)往來楓岳。止住雪峰。(雪峰山釋王寺)受恩養於德海知識。(德海和尚。嘗於香山之觀音像前。百日間。長立精進)聽講授於震河和尚。風靡叢林。月落華溪。(師於丙辰秋寂。於高陽華溪寺。)　右釋王寺徐月華 ○寺之華嚴。僧之震應。圓教宗風始於緣起。而師祖霜月能弘通之。禪門拈頌。集於真覺。而師祖龍潭始提唱之。師善華嚴。師善拈頌。兩宗旨義。一印心法。右智異山 華嚴寺陳震應 ○朴漢永法名。映湖是堂號。鷄林赫居世之後裔。龜岩少林窟之嫡傳(淳昌郡龜岩寺。在靈龜山。寺有少林窟白坡▆和尚。在此修道。著禪文手鏡。轉傳心法於雪竇。而雪乳。而至於映湖禪師)有慧竇如雪竇大師。吮法乳於雪乳和尚。調伏其心若百里奚之牧牛。演說是法如九方臯之相馬。改良佛教。以為己任。涉獵俗典。不遺餘力。現執學林之教鞭。用勤緇門之警策。　右淳昌龜岩寺朴漢永 ○法名宗憲。山門紀綱。住持中延禪師。(白羊寺中興祖)之舊寺。承繼幻應長老之後席。　右長城白羊寺住持宋宗憲 ○雲坡莊嚴發徵浮圖。萬日念佛會。乃梧化之餘波。(乾鳳寺之碧梧萬化兩師。曾設萬日念佛會。雲坡繼之。)○晴湖住持奉恩禪剎。九品往生願。是蓮宗之發心。　右杆城乾鳳寺住持李雲坡○廣州奉恩 寺住持羅晴湖 ○標準正鵠。住持威鳳。前者振聲(前住持李振聲)後者朗應。雪岳魔境。有物礙膺。(應和尚在雪岳誦觀世音為魔所纏如蛇扼其喉雲)月寺。(望月寺)誓心。以刀斷指○法鏡之法。幻鏡之幻。(法鏡受教於幻鏡講伯)法即是幻。幻即是法。若執是法。只是像法。倘證如幻。俱皆影像。非心非鏡。無物無塵。影像不除。靈光獨露。　右全州威鳳寺前住持。趙朗應應。今住持郭法鏡 ○達師蘭若。(金龍寺開山祖雲達禪師)慧翁蒲圍。雲里金龍。宜有變化。林下石虎。可無活動。　右雲達山金龍寺住持金慧翁 ○月山秪林。海印景雲。承繼萬應。住持三寶。化導東京之人。歸依西方之佛。　右含月山只林寺前住持金萬應今住持金景雲 ○翠雲其名。白月其業。長春洞裡冬栢常翠。大好性靈詩料。頭輪嶺上暮雲多白。可比心事行履。　右海南頭輪山大興寺住持白翠雲 ○法海莆龍。慧溟大鵬。(龍和尚號鵬農繼金慧溟為住持)落髮於明珠古剎。不失髻珠。住錫於月精本寺倘見識精。其性也剛。敢憚人過於當面。其行也潔。遠離女色於自心。尋繹戒律本源紹承慈藏師之遺烈。吟詠詩偈餘事。髣髴賈浪仙之清韻。　右月精寺住持洪莆龍 已上諸僧。觀其行履。以教為宗。講學為主。(或兼說禪而屬於文字非專門參究者也) ○不自晦光。必欲明心。出家入山。修教攻禪。厥初蹤跡若浮雲。頗有行腳僧之風味最後因緣到望月。(楊州道峰山望月寺)始博晦光佛之稱譽。下道峯。住俗家(時僧尼入城之禁令。既已解除故和尚。入京城。住其檀越家)從此雲水之行履。為彼煙火之覊絆。諸寺代表者選舉之臨時宗正。卅山會議所管理之多年院長。圓宗以還。怨府是處。我心匪石。不可轉也。眾口鑠金。亦可畏也。雖失東隅。尚收桑榆之未晚。不遇寒歲。焉知松栢之後凋。　右海印寺住持李晦光 ○既名大蓮。不是小草。舞勺之年。隨實父於杆城。(其父晉州人謫居杆城雲)落[髟/采]之時。投虛師于楓岳(長安寺崔震虛是其恩師兼為法師)海光殿(長安寺之海光殿及梵王樓)重建築工役。化主功德。藏經板補裝釘佛事。監督勞績印經以補充闕書(印海印藏經千四百卷補充楓岳正陽寺闕書)內下大施。買田以寄附海印。(以印經之餘財買田以寄附海印寺局司壇歲収百斗米)外護美舉。手握龍珠。事事如意。頭戴寶鏡。(寶鏡大師是龍珠開創祖)色色現像。三十本寺聯合事務委員長之初任。七千法侶中央學林設立者之代表。　右龍珠寺住持姜大蓮 ○靈山九河。聖海一味。(聖海九河和尚之師)既然蒞寺綂眾。可無通方度人。　右鷲棲山。(一名靈鷲山)通度寺住持金九河 已上三僧。言其行履。以教為宗。事功為主。 ○聞桐華南坡之主旨。發蓮宗西方之願心。明理而達。達城之人。皆欲親近。判事以公。公山之僧。無不悅服。　右達城八公山桐華寺住持金南坡 ○雪晴銀海。乃呈色相一如。月印石潭。不見晦應三昧。八公草木。三寶雨露。　右永川八公山銀海寺前住持朴晦應。今住持池石潭 ○雪月皎皎。存普照之境。松風瑟瑟。傳無限之韻。十六祖師之遺基。久已寂寞。三百僧眾之雄剎。倘復振興。　右曹溪山松廣寺住持李雪月 ○錦山古郡。寶石本寺。先朴徹虛。後李徹虛。見若透徹。圓同太虛。　右錦山寶石寺前住持朴徹虛。今住持李徹虛 ○岳雲長暗。山月初生。教宗甲剎。可無教化。光陵願堂。或有光明。　右楊州雲岳山奉先寺住持洪月初。 ○江華蓮月。寺傳香燈。(前住持金香嚴)救伽藍於放火。保山林於伐木。　右江華傳燈寺住持鞠蓮月 ○九月九峰。一峯一月。檀君古廟。神雲騰騰。(九月山有三聖祠大倧教人奉敬之)荷師舊壇。(荷隱大師講授之壇)僧風寂寂　右九月山貝葉寺住持姜九峰 ○牧丹山花紅似錦。一世混醉香雲。大同江水碧於藍。盡日閒系龍船。法運豈能久晦佛。日或可永明。　右平壤錦繡山。永明寺前住持崔香雲。李晦明。今住持姜龍船 ○平原深山。流漳浩波。觀法興不興。在人弘不弘。　右平原(▆弘山法興寺)住持韓漳浩 ○關西香山。海東檀特。影海隱湮。普峯突兀。清虛本寺。臨濟宗僧。官不容針。私通車馬。　右妙香山普賢寺前住持裴影海。今住持朴普峯 ○戒鏡喚虛。大鍾和應。清月溪邊。好雪峯境。　右安邊雪峯山釋王寺前住持崔喚虛高和應。今住持姜清月。 ○南溟法海。北道津梁。瞻彼盤龍。想古靈鷲。　右咸興雪峯山歸州寺住持田南溟 已上諸僧。言其行履。以教為宗。 ○名雖相老。年則尚少。生緣安東。教跡竺西。落俗發於雲達金龍。受佛學於琴巴在龍。既有文辭。且多巧思。編輯雜誌。汲汲於啟發愚昧。揭布革論。諄諄於改新規範 右金龍寺權相老 ○龍雲主意。豹霧隱變。倘有見於馬丁之改舊教。非無得乎鸞聖之唱真宗。為先破壞。然後建立。西域教有史以來。初請嫁娶僧尼。寧憚破佛律儀。中樞院獻議之後。更去建白綂監。乃說殖民政策。(俱見上編之末)其心大苦。其情亦急。刊行新論。(朝鮮佛教維新論)發表改良之思想。譯述大典。(佛教大典)準備布教之材料。　右百潭寺韓龍雲 已上二僧。言其行履。以教為宗。改革為主。 ○精金浮而寶雲。(乾鳳寺金寶雲)行履堅而石霜。(法住寺張石霜)金鍾來而警世。(龜岩寺金鍾來)白鶴嗚而聞天。(道甲寺白鶴嗚)初月白而包光。(靈源寺白初月金包光)一雲出於何山。(榆岾寺金一雲甲寺金何山)玩海上之鯨鵬。(乾鳳寺全玩海大安寺李袖鯨松廣寺金浩鵬)古鏡中之胡漢。(通度寺尹古鏡)翠庵山門松標。(松廣寺吳翠庵)雪耘本分草料(佛影寺李雪耘（禪）) 已上諸僧。言其行履。以教為宗。講說為主。 ○南坡學南宗。智山有智人。重創靈源寺。復繼震河席。　右智異山靈源寺李南坡。(今俗離山法住寺住持) ○惺月惺惺。蒼天蒼蒼。住持禪剎。殆近十年。想得眾心。建立教堂。凡有四處。務揚宗風　右東萊梵魚寺住持吳惺月 ○若不普明心地。焉能打破牢關。顧寺名而思義。豈無無染之。師麻谷。通俗諦而度人。倘如如滿之接香山。　右公州麻谷寺前住持張普明 ○靈峯禪師。京城士族。(坡平尹氏)其求法也。數度往來於江南。(支那南方)其卓錫也。多年止住於關東。(楓岳榆岾)發明一法。對治眾病。　右榆岾寺尹靈峰 「直觀病體 心病與身病。非同亦非異。有根若難除。急須當體觀。(當體即病所住處)觀空不滅。觀有不生觀空不滅。觀病病消。此是何物。權立號曰。靈峯直觀。不因師悟。萬中希有。達摩老祖。苦口叮嚀。(又雲。直觀密印。虛玄希夷。賢者難測。愚夫詎知。緣有三種。下緣病消。中緣心滅。上緣物格。（物格見宋張九成與大慧問答機緣）)千聖不傳之真妙訣。萬病通治之大靈丹」。 ○以近生緣俗家。故住牛庵。(陽德牛頭庵)而課小兒。倘非枯木寒岩。(謂方寒岩)冬無暖氣。○顧今通方禪界。共推龍城。(謂白龍城)為巨擘。或因月似彎弓。少雨多風。(龍城禪師。每自詡此八個字。曾為其機緣句)○霽山(金)道峯(康)應海(金)南泉(金)。修得到水水山山各宛然否。慧月(申)性月(朴)混虛(梁)滿空(宋)。撈得住萬古碧潭空界月否。 已上諸僧。言其行履。以禪為宗。 ○有舞風堂。寄浮雲鄉。姓雲平安朱氏。跡行清淨白業。露地能信宿。冬月亦跣足。衣著百結。食無一飽。眼若曙星。坐如山嶽。有問法門者。勸念阿彌陀。僧著絹衫而與誡告。雲是牛皮之可慚。路有紙錢而不拾遺。本非魚目之不明。　右朱舞風 ○水月師者。火木漢也。(僧家謂火頭曰火木漢火木漢亦謂負木漢)發跡於天藏。聞法於鏡虛。初誦大悲呪。後入徑截門。能行難行。參實悟實。在世離世。出家作家。不識文字而慧觧泉涌。常守梵行而蹤跡雲遊。普陀洛伽。(在支那浙江寧波府)去參大士像而中途未就。松風蘿月。(西間島地名)皈作閒道人而長年獨坐。　右全水月。 已上二僧。言其行履。以禪為宗。苦行為最。 今由上述。比較諸方禪教僧數。三十本山前後住持。五十許人。屬於禪者。不過三四。而其餘人。並屬於教。若舉朝鮮全部僧數七千人而言之。則十之八九。皆屬於教。而不禪不教者。實占多數也。 近世禪界。有鏡虛和尚者。始發跡於洪州之天藏庵。遍歷松廣。仙岩。青岩。海印。通度。梵魚。及楓岳諸寺。頗揚禪風。世傳所謂鏡虛悟道歌。篇長不能具錄。而其最末四句曰。 忽聞人語無鼻孔。頓覺三千是吾家。六月鷰岩山下路。野人無事太平歌。 世人謂鏡虛和尚。有辯才。其所說法。雖古祖師。無以過之。雖然。盪無拘檢。至犯婬殺。不以介意。世之禪流。爭相效之。甚至倡言飲酒食肉。不礙菩提。行盜行婬。無妨般若。是謂大乘禪云云。欲為揜飾其無行之過者。滔滔皆是。蓋此弊風。實自鏡虛。始作俑也。叢林以是。指為魔說。余未敢知。鏡虛禪師。悟處見處。而若以佛經禪書論之。則似非是。嘗見指月錄。大慧宗果禪師示真如和尚雲。 「學般若人。隨順塵勢。定為魔所攝持。又於隨順境中。強談道理。謂煩惱即菩提。無明即大智。步步行有。口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便言飲酒食肉。不礙菩提。行盜行[婬-壬+(工/山)]。無妨般若。如此之流。邪魔惡毒。入其心腑。都不覺知。欲出塵勞。如撥油救火。可不悲哉」。 等語。令人不能無疑於鏡虛之所謂大乘禪。當以叢林之所斥者。為是又見楞嚴經雲 「在彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若非聖解則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越飲酒噉肉。廣行[婬-壬+(工/山)]穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。」 等語。亦可照破鏡虛之大乘禪也。汾陽善昭。顛濟和尚及蜆子和尚。或雖食肉。當以別論。不可援以為禪法也。 朝鮮一代。流行禪書。有傳燈錄。拈頌集。禪宗永嘉集。蒙山和尚法語。大慧書狀。高峯禪要。禪家龜監。(鞭羊機。松雲政評註而著語。)而今佛教中央學林教科書中。加入碧岩錄。蓋此錄昔已流通於朝鮮叢林。何以知之。余見朝鮮紙印本古板碧岩錄。系是嘉靖五年在黃州心源寺開板者。據是足知朝鮮禪界。舊多提唱碧岩錄之實證也。今自朝鮮寺剎禪教兩宗三十本末寺。派遣。聰慧青年之僧侶。留學於京城之佛教中央學林。此所謂「十方同聚會。個個學無為。此是選佛塲。心空及第歸」者也。此等佛子。學成之日。各歸本山。分化諸方。提唱碧岩錄。扶起臨濟宗。是余之所希望也。是余之所希望也。 ○寺剎階級本未關係 按各本山本末寺法第二章〔寺格〕雲。寺格分為本寺末寺之二種。而本寺只限於何何寺一個寺。末寺亦分山內末寺山外末寺之二種。山外末寺又分二種。以何何郡何何寺為首班地。以何何郡何何寺為方等地是也。末寺亦依其創立之由緒法脈之關係。區分三種。（一）直末寺謂直屬於本寺者。（二）孫末寺謂直屬於直末寺者。（三）曾孫末寺謂直屬於孫末寺。 尚玄曰。按朝鮮寺剎。本無階級。惟視勢力。而為輕重。即如各陵齋社。皆在京城至近之地。首禪宗之奉恩寺。倚靖陵之勢力。首教宗之奉先寺。倚光陵之勢力。皆所謂造泡寺剎也。南北兩漢寺剎。倚緇營之勢力。江華傳燈寺。倚史庫之勢力。皆所謂軍炮寺剎。以其勢力。皆能號令於各寺。又有各宮願堂寺剎。僅得免其雜役之侵。外他一切寺剎。隷於內需司及禮曹。而無勢力。任人侵虐矣。 今之三十本山。一依定法施行。階級等分。行政有條。雖有千萬波旬。無如之何。其佛運之再回也歟。 ○住持資格老少履歷 按各本山本末寺法第三章。〔住持〕雲。本寺住持之資格。須要具備四事者（一）年齡為滿四十歲以上之事。（二）具足比丘戒。更為受持菩薩戒之事。（三）法臘為十夏以上之事。（四）修學為大教科卒業以上之事也。末寺住持之資格。亦要具備四事者。（一）年齡為滿二十五歲以上之事。（二）具足比丘戒。更為受持菩薩戒之事。（三）法臘為五夏以上之事。（四）修學為四教科卒業以上之事也。 尚玄曰。釋迦如來。悟道於雪山。須達長者築祗洹精舍以處之。惠能大士。傳法於黃梅韶州信士修寶林古剎而迎之。從諗和尚。應郡人之請。開趙州之東院。義玄禪師。為州官之邀。辟臨濟之道塲。惟視道德之成就。為寺庵之住持。古法如是而已。豈有關於年齡之老少哉。釋迦如來三十成道。六祖大師三十見性。又當何如哉。朝鮮禪祖太古禪師年三十八參無字話。打破牢關。懶翁大師年三十一。入支那。蒙平山指空兩師之印可西山大師二十一歲。參芙蓉禪師得印可。松雲大師年三十二叅西山。言下大悟。若此四人。生在今世。俱不得為本山住持也。住持資格年齡制限。甚無謂也。雖然。世愈降而法愈末。安得太古懶翁清虛松雲其人為住持哉。然則不得不依世法。隨其學事之履歷。從其人望之老鏈。選任住持之為得計也歟。今世朝鮮僧侶。老少思想各異。爰分四段。以表示之（甲）保守思想者。禪門巨擘。教林義虎。佛學瞻富。道行高潔。或行化諸方。或坐斷高峯。以守古德之風儀。每嘆後進之態度。此派謹守真理佛教者也。（乙）改進思想者。監世界之文化潮流。依人民之智識程度。講學布教。改良革新。打破舊習慣。建立新宗教希望見真大師或日蓮上人之事業。此派以下。皆主通俗佛教者也。（丙）調和思想者。宗教倫理。保守舊慣。講學布教。參的時宜。導報四恩。住持三寶。（丁）混俗思想者。形雖依於三寶。志則在於五欲。禪講工夫上少用力。世俗事為邊多留意。以道化俗勿言。用俗變道可慮。（甲）多在老年比丘之部分。(乙與丙)多在中年比丘之部分。（丁）多在青年比丘之部分也。 ○薦僧報府乃依前例 現行法令。寺剎住持任期三年。法侶公薦。選定住持。申請就職。受認可然後。始得施行(本寺住持就職。則受朝鮮總督認可末寺住持就職。則受地方長官認可)此依前朝舊例為之者也。按經國大典。(朝鮮睿宗元年頒行者也)諸寺住持兩宗。(謂禪教兩宗也)擬數人薦望禮曹。移文吏曹。磨勘差遣。三十朔而遞。如有所犯。兩宗報禮曹核實治罪。犯奸者並坐薦僧云云。則寺剎僧徒。隸於禮曹。而但差批僧職之權。屬於吏曹。雖然此非頒行經國大典時始定之也。其以前固已如是定之。此有一證。按筆苑雜記世宗朝人許誠。性執。嘗為吏曹判書。奉公守正。關節不到。嫉人干請。必反其意。有一朝官。例遷當補外。寄請官南道。乃授平安道邊郡。(在北方也)一文士請為華職。乃授外教。(外教卑職也)興德寺僧一雲。權詐多智計。欲住斷俗寺。誣公曰。聞西都永明寺山水之勝。欲往一住若斷俗寺則吾事去矣。數日批下一雲住斷俗寺。雲大笑曰。已墮吾術中。 ○禁妻住寺是守清規 按各本末寺法第十一章(懲戒)。住妻子於寺剎內者。止宿女人於寺中者。處於謹慎之懲戒云云。 尚玄曰修行僧不犯色戒。況於清淨道場之中。率妻居住。今茲寺法。非禁帶妻。禁其帶妻住居寺中。寺剎之外。則固無礙也。僧侶娶妻。自古已然。按鷄林志雲。僧住持修行者。或犯戒律。配白黑二山。輕亦斥遣。籍其子孫。仍髠。受差役。僧娶婦者。不得居寺。又按高麗史。顯宗王二十二年己巳六月。徵有妻僧。充重光寺役徒。朝鮮僧齋叢話卷第八雲。舊有僧舍。在湖南皈厚署之後岡。世稱十六羅漢有靈驗。香火不絕。有僧尚雲居其寺。娶妻生子。憲府鞫之。罰僧還俗云云。其他史乘。僧侶娶妻受罰者。屢見不一見。現世多主僧尼嫁娶之論者。可見末法比丘不重戒律也。 今夫世間宗教。實有多種。規模各別。有多妻者。有一妻者。有無妻者。 一。多妻教(即儒教。回回教等)禮記檀弓雲。舜塟於蒼梧之野。蓋三妃未之從(長妃娥皇。次妃女英。次妃癸比)鄭注云。帝堯時立四妃。象后妃四星。其一明者為正妃。其三小者為次妃。帝堯因焉。舜不告而娶。不立正妃。但三夫人而已。夏後氏。增以三三而九。為十二人。殷人又增有三九二十七合三十九人。周人上法帝嚳亦立正妃。又三二十七為八十一人。以增二十九並後為百二十一人。其位後也。夫人也。九嬪也。二十七世婦也。八十一女御也。(禮記昏義所謂御妻也。御猶進也。侍也。) 周禮天官。以陰禮教六宮。注云。鄭司農雲。陰禮婦人之禮。六宮後五前一。王之妃百二十人。後一人。夫人三人。嬪九人。世婦二十七人。女御八十一人。鄭玄謂。六宮謂後也。婦人稱寢曰宮。隱蔽之言。後象王立六宮而居之。亦正寢一。燕寢五。教者不敢斥言之。謂之六宮。若今稱皇后為中宮矣。 周禮天官。九嬪注云。嬪婦也。昏義曰。古者。天子後立六宮。三夫人。九嬪。二十七世婦八十一御妻。以聽天下之內治。以明章婦順故。天下內和而家理也。不列夫人於此宮者夫人之後猶三公之於王。坐而論婦禮。無官職。 內則曰。夫婦之禮。惟及七十。同藏無間。故妾雖老。年未滿五十。必與五日之御。妻不在妾御莫敢當夕。注云。天子御妻八十一人當九夕。世婦二十七人當三夕。九嬪九人當一夕。三夫人當一夕。後當一夕。凡十五日而徧五日之御。諸侯一娶九女。夫人及二媵。各有侄娣。此六人當三夕。次二媵當一夕。次夫人專一夕。凡五日而徧也。 白虎通雲。卿大夫一妻二妾。士一妻一妾。 孔子出妻而亦有妾。(按情史雲。或問孔子有妾乎。觀孔叢子載宰予對楚昭王。夫子妻不服彩。妾不衣。帛。據此則孔子亦有妾矣。評曰人知惟聖賢不溺於情。不知惟真聖賢不違於情。) 支那人娶妻之多。始自二帝三王。遞及隋唐與元明洎清。帝王之家。每有後宮數三千人以為常事。百姓之家。以其財力之多寡為衡而漫無限制。 德國人花之安曰。古之聖王。惟縱一己之慾。而定為多妻之制。乃又懼婦女之各不相容也。於是更以能不妬嫉為婦女之美德。(儒家之書。妻有七去之條。曰無子去。曰妬去。又孟子曰。不孝有三。無後為大。此言有妻無子者。必當娶妾。冀其生子。以供奉祖宗之香火。為妻者不當有妬忌之心也。)此謝安石之夫人劉氏所謂關睢等詩。作自周公。如使周母為之。決不為此也。惟我海東。則自古王家嬪御之制。悉仿支那。不要多言。至若士庶蓄妾之事。始於麗季。其明證則。 按高麗史。忠烈王元年二月。大府卿朴褕上疏曰。我國男少女多。而尊卑止於一妻。其無子者亦不敢蓄妾。異國人。(謂元人也)來娶妻無定限。臣恐人物。皆將北流。令臣僚許娶庶妻隨品降殺其數。至於庶人得娶一妻一妾。其庶妻所生之子。得仕於朝。皆比嫡子。怨曠以消。人物不流。戶口日增矣。婦女聞者。咸怨且懼。時宰相有畏其妻者。寢其議不行。云云雖然。權貴宰臣能蓄妓妾矣。(按星湖集說。「官妓」。我國妓種。本出於楊水尺。楊水尺者。柳器匠也。麗祖攻百濟時。所難制之遺種也。素無貫籍賦役。好逐水草。遷徙無常。惟事田獵。編柳為器。販鬻為業。後。李義旻之子至榮。遂籍其名於妓妾紫雲仙。而徵賞不已。至榮死。崔忠獻以紫雲仙為妾。計口賦斂滋甚。故遂降於丹兵矣。後隷邑籍。男為奴。女為婢。多為守宰昵寵。故飾容粧習歌舞。目之以妓。妓樂漸熾。上下[婬-壬+(工/山)]媟。不可復禁。我朝因之。列邑皆有。丑穢之風往往掩耳。國初有欲罷之議。許文敬稠。沮之曰。奉使之臣。必將刧奪良女。其害尤甚。遂不果。) 朝鮮時代則文獻備考。雲太宗大王十三年癸巳。命庶孽子孫勿敘顯職。因右代言徐選之請也。(初太祖欲。立文德王后康氏所生之芳碩為世子。鄭道傳南誾李稷等附芳碩。忌諸王子謀去之。太宗誅道傳等。（如唐太宗故事）徐選與道傳有隙。乘機逞憾。道傳庶孽也。故倡為庶孽子孫勿敘顯職之議。選罷朝而歸。解其朝衣。其妻問曰。今日朝廷有何事。選曰以余陳達。防塞庶孽。其妻失色曰。公其無嗣乎。後果如其言。此見朝野僉載。) 宣祖大王初年。庶孽申蕢等一千六百餘人。上章吁冤。宣廟覧之。感動。乃下教曰。微子商王之庶子而孔子稱仁。子思孔子之庶孫。而道綂自傳。葵藿向日。不擇旁枝。人臣願忠。豈必正嫡。後世正祖大王時有一書。名葵史。弁護庶孽。此則朝鮮公卿大夫蓄妾之證也。且以今俗觀之。無論何等社會所屬之人。貲財少裕。則必蓄妾。以為第一之行樂。無上之受用。乃至有蓄八妾之多者。(俗所謂八仙女)遂以成俗。此皆儒教之風化也。故余謂儒屬多妻之教也。 朝鮮習俗。有一怪事。凡於婚配。忌避元嗔。元嗔者。即十二地支中。雲有冤對相衝。今舉其例。 子年生者與未年生者。寅年生者與酉年生者。辰年生者與亥年生者。丑年生者與午年生者。卯年生者與申年生者。巳年生者與戌年生者。(男女同年生者亦忌婚配。雲有不祥之事) 互為元嗔。而有訣法。曰「鼠忌羊頭角。牛嗔馬不耕。虎嫌鷄嘴短。兔恨猴不平。龍憎豬面黑。蛇驚大吠聲者。是也。今此忌字。嗔字。嫌字。恨字。憎字。驚字。皆即形容兩間元嗔殺氣。有元嗔殺者。配為夫妻。則生忌嗔嫌恨憎驚等事。以致反目。俗雲踈薄。妻拒夫而不納。謂之內踈薄。夫對妻而不見。謂之外踈薄。一家庭內。有如是事。金釵屢當問數之卜錢。玉閨時行解殺之巫事。凡系此類。雖屬迷信。而細究之。不無大關係於女俗也。若以常情推測之。則朝鮮人家。夫妻不和。大概不出二種原因。 一。約定婚姻之權。惟任父母之命。而當事者。不得當面看善。故子都之美男。易得無??之醜婦。道蘊之巧妻。常伴凝之之拙夫。(謝道蘊。初適王凝之。甚不樂。叔父謝安曰。王郎逸少子。汝何恨乎。)鮮有舉案之孟光。難得畵眉之張敞也。 一。妻兒之所望者。良人而已。若其良人。卜有房中花妾之專寵。(朝鮮俗諺謂少艾之妾曰花草)則其妻兒寧無路下石佛之背面。(朝鮮俗諺。夫若卜妾。則其妻之情。雖路下石佛。亦可背面。)若以佛理解釋之。則是相當於冤憎會苦。愛別離苦。(八苦。一曰生苦。二曰老苦。三曰病苦。四曰死苦。五曰求不得苦。六曰五陰盛故。七曰冤憎會苦。八曰愛別離苦。)楞嚴經雲。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏綿。惟殺盜婬三為根本。以是因緣。業果相續。 由是觀之。世間因緣。毋論善惡。無非業定。若不除去根本無明。難免此苦。故余為之頌。 冤憎相會愛相離。世世纏綿業果隨。欲得休除如是苦。勿生貪戀及嗔痴。 亞剌非亞回回教祖摩哈默特。年二十五。娶麥加都城富室之寡婦加地亞者。再娶寡婦名掃達者。又娶七歲幼女名阿言謔者。及其終身。凡娶妻十一人。雖然回回教之定例。准人民娶四妻。摩哈默特。因娶妻過多。自犯其所定之律法。不可以責人。遂於可蘭經。(摩哈默特所自製之回回教經書也)添入一說曰。先知乎。(先知摩哈默特所自謂也)賜汝多妻。逾眾信徒。此為先知應享之格外利權也。凡受汝財禮之女人。汝家所有之婢媼。以及順服先知之信女。如汝願娶。皆可娶之。不限其數云云。 印度之孟加拉省。古廉人中。多娶之風最盛。一個婆羅門人。可娶五十妻。雖以七十歲之老翁。亦可娶十歲之童女。(朝鮮亦有此風)古廉人之多娶。不過欲多得女家之奩贈。相傳有一人曾娶百妻。皆於成親收受奩財之後。即棄之於岳家。去而之他。若非岳家多送禮物來接之。則不再見之也。已上所列儒與回回。皆多妻之教也。亞米利加洲有母婁門多妻之教。姑略焉。 二。一妻教(即基督教)景教舊約創世紀雲。耶和華神。以土造男。名曰亞當。又取亞當之一脇骨造一女人。名曰夏娃。為之作偶。景教家曰。上帝始造男女。使男人離其父母。與妻相合為一身。此自然之正理也。迨後人慾日侈。洪水以前。已有多妻之人。雖猶太列聖之中。如亞伯拉罕雅各輩。亦沾染其惡習。無怪民間富貴人家之競尚多妻矣。摩西(耶教之先知也)在世之時。此風最盛。而摩西定律。不為設法禁之。反准行之。故申命記雲。人娶妻後。知妻有疵而厭棄之。則作離書付於其手出之可也。至耶穌降生之後。始知多妻之習慣。故馬太福音第五章雲。若人出其妻。當與之以離書。惟我語爾。凡非以淫故而出其妻者。則使之有淫行也。人若娶被出之婦亦淫行也。又馬太第十章雲。但創造之時。神造之為男為女。緣此人當離父母。好合其妻。而二者將為一體。夫如是不復為二。乃一體矣。然則神所耦者人不可分之也。又馬太第九章雲。耶穌離迦利利至猶太境約但河外。羣眾從之。耶穌在彼。醫其中之病人。勃利塞人就而試之。曰人無論何故。出妻可乎耶穌答曰。經載造物之主。原始造人。乃造一男一女。又雲人可離其父母。與妻好合。二人成為一體。此豈爾未讀乎。如是夫婦不復為二。乃為一體。故天主所耦者。人不可分彼眾曰。然則摩西命與離書出之何也。曰摩西因爾心忍。容爾出妻。但元始則不然。我語爾。若非為淫故出妻而他娶者。即犯奸也。娶被出之婦者。亦犯奸也。門徒謂耶穌曰人於妻女。此甯勿娶耶。耶穌曰此言非眾人所能受。惟蒙賜者能之。蓋有生而閹者。有被人閹者。又有為天國自閹者。此言誰能受則受之。 現今歐米景教之國。一妻之俗。蓋自耶教廣布之後始焉。而舊教之神父。必守童貞。倫敦教之牧師娶與不娶。視其當人自願誓約。希臘教之黑神父。不准娶妻而白神父還可娶妻。皆是後來成規。而非耶穌所定之律法也。神父牧師不娶妻者。即耶穌所云為天國自閹之義也。故吾謂耶穌一妻之教也。 三。無妻教而兼一妻教(即佛教)佛成佛前。亦娶三妃。法苑珠林雲。因果經雲。太子至年十七。王集諸臣而共議言。為訪索婚。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人有女。名耶輸陀羅。顏容端正。聰明智慧。賢才過人。人禮備舉。有如是德。故索為妃。太子雖納為妃。常與妃行住坐臥。未曾有世俗之意。但修禪觀。又普耀經雲。時諸力士釋種長者。啟王。若太子作佛。斷聖王種。王曰。何所有玉女。宜與太子為妃。以權方便。令當試之。王告左右梵志。入迦夷衛國。編瞻周行。覩一玉女。淨猶蓮花。是執杖釋種女。名俱夷。見太子奇異才術。以女俱夷為菩薩妃。又年十七。王為納妃。簡選數千。最後一女。名曰裘夷。端正第一。神義備舉。是則宿名賣華女也。雖納為妃。久而不接。婦人情慾。有附近心。太子卻之婦不敢近。諸女咸疑太子不男。太子以手指妃腹曰。卻後六年。爾當生男。遂以有娠。又五夢經雲。太子有三妃。第一妃姓瞿曇氏。是舍夷長者女名水光。其婦名餘明。婦居近邊城。生女之時。日欲將沒。而餘明照其家內皆明。國主字之瞿夷。(此言明女)即是太子第一妃也。第二妃生羅雲。名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長者。(注)按瑞應本起經及智度論。並雲羅睺羅。是第二耶輸生。依五夢十二游經等雲。第一妃生。十二游經前。無如是說。復闕流通。恐是西方諸羅漢。別集釋前卷已會之。(本)第三妃名鹿野。其父名釋長者。太子以三妃故。白淨王為立三時殿。(注云。依西方。一年立為三時。春夏冬。不別立秋。用四月為一時。故云三時殿也。)別有二萬婇女。以娛樂太子 據是。則太子出家之前。為納三妃。又有二萬婇女。情慾淡泊。謂之革囊臭穢。一無所犯至若以手指腹。六年生子。亦是千聖所無之事也。然則釋尊為太子時。雖有多妻。其實無妻。此亦千聖所無之事也。 太子出家成佛之後。所說律法。有二段焉。一則不許有妻出家。比丘是也。一則但許一妻。在家居士是也。(今略比丘尼及優婆夷也)其不許有妻。則如大般若波羅蜜多經雲。舍利子白佛言。世尊。諸菩薩。為當要有父母妻子諸親友耶。佛告舍利子。或有菩薩。無有妻子。從初發心乃至成佛。常修梵行。不壞童真。 其許有妻。則佛告舍利子。或有菩薩。具有父母妻子眷屬而修菩薩行。又雲或有菩薩方便善巧。示受五欲。(食色利名睡)厭捨出家。修行梵行。方得無上正等正覺。即如維摩經所云長者維摩詰。居毗耶離城。雖為白衣。奉持沙門清淨律儀。雖處居家。不著三界。示有妻子。常修梵行。又雲。示有妻妾婇女。而常遠離五欲淤泥。又如無量壽經雲。世間人民父子兄弟夫婦家室中外親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色溫和。莫相違戾。 其但許一妻。則如華嚴經第二離垢地品。性不邪淫。菩薩。於自妻知足。不求他妻。他人妻妾護女親族媒定及為法所護。尚不生貪染之心。何況從事。況於非道雲。」今夫耶教尚有為天國自閹者。又有為天國不娶之教士。以此例彼。不可獨於佛。目之以厭世消極無妻絕種之教也。佛教之比丘之不娶妻。亦如耶教之教士而已。豈有他義哉。 雖然。有妻無妻。於修道上。有懸殊者存焉。何也。如傳燈錄雲。有一俗士。問西堂智藏禪師曰。有天堂地獄否。師曰有。曰有佛法僧寶否。師曰有。更有多問。盡答言有。曰和尚恁麽道。莫錯否。師曰汝曾見尊宿來耶。曰某甲曾參徑山和尚來。師曰徑山和尚向汝怎麽生道。曰他道一切總無。師曰汝有妻否。曰有。師曰徑山和尚有妻否。曰無。師曰徑山和尚道無。即得。俗士禮謝而去。 朝鮮現行各大本山(大本山首寺也)本末寺法第六十條雲。帶妻食肉之僧侶。不許受持比丘戒。又第八十七條雲。若止住妻子於寺剎之內。又止宿女人於寺中者。處於謹慎之懲戒。 「寺剎之內不許住妻」以是觧釋。則寺剎之外似無礙也。但「帶妻食肉者不許受持比丘戒」。以此觀之。帶妻之事。雖似默許。但不認為行解具足之比丘也。蓋比丘者。具足二百五十戒。清淨律儀。(比丘二百五十戒則以戒[婬-壬+(工/山)]為先。菩薩十戒則以戒殺為首。)此是出家法侶所當受持者也。華嚴經所云。於自妻知足。不求他妻。大般若經所云具有父母妻子眷屬而修菩薩行。無量壽經所云父子兄弟夫婦家室中外親屬當相敬愛。維摩經所云雖處居家。不著三界。示有妻子。常修梵行。示有妻妾婇女。而常遠離五欲云云等。皆是吾人在家居士之所當奉行者也。 儒與回回為多妻教而納出之權。但在男偏。與今男女同權之法。漸相違背。蓋被耶教之所壓倒也。惟吾佛教包括多妻一妻及無妻。而其義最廣。其理甚博也。 原夫婚嫁之禮節。不過宗教之形式。雖然。母論何教。精神形式。並行然後。其教生命。可以永存。譬之於人。有肉身而靈魂棲止。無靈魂而肉身死去也。今於朝鮮。儒耶及佛三教並行。而儒教有交紅絲卺盃之婚禮式。耶教有著黃金指環之婚禮式。而儒式則支離繁瑣。耶式則簡易便當。儒式則費用奢華。耶式則省略節儉。儒式之於我朝鮮人生產程度。多有不合之點。故識者。寧欲從耶式之簡便。以改儒式之繁瑣也。 朝鮮佛教。衰退頗久。一般人民。以為佛教者。屬於僧尼專有之權。而俗人奉佛。則慮其滅種絕嗣。惟以飯僧供佛。作來生之福。為極則之目的。殊不知在家奉佛之信士信女於一佛弟子。四部大眾。(佛之弟子。有四部眾。出家男曰比丘。女曰比丘尼。在家男曰優婆塞。女曰優婆夷。但出家僧尼。能離財色。專心修道。故為在家男女之師表而已。)占有二部也。方今之時。佛教復興。從此以往。朝鮮全域。在在處處。布教之堂。星羅碁布。奉佛之人。如麻似粟。佛徒婚嫁之禮。當依佛式行之。 按朝鮮世祖大王諺譯流通之釋譜詳節。(月印千江之曲)雲過去普光佛(普光佛。或雲定光佛。即燃燈佛)時。善慧仙人。(即釋迦牟尼佛)教導五百外道之迷誤者。此五百人。願為弟子。各各奉獻銀錢一個。(靈山會上蒙佛授記之五百弟子即此五百人)爾時。燈明王。(燈明王即普光佛出世時之國王也)欲請普光佛供養。出令國中。好花勿賣持來王所。善慧仙人。聞之歡喜。往有花處。逢賣花女俱夷。(俱夷即悉達太子妃亦即耶輸夫人也)俱夷持。有七莖花。欲應王令。藏置瓶中。善慧精誠至極。感花湧出。善慧欲買其花。俱夷曰將奉大闕。獻上於佛。故不能賣。善慧曰以五百銀錢。願買五枝花。俱夷問曰。將用何處善慧答曰。供養於佛。俱夷又問。供佛何用。善慧答曰。欲成一切種智。濟度眾生。俱夷思惟。是男子。精誠至極。不惜寶貝。乃謂曰將進此花。惟願我生生為君子妻。善慧答曰。我修善行。求無為道。生死因緣。不能聽許。俱夷曰不從我願。則不得花。善慧曰將從汝願。而但我愛布施。不違人意。汝勿毀我布施之心。俱夷曰如君子言。我女子也不能持往。故今寄託二枝花。奉獻於佛。令生生勿失我願也。爾時。燈明王。領率臣民以種種供養。出城迎佛。獻供名花。諸人供養已畢。善慧先獻五枝花。皆留空中作花台。復獻二枝花。亦留空中。王及天龍八部。嘆未曾有。普光佛讚嘆。授記曰。爾過阿僧只刧。(此雲無數劫)當得成佛。號釋迦牟尼佛。 又按大方廣佛華嚴經入法界品。第三十九之十六　勝日身如來出世時。有威德主太子。(即釋迦牟尼佛)與具妙德童女。(即耶輸夫人)結婚拜佛故事。 尚玄曰。以上二事。作為表法。余今擬定佛式花婚儀節如左。 主禮法師。引導新郎新婦。向佛跪坐。各有陪導。立於兩側。郎婦焚五分香。唱三歸依(法師唱導郎婦隨唱)郎婦俱向佛三拜。後各皆起立。靜聽法師。以梵音聲。而說頌言。 今此水月道場。(覺皇教堂)。優婆塞某氏名。優婆夷某氏名。(優婆塞優婆夷或可代以清信士清信女。)約既結於伉儷。禮將成於婚姻。謹遵如來因行時之故事。共誓必求無為道之大願。恭行七枝花之獻供。伏請十方佛之證明。 唱已。即令新郎。奉五枝花。先獻於佛。次令新婦。奉二枝花。經由郎手。又獻於佛。皆法師接遞。插佛前花瓶。娘婦俱向佛三拜。後皆起立。 主禮法師。問新婦雲 我以如來因行故事。作為表法。今問於汝。汝可一一真實對答。汝自今日。託身於某。為其妻配。能從其願。同修善行。求無為道不。尊重父母不。恭敬師長不。友睦親族不。愛恤貧窮。哀愍孤獨。能大慈悲。不惜布施不。承事供養三世諸佛。能不退轉能無疲倦不。 新婦。合掌答雲。俱皆情願。 主禮法師。問新郎雲。 菩薩。性不邪婬。汝於自妻知足不。不求他妻不。他人妻妾。護女。親族媒定。及為法所護。不生貪染之心不。(此亦依華嚴經第二離垢地品中語) 新郎。合掌答言 我於自妻知足。不求他妻。余亦奉教。 主禮法師。乃使新郎 加花冠於娘頭。(此是威德太子妙藏光明寶冠之表法)又被紅裳於娘身。(以手授受亦可此是威德火焰摩尼寶衣之表法)郎婦三拜於佛。大眾起立。異口同唱如來十大發願文。四弘誓願。及贊佛偈。 法師告禮畢。郎婦先出。會賓隨散。 ○財產保管提出目錄 前朝之末。佛教益衰。寺有財產。任人侵奪。即如 陰城那守朴准禹。以本郡聖住寺所有土地。附屬學校事。請願於內部。(丙午三月一日) 江華郡普昌學校長李東暉。以本郡鎮海寺所有土地。附屬學校事。請願於學部。又李東暉。以積石寺所有畓九石五斗落田十一斗落及柴塲全部。附屬學校事。請願學部而承認。(丙午五月十九日) 黃州郡守朴元教。以毀撤本郡境內寺剎。瓦材使用於本郡義務學校。寺有土地。附屬學校。補用於教育經費事。請願於學部(丙午四月二十一日) 江西郡守。以本郡境內寺剎瓦材等物及所有土地。並屬學校事。請願於內部。 楊州郡東興學校長鄭寅琥。以水落山德寺所有土地。及塔坪所在聖寺土地。並屬學校事。請願於學部。(丙午六月十三日) 高原郡守。以本郡大乘寺所有土地。附屬學校事。請願於學部(丙午七月二十五日) 金化郡守。以水泰寺所有土地。附屬學校事。請願於學部。 如是情弊。不一而足。於時。華溪寺僧洪月初。奉元寺僧李寶潭等。設立明進學校於元興寺。聚集諸山青年僧徒。教授普通新學。爰舉諸寺財產被侵事情。訴冤於內學兩部乃發訓令於十三道觀察府。以防其獘。 隆熙二年七月。內訓二六三號。各地方寺剎所有財產保護之件。各地方寺剎之所有田畓及山林。本以遠近士民慈善的寄附金。及古今僧侶誠心鳩聚之金額買置。而千餘年或幾百年守護保管者也。挽近以來。地方官憲。不顧物權之所屬。稱以補用於教育實費。有移付寺有財產於學校等弊。非徒各寺僧侶轉相疑懼。由此而生誤觧故茲以訓令。其訓諭管下各府郡。嗣後地方官憲。母得檀將寺有田畓及山林。移屬他處可也。 尚此訓辭。一一指飭於各寺剎。使一般僧侶善為知悉。輕少之事亦無遺漏。雖一僧無有不聞不知之弊可也。 按明治四十四年七月八日寺剎令施行規則。凡系寺剎所屬土地。森林。建物。佛像。石物。古文書。古書畵。梵鍾。經卷。佛器。佛具。及其他貴重物品。本寺住持作目錄書。提出於朝鮮總督為可。 尚玄曰。按朝鮮寺剎所有土地。有四種名。（一曰佛香畓。(畓義如字)）即王家恩給之田結。以為供佛香火者故名。例如大本山安邊郡釋王寺。朝鮮太祖。以願堂故。賜給田民。(環寺五里之內。土地山林民丁並皆劃給本寺)。宣祖壬辰。大兵將至。一寺僧眾。蒼皇奔散。有一個深心僧。將本寺田民之契券。盛之瓮中。埋藏寺後。及亂平。僧眾歸寺。開瓮視之。其契券為雨漏濕氣腐壞殆盡。惟殘一小部分可考。山下居民恥為奴婢。隱之不言。因作己物故寺有田結。十失八九。其所余者。歲收米。僅三百石。今猶保存者此也。(尚玄曰。羅國時代。諸山寺剎之有奴婢。亦猶朝鮮時代。各郡鄉校之有奴婢也。蓋自▆案。崇重師道。俾以威▆。供於役使。籍隸寺中。耕作寺田。寺若凋殘。僧眾衰弱。奴婢跋扈。不可複製。往往摧毀本籍寺之事▆碑。以掩其為奴之恥。例如水原葛陽寺。本有高麗光宗時惠居國師之碑。後為寺奴所毀。幸其碑文之印本。留傳寺下村孔氏家。而記有毀碑之事實云云。然則。朝鮮寺剎古碑之失於寺奴之手者。不知其凡幾也。或雲前日。朝鮮男寺當牌。（當牌猶雲當道）本皆寺奴。故穪居士而見僧則自稱小七。拜敬恭▆。如奴之見其主也。此說似確耳。)又有有結無土者。例如大本山廣州郡奉恩寺所有田結甚多。至於後世佛教漸失勢力。寺有田土小作人等。(兩班作人凌侮寺僧)不納稅租。寺僧苦之。告於王家。還納土地。代以無土之結。劃得結米年三百石。以無契券。故後並失之。(二日影畓)祖師及禪僧影堂。年一次致祭之田結故名。(三曰祭位畓)。無論僧俗。寄附寺中。年一忌祭之田結故名。(四曰法畓)法師所遺田產之名。在籍寺僧。一門一派。世世相傳。粥飯養活之田結故名。門派斷絕。則屬寺中。為公有之田。 寺法以前。漫無綂紀多有奸僧。擅賣土地。並及古物。例如大本山黃州郡成佛寺。本屬富裕。十餘年前。有一惡僧。盜賣淨盡。今之僧徒。無可資活。又大本山平原郡法興寺寺法認可最初住持李順永者。奸弄變賣寺有田土。逃身還俗。楊平郡龍門山菩提寺。舊有古鍾一事。稀世之物。前韓隆熙三年。退俗僧鄭華三為名者賣渡於京城倭將台下東本願寺別院。 ○僧尼分限給付度牒 按各本未寺法第八章(僧規)第一欵(分限)凡出家者。定師僧入寺。行得度式。受度牒後享有僧尼之分限。 度牒樣式 第　　號 度牒 何　　府　　郡　　面　　寺止住某人徒弟 大正　　年　　月　　日 於某山某寺得度　　氏　　名 年月日生 右依本末寺法第　條為藏持護信證授與之者 大　【正　年　寺印】　月　日 何　　府　　郡　　本山何寺住持　　某職　印 按前朝初葉。經國大典。有度僧條。其後禮典。(增)度牒式如左。 禮曹牒 學生某年甲本某官 父某職某 外祖某職某本某官 本曹 啟過准禪宗(教宗同)呈該某處住某職某狀內 男某願納丁錢。出家為僧名某。伏乞出給度牒。據此照遵舊例具本。於某年月日。某承旨(臣)某。奉 教依允。敬此移關該司。收訖丁錢。合給度牒者。 年　月　[囗@印]　日 牒判書押。參判押。參議押。正郎押。佐郎押。 ○行解履歷學設兩科(朝鮮僧侶謂學科曰履歷) 按各本末寺法第八章〔僧規〕第二欵〔行解〕戒律禪定謂之行。智慧謂之解。僧尼將具足戒定慧者也。故分普通科。及專門科之二種。修此三學。普通科或在寺內。又或入普通學校修之為可。專門科則在本寺。或末寺。專門道塲設備之處修學。專門科之學科。又分必修科目。隨意科目之二種。必修科目之學科。及所修年間如左。 第一　沙彌科　一個年(或有以三個年為限之寺剎。此則加入沙彌律儀緇門警訓禪林寶訓) 受十戒。朝暮誦呪。般若心經。初心文。發心文。自警文。 第二　四集科　二個年 禪源諸詮集都序。大慧書狀。法集別行錄節要併入私記。高峯禪要。 第三　四教科　四個年(有以二年六個月為限者) 首楞嚴經。大乘起信論。金剛般若經。圓覺經。 第四　大教科　三個年(有以三年六個月為限者加入十地論禪家龜監妙法蓮花經) 華嚴經。禪門拈頌。景德傳燈錄。 前條規定以外之科目。則任其本人之根基。以為隨意所修之科目 尚玄曰。按釋迦如來為童子時。通達世間一切事業。學了五明。(印度有五明之學。一聲明二工巧明三醫方明四因明（如今之論理學）五內明)乃至四韋陀經典。算數武藝。無不通之。即如今之普通學科專門學科也。然後出家修心悟道。成等正覺。二祖慧可大師。自幼志氣不羣。博涉詩書。尤精玄理。後覽佛書超然自得。乃嘆息曰。孔孟之學禮術風規。莊易之書未盡妙理。棄之。去從達磨大師。傳持心印。然則先通世間之學。後入於出世間之道者。自是佛祖之遺範也。雖然。今世幼年僧侶。攻究俗學者。舉多還俗。佛志未立。世味甞新故也。如是等輩。根性下劣。本非為法出家。乃是謀生託身者也。退亦佳矣。不足為惜。 今由僧學科目觀之。專注重於教宗義理之學。而不致力於禪門叅究之法。是亦朝鮮佛教之現象也。 ○受白羯磨始入禪堂 受白羯磨。此謂受戒。百丈語錄。夫語須辨緇素。須識總別語。須識了義教不了義教語了義教辨清。不了義教辨濁。說穢法邊垢。揀凡。說淨法邊垢。揀聖。從九部教說向前。眾生無眼。須假人雕琢。若於聾俗人前。直須教渠出家持戒。修禪學慧。若是過量俗人。亦不得向伊與麽說。如維摩詰傅大士等類。若於沙門前說。他沙門。已受白四羯磨訖。具足全是定慧力。更向他與麽說。名非時語。說不應時。亦名綺語。若是沙門。須說淨法邊垢。須說離有無等法。離一切修證。亦離於離云云。今茲寺法雲。得度後年齡至二十以上者。可得受持比丘戒。但帶妻食肉之僧。則不許受持比丘戒。非具足了比丘戒者。不得受持菩薩戒。具足了比丘戒者「得入禪堂安居。夏安居始於四月十五日。終於七月十四日。冬安居始於十月十五日。終於一月十四日。(皆以陰曆言之)以結制安居九十日為法臘一歲。法臘依夏安居之數為計筭。但得本寺之特許。亦得加筭冬安居於法臘。」 ○被紅袈裟最上法階 按各本末寺法第八章(僧規)第三欵〔法階〕法階之名稱等級。如左 大禪　中德　禪師　大禪師　授於專攻禪宗者 大禪　中德　大德　大教師　授於專攻教宗者 凡授法階。在本寺中。每年一試。授與法階於合格者。 有大禪師大教師之法階者得稱堂號 法階證書樣式 (初授) 法階登錄第　　　號 何　　府　　郡　　面　　山寺止住 某徒弟　何　　某 年月日生 右依本末寺法第條授大禪法階者 年　【月　日　寺印】 何何本山何寺住持 何　某　[囗@印] (陞授) 法階登錄第　　號 何　　府　　郡　　面　　山寺止住 大禪　　何　　某 年月日生 右依本末寺法第條。陞授中德法階者 年　【月　日　寺印】 何何本山何寺住持 何　某[囗@印] 但最上階大禪師與大教師【韓】【韓】法階者間【韓】添入(公許稱堂號)五字【韓】 又按各本末寺法第八章〔僧規〕第三欵〔衣制〕僧尼衣冠匹對法階而被著之。其色別地質及制式等如左(本寺住持不拘法階得被最上級之衣冠) 大禪師大教師(法冠)毗盧冠(袈裟)紅色有紋絹紬九條乃至二十五條。(長衫)紫色有紋絹紬長衫形。但道服有後別幅 尚玄曰按高麗時僧之法衣。以紫為貴。故有賜紫沙門之稱。又按高麗圖經雲。國師之稱蓋如中國之有僧職綱維也。其上一等謂之王師。王見則拜之。皆服出水衲袈裟。長袖偏衫。金跋遮下。有紫裳。烏革。鈴履。人物。衣服。能畧與中華同。三重和尚。長老律師之類也。服紫黃貼相。福田袈裟。長袖偏衫。下亦紫裳。位在國師之下。講說經論。傳習性宗。擇聰慧辯博者為之。阿闍棃大德。位降三重和尚一等。分隸教門職事。其服短袖偏衫。壞色掛衣。五條下有黃裳。國師三重不過數人。而阿闍棃一等。一等人數極眾。未究厥旨沙彌比丘自幼出家。未經受具。壞色布衣。亦無貼相。戒律即高。方易紫服。以第遷升。乃有衲衣。蓋高麗僧衣。唯以磨衲為最重耳。 按三國史新羅諸寺成典(成典謂官制也)僧職有衿荷臣。赤位青位等之稱號。疑亦以被著法衣分別色地。定其位階者也。又按三國遺事。有孝昭王勅。不著黑衣。若為僧者。不令入鍾鼓寺中之文。推此可知。羅僧法衣。本系黑色也。至高麗及朝鮮。則按星湖僿說。人謂我東。宜色尚青黑。出自道詵。麗祖崇信道詵至矣。然其訓要十條。亦不及此。忠烈王元年。太史局言。東方木位。色當尚青。而白者金也。國人。多裼以白紵。木製於金之象也。請禁白色從之。又不及道詵。恭愍王六年。司天監於必興。上言。玉龍記。(即道詵記)雲。我國。始乎白頭。終於智異。其勢水根木干之地。以黑為父母。以青為身。今後。文武百官。黑衣青笠。僧服黑巾大冠。女服黑羅。以順風土。從之。余意。玉龍之說。後來多添益。詵若有此說宜僧徒之先遵。而白衲白巾。今古不變。何也。天下眾水。同皈于海。五嶽山脈。莫非木干然。殷人尚白。而享國五百年。箕子白馬朝周。亦可證也。不變舊制。東俗因之。厥享國乂千歲。安在乎木之受制耶。禮不忘本。我東之白衣。其義實葉。不但不必改。亦不當禁也按遺教三昧經。佛在世時。眾僧被服。惟著純真。死人雜衣弊帛。自後起。比丘羅旬踰。每行分衛。(謂乞食也)輒飢空還。佛知其宿行。使眾僧。分律五部。服食亦五種。令其日隨一部中行。遂制儀則。各舉所長。各其服色。曇無窟多部。通達理味。開道利益。表發殊勝。著赤袈裟。薩和多部。博通敏達。導以法化。應著皂袈裟。葉維部。精勤勇快。攝護眾生。應著木蘭袈裟。彌沙塞部。禪思入微。究暢幽玄。應著青袈裟。摩訶僧伽部。勤學眾經。敷說義理。應著黃袈裟。(自爾以後。便大得食。何以故。是羅旬踰。前世無德之所致也。阿難問佛言。羅旬踰前世無德。云何得作沙門。佛言。此羅旬踰。宿世為賢者子。作人疾妬。見沙門來分衛。輒逆門戶。言大人不在。沙門後過余家。沒牽通。適見他人。布施飲食。歡喜行會。便復念言。我亦欲作沙門故。今窮困如此。) 尚玄曰。若從此制。則禪宗僧。應著青袈裟。教宗僧應著黃袈裟也。 ○舉揚宗旨導報四恩 按谷本末寺法第九章(布教)布教目的。舉揚宗旨。善導眾生。修養信念。務報四恩。(四恩者心地觀經所云。父母恩君王恩眾生恩及三寶恩。) 尚玄曰夫四恩者。曰君王恩。曰父母恩。曰眾生恩。曰三寶恩。為教師者。宣揚佛旨。指導人民。將如何以報君王恩。如新羅圓光法師。教貴山箒項世俗五戒。事君以忠。臨戰無退。後果如其教。此可以為法也。 將如何以報父母恩。曰以孝道報父母恩。即如大舜之德。曾子之行。與夫養口體。養志立身揚名。以顯父母。乃至氷鯉。雪筍。懷橘。扇枕等。世間之孝。儒書詳之。今不必多言而世或有以佛為蔑倫絕嗣。不孝莫甚者。不可不辯。朝鮮中葉。芙蓉靈觀大師。清虛休靜禪師之師也。其言曰。出家者。遁世以求其志。變俗以達其道。變俗則不與世典同禮遁世則宜高尚其跡。達三乘開人天。拯五族拔六親。猶如反掌也。是故雖離乖天屬之重而不違其孝云云。此即出世間之孝也。孝至拯拔五族六親而極矣。奚止立身揚名以顯父母而已哉。蓮宗寶監雲。念佛乃諸法之要。孝養為百行之先。孝心即是佛心。孝行無非佛行。欲得道同諸佛。先須孝養二親。故願禪師雲。孝之一字。眾妙之門。佛語以孝為宗。佛經以孝為戒。言中不昧。口出戒光。直下分明。頓開心地。夫孝者有在家之孝。有出家之孝。在家之孝者。父母愛之。喜而不忘。父母惡之。勞而不怨。承順顏色。以盡養生。出家之孝者。割愛辭親。飡微契本。深入無為之理。上酬罔極之恩。趣解脫之要途。報慈親之捷徑。非但未來獲益。亦於現世成功。所以。如來子夜踰城。道圓雪嶺。盧能白金遺母法繼黃梅。然而以法斷恩。應思報德。是以。迦維省父。忉利寗親。至於貧乏無依。理合躬親給侍。是故畢陵迦起盡心之戒。忍大師有養母之堂。陳睦州織屨供親。朗法師荷擔遊學。然則出家者。以法味為甘旨。不忘返哺之心。以佛事為勤勞。未遺世諦之禮。非但一世父母。而多生父母皆報。不惟一身父母。而法界父母皆度。同登覺岸。豈非周公之配天。普示迷津。故逾考叔之純孝。出家之孝。其利博哉。如或因緣未和。父母不聽。宜盡在家之孝。修出世之因。若能即俗而真。亦有成佛之路。覬反嬰兒之行。無虧膝下之嚴。復雙親顧復之勞。致一乘圓滿之地。遂使在家菩薩。行觧無礙。出俗高人。因斯可監。其有局於事佛。不能盡於事親。覩茲有感於中。可以克全其孝。嗚呼。光陰易往。父母難忘。有親在堂。如佛在世。以此報親之德。圓成念佛之功。如父母喜歡。則諸佛喜歡。此心清淨則佛土清淨。可謂野色更無山隔斷。月光直與水相通。 將如何以報眾生恩。一切眾生。同業相感。依報共受。同此佛土。皆有佛性。既無彼此。焉有親踈。墨之兼愛。耶之博愛。孔之仁愛。其猶病諸。惟我佛道。能報其恩。 將如何以報三寶恩。在家出家。修道行道。千百公案。八萬法門。開示悟入佛之知見。惟一事實。餘二非真。將此深心。以奉塵剎。是則名為報佛之恩。 ○監務法務分掌職司 按各本末寺法第四章〔職司〕本寺職員。置監務一人。監事一人。法務一人。(是謂本寺三職)管掌事務法要。監務從住持指揮。總理事務法要。而住持不在之時。則代理住持之職務。監事為東班長。而指揮監督書記並附屬員。掌理庶務。及會計事務。法務為西班長。而指揮監督書記並附屬員。掌理法儀會式。及其他一切法務。書記從上職之指揮。分掌庶務會計法務。附屬員無論東班西班。依舊慣例。凡知賓。知殿典座等之名目。存而不改。從上職之指命。各各從事於其主務。本章三職。(監務監事法務)依山內比丘僧之公選。定其候補者。而本寺住持任命之。書記及附屬員。本寺住持就山內比丘僧中選任之。末寺要置職員之時須得本寺之承認。準據本章之規定。得置必要之職司。 尚玄曰。住持事繁。輔佐人多。 ○檀徒信徒外護俗眾 按各本末寺法第十二章（攝眾）以寺剎之外護員。具備二要件事者。稱為檀徒。（一）信心堅固為財施之事。（二）一家之塟祭追福委託之事。以寺剎之外護員。信心堅固。為財施者稱為信徒。 尚玄曰。支那朱子。酷信風水。三遷父墓。此之遺風。沾染朝鮮。儒宗之人。勢力之家。或移轉僧舍而營墳。或占奪民山而遷墓。五百年間。其害甚鉅。到今思之。墓地禍福。迷信等說。既已自破。塟式觀念。亦隨以變。今試言之。其塟於土也。不過埋骨於北邙青山累累塚墓之間。其塟於火也。能為薦魂於西方淨土種種光明之中。淨穢勝劣。奚啻霄壤。佛家檀徒。塟祭追福。委託寺剎。實有幸也。朝鮮佛式葬儀其法如左。 屍多林儀文　五方佛幡 南無東方滿月世界藥師尊佛。惟願大慈。接引新圓寂。(某靈)青琉璃世界中。(法主振鈴梵唱此文)歸命阿彌陀佛。(大眾齊聲共唱)　（以下仿此） 南無南方歡喜世界寶勝如來佛。惟願大慈。接引新圓寂(某靈)赤琉璃世界中　歸命阿彌陀佛 南無西方極樂世界阿彌陀佛。惟願大慈。接引新圓寂(某靈)白琉璃世界中　歸命阿彌陀佛 南無北方無憂世界不動尊佛。惟願大慈。接引新圓寂(某靈)黑琉璃世界中　歸命阿彌陀佛 南無中方華藏世界毘盧遮那佛。惟願大慈。接引新圓寂(某靈)黃琉璃世界中　歸命阿彌陀佛 十二佛 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。惟願金台寶座。乘空而來。接引此身。往生淨土(法主唱)　歸命阿彌陀佛(大眾唱) 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。惟願便隨佛號。脫此界身。信受奉行。安樂國土　歸命阿彌陀佛 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。惟願觀音勢至。引導而行。隨上善人。遊歷佛國　歸命阿彌陀佛 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。惟願經行寶地。遊戲園林。大悟三空。不聞八苦　歸命阿彌陀佛 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。惟願阿維越地。是不退心。識彼無生。達無生忍　歸命阿彌陀佛 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。惟願金沙瑩水。寶樹浮空。悟四總持。得六波羅蜜　歸命阿彌陀佛 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。惟願遇無量壽。得無量光。自在優遊。光相齊等　歸命阿彌陀佛 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。惟願親近智者。同上善人。得遇如來。便聞授記　歸命阿彌陀佛 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。惟願得不動智。成自在身。五分香燃。六度圓滿　歸命阿彌陀佛 南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。惟願還同諸佛。大化人天。以清淨身。演淨妙法　歸命阿彌陀佛 南無西方極樂世界大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩。 南無西方極樂世界大慈大悲大勢至菩薩摩訶薩。惟願觀音勢至。大願流行。指授花台令生淨土。 茶毗作法 削髮。沐浴。洗手。洗足。著裙。著衣。著冠。正坐。施食。入龕。起龕。舉火。下火。唱衣。拾骨。起骨。碎骨。散骨等。皆有偈頌。最後誦無常戒及法性戒。 (無常戒)夫無常戒者。入涅盤之要門。越苦海之慈船。是故一切諸佛。因此戒故。而入涅盤。一切眾生因此戒故。而渡苦海。靈駕。汝。今日。逈脫根塵。靈識獨露。受佛無上淨戒何幸如也。靈駕。刧火洞然。大千俱懷。須彌巨海。磨滅無餘。何況此身。生老病死。憂悲苦惱。能如遠違。靈駕。發毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆歸於地。唾涕膿血。津液涎沫。痰淚精氣。大小便利。皆歸於水。煖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身。當在何處。靈駕四大虛假。非可愛惜。汝從無始以來。至於今日。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。 諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。諸行無常。是生滅法。生滅滅已寂滅為樂。歸依佛陀戒。歸依達摩戒。歸依僧伽戒。 南無過去寶勝如來。應供正徧知。名行足。善逝。世間觧無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。靈駕。脫卻五陰殼漏子。靈識獨露。受佛無上淨戒。豈不快哉。豈不快哉。天堂佛剎。隨念往生。快活快活。 西來祖意最堂堂。自淨其心性本鄉。妙體湛然無處所。山河大地現真光。 義湘祖師法性戒 法性圓融無二相。諸法不動本來寂。無名無相絕一切。證智所知非余境。真性甚深極微妙。不守自性隨緣成。一中一切多中一。一即一切多即一。一微塵中含十方。一切塵中亦如是。無量遠刧即一念。一念即是無量劫。九世十世互相即。仍不雜亂隔別成。初發心時便正覺。生死涅盤相共和。理事冥然無分別。十佛普賢大人境。能仁海印三昧中繁出如意不思議。雨寶益生滿虛空。眾生隨器得利益。是故行者還本際。叵識妄想必不得。無緣善巧捉如意。歸家隨分得資糧。以陁羅尼無盡寶。莊嚴法界實寶殿。窮坐實際中道床。舊來不動名為佛。 附安骨通語　朝鮮涵虛得通和尚 人生斯世。未免形累。脫此形骸。快如沖虛。今者。穴石以安之。石鍾以覆之。無奈籠野鶴而駐飛馹乎。自道觀之。凡人之遺體。沉之可也。埋之可也。藏之可也。露也藏也沉也埋也無施不可。以世觀之。沉之露之其情也薄。埋之藏之其情也厚。情之厚者名為孝。情之薄者名為不孝。不孝招咎。孝也招慶。宜人子之區區於此也。跡此觀之。為人子者凡於兦人之遺體。其可忍視而不埋藏者乎。藏則不無。喚什麽作靈駕面目。若喚此骨頭作靈駕面目。面目安在。若道不是。此之骨頭從什麽處得來。切忌道法身是常。無生無滅色身無常。有生有滅。而於法身色身。作兩般見觧。若作這般見解。未免截虛空作兩片既然如是。畢竟作麽生斷看。不見道吾今色身。即是常身法身。若是常身法身。天不能蓋地不能載。刧火不能壞。太虛不能容。我今觀此頑石。穴不滿尺余。鍾不過一仞。還収得廣大難容底法身麽。若収此中不得。向什麽處安著。還有道得者麽。良久雲。如無。山僧自道去也。以杖指石龕雲。向這裡安。安訖雲。靈駕平生。使得父母所生底一把骨頭。既向這裡安著。正當恁麽時。合談什麽話。良久雲。利海毛孔元無礙。芥納須彌有甚難。無縫塔樣今猶在。不湏向外空尋覔。一自鍾鎮此山後。山與此鍾作知音。直饒山倒為平野此鍾此鍾應不泯。應不泯。畢竟承誰恩力。以杖擊石三下。 附新羅虵福塟母元曉下語 京師萬善北里。有寡女不夫而孕。既產。年至十二歲。不語亦不起。因號虵童。(下或作虵卜又巴又伏等皆言童也)一日其母死。時元曉住高仙寺。曉見之迎禮。福不答拜。而曰君我昔日駄經牸牛。今已亡矣。借塟何如。曉曰諾。遂與到家。令曉布薩授戒。臨尸祝曰。莫生兮其死也苦。莫死兮其生也苦。福曰詞煩。更之曰。死生苦兮。二公轝歸活里山東麓。曉曰塟智惠虎於智惠林中。不亦宜乎。福乃作偈曰。往昔釋迦牟尼佛。娑羅樹間入涅盤。於今亦有如彼者欲入蓮花藏界寬。言訖。拔茅莖。下有世界。晃朗清虛。七寶欄楯。樓閣莊嚴。殆非人間世福負屍共入。其地奄然而合。曉乃還。後人為創寺於金剛山(在慶州)東南。額曰道塲寺。每年三月十四日。行占察會為恆規。福之應世。唯示此爾。諺多以荒唐之說托焉。可笑。贊曰。淵默龍眠豈等閒。臨行一曲沒多般。苦兮生死元非苦。華藏浮休世界寬。(三國遺事) ○褒賞善行三職評定 按各本末寺法第十章（褒賞）凡僧尼有七善行之時。本寺三職（監務監事法務）評定。而受住持認可。得行褒賞。（一）沙彌又比丘。精勤學業。為他人之模範者。（二）於教化上有顯著之功勞者。（三）有修築伽藍之功勞者。（四）救助貧民。有設授產方法之功勞者。（五）道路橋樑盡力修繕。便益公眾者。（六）心行節儉。篤行投資於公益事業者。（七）愛護山林。勉勵植樹。為造林之模範者。 ○糺明非為七目懲戒 又按各本末寺法第十一章〔懲戒〕為糺明僧尼之非行。而使歸於端正。設其戒目。（一）褫奪度牒。（二）収奪法階。（三）降級法階。（四）停止說教。（五）停止托鉢。（六）謹慎。（七）譴責。 尚玄曰。按禪門規式。始定於百丈大智禪師。(法諱懷海)名曰百丈清規。師曰吾所宗非局大小乘。非異大小乘。當博約折中。設於制范。務其宜也。於是創意。別立禪居。凡具道眼。有可尊之德者。號曰長老。如西域道高臘長呼須菩提（為長老）等之謂也。既為化主。即處於方丈。同淨名之室。非私寢之室也。不立佛殿。惟樹法堂者。表佛祖親囑受當代為尊也所裒學眾。無多少無高下。盡入僧中。依夏次安排。設長連牀施椸架。掛搭道具。臥必斜枕。牀唇右脇。吉祥睡者。以其坐禪既久。畧偃息而已。具四威儀也。除入室請益。任學者勤怠。或上或下。不拘常准。其闔院大眾。朝叅夕聚。長老上堂陞座。主事徒眾。雁立側聆賓主問醻激揚宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜二時均徧者。務於節儉表法食雙運也行普請法。上下均力也。置十務。謂之寮舍。每用首領一人。管多人營事。令各司其局也(主飯者目為飯頭。主米者目為米頭。主菜者目為菜頭。主園者目為園頭。他皆仿此)或有假號竊形。混於清眾。並別致喧撓之事。即堂維那撿舉。抽下本住掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐。從偏門而出者。示恥辱也。詳此一條。制有四益。一不污清眾。生恭信故。(業不善。不可共住。准律合用梵壇法治之者。當驅出院。清眾既安。恭信生矣。)二不毀僧形。循佛制故。(隨宣懲罰得留法服。後必悔之。)三不擾公門。省獄訟故。四不泄於外。護宗綱故。(四來問居。聖凡孰辨。且如來應世。尚有六羣之黨。況今像末。豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。殊不知以輕眾壞法。其損甚大。今禪門若稍無妨害者。宜依百丈叢林格式。量事區分。且立法防奸。不為賢士然事可有格而無犯。不可有犯而無救。惟百丈禪師護法之益。其大矣哉。)云云百丈禪規。有罰無賞。[母-(、/、)+〡]山寺法。有賞有罰。 ○分衛托鉢公證攜帶 各本末寺法第十三章〔雜則〕僧尼欲托鉢者。以師僧及法類連署。請願於本寺。受免許證牌。攜帶為可。年齡未滿二十歲者不許托鉢。受了免許者。紊亂風紀法儀之時。繳銷免許。托鉢者須要如法裝束。自午前八時至正午十二時為限。午後則從事勤行一如作法。托鉢行裝則用禪宗所著之衣冠。(朝鮮禪宗衣冠本無定製今見此條未知以何為標準也) 尚玄曰。今言托鉢。古雲乞食。亦云分衛。上古乞食。以初日分。斯則時勝。此時則求乞不難。若太早太遲。非時乞食。欲施即無。不施又愧。便成惱他。乞之不得。無餐又飢。是惱自也。按寶雲經雲。乞食之法。一日只限七家。無多貪故。又雲成就十法。名乞食。一為攝受諸有情。二為次第。三為不疲厭。四為知足。五為分布。六為不耽嗜。七為知量。八為善品現前。九為善根圓滿。十為離我執。(肇法師乞食四意)一為福利羣生。二為折伏驕慢。三為知身有苦。四為除去滯著。（禮節）應器常在左脇。出時當外向。以食來還。當以內向（靈岳石樹道人。(前清康熙時人)乞食偈）入里乞食。當願眾生。入深法界。心無障礙。(入里者。分衛化道。不擇貧富貴賤。隨分而乞也當願者言乞食以度生為本也)當與老成人俱。若無人俱。當知所可行處。到人門戶。宜審舉措。不得失威儀家無男子。不可入門。若欲坐。先當瞻視。坐席有刀兵不宜坐。有寶物不宜坐。有婦人衣被莊嚴等不宜坐。欲說經當知所應說時不應說時。(如來五時說法。重在時字。孔子學而時習之。亦重在時字。若非時說者。雖聖經賢傳。如金屑之貴。落眼成翳故制。)不得說與我食。令爾得福。(附)凡乞食不得哀求苦索。(乞食佛祖行道之法式也。自古相傳至尊至貴。若乃哀求。則與丐者何殊。所以化導不行者。為有此輩耳。云云)不得廣談因果。望彼多施(【行護】不得邪命教化。擊發俗人。令其惠施佛制乞食肅恭儀表。日限七家。次第行道。離檐三尺。空詣懷抱。隨分納些毋論多少。端默容靜。說即顛倒而況廣談。起諸貪惱。)多得勿生貪著。少得勿生憂惱。不得專向熟情施主家。及熟情庵院處索食。(飢逢香飯固佳哉。珍重應知內自裁。縱使相邀踈禮節。丈夫斷不食嗟來。) 朝鮮自古來。乞糧僧。名曰棟樑僧。棟樑出處。見於高麗李相國集。(白雲居士李奎報之文集)王輪寺丈六金像靈驗收拾記雲。 今夫都城之北。有寺曰王輪。是海東宗。 新羅元曉大師。嘗撰華嚴疏。世人名為華嚴海東疏。故稱海東宗。曉嘗居芬皇寺。故亦稱芬皇宗。然則芬皇宗。及海東宗。即華嚴宗也。曉公之所撰。乃晉譯華嚴經疏。故有疏序。 晉譯華嚴經疏序。釋元曉撰 原夫。無障無礙法界法門者。無法而無不法。非門而無不門也。爾乃非大非小。非促非奢。不動不靜。不一不多。由非大故。作極微而無遺。以非小故。為大虛而有餘。非促之故。能含三世刧波。非奢之故。舉體入一剎那。不動不靜故。生死為涅盤。涅盤為生死。不一不多故。一法是一切法。一切法是一法。如是無障無礙之法。乃作法界法門之術。諸大菩薩之所入也。三世諸佛之所出也。二乘四果之所聾盲。凡夫下士之所笑驚。若人得入是法門者。即能不過一念。普現無邊三世。復以十方世界。咸入一微塵內。斯等道術。豈可思議。然依彼門。用看此事。猶是一日出三門外。十人共坐堂內。俓然之域。有何奇特。況乎須彌入於芥子者。稊米入於太倉也。方丈內乎眾座者。宇宙內於萬物也。內入甚寬。何足為難乎哉。若乃鳳凰翔於青雲。下觀山嶽之卑。河伯屆乎大海。顧羞川河之狹。學者入乎此經普門。方知曾學之齷齪也。然短翮之鳥。庇山林而養形。微鮝之魚。潛涓流而安性。所以淺近教門。亦不可已之耳。今是經者。斯乃圓滿無上頓教法輪。廣開法界法門。顯示無邊行德。行德無畏。而示之階。階故可以造修矣。法門無涯開之的。的故可以進趨矣。趨入彼門者。即無所入故。無所不入也修行此德者。即無所得故。無所不得也。於是。三賢十聖。無行而不圓。三身十佛。無德而不備。其文鬱郁。其義蕩蕩。豈可得而稱焉。所言大方廣佛華嚴者。法界無限。大方廣也。行德無邊。佛華嚴也。非大方無以廣佛華。非佛華無以嚴大方。所以雙舉方華之事。表其廣嚴之宗。所言經者。圓滿法輪。周聞十方。無餘世界。遍轉三世。無際有情極軌窮常。故名曰經。舉是大意。以標題目。故言道大方廣佛華嚴經也。 恆轉法輪之大伽藍也。寺有毗盧遮那丈六金像一軀。聞昔有二比丘。曰巨貧。曰皎光同發願。欲鑄成金像。作俗諺所謂棟樑者。其所謂棟樑者。凡浮圖之勸人布施。營作佛事之稱也。朝鮮棟樑僧。有擊木鐸者。多誦千手呪。修行者亦為之。有擊銅鈸。唱回心曲。(松雲大師所作)者。惟身貧道又貧者為之。俗呼（【韓】【韓】）僧是象銅鈸之聲而為名。亦即新羅大安大安之遺風也。 會玄記雲。唐初海東元曉者。姓薛氏。東海相州人也。丱發之年。慧然入法。隨師稟業游處不常。勇擊義圍。雄橫文陣。仡仡然桓桓然。進無前卻。彼土謂之萬人之敵。嘗與相法師入唐。厥緣既差。息心西往。無何言語狂逸。舉措乖踈。同居士入酒肆倡家。若志公。持金刀鐵錫。或制疏以講雜華。或撫琴以樂祠宇。或閭閻寓宿。或山水坐禪。任意隨緣。都無定驗。時國王置百座講仁王經。徧搜碩德。本州具以名望舉進之。諸德惡其為人。譖王不納。未幾王發使入唐求金剛三昧經節。王召大安聖者。粘次焉。大安不測之人也。形服特異。每在市廛。擊銅鉢唱言。大安大安之聲。故號之也。安曰速將付元曉。講得。餘人則否。時曉在湘州。謂使者。曰此經以始本二覺為宗。為我備角乘將案幾在兩角之間。置其筆硯。始終於牛車上。造疏成五卷。又造畧疏三卷。於黃龍寺敷演。王臣道俗雲擁法堂。乃宣吐有儀。觧紛可則。復唱言曰。昔日采百椽時。雖不預會。今朝橫一棟處唯我獨能。時諸名德俯顏慙色。伏膺慙悔焉。初曉示跡難知。化人不定。或擲盤而救眾。或噀水以撲焚。或數處現形。或六方告滅。亦杯渡志公之倫也又有元曉撰。金剛三昧經論序雲。夫一心之源。離自無而獨淨。三空之海。融真俗而湛然。湛然融二而不一。獨淨離邊而非中。非中離邊故。不有之法不即住無。不無之相不即住有。不一而融二故。非真之事未始為俗。非俗之理未始為真也。融二而不一故。其俗之性無所不立。染淨之相莫不備焉。離邊而非中故。有無之法無所不作。是非之義莫不周焉。爾乃無破而無不破。無立而無不立。可謂無理之至理。不然之大然矣。是謂所斯經之大意也。良由不然之大然故。能說之語妙契環中。無理之至理故所詮之宗超出方外。無所不破故名金剛三昧。無所不立故名攝大乘位。一切義宗無出是二。是故亦名無量義宗。且舉一目。以題其首。故言金剛三昧經也。 朝鮮之內。有惡種僧。俗呼黨聚。此黨聚僧。名雖為僧。其實賊也。黨徒既多。秘密共濟。五逆惡罪。六羣麤行。無所不犯。勿論飲酒食肉。不憚殺人行盜。亦有頭領。號令指揮。不居寺庵。常處閭閻。多行乞糧。以為其業。西北三道。黨聚最多。若逢真僧。刧之入黨。不入亦打是辱之也。入之亦打。是課之也。故行腳僧畏避如虎。若欲禁戢。必依寺法。嚴查其籍欲行乞者。攜帶公證。又請官憲。如法檢查。則彼惡僧。無所逃也。 ○和請舞鼓新式廢止 各本末寺法第七章〔法式〕法式作法。恪遵從來舉行之清規。但和請皷舞鑼舞作法舞等一切廢罷。 尚玄曰。按新羅真監國師。為我海東梵唄之祖。自是以後。輾轉相承。音聲度人。亦不少矣。惟此一道。京山為盛。京山法侶。不務禪講。而惟梵唄是尚。梵音集一卷為十年之工夫。凡有法式之時。打鼓鳴鑼。作旋風舞。又唱梵歌。悠永清和。此所謂和請鼓舞鑼舞作法舞者是也。蓋作此法。以悅檀施。非但京山。朝鮮寺剎。並皆行之。而梵唄之善者。推京山僧為宗矣。一自寺法施行以來。一切廢止。和請皷舞殊不雅觀。固所當禁。雖然魚山調。亦隨之而作廣陵散。是可惜也。 朝鮮僧家。從古以來。遺傳一種行化之法。如一寺剎被災掃蕩。謀欲建立。時聚羣僧。多至五六十人不等。作一團派。謂之建立。亦云羣眾派。亦云金皷。以其鼓進金退。一如軍法故名。善舞踴者。善打法皷者。善鳴法鑼者。善戱謔者。善書記者。各有名目。即雲化主皷手炮手花童舞童等。徧行閭里及諸寺剎。次第募緣。高僧碩德。皆樂為之。例如金剛山之愚隱和尚。(▆▆寺重創化主也。寺災。師募緣重建。未及落成。而又災。師又再建之。)退雲禪師。(四十年影不出山之講僧也。)亦嘗為花童焉。未知此法。出自何時。(疑即出自西山泗溟僧軍以後)而至於近年。並皆自廢矣。 ○天竺老胡昔傳祖印 支那蕭梁元魏之時。南印度香至王第三子菩提達磨。航海而至。寓止嵩山之少林寺。終日面壁而坐。凡九年。乃得慧可密傳心印。不立文字。不依言語。直指人心。見性成佛。此即圭峰禪師所謂。 西域傳心。多兼經論。無二途也。但以此方。迷心執文。以名為體。(真如生滅)故達磨善巧。揀文傳心。(謂傳心於慧可也。已下其傳法之機緣也)標舉其名。(心是名也)默示其體。(知是體也)喻以壁觀。令絕諸緣。時問斷滅否。答雖絕諸念。亦不斷滅。問何以證驗。雲不斷滅。答了了自知。師即印雲。只此是自性清淨。更勿疑也。 如是心印。輾轉傳授。至於六祖慧能大士。以後又分二派五宗。支那禪宗。於是大興。而羅麗諸師。一一傳其學。朝鮮今日禪教兩宗。九百寺剎七千僧尼。無非為達磨之兒孫也。 ○印度高僧今付佛骨 維大正二年八月二十日。南印度錫蘭島高僧達磨婆羅來到京城。廿一日夜。道俗男女數十餘人。設歡迎宴於南山町之花月樓。達磨和尚即於席上。奉將如來舍利一顆。傳附朝鮮佛教代表者。爾時代表朝鮮佛教者。乃金剛山榆岾寺沙門金錦潭和尚是也。(時金錦潭和尚為三十本山會議所院長。來住京城覺皇寺。)昔印度五十三佛。自來榆岾寺。為東土像法之始。今榆岾寺僧。代表佛教時。印度佛骨又來相傳。真可謂千古奇緣也。達磨婆羅和尚。自言伊曾遊歷闃伽聖地。(按闃伽即古師師國)得此舍利而藏之。以待有緣之人云雲。於是朝鮮全土。六千僧尼。及諸檀越施納金錢改建覺皇寺於京城府壽松洞。(禪教兩宗三十本山聯合布教堂)大正三年十二月二十九日。奉安舍利。是日也六花舖地。萬香繚空。伎工之吹打。如奏天樂。信童之歌唱。直擬梵贊。龍天歡喜。士女奔波。瞻敬禮拜。莫不讚嘆。余遂為之詩。追詠達磨和尚來傳舍利之事曰。 碧眼旋毛黑老胡。達磨元不後先殊。九年面壁傳心印。(先達磨也)一夜登樓付骨珠。(後達磨也)東照佛光緣上有。(後達磨也)西來祖意教中無。(先達磨也)叢林從此成佳話。也合雙雙載畵圖。 (附)東來佛骨及舍利史 達城郡八公山桐華寺金堂塔奉安世尊舍利 三國史。新羅真興王十年己巳。(梁大清三年)梁遣使。送佛舍利。王使百官。奉迎於興輪寺前(三國遺事則雲。新羅真興王。己巳。梁使沈瑚。送舍利若干粒。)舫山居士許薰。撰金堂塔記畧曰。本寺奉安釋迦世尊舍利。乃蕭梁太清己巳。遣使沈瑚於新羅。送佛舍利一函。時則真興王即位之十年。王謂有緣。剃髮為僧。自號法雲。其孫真平王即位之四年壬寅。分安舍利於諸剎。而獨本寺所安者。一千二百餘顆。仍為福國之願堂。洎唐咸通癸未。景文大王。奉為閔哀大王。又安舍利七粒於本寺。創立石塔。憲康大王元年乙未。即唐乾符二年。釋三剛。移塔於金堂。以奉安焉。 梁山郡鷲棲山通度寺金剛戒壇奉安世尊舍利 本寺事蹟。新羅善德王時。慈藏律師。入唐終南山雲際寺。謁文殊菩薩像。精勤七日。(他文皆雲五台山)文殊菩薩。化作梵僧。以世尊頂骨。及舍利百枚。緋羅金點袈裟一領。貝葉經一卷。授之。師以貞觀十七年還國。住芬皇寺。經行數年。丙午歲。與善德王。共行到鷲棲山。築金剛戒壇。周回四面。皆四十尺。其中以石函置之。其內以石床安之。其上以三種內外函列次奉安雲。一函則安三色舍利四枚。一函則安齒牙二寸許一枚。一函則安頂骨指節長廣或三寸或二寸許數十片。以貝葉經文置其中。以蓋石覆之。四面上下三級七星分座。四方四隅八部列立。上萬蓮石。以鍾石冠之。乃建大雄殿寂滅宮法堂因號通度寺(按本文。通度寺者。鷲棲山氣像。通於西域國五印度故名云云。未免牽強。愚以為創寺築壇。通方度人之意也。)萬曆壬辰。舍利及靈骨。失之於兵火之中。東萊玉白居士。在被虜中。完璧而回。其時域中多故。未暇還安矣。萬曆三十一年癸卯。松雲大師。乃判曹溪宗事。命門人敬岑。泰然。道淳等幹事。嶺伯外護。重修還奉云云。 又梁州通度寺釋迦如來舍利記(略錄)李穡撰 洪武十二年己未秋八月廿又四日。南山宗通度寺住持圓通無礙辯智大師沙門臣月松。奉其寺歷代所藏。慈藏入中國。得釋迦如來頂骨一。舍利四。毘羅金點袈裟一。菩提樹葉若干。至京。謁門下評理李得芬。(丁巳四月。外賊來。欲得舍利。住持月松。窖藏之。又恐其掘發也。負之而走。己未閏五月十五賊又來。又負之。登寺之後崗明日。遂奉以來。)李公。入白於內。因張氏之難作。不果者一月。贊成事臣睦仁吉。商議臣洪永通。啟於上前。太后。謹妃。皆致瞻禮。太后又施銀盂寶珠。命內侍參官朴乙生。奉安於松林寺。李公重修是寺。設落成會故也。 (妙香山普賢寺)娑婆教主釋迦世尊金骨舍利浮圖碑(略錄) 金剛退隱國一都大禪師禪教都摠攝賜紫扶宗樹教兼登階普濟大師病老休靜謹撰並書 恭惟我　賢刧尊釋迦牟尼佛。乃天竺國淨飯王太子也。住世成道。證真常法身已久矣訣曰。釋迦姓也。此雲能仁慈悲利物義。牟尼字也。此雲寂默智慧冥理義。悲智並運故生死涅盤俱不住。然。佛專以利物。為己任故於十方界。現水月應身。窮刧度生無厭爾既登補處生兜率天名護明大士。方度天眾。普耀經亦云。釋迦從兜率降王宮。身放光明足踏蓮花。四方行七步。指天指地。作獅子吼。示三方便雲。乃周昭王二十六年甲寅歲也。太子號悉達。此雲吉也。能文武善陰陽。凡及人天事法不習而自然一一神解。父王愛極。限七日欲傳位也。太子日游四門。見悲喜事。生出家心。父王聞而駭之。令國人尤加衛護。痛禁出入。只與淨居天人通焉。一夜逾城而出。時年十九也。初入檀特山。舍二種定。遂入象頭山。坐六年苦行。見明星悟道。號天人師。時年三十也。既而鹿野苑中。為憍陳如五人輩。證道果。俄就靈鷲山。說大法。因住世四十九年。以微妙正法眼藏。付大迦葉。並勅阿難副貳傳化。無令斷絕。各付法偈。後至拘屍羅熙連雙樹下。右脇累足。泊然而寂。復從棺起為母說法。因說。無常偈。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。已而金棺從座而起。以三昧火自焚其身。舍利如雨。數至八斛四斗。乃穆王五十三年壬申歲也。吁。今佛之住世。羣生有感。應萬德身。無感則入三昧定而已。非於往來也。其前際降生也出家也成道也說法也。此等法。老婆將葉止兒啼耶。其後際拈花也分座也涅盤也示趺也。此等法。老父治狂子耶。醫師留藥去他鄉耶。當時舍利則會上菩薩緣覺聖眾及人天八部神眾。各分受持。散入微塵諸剎建塔安鍾供養者。不知其幾。可惜無緣國土人。則當此時不見不聞。如舍衛三億家。後漢永平八年。帝感一夢。使臣傳教而已。唯嶺南通度寺。神僧慈藏。古所安釋迦世尊金骨舍利浮圖頗多神驗。竟使千門入善。又令一國興仁。可謂世之尊寶也。不幸至萬曆二十年日本海兵入國之南。焚之盪之。億兆為魚肉。禍及浮圖。其寶將為散失。悶郁之際。適義僧大將惟政。領兵數十盡心呵護。得完全然。政不無後慮故。以金骨舍利二函。密使於金剛。使病老安焉。病老竊念金剛山。近水路後必有此患。安金剛非長久計也。向海兵之撥浮圖。全在金寶。不在舍利也。取捨利後視舍利如土也。然則不可寧修古基而安鍾焉。其一函則還付於政。政然其計。受函即還古基而安焉。其一函病老自持。謹入太白山。(妙香山一名曰太白山)欲建浮圖。靜獨力無何。命門人智正法蘭之輩幹事。使安鍾。二禪子至誠廣募。不數月。鏈浮圖而安之。美矣其功德蓮經壽量品中已開列。余何贅焉。且我東方初無君間不列諸侯。神人檀君出興於太白神檀樹下。為始祖王。與堯並立也。然則太白始胎乎一國王。使朝鮮人民永脫東夷之號終安於三界師。亦使東方羣氓不失成佛之因。此非山之靈也耶。偉哉非徒山重國亦重也。非徒國重人亦重也。於諸品秩則唯政禪子。不下於慈藏法師也。太白山不下於靈鷲山也。翌日正蘭二禪子。開設浮圖為成大齋。病老陞座法席。謂諸人曰。今日會中其有丈夫。還知世尊不入塔廟中者麽。若知佛不在塔廟中。則堪受人天供養爾。古人問堅固法身。宗師答曰山花澗水。今日病老。咄。舉輦曰。諸大眾。叅禮世尊。若舉釋迦真身。則至寂至妙。至大至小。無為無不為。百億眾聖之讚嘆。如量空也。八萬魔軍之毀謗如系風也。雖然今日會中有益有損還知麽。信者敬佛故。決登樂岸。不信者謗法故必落苦海如儒傳所謂出乎爾者反乎爾。咄。各回光自斷看。昔孔夫子答商太宰問曰。西方大聖人不治不亂。蕩蕩乎民無能名焉雲。則可謂唯聖能知聖也。休靜今年八十四歲。精神怳惚眼昏手戰。拘於外人之懇。撰文書石。文字俱荒。不免後譏。惶惶愧愧。惟通達君子幸恕焉。 萬曆三十一年三月初吉建 娑婆教主釋迦如來靈骨舍利浮圖碑(略錄)(通度寺) 宣教郎守司諫院正言知制教蔡彭胤撰　李震休書　權珪篆 佛氏之行於天下也久矣。曰常現。又曰不常現。其尤靈之者曰。常現而不常現雲。嶺南之梁州通度寺。舊有金剛戒壇。安釋迦世尊靈骨舍利浮屠。我聖上。(肅宗)三十年甲申。性能大師。謀於眾曰。有而佛。無而佛寶。顧今鍾泐而壇缺。無顯刻。非所以尊之也。曰。我友雲真熙大師。閣以先之。其啟我矣。僉曰。唯。師於吾師之門。功德多有。嘗鐫大華嚴經矣嘗修方丈山丈六殿矣。今日之事。亦唯師。於是。早夜以圖。易其泐而增治其缺。且樹之碑。丐余辭。(中略)發其簦。左其手曰通度之古籍也。右其手曰清虛大師休靜之文也。按之曰。唐貞觀十年。新羅律師慈藏。求法中國。謁文殊像於五台山北台。一坐不起十日。夢藏而授偈。明朝化身來。以佛頭骨指節舍利。付之曰。此世尊信具也。今以傳汝。羅之南偏。有鷲棲之山。其下神池。毒龍所宅。汝其皈。壇而安之。是為通度寺。高麗忠宣王十五年。指空大師。浮海而來。陞壇說法。萬人咸集。若聞鬼神。明洪武十年丁巳。海寇入梁州窺取捨利。月松大師。窖之。尋負而走。追之急。天且黑。雨作。得脫。語具牧隱李先生記中粵萬曆二十年宣廟壬辰。海寇大入。嶺以南實受兵虔劉。而焚劫之者。雖戒壇。不得免焉。會。泗溟大師唯政。以義僧將。至力完之。慮有後弊。密盛以大小二函。使遺休靜師於金剛山。靜。策曰。豈以南。為迫於賊耶。茲山。亦東並海。非萬全之所。夫以鷲山之勝。而文殊之所命也。不幸而有不戒者。彼觀其意。所攫金珠。非信寶。則莫如仍舊壇而修之便。遂以一函還政。既而。曰葛盤太白山。(葛盤太白山乃旌善郡薩那寺也非靜師之太白也)昭其靈也。其忽諸。乃命二門人。奉其一函而西。為文而刻之。由是。有西南二浮圖焉。(下畧)崇禎甲申後六十三年丙戌二月　日立 達城郡毘瑟山龍淵寺浮圖奉安世尊舍利 釋氏舍利藏於是寺者。蓋有其由焉。通度本傳雲。慈藏法師西遊天竺。奉佛頂骨舍利而東還。大唐太宗貞觀十七年癸卯。新羅善德王時藏之於梁州之通度寺。龍蛇之亂。賊毀塔發之。松雲移檄以禍福怵之。賊恐懼完皈之。而經亂之餘。未暇還安於通度寺。甲辰之夏。松雲奉承王命日本之行。仍為願佛而去。還未幾松雲示寂。舍利留在雉岳山覺林寺(寺在原州)門人清振。移奉於此寺之北麓。設塔藏之(歲癸丑五月五日塔成高五尺五寸)而恐違西山之遺意。一顆還安於通度寺。蓋不忘本也。(龍淵寺釋迦如來舍利浮屠碑相國權瑎撰崇禎紀元後丙辰四月日立) 平昌郡五台山月精寺十三層塔奉安世尊舍利 奉安舍利開建寺庵第一祖師傳雲。祖師姓金氏。諱慈藏。善德王即位戊戌。(三國本史雲五年丙申)西浮大洋。命寄剎木。心懸寶洲。入於大唐。週遊寰宇。歷參知識。然後始入五台。於北台帝釋所立文殊像前。藉草為座。精修一旬。夢見文殊像。摩頂授梵語偈。曰鉢羅佉遮那。嚩哩哆伽那。曩伽休舍喃。哆哩盧舍那。師受偈已覺。終夜誦之。明早忽有梵僧來謂曰。昨夜有何事乎。師曰文殊像授梵語偈。不解其義。甚恨之。梵僧譯之曰。了知一切法。自性無所有。如是解法性。即見盧舍那。因謂曰。欲求佛法。無過此偈。又以緋羅金點袈裟一領。白玉鉢盂一座。珠貝金葉經五貼。全身舍利百枚。佛頂骨佛指節骨等。授之曰。並是本師釋迦信物。可慎護之。又曰卿之本國皇龍寺。世尊與迦葉宴坐論法之地。林池座石尚在。卿知之乎。如佛所說。則當有造塔立像之因雲。(上出元曉所撰本傳)又曰卿之本國溟洲之地。亦有五台山。一萬文殊常住真身之所也。卿還本國。可往親參。(已上出台山本記也)後當見卿於太白山葛蟠之處。言訖而滅。梵僧即文殊化身也。追慕不已。乃往大和池。池邊有精舍石塔。池龍之所創也。師坐塔前。有老人從池而出。曰道人求何事乎。師曰。求菩提耳。老人即池龍也。便起作禮。問塔事雲。又曰皇龍寺護法。是吾長子。受梵王之命。往護其寺。卿還本國。若於是寺。立九層塔。國之太平。在於此也。奉獻珠玉等寶而還。(出元曉所撰記)一雲是池龍出而言曰。解梵偈僧。真文殊也。合授我供。向海上東南而往。願師亦受我七日供養。師於是從請受供。然後還國。(出台山本傳記)以貞觀十七年癸卯而還。善德王封為大國綂。令住芬皇寺。貞觀十九年依大和池龍之言。立皇龍寺九層塔。以彼五台梵僧所授舍利安於塔之心柱。因住皇龍寺云云。後往江陵(今溟州也)五台山。登地爐峯。奉安佛腦及頂骨。立碑於伽羅墟。(碑則隱而不現)以記其蹟。因創月精寺。建十三層塔奉安舍利三十七枚於塔心。(今傳優婆毱多之舍利者誤也出元)(曉所撰傳)一雲。師既還國。以梵僧所授佛衣佛鉢菩提腦骨等。入安皇龍寺。仍留其寺而供養焉。欲面見文殊。尋往溟州五台山。到今月精寺地。假立草庵。留至三日。於時是山陰沉不開。未審其形而去。後又復來。創八尺房而住者凡七日。(已上出台山本傳記)後於大松下。(今寒松汀是也)一居士忽現。與師清談。良久而謂曰。昔日之約。卿識之乎。言已即滅。師於是自責曰。居士昔日五台山梵僧化現耳。向空頂禮。即向太白尋葛蟠處。見大蟒在大樹下。謂侍者曰此文殊所諭之地。即授戒。移蟒於山下。創院曰薩那。(今名淨嚴寺)從此院而南去一千許步。有神仙洞。又創蘭若。曰上薩那。往來兩寺。以待文殊云云。 大德十一年二月　日宣授祖列大夫翰林直學士匡靖大夫咨議都僉議事延英殿大提學司修史判文翰署事閔漬記。 太白山淨嚴寺塔(俗謂水瑪瑙塔亦云葛來塔)奉安世尊舍利 按淨岩寺事蹟雲。慈藏律師。入唐求法。叅謁圓香法師。後抵五台山北台雲際寺。帝釋所立文殊像前。三七日精勤。忽有梵僧。授梵語偈。即以緋羅金點袈裟一領。珠貝葉經五貼。全身舍利百枚。佛頂骨指節骨。齒牙。念珠等。貞觀十七年癸卯。還本國。浮西海。西海龍王。奉入本宮。以紫檀木鴨枕。獻曰。師之本國。皇龍寺者。迦葉佛與釋迦佛宴坐石吾之長子。往護其寺。即以瑪瑙無數片。載船到蔚津浦。以龍王神力。藏於此山。將為佛塔修補之寶。師以梵僧之說。龍王之囑。具聞善德王。王與羣臣。禮拜供養。拜師為國統一如師奏。建皇龍寺九級塔。而藏舍利。次竪月精十三層塔而藏之。因開中台而安佛顱次創大和而藏之。次啟太白山三葛盤地而建寶塔。藏舍利。佛指節。齒牙。佛掌骨。念珠貝葉經。又立獅子山石塔而藏舍利。後建通度戒壇。亦藏佛頂骨舍利。袈裟。其餘名勝大地。建塔鎮脈。三韓為一。干戈永息。雨順風調。此所謂福國佑世者也。伊後。法師再住水多寺。即大和也。 天安郡華山廣德寺塔奉安世尊舍利 華山廣德寺事實碑。(晉陽後人柳邈運撰觀瀾散人朗善君書)謹按廣德寺者。處於錦湖之間。居於華山之陽。蓋華山宗於白頭。祖於崑侖。山之從來。豈偶然而已也。月都之世。有慈藏法師者。慨然祖燈之騰灰。吁嗟佛日之晦彩。思覺萬眾。念垂千劫。飛錫西指。忽遇金師。浮雲東皈。乃傳寶訣。得西天三昧之法骨。為東土二字之道體。奉真身舍利百餘枚。貝葉圓詮數百函得真骨牙齒及僧伽梨。拂麈三千。佛織造錦畵幀三座。金銀字華嚴法華長壽梵網維摩恩重諸大部經。來安於嶺南之通度寺。殊同白馬始來東京。無異黑師初入南都。青海之知有佛氏。黔首之知有世尊。自此。而世尊之法。至是而傳。佛氏之教。由是而明。其亦盛矣粵六年太和壬子。又有珍山法師者。親承慈藏之傳。奉釋迦真身舍利齒骨一個。僧伽梨一領。拂麈一柄。華嚴等諸經二件。持歸於廣德寺。(佛庵安鏡若心不正之人見之則其面必倒照世謂照心鏡今失之)此廣德寺之始。而藏師之得山公。山公之託華山。其所以邂逅者。其所以棲遲者。豈非天授神助而相待於此者乎。噫噫兩師開創之功。稱誦至今。娓娓不厭者良有以也。後十三年會昌甲子。珍山示寂。則多奇祥異徵。遂建石鍾焉云云。 新羅文聖王十三年春。入唐使阿飡元弘賷佛經並佛牙來。王出郊迎之云云 智異山世尊舍利塔三處 一。大華嚴寺塔。以石築造塔台。上安四石獅子。以為柱。中有石像。合掌而立。頂戴七層舍利塔。世傳中間石像。乃新羅時緣起祖師。為其母冥福者。故塔台即名孝台云云。(本寺事蹟)(雲。新羅僧慈藏建造釋尊舍利塔七層。) 二。山之老嫗峯下。有法界塔。想取華嚴法界之義。以為名也。 三。大源寺塔。按世尊舍利塔重修記雲。方丈山大源庵殿前。有十層古塔。寔我本師釋迦世尊舍利塔廟也。樹立既久。傾欹破壞。無人修葺。居過之嘆。夥頤矣。故茲不佞。慨然發願。鳩財重新。爰撤十層。得七十二枚舍利。大者如菉豆。小者似黍粒。五色交雜。瑩潤照人。自其夜祥光亘天。岩洞如晝。又有滅庵太欽禪師。雍正甲辰五月改正等字。與今重樹年月亦相符合。吁可異也。更築基址。本月十五日分奉舍利於第三層。及五七層中表以三軀金佛。塔樣仿舊。蓋由殿居塔上。塔在殿下。有大失尊卑故也。事既竣。余往香山留十年。獲覩先祖師西山和尚金骨舍利浮圖建立碑文。簽錄本師。出家成道焚香建塔等事蹟。詳悉無遺。仍寫一件。敬奉殿楣。又志不肖營幹數語於後。以為瞻禮者之考證云爾。 乾隆甲辰五月十五日慧月沃印謹識 已上所載三舍利塔。時或放光。則其光線。必為聯絡。故人謂三塔舍利。應是同源云爾。 杆城郡金剛山乾鳳寺佛牙石塔（泗溟大師紀績碑） (江原監司南公徹撰名越府使許▆書) 金剛山自毗盧分為二歧。斷髮嶺以西曰內岾。鴈門以東曰外岾。內岾之表訓寺是西山大師施教之地也。乾鳳寺是泗溟大師募義之地也。二子者雖出於浮屠。而西山以其節。泗溟以其功故。地以人而重。寺之名於是乎甲於國中。按圖志。唐乾元間。山人貞信設道場。奉彌勒觀音菩薩像於此。號為乾鳳寺。寺舊藏師畵像及願佛銀塔香鑪鐵杖橇鞋珊瑚念珠各一。金袈裟一襲。世傳如來牙事尤新奇。其說近於述異。而所謂石塔者至今尚存山中人皆言。夜或有瑞氣為虹雲。師名惟政。本姓任氏。密州人也。世有簪纓。長從恩師中德落髮於寺之樂西庵。而師事西山大師休靜。學蓮華經。萬曆二十年倭寇朝鮮。休靜自妙香山。募僧徒為義兵。與提督李如松大破倭兵於平壤。昭敬王。命為八道都摠攝義兵將。車駕還都。朝議主和。休靜薦政自代。乞骸骨歸。朝廷遣惟政於日本。於是和事成。先是新羅慈藏法師入西竺得如來牙十枚。後為倭所掠去。師乃懇辭乞還。以藏於寺即石塔是也云云。 報恩郡俗離山法住寺世尊舍利碑銘並序 (山僧汝寂慶秀撰) 略雲。新羅中葉釋尊舍利。來入東方。施於名山。皆僧建塔。而此山則舍利一顆。奉安於寺中。閱千載而完然如昨。信士白貴善。舍家貲。竪塔於寺之白虎(白虎謂左置也)因立碑紀之云爾 崇禎紀元後七十五年四月日(肅宗三十六年庚寅康熙四十九年) 麟蹄郡雪岳山鳳頂庵塔奉安世尊舍利。世傳慈藏律師。親奉世尊舍利七枚。安於庵之西石台上七層塔。塔之東大石面。鐫世尊舍利塔五大字。往往現瑞雲。 海南大興寺世尊舍利塔。大芚志雲。舍利塔。在羅漢殿庭中。竹迷記雲。世尊舍利所藏。 三國遺事記載前後所藏舍利 國史雲。真興王大清三年己巳。梁使沈湖送舍利若干粒。善德王代貞觀十七年癸卯。慈藏法師所將佛頭骨佛牙佛舍利百粒。佛所著緋羅金點袈裟一領。其舍利分為三。一分在皇龍寺。一分在大和塔。一分並袈裟。在通度寺戒壇。其餘未詳所在。壇有二級。上級之中安石蓋。如覆鑊。諺雲昔在本朝相次有二廉使。禮壇舉石鑊而敬之。前感修蟒在函中。後見巨蟾蹲石腹。自此不敢舉之。近有上將軍金公利生。庾侍郎碩。以高廟朝。(高麗高宗)授旨。指揮江東。仗節到寺。擬欲舉石瞻禮寺僧以往事難之。二公令軍士固舉之。內有小石函。函襲之中。貯以瑠璃筒。筒中舍利只四粒。傳示瞻敬。筒有小傷裂處。於是庾公適畜水精函子。遂奉施兼藏焉。識之以記。移御江都。四年乙未歲也。古記或稱百枚。分藏三處。今惟四爾。既隱現隨人多少。不足恠也。又諺雲。其皇龍寺塔災之日。石鑊之東面始有大班。至今猶然。即大遼應歷三年癸丑歲也。本朝光廟四載也。塔之第二災也。曹溪無衣子留詩云。聞道皇龍炎塔日。連燒一面示無間。是也。自至元甲子已來。天朝使差本國皇華爭來瞻禮。四方雲水輻湊來參。或舉不舉。真身四枚外。變身舍利碎如沙礫現於鑊外而異香郁然。彌日不歇者比比有之。此末季一方之奇事也。唐大中五年。(新羅文聖王入代)朝使元弘所將佛牙。今未詳所在。後唐同光元年癸未本朝太祖即位六年。入朝使尹質所將五百羅漢像。今在北嵩山神光寺。大宋宣和元年己亥。(睿宗十五年)入貢使鄭克永李之美等所將佛牙。今內殿置奉者是也。相傳雲。昔義湘法師入唐到終南山至相寺智儼尊者處。隣有道宣律師。常受天供。每齋時。天廚送食。一日律師請湘公齋。湘至坐定既久。天供過時不至。湘乃空鉢而歸。天使乃至。律師問今日何故遲。天使曰滿洞有神兵遮擁。不能得入。於是律師知湘公有神衛。乃服其道勝。仍留其供具。翌日又邀儼湘二師齋。具陳其由。湘公從容謂宣曰。師既被天帝所敬。嘗聞帝釋宮有佛四十齒之一牙為我等輩請下人間為福何如。律師後與天師傳其意於上帝。帝限七日送與湘公。致敬訖。邀安大內。後至大宋徽宗朝。崇奉左道。時國人傳圖讖曰。金人敗國。黃巾之徒。(黃巾謂道士也)諷日官奏曰。金人者佛教之謂也。將不利於國家。議將破滅釋氏。坑諸沙門。焚燒經典而別造小船。載佛牙。泛於大海。任其隨緣。流迫於□。適有本朝使者至宋。聞其事。以天花茸五十領紵布三百匹行賂於押船內史。密授佛牙。但流空船。使臣等既得佛牙。來奏於是睿宗大喜。奉安於十員殿左。掖小殿。常鑰匙殿門。施香燈於外。每親幸日開殿瞻敬（按麗史睿宗十五年庚子（宋宣和二年）五月戊辰。迎入佛骨于禁中。初王字之使還。宋帝以金函盛佛牙頭骨以賜。置外帝釋院。至是置山呼亭云云。此與三國遺事所記小異） 至壬辰歲移御時。兦失復得。至庚午出都之亂。顛沛之甚。過於壬辰。十員殿監主禪師心監。兦身佩持。獲免於賊難。達於大內。大賞其功。移授名剎。今住氷山寺。是亦親聞於彼。 無極記雲。按此錄義湘傳雲。永徽初入唐。謁智儼。然據浮石。(義湘所創寺也)本碑湘武德八年生丱歲出家。永徽元年庚戌。與元曉同伴欲西入。至高麗。(謂高句麗)有難而回。至龍朔元年辛酉入唐就學於智儼。總章元年。儼遷化。咸亨二年湘來還新羅。長安二年壬寅示滅年七十八。則疑與儼公齋於宣律師處。請天宮佛牙。在辛酉至戊辰七八年間也。本朝高廟入江都壬辰年。疑天宮七日限滿者誤矣。忉利天一日夜。當人間一百歲。且從湘公初入唐辛酉。計至高廟壬辰。六百九十三歲也。至庚子年。始滿七百年。而七日限已滿矣。 高麗王子僧綂釋煦。(大覺國師)逃入宋求法。還本國界。上表請擅行之罪。其文有曰。臣某言。臣聞。香城大士。慕四句而灑血忘疲。雪嶺高人。聞半偈而投骸不惜。苟專求於正法。固難遵於憲章。臣某。中謝。伏念臣。覺苑微流秪林末葉。慶三寶勃興之世。值四方靜謐之朝爰念前修。常思遊學。想玉華之茂范。始愧當仁。顧浮石之流風。終慙策蹇。往者。無貪性命。不憚艱危。涉萬里之洪波。叅百城之善友。備尋真教。全賴聖威。以至慈恩賢首之宗台嶺南山之旨。濫傳爐拂。謬事箕裘。始同學步之人。已類知還之鳥。擅行之罪雖陷於嚴科。聞道之心寔甘於夕死。今奉勅賜聖考御容。並諸佛舍利。五十五善知識像。花嚴大不思議論等諸宗教藏五千餘卷。於今月十二日。(中略)離明州。十九日放洋。已到國境云云。 恭愍王十五年夏四月。辛旽。與宰樞。延廣州天王寺佛舍利。置王輪寺。戊寅。王率百官往觀之。施黃金彩帛。又賜僧布八百匹。朝鮮世宗元年己亥。明帝求興天寺所藏舍利。金漸啟曰。僧竺丘為臣言石塔所藏舍利四枚。自新羅以來。世世寶藏。且有靈異。願得留鎮法門。上曰僧徒容有是言。然於國體則不可。天子求舍利。當以本土寶藏者進獻。以表至誠。況石塔舍利。天子所知。豈可以是靈異舊物。匿不以獻。上欺天子乎。 乞得舍利。或雲分身舍利。亦云變身舍利 尚玄曰。按吳書赤烏四年。有康居國丞相子。姓康名僧會。棄俗皈緇。以游化為己任。行至建康。營立茅茨。設像行道。瓶中乞舍利。吳主孫權。因此建塔立寺。(即建初寺)度人為僧尼云云。此為乞得舍利之濫觴也。在我海東。乞得舍利。事蹟最多。具錄於左。 高麗大瑜珈桐華寺住持五教都僧綂普慈國尊贈諡弘真碑銘雲師至元四年自興德寺移住俗離寺加僧綂。甲戌移住佛國寺。丙子(至元十五年)到通度寺。乞得舍利數枚。常置左右復分身多矣。每有乞之者。輒與之。亦不減數。 高麗平章事法喜居士閔漬撰國清寺金堂主佛釋迦如來舍利靈異記有雲。宣宗時大覺國師。始立天台六山。因卜地於松山西南麓(二一)創國清寺。為六山根本。造立釋迦三尊。以為堂主。常演妙法。歷代賴其福利。及國家中否。寺亦隨廢。中興已來。方始重營。而未復舊基。故議未及於像設。今國統愴其佛座久虛。誓欲竭力造成。亦有大禪師而安。舍納白銀十斤。而未獲幹辦之人。越皇慶二年癸丑夏。始聞上護軍盧佑篤敬三寶。又能幹事遂請而付以茲寺。亦納白銀十餘斤。盧公樂從。如石投水。果能不日而成。巍巍金像。如從地而湧出焉。觀者莫不嘉嘆。及乎將安腹藏。道俗十餘人。會於其家。諸物既備。舍利猶闕。又無可覔之處。相對咨嗟而已。會中有一信士。鄭天甫者勃然而起曰。今國統洎諸施主所為若是真善。佛身舍利何求不獲乎。盧曰然。即於所常掛壁白衣像前。令鋪尺許皂羅。焚香三禮。舉頭見之。已有舍利一粒。瑩然而出。眾皆驚躍。相與就看。轉轉增多遂至無數。其色種種。青白玄黃。燦爛盈目。盧曰若有赤者五色備矣。其言未終。赤色者已出。連至四個。於是觀者莫不流涕嘆息。皆知佛境無隔。功德不虛矣。國綂聞之。不勝慶悅。乃作長偈以贊之。予欲觀是像。往見盧公乞舍利處。正是市邊陋屋。囂塵穢氣。四面交集。於中亦現如是靈瑞。是真佛力不思議也。嘗見經中所說雲。法身如虛空。法界即如來果如所說。若非法身與虛空同體。不垢不淨。無去無來者。今此舍利。何從而出乎且色空無二。淨穢無別。於是可見矣。但未知所感之誠。謂獨在於盧鄭兩公歟。抑亦在於初發誓願納財之處乎。予謂比之於皷。革木桴手四者俱至然後。能發其聲。斯亦或如革木或如桴手。共致之耳。 李穡撰梁州通度寺釋迦如來舍利記雲。洪武十二年己未秋八月廿又四日。南山宗通度寺住持圓通無礙辯智大師沙門臣月松。奉其寺歷代所藏慈藏入中國所得釋迦如來頂骨一舍利四毘羅金點袈裟一至京。謁門下評理李得芬。(時有外賊來欲得舍利故)李公聞舍利至。入白於內。今張氏之難作。不果者一月。賛成事臣睦仁吉。商議臣洪永通。啟於上前。太后謹妃皆致瞻禮。而太后又施銀盂寶珠。命內侍叅官朴乙生奉安於松林寺。李公重修是寺。設落成會故也。國中檀越無問貴賤智愚奔波禱舍利分身。李公得三枚。尹侍中得十五枚。檜城君黃裳之夫人趙氏得三十餘枚。天磨山諸衲子得三枚。聖居山諸衲子得四枚。黃檜城親得一枚。月松適出。檀越乞舍利而去。月松不盡知也。 砥平縣彌智山龍門寺記雲首陽大君。(即朝鮮世祖也)因母后現夢。造二佛八菩薩像。丁卯七月。(世宗大王二十九年明正統十二年)安於龍門寺。明年戊辰四月初八日。設慶贊法會。大君與夫人。(即貞善王后也)俱親往祈祝。大君立誓於佛前曰。此會若無靈應。於法將退矣。與僧十員。立於佛前限七日。一心精勤。至第六夜。卓上有鏗然之聲。學祖曰。吾佛降靈矣。大君不勝驚喜。親開香盒。中有六枚舍利。晃然放光。時夜將半。猶如白晝。渾界作金色。三日乃歇。大君泣淚曰。吾佛慈悲靈應果若是乎。遂為願剎。 朝鮮金乖厓守溫撰大圓覺寺碑銘雲。世祖十年甲申夏四月庚戌。孝寧大君補於檜岩(揚州檜岩寺也)東崗竪石鍾厝釋迦舍利(未詳所從來而疑或指空奉安者歟)仍設法會講圓覺經。是夕如來現相空中神僧經行壇上。瑞氣彌布放光照耀。甘泉普洽。舍利分身八百餘粒。五月甲寅補具靈蹟奉舍利以聞。殿下與王妃頂禮於含元殿。舍利又分身四百餘粒。百官上箋稱賀。乃大赦中外。命建圓覺寺。又建窣覩姿。(塔也)十三層。安分身舍利。及新譯圓覺經云云。 韓繼禧撰興天寺新鑄鍾銘序雲。孝寧大君進釋迦如來分身舍利二十五枚。上與慈聖王妃禮於內殿。又分身。安於含元殿。又分身。越丙辰大君又得又進。王妃禮於內殿。又分身。丁巳上親制伽陁被之管弦。偕王妃供養於含元殿。又分身。前後所得分身舍利總一百又二。檜岩會中人自取去不知其幾。上大歡喜。肆赦。發大誓願。親自翻譯楞嚴經率宗親政府六曹台省諸將。為祖宗及一切含靈。造如來像一軀。又為中宮世子。造一軀又夢觀音地藏二菩薩相對之異。乃造二像。既成各安舍利於中。妥靈於禪宗興天寺之舍利閣。上同王妃禮拜於寶座。燎香供養。 金守溫撰洛山寺鍾銘序雲。世祖大王在位之十二年。幸洛山寺。瞻禮觀世音大士相。於時舍利分身。五彩晶瑩。 朝鮮阿育王塔 尚玄曰。按三國遺事。按古傳育王命鬼徒每於九億人居地。立一塔。如是起八萬四千塔於闇浮界內。藏於巨石中。今處處有現瑞。蓋真身舍利感應難思矣云云。朝鮮之鷄龍山岬寺。頭輪山之大興寺。(大屯志雲。阿育塔。大小二塔。在挽日庵庭中。)長興郡之天冠山。信川郡之九月山。靈岩郡之月出山。清道郡之雲門寺。麟蹄郡雪岳山神興寺之西台。皆有育王天真塔。或隱或現時有放光之瑞。若非佛緣之土。豈能若是乎。 ○吊三武帝沙汰之厄 法輪轉東。眾星拱北。無顏色而開白眼者。惟儒道兩教。而道尤甚焉。蓋以其教理雖似相近。實未能及其萬一。故猜忌之心。於是生焉。隨其時君之趨向。肆其敵害之毒謀。是謂三武一宗之厄。(三武謂元魏太武帝。宇文問武帝及唐武宗也。一宗謂後周柴世宗也。)雖然。暫遭沙汰之厄。每得反動之勢。愈往愈盛。著於史乘。班班可考。至我海東。則在高句麗末王之時。道佛相敵。高僧碩德。盡徙百濟。未幾國兦。道教亦熄。高麗之時。僅存一縷。而不敢喘息。朝鮮時代。有昭格署。但傳形式。未敢謂教。今試歷舉佛運之厄如左。 道肆忌嫉。佛遭沙汰 第一元魏太武帝。信宰相雀皓及道士寇謙之。汰沙佛法。不五六年。崔寇族死。文帝大興之。 第二宇文周武帝。信道士衛元嵩沙汰佛法。不五六年。元嵩貶死。隋文繼興之。 第三唐武宗。信道士李德佐趙皈真。沙汰佛法。不久疽發背崩。趙皈真賜死。宣宗復興之。 第四後周柴世宗。沙汰佛法。未幾宋太祖大興之。 第五宋徽宗(道君皇帝)信道士林靈素。崇道教。改佛為大覺金仙。未幾賜林靈素死。詔復佛號。欽宗追毀道士之官階。 道請角法。佛常優勝 漢明帝永平十五年正月。五嶽道士褚善信等。上表請決釋道二教勝劣。帝乃於白馬寺火驗釋道二教之經。道經盡毀。釋經盡存。自是。天下靡然歸佛。 梁大寶元年。是年。北齊文帝受東魏禪。建元天保。文帝甚信佛。從沙門僧稠。受菩薩戒。大興三寶。初。金陵道士陸修靜之徒。為梁武所棄。走入魏地。其道稍盛。及齊文事佛甚厚。靜等忌之。詣闕。請與釋氏角法。詔沙門法上當之。法上。舉曇顯。勝其術。於是。詔禁道教。道流遂絕跡齊境。 唐高祖武德九年。太史令傳奕。七上疏請廢佛。帝頗惑之。以奕疏。頒示諸僧。於是。法琳作破邪論。惠乘著辨正論。明槩撰決對論。李師政述內德論。並奏之。帝覽諸論。悟奕黨道毀佛。 元順帝至元十八年十月二十日。僧道二家辯析。命燒毀偽道藏經印板。立石書其事。聖旨焚毀諸路偽道藏經之碑。 翰林院臣唐方楊文郁王構趙與李謙閻復李鑄李磐王磐奉勑撰。正奉大夫樞密副使臣商挺奉勑書。光祿大夫中書左丞相監修國史臣耶律鑄奉勑篆額。 至元二十一年三月初三日。詔遣資德大夫總制院使兼領功德使司事相哥。諭翰林院戊午。僧道持論。及至元十八年十月二十日。焚毀道藏偽經始末。可書其事於石。臣監等。謹按釋總統合台薩哩所錄事跡。昔在憲宗皇帝朝。道家者流。出一書。曰老君化胡成佛經。及八十一化圖。鏤板傳布。其言鄙陋誕妄。意在輕蔑釋門。而自重其教。罽賓大師蘭麻總統。少林長老福裕。以其事奏聞。時上居潛邸。憲宗有旨。令僧道二家。同詣上所辯析。二家自約。道勝則僧冠首而為道。僧勝則道削髮而為僧。僧問道曰。汝書為諭化胡成佛。且佛是何義。道對曰。佛者覺也。覺天覺地覺陰覺陽覺仁覺義之謂也。僧曰是殆不然。所謂覺者。自覺覺他。覺行圓滿。三覺圓明。故號佛陀。豈特覺天地陰陽仁義而已耶。是時。上。特語近侍曰。吾亦先知仁義是孔子之語。謂佛為覺仁覺義。其說非也。道士又持史記諸書以進。欲出多說。僥倖取勝。帝師板的達發合師八(即發思八)曰。此是何書。道曰前代帝王之書。上曰汝今持論教法。何用攀援前代帝王。帝師曰。我天竺。亦有此書。汝聞之乎。對曰未也。帝師曰。我為汝說。天竺頻婆羅王贊佛偈曰。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。當其說是語時。老子安在。道者不能對。帝師又問。汝史記有化胡之說否。曰無。又問老子所傳何經。曰道德經。曰此外更有何經。曰無。道德經中有化胡事否。曰無。帝師曰史記中既無。道德經中又無。其為偽妄明矣。道者辭屈。尚書姚樞曰。道者負矣。上命如約行罰。遣近臣脫歡。將道者樊志應等十有七人。詣龍光寺削髮為僧。焚偽經四十五部。天下佛寺為道流所據者二百三十七區。至是悉命歸之。道教提點甘志泉所據吉祥院其一也。據而弗歸。至元十七年夏四月。僧人復為徵理。長春宮道流。謀害僧錄廣淵。聚徒持梃。歐擊僧眾。自焚廩舍。誣廣淵遣僧人縱火。且聲言焚米三千九百餘石。他物稱是。事達中書省。辯其誣。甘志泉王志真欵伏。詔遣樞密副使孛羅及諸大臣。覆按無異詞。志泉志真就誅。劓刵流竄。凡十人。仍徵所聲言米物。如其數。歸之僧眾。有道家偽經尚存。為言者聞諸皇太子。十八年九月。都功德使司脫因小演赤奏。台往年所焚道家偽經板本化圖。多隱匿未毀。其道藏諸書。類皆詆毀釋教。剽竊佛語。宜皆甄別。於是上命樞密副使。與前中書左丞文謙。秘書監友直。釋教總綂合台薩哩。太常卿忽都於思。中書省容省使都魯。在京僧錄司教禪諸僧。及臣等。詣長春宮無極殿。偕正一天師張宗演。全真掌教祁志誠。大道掌教李德和。杜福春。暨諸道流。考證真偽。翻閱兼旬。雖卷帙數千。究其本末。惟道德二篇。為老子所著。余悉漢張道陵。後魏寇謙之。唐吳筠杜光庭。宋王欽若輩撰造演說。鑿空架虛。罔有根據。詆毀釋教。以妄自尊崇。復愛慕其言而竊為己有。假陰陽術數以示其奧。裒諸子醫藥以夸其博。往往改易名號。傳注訛舛。失其本真。文所載符呪。妄謂佩之。令人商賈倍利子嗣蕃息伉儷諧和如鴛鴦之有偶。將以媒[泳-永+(瑤-王)]亂而規財賄。至有教人非望。佩符在臂則男為君相。女為后妃。入水不溺。入火不焚。刀劒不能傷害之語。其偽妄駁雜如此。留之徒以誑惑愚俗。自道德經外。宜悉焚去。臣等同辭以聞。上曰道家經文。傳訛踵謬。非一日矣。若遽焚之。其徒未必心服。彼言水火不能焚溺。可姑以是端試之。俟其不驗。焚之未晚也。遂命樞密副使孛羅。守司徒和禮霍孫等。諭張宗演祁志誠李德和杜福春等。俾各推擇一人。佩符入火。自試其術。四人者奏言。此皆誕妄之說。臣等入火。必為灰燼。實不敢試。但乞焚去道藏。庶幾澡雪臣等。上。可其奏。遂詔諭天下。道家諸經。可留道德二篇。其餘文字及板本化圖。一切焚毀。隱匿者罪之。民間刊布諸子醫藥等書。不在禁限。今後道家者流。其一遵老子之法。如嗜佛者。削髮為僧。不願為僧者聽其為民乃以十月壬子。集百官於憫忠寺。焚道藏偽經雜書。遣使諸路。俾遵行之。臣磐等。聞老氏之為道也。以清淨為宗。無為為本。謙沖以處己。損抑以下人。非有貪慾好勝之事。厥後枝分派列。徒屬寢盛。襲訛成偽。誇誕百出。清淨一變。而為污穢。無為一變。無所不為。如漢之文成五利。致身求仙。恍惚誕幻。帛書飯牛之詐。黃金可成之妄。一旦敗露。為武帝所誅。三張之徒以鬼道惑眾。倡亂天下。為皇嵩嵩曹魏所滅。宋王浮昔居上清寶籙宮與女冠為奸。林靈素自稱神霄紫府僊卿。禳大水不驗。並為徽宗誅竄而死。迨金末年復有麻被先生銕笠李二人。以奸謀秘計。出入時貴之門。肆為[泳-永+(瑤-王)]污之行。咸受顯戮。歷代以來。若此之類。不可勝數。追惟禍亂之源。奸宄之本。率皆假符籙以神其教。托偽經以警其俗。橫肆巧誣。倡為詭狀。詆毀聖教。寇攘內典。固已悖老氏不爭不盜之禁矣。及陷刑辟。皆是孽自內作。復將誰咎哉。且夫釋氏之教。宏濶勝大。非他教所擬倫。歷百千世。聖帝明王莫不尊崇。東冐扶乘。西極昧谷。氷天桂海。山河大地。昆蟲草木。胎卵濕化。有情無情。百千萬類。皆依佛蔭。生息動止於天地之間。故天上天下。惟佛為尊。超出乎有生之表。歸極乎無礙之真。智周三界。神妙諸方。澤及大千。功用不宰。其大有如此者慈航所至。無溺不援。法雨所沾。有生皆潤。憫世人之沉淪幻海。顛覆迷津。展轉多生。流連累劫。將使之脫凡企聖。蠲弊崇真。故神光破沉晦之門。大覺指無生之路。其仁有如此。何意狂謀。輙形妬忌。雖積毀銷骨。眾煦漂山。法體圓成。初無小玷。譬如盲人之毀日月。何傷日月之明。井蛙之小河海。奚損河海之大。多見其不知量也。欽惟聖天子。識超四諦。道慕三乘。叅無象之真空。傳法王之心印。所以尊崇之禮。皈向之誠。矯百偽以從真。黜郡邪而歸正。有不容不嚴者焉。況乎筆墨勸[婬-壬+(工/山)]。妖術誤世。恣為欺誑。皷盪群愚。若不大為改革。則邪說肆行。枉道惑眾。其如天下後世何。凡天下之理。有善有惡。有正有邪。有真有偽。常混然而同處。雜然而並行。自非稟上聖之資。誕生知之性。智出庶物。明照群情。則紅紫之亂朱。窪[泳-永+(瑤-王)]之變雅。是孰得而辯明之哉。由是言之。聖天子匡濟真圖。翼扶大法之功至矣。槩諸聖不可有加矣。於以鑿含靈之耳目。開正途之荒穢。使般若之光。永乎無際劫。遍滿恆河沙界。延洪聖壽於無疆。衍緜儲君之福利鼎祚於億萬年之久者。庸有既乎。是可述也。臣磐等。敬為之書。以貽後人。俾為老氏之學者。有所警焉。 ○辨兩文公排斥其論 儒者之斥佛。莫如唐之韓文公。宋之朱文公。而韓之應聲者有歐陽文忠公。朱之同情人有程明道程伊川張橫渠等。今雲兩文公者。舉一而例諸也。 支那唐宋諸儒之闢佛者。皆傚韓歐程朱。固無論已。而我朝鮮。受其影響。亦莫不以韓歐為據。即如鄭道傳之佛教雜辨。(見東文選)猶有文戰之風味。至於李鼊之焚像。尹衡之劫經等。直是武斷之麤行。亦不得見於宋儒者也。又如宣祖大王。答舘學儒生闢佛疏曰。在首善之地。講論者道義也。期待者程朱也。宜益動心忍性。切磋琢磨。敬義夾持。表里交養。為他日真儒。上輔寡君。下澤斯民。治隆俗美。則吾道之衰。異端之盛。不足慮也。何必如太武之誅沙門毀佛寺之為哉。又如肅宗大王九年下教曰。予嘗讀韓文之佛骨表。因見何蕃傳。又見宋之陳東歐陽修之事蹟。千載之下。令人起敬。予欲以此三人。立小祠於成均之傍。欲令今日諸生。有所觀感。大臣儒臣。皆無異辭。云云。 【反辨】支那太虛禪師。曰。佛教自東漢。至初唐。為印度中國過渡之時代。自梁至唐初為中國佛教各宗派之創辟時代。唐初為佛教大成時代。自陳隋至唐末。為中國佛教之全盛時代。過茲以往。即為鎖關。為守成。為漸衰。為衰極之時代矣。抑唐代以前。道教徒妬佛教之蒸蒸日上。每興狂詆佛教。諸大師亦不惜與之明辨折諍。故又宜名之曰。佛道之競爭時代。從五代而度入宋明。則便為儒釋之競爭時代矣。然兩文明相遇。不競爭則不足以調和。道教初無文明之價值。故幾經折挫之後。便深形不競。唯儒佛兩教。各以正當之旗鼓。高邃之學理。愈競爭而愈光榮。自宋明以來。殆如金丹換骨。一氣同宣。其根柢上。已不能復離而二之也。其所以致此之理由。固何在哉。蓋儒之與佛。皆具有高妙深廣之真理者。使其儒之為真儒也。既知佛理之深廣高妙。未有不心折神服。五體投地於佛者。故朱晦翁曰。「儒者欲待看通佛典。再來闢佛。佛典未看通。早被佛降服去矣。如人在關河上行。不知不覺便行入番界」。斯言也誠明言也。非親身歷閱過者。不能道其隻字。晦庵流覽佛經。至繁極博。此語其一生之供狀乎。然儒者不欲與佛競爭則已耳。苟欲與佛相競而辭以辟之。必曰研究佛理。深知佛故。庶足以搗其中堅。攻其要害。否則鮮有不如昌黎之見窮於大顛者。然待其既知佛理之深廣高妙。又鮮有不如晦庵之供狀者。佛者之於儒。亦復如是。此佛之與儒。所以愈競爭而愈調和。愈別異而愈通融也。今試將有唐以來佛教之關係。更略陳之。中國佛教。自唐初各宗派大成之後。降至晚唐。禪宗之風彌暢。真言俱舍三論成實頭陀諸宗。漸歸湮役。而戒律淨土。入各宗兼帶行之。專修已少。天台華嚴慈恩三宗。雖尚足相雄並峙。經過五代離亂。亦多散失。獨禪宗。經惠能道一百丈諸祖之後。化溢山海。氣吞河嶽。煥然燦然。若梅花之瓣。一裂成五。曰臨濟曰曹洞曰溈仰曰云門曰法眼。道香芬馥。慧照輝皇。殆有眼耳鼻舌者。所不能自掩也。故有宋有明之間。儒釋之競爭與調和。關係於禪宗者獨多焉。禪宗之衰也漸於南宋。甚於元明。明之末葉。有紫栢憨山密雲諸尊宿。又稍稍振起。而淨土之有蓮池。教觀之有幽溪蘊益。雪浪交光。龍象濟濟。殆與陽明諸賢。同一氣運生者。今則禪剎滿禹域。欲少觀古德之遺風餘韻。亦不復可得矣。 儒者之闢佛。始於韓愈。然愈雖工於文章。而性情剛愎。見識淺陋。當世之人。鮮有信尚其說者。宋時歐陽修。特負學者之碩名。因愛韓愈之文章。泛重其品行學識。至頌其闢佛諸說。與孟子同功。九州學者。於是乎。競以闢佛。為第一急務。若非闢佛。則不足以為儒生者。不能求學識於文章之外。求文章於學識之中。文章學識。混而不知辨。此當時學者之大謬也。張商英儒而深於禪者。嘗著論曰護法論。條列韓歐闢佛諸說而深斥之。至夫周程朱張輩。非韓歐吠影吠聲之比。空谷論嘗畧揭其淵源與心術。其學問之得自佛。固不容掩也。然以朝三暮四之技。弄後人於不覺。無過乎晦庵。試原其學佛而排佛之意。蓋欲後世學者。莫窺其學問之自來。以崇拜其為天人為神聖。而不敢踰越其識見而已。但其心雖苦。其志實愚。天下之聰明。豈一手所能障也。 至夫陸王諸子。其造詣之高明精微。實較程朱為尤故其得於佛而似於禪者亦尤之。蓋程朱雖浸[泳-永+(瑤-王)]於佛。而禪宗一道。則尚徜徉乎門外。陸王則言到行到。較之古禪德。亦不多讓。其示別於佛。實似之者愈深。防之者愈甚。所以自衛。有不得不然者耳。要之儒得佛而益明。佛得儒而益通。宋明之際之佛教。以僧界之形式論之。較隋唐為衰。以儒佛之精神論之。實由變而通。由通而轉盛耳。何耶。蓋宋明之學說。皆合儒佛為一鑪而冶出者。其言語文字上。雖落落不合。其意思理想上。固莫不息息相通者也。雖謂其衛儒而排佛者。皆衛佛而排佛者。蔑不宜也。雖謂其學於儒者。皆學於佛者。蔑不宜也。故曰宋明為佛教之變時代雲。 迨乎前清。其衰也始真衰矣。迨乎近今。其衰也始衰。而瀕於亡矣。從全球運開。泰西文明。過渡東亞。中國之政教教術。莫不瞠焉其後。佛教實後而尤後者。中國今之佛教固早失代表全亞之勢力矣。 夫佛教渡入亞洲時代之後。亞洲諸國。雖皆為佛教國。而或僅保其餘喘。或祗承其緒流。或但傳其皮相。唯我中國。煇皇俊偉。發揚光大。獨能概佛教之全體大用而無遺。斯亦足豪矣。然僧侶之自局為化外。竪儒之相歧為異端。以致影響未能大著。効功不甚足觀。浸及今日。大有江河日下之勢也。第宋明而下。佛儒道三教。均漸有一道同風之概。而入於睡眠態度。要亦致衰之一原因歟。今社會思潮複雜。激刺既深。醒覺亦多。吾佛教其庶幾蹶而復興乎。 【世界時代】最近三十年中。日本僧侶之四出傳教。歐美各洲。皆已有佛蹟流入。且研究佛學者。寔繁有徒。印度嘗設有一摩訶菩提會。(大正二年八月。來京城傳佛舍利之錫蘭島僧達磨婆羅。即摩訶菩提會之記者也。)入會者不下數十萬。抑多歐美人。其大勢固已駸駸然趨入世界之時代矣。(又雲印度大乘經典散失已久。摩訶菩提會長。嘗致書金陵楊文。會（仁山）居士。擬邀中國之精於大乘者。詣彼學習梵文。取中國諸大乘經典轉譯入印度。)今而後之佛教。勢必日趨於通便精闢。凡有學問頭胸者。皆能言其理趣。心其信仰。而不復局於僧界之一部分。可斷言矣。中國佛教之不發達。以佛學局於僧界。以僧界。局於方外阻之也。雖然。中國而著宗教史。舍佛教必無足紀述。中國而著學術史。周秦之後。舍佛教必無足顏色。晉唐六七百年間學界中稍可人意者。僅一文中子而已。然此亦據儒學一方面而言之耳。若兼佛學言之。雖較之春秋戰國時。亦不稍減。故斯時也。乃中國學術史上最衰之時代。亦中國學術史上最盛之時代。宋明之際。已具如前論。庸可以僧界局方外拘哉。其以僧界局方外拘者皆取形式。而不取精神者耳。然今日之中華民國。既度入世界時代。政教學術。無不一變。佛教固非變。不足以通矣。宋明之際。一變而儒學益以明。佛學益以通。今能乘世界之思潮。再一變之。古今東西之政教學術。皆將因之而愈明云云。 尚玄曰。高麗崔瀣曰「不知佛無以為儒。不知儒。亦無以為佛」。此誠達論也。但今之儒者掇拾程朱之語錄。仰吸韓歐之唾餘。固守四百年前之思想。動輒曰攻乎異端。斯害也已。佛之一字。掩耳不聞。雖然現今。佛之聲教。徧滿世界。如城東之老嫗。雖欲不見佛面。得乎。如天上之眾生。雖欲不聞法皷。得乎。 ○高麗末世儒風始起 高麗忠烈王三十年(元大德八年) 五月。置國學贍學錢。贊成事安珦。以其餘貲。付博士金文鼎送江南。畫先聖及七十子之像。又購祭器六經諸子史以來。至是。珦以密直副使致仕李[怡-台+產]。典法判書李瑱為經史教授都監。於是禁內學館。及內侍三都監五庫願學之士。七館十二徒諸生。橫經受業者以數百計。又諛聞瑣錄雲。高麗安文成公珦。嘗作詩。書於學宮曰。香燈處處皆祈佛。絲管家家盡禮神。獨有一間夫子廟。滿庭春草寂無人。慨然以興起斯文為己任。納臧獲百口於成均館。卒後配享文廟。○六月國學大成殿成。初元耶律希逸。以殿宇隘陋。甚失泮宮制度。勸王重新文廟。以振儒風。至是乃成。王詣國學。忽憐林元從之。七館諸生。具冠服迎謁於道。獻歌謠。王入大成殿。謁先聖。命密直使作入學頌。林元作愛日箴。以示諸生。 忠宣王即位之戊申(元至大元年) 十一月辛未。王。在金文衍家。百官。會梨峴新宮。王。下教曰一。大成至聖文宣王。百代之師。春秋釋奠。朔望祭享。諸儒聚會。宜加精潔。一。儒宗弘儒侯薛聰。文昌侯崔致遠。並宜加號。 忠肅王元年甲寅(元延佑元年) 教曰化民成俗。必由學校。邇來。成均館不勤教誨。諸生皆棄其業。朔望之奠。二丁之祭。辭以他故而不與焉。有乖先王之典。其令祭酒。每行奠謁。務崇修潔。諸生不與者。徵白金一斤。以充養賢庫。又十二年乙丑冬十月。教曰其祭文宣王十哲七十子。本國文昌侯弘儒侯。務致蠲潔。 恭愍王元年(元至正十二年) 八月。始開書筵。教曰。元老大臣大夫士。輪番入侍。進講經史法言。 恭愍王六年(元至正十七年) 春正月。命修中外學校。○冬十月諫官李穡等。請行三年喪。從之。 恭愍王十五年(元至正二十六年) 十二月。郭永錫。(元中書檢校)謁文廟。見學舍荒頹。謂舘伴李穡曰。吾聞貴國。自古右文。何至是耶。穡曰國學火於辛丑。王方務息民。至於宮禁。尚未營葺。此乃開城府學也。王聞而甚慚。 恭愍王十六年(元至正二十七年) 以判開城府事李穡。兼大司成。增置生員。又擇經術之士金九容鄭夢周朴尚衷朴宜中李崇仁等。皆兼學官。先是舘生不過數十。穡更定學式。每日坐明倫堂。分經授業。講畢。論難忘倦。於是學者坌集。程未性理之學始興。時經書至東方者唯朱子集注耳。夢周講說發越。超出人意。聞者頗疑。及得胡炳文四書通。無不脗合。諸儒尤加嘆服。穡亟稱之曰。夢周論理。橫說竪說。無非當理。推為東方理學之祖。夢周迎日縣人。為人豪邁絕倫。有忠孝大節。少好學不倦。精研性理之學。深有所得。時俗喪祭專尚桑門法。夢周始令士庶。仿朱子家禮。立家廟。奉先祀。又內建五部學堂。外設鄉校以興儒術。 【朝鮮】五百年間。凡設學校。(國學鄉校)而養士。御經筵而講道。及釋奠祀聖。科舉取士之制。悉依麗氏之法。 尚玄又曰自堯舜禹湯文武。以至伊傅周召箕微等諸聖之遺法。統以言之曰。儒教。況孔子祖述堯舜。憲章文武乎。故今以箕子之來朝鮮。斷為儒教輸入之始云爾。支那自堯舜以來。洪範五行之說。殆為學述之質干。 尚書雲。鯀湮洪水。汩陳其五行。帝乃震怒。不卑洪範九疇。彝倫攸斁。鯀則殛死。禹乃嗣興。天乃錫禹洪範九疇。彝倫攸敘。 其子既以其道。陳於周武王矣。則其來化朝鮮之民。亦應以此道教導之。乃無疑之事。蓋洪範九疇。所謂五行五紀稽疑庶徵。無非陰陽曆數吉凶卜筮風雨休咎之事。按文獻備考。「涵虛子曰。箕子率中國五千人入朝鮮。其詩書禮樂醫巫陰陽卜筮之流。皆從往焉」。以是驗之。朝鮮之人。沈痼於陰陽五行術數之說。從古已然。即自箕子洪範流傳者耳。(見後星湖洪範說) 高麗儒教。始於講經。終於科試。朝鮮時代。亦復如是。儒之為教。政治性質。十有八九。凡國學鄉校所養之士。皆為將來出而事君立身揚名之準備者。故儒教亦謂名教。其所蘊養者。個個皆是崇王而黜伯。是古而非今。輒曰 「仲尼之門。五尺之童。羞稱五伯。又曰非先王之法服。不敢服。非先王之法言。不敢言」 如是膠守。不識活用。借如今世。欲使去瓊宮瑤台而處土階茅茨。則是不可能之事也。欲使棄厚祿套大禮服之時裝。而用山龍文華蟲章之法服。則亦不相當之事也。一代自有一代之文物制度。居今之世。必欲行古之道。不通之甚。古之一儒者。對人言曰。若人平生。能行論語中一句之訓。則可為君子人也。對曰吾平生實行論語中三句之訓。而猶未為君子人。問何三句。對曰。「食不厭精。膾不厭細。狐貉之厚以居」。此語雖涉戲謔。蓋為譏諷世之業儒者。口堯舜。語孔孟。而無其實耳。支那歸熙甫雲「今科舉所舉千二百人讀其文。莫不崇王黜霸。貶蕭曹而薄姚宋。信如所言。是朝家三年之中。例得臯夔周孔千二百人。豈有是哉」。佛雲末法時代。有教理而無行果。末季之弊。儒佛同轍也。 海東儒教。至高麗鄭夢周始振興之。其講性理也。祖朱子。設鄉校也師朱子。剏祭禮也仿朱子。朝鮮五百年間儒風。悉依鄭氏之遺法。雖名儒輩出。而講道論理。要不出程朱之範圍。其曰理氣。曰禮說等。朱說之外。無他事焉。若有一字新說。則輒斥為異端。間有見識卓越之人。稍為改訂經書之一二句讀。亦必科之以斯文亂賊。故五百年間儒學界在黑洞之中矣。朝鮮儒者之尊朱子。甚於尊孔子。猶如朝鮮禪者之尊祖師甚於尊佛。何以然也。蓋諸佛書所云比丘比丘尼之丘字。非孔聖之諱乎。雖然儒家不能令改之。而青岩寺定慧大師本號晦庵。以其與朱子同號。儒論羣起。不勝其勢焰。終乃改稱晦堂。驗此一事。可以證之也。 溯考朝鮮一代。若論儒之有保守之性者。李退溪先生是也。(崇考亭黜姚江)儒之有經世之學者柳磻溪。李星湖。丁茶山三先生是也。儒之能自創己見者。則韓芸翁先生是也。儒之能發明真理者李東武先生是也。今列五人之略傳於後。 柳馨遠。號磻溪。字德夫。文化人。(文化人者。謂籍貫也。後四仿此)寬之後。光海壬戌生。公生才二歲。能悲哀號慕。不食肉。三四歲。凡遇日用事物。必問本末。至其極處。草木禽蟲。皆不忍傷害。五歲通算數。就學於伯舅李監司元鎮。姑夫金判書世濂。一讀輒誦。七歲讀禹貢。至冀州。翻然起舞。問之。對曰。不圖二字之尊重。至於此也。十歲。善屬文。通經傳百家。論難出人意表。李金二公嘆曰。此等才古或有之耶。十三四歲。慨然有慕聖賢之志。專心為己之學。於舉業不屑也。丙子避虜亂。將王父母母夫人及兩姑以行。王父年老。三家家屬。仗公一丁男。時年十五。有強盜出山谷攔道。一行懼。公挺身曰。人孰無父母。爾無震驚我父母。行裝從汝取去。盜感其言散去。甲申以後。連遭喪故。南歸於扶安縣愚磻洞居焉。公書室。在松台下竹林中。藏萬卷書。竹扉常掩。麋鹿晝行。公顧而樂之曰。古人云靜而後能安能慮。旨哉言乎。每月夜。彈琴而歌。歌用周詩。音用漢語。聲律若出金石。其衿韻飄灑。真天下之高士也。丁未有唐船。漂泊耽羅。皆福建人。不薙髮。公往見。操漢音。問中朝事。有能文者鄭喜曾勝等。流涕言。永曆帝保有南方四省。今為永曆二十一年雲。取裝中曆書示之。果然。公悲喜作詩。公所著。有隨錄四十餘卷。又有正音指南。武經四書。輿地全志。郡縣制。理氣總論。論學物理。經說問答。記行日錄。續綱目疑補。東史綱目條例。東國歷史。東國可考。朱子纂要。東國文獻。紀效新書。節要。書說。書法。參同契抄。地理羣書等諸書。皆經國濟民之書也。 洪啟禧作傳曰。居最濱海。常置大船四五。制極便利。畜駿馬。日可行四百里。藏良弓美箭。鳥銃數十。以教家僮及村氓。至今愚磻一里。多有以善炮名者。嘗裒聚水路朝天記。及漂海人所錄。以記諸站。某處夷險。歷歷如指掌。至於文藝詞章。兵謀師律。陰陽律呂。天文地理。醫藥卜筮。算計方譯之類。亦皆旁通。而天下山川之險易。道路之通塞。海外蠻夷之俗。無不周知。雖道釋異端之說。亦必深究而別其是非。十年苫塊已嬰奇疾。癸丑春卒。年五十二。有白氣亘天。見者異之。特贈執義。 磻溪隨錄二十六卷。今行於世。英祖十三年。其孫柳薰之所刊行者。其隨筆大概。田制田制後錄。田制考說。田制後錄考說教選之制。教說考說。任官之制。任官考說。職官之制。職官考說。祿制。祿制考說。兵制。兵制後錄。兵制錄考說。續編諸書。 李瀷。字子新。號星湖。驪江人。肅宗辛酉生。幼聰穎絕人。博覽羣書。及仲兄剡溪潛。罹禍無意於世。棄舉業。從兄玉洞游。慨然有求道之志。除監役。不就。年八十三卒。所著有治水辨。洪範說。朔望明魄。後天圖說。著卦考。啟蒙翼傳。日月蝕。黃赤道。潮汐。歷月歲差律准。量衡。貢舉。選舉。學制。用人。朋黨。均田。田制。水利賦稅。戶口。糶糴。兵制。奴婢釋放。錢獘。政治更張等說。凡於改革舊制。無有餘力。又尊慕退溪先生。編道東錄。李先生禮說。四七新編。四書三經心近。家禮。小學疾書。及藿憂錄。僿說。稻譜。鄉居要覽。並遺集等書。公嘗曰。百世無善治。由於三孽。尊君抑臣。自嬴政始。漢不能革。用人尚閥。自魏瞞始。晉不能革。文辭科式。自楊廣始。唐不能革。三孽不去。不足以言治。三者之中。科舉尤害。公於天文星算律歷。無不精通。考井田法。與洪範洛書相通之義。命門人安順庵鼎福。撰東史綱目。 星湖先生所著洪範說雲。洪水之世。堯舜臨上。大禹受命治之。皇天眷顧。錫以洪範九疇。九疇者洛書也。天既以此錫之。豈更有可錫之九數耶。何以為證。洛書之位。生數之二。與成數之八。分明相易。而洪範二五事之肅乂哲謀聖。與八庶徵之肅乂哲謀聖。亦為相應。范與書之初非兩物可知也。孔子曰。河出圖洛出書。聖人則之。天之錫人。非如人之口耳相傳。如河之出圖。伏羲演之為卦。此便是這物。洛之為范亦猶是也。然則洛書自一至九凡九字。即洛書本文。洪範之自初一曰至威用。六極合六十五字。乃大禹演出者。其實一事也。范之排列位次。不過依洛書而為之。其二八互易之類。明有脈絡可尋。此豈偶然而然者耶。或疑大禹洪範。不見當時。而歷殷至周。因箕子而始闡。然。帝典曰。有能奮庸。熙帝之載。使宅百揆。亮采惠疇。僉曰伯禹作司空。帝曰俞。禹。汝平水土惟時懋哉。惠疇即天錫之九疇也。遂因平水之功。命為司空。使宅百揆。命稷播谷。食貨之任也。命契敷教。司徒之任也。命臯為士。司宼之任也。此九疇之中八政之概也。(中略)東史所錄。只舉八條。而又失其五。後人摸索不著。強以五倫當之。非也。洪範之絕於天下行於東土。自箕子始。箕子豈不能曉其先後之序耶。五行五事之外。首先當施者八政也八政之急先當設者。非司寇之任耶。東俗所傳三條。不過如此。東人以為八政之外別有八教者。訛傳而無人辨得出也。後張良得之。為漢家草創之制。意者。前代樹國定亂時規模如此。而箕子述之也。以箕子而設洪範。何物不備。自此東俗相傳。尚有可驗。如平壤四區之田。的是殷制。而通國白衣亘古不變。天子失官。學在四夷。非虛語也。婚禮之作。自殷王始。故歸妹之六五曰帝乙歸妹。泰之互體為歸妹。故泰之六五亦曰帝乙歸妹。其丁寧裕後如此。殷制尚白。故賁之六四曰。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。婚媾白馬。自殷始也。按麗史。忠宣王尚元公主。幣用白馬八十一匹。饌用本國油蜜果。皆婚媾之常例。今閭里之婚。必用白馬。古俗不廢。據洪範八政。此舊司徒之職也。以此求之。苟非箕子當時遺教。此俗何從而有之乎。此亦禮失求野之一證也。 丁若鏞。字美庸。號茶山。英祖壬午生。又號俟庵。又號洌樵。其儒學經濟。實磻溪後之一人。而其學術淵源。出於星湖者也。(公每稱星湖曰夫子)正祖己酉。生員文科。以抄啟文臣。庚戌與金履喬同薦翰林。因崔景岳台疏。不赴試。後膺召試。又不供職。配湖沿旋放。壬子正月。與韓致應。同擢本舘錄。明年陞同副承旨。又以與兄若鍾。共看西學事。乙卯七月。左遷金井察訪。放歸。即除谷山府使。丁巳復除承旨。及正祖昇遐。純祖辛酉。坐兄若鍾西學獄披謫康津。戊寅放還。凡十九年。丙申卒。年七十五。贈吏判。諡文度。公識博古今。志存民國凡名物度數。百家技藝。無不精通。文章經學。亦超絕世倫。真曠世之偉才。古來罕覩之碩儒也。遭世迍邅。在謫數十年。所著書甚富。有諸經講義。與猶堂集。疆域考。牧民心書。欽欽心書。雅言覺非。物名考。醫學要監。等數百卷。皆經世濟民之術。至言要道之攸在也。 韓錫地。字平仲。號芸翁。(初號芸庵)清州人。英祖己丑。生於咸興。仕止殿叅。家居著書。有明善錄。曰致知。(上中下篇)辨謬。(上中下篇)闡奧。(上中下篇)書凡九篇。屢十萬言。不蹈前人之窠臼。別出自己之機杼。格物致知。闡發幽奧。年九十五卒。先生卒後約百年。出李濟馬東武子。剏四象學說。在儒學界。始放大光明焉。 【朝鮮總督府】設立經學院於舊成均舘。置大提學一人。副提學二人。祭酒五人。司成若干人。直員若干人。京城及十三道置講師各一人。各郡鄉校亦置直員各一人。獎勵儒學務期實用。(明治四十四年六月十五日朝鮮總督府令第七十二號) 尚玄曰。今世皆以孔子之道為政治學哲學。不認定以宗教。大正四年八月十六日。朝鮮總督府令第八十三號。頒布布教規則。認神道佛道及基督教為宗教。而儒教不與焉。今之世界。文運大進。政治宗教。判為兩途。非復昔日混一之觀。蓋支那者。儒教原產之國。而亦幾千年儒教之國也。今則異前。其據如左。 「國務院呈孔教不能為國教文(中華民國三年即當大正三年) 為呈明事。定孔教為國教一事。海內士夫之交請賛同者。儳焉不可終日。而反對者流則謂國教定於一尊。有損個人之信仰自由。必啟宗教之紛爭慘禍。其交請主持者。亦儳焉不可終日。二者均持之有故。言之成理。雖其主張各異。要皆為奠定國基範圍人心起見。與夫異教相攻。甲說乙駁者。純然不同。惟政府於此二者之間。熟察國家趨勢。橫覽世界潮流。竊以為神權作用。既不宜於人類進化之時期。而政教分離。又已成為列強所行之政策。則與其定國教於憲法。實不如許國民以自由。此非僅亦政府大公無我之心。而其實即為維持世界之用。此中意指。請畧撮陳。夫其所謂國教者即全國國民所奉宗教之謂。大凡創一宗教者。其制行必堅固卓絕。其宅心必仁恕慈厚。而又附會之以天堂地獄之說。緣飾之以普度眾生之詞。故其人得成為教主。其言得著為教規。其衣鉢之傳嬗愈綿。亦信徒之歸依愈眾。篤信死守。相習成風。只求其宗教之能亘古長存。雖赴湯蹈火毀身滅體。而亦不惜。靈魂信仰之作用。其力有如此者。姑無論。怪力亂神胥聖人所不語。詩書易禮咸載治平之大經。孔子無一有類於宗教家也。即使有一二遺言。能依附以明道。比例以說教。而當此科學昌明宗教多門之日。執全國人而與談神道。夫既有所不能強他教徒以崇拜一宗。勢亦徒滋其擾。則請定孔教為國教。與國教必定於一尊之說之非諳於時勢者也。 中國數千年來。毫無宗教之爭。誠為歷史上一大特色。而究其所以不啟紛爭之故。則以諸子百家。各成學說。雖間有黨同伐異出主入奴者。亦只成為學說之派別。而無關於教門之爭持。雖歷朝君相。備為孔子之尊崇。然因其學說之有政治而尊之。故能於一國之中。合佛教徒道教徒而各相安以無事。使歷朝因尊孔之故。而即明定孔教為國教。恐歐洲新舊教相仇之戰。十字軍翼教之戰。早已演成慘劇於中國矣。夫異教相爭之禍。歐人既已痛定思痛。而日籌所以補救之方。而我乃為之特樹門牆。獨標教幟不為前車之殷鑑。不思來軫之方遒。則將來之妨害安寧。貽患社會。並即因之以攪亂世界和平者。寧復可為思議乎。況在今日之民國。為五族所共和。即以漢滿民族而論其崇奉釋迦回回天主耶穌各教者。是否於國內潛伏有勢力在。若一旦定孔教為國教。則彼釋迦回回天主耶穌各教徒。其將默爾而息。抑將羣起以爭。此不可不預為慮及者也。而況漠北之蒙古。崇信佛教喇嘛。天西之藏衛。皈依紅黃兩派。西北之回疆又專為穆罕默特之信仰。蒙藏回三者。其土為我國之領域。其人為我國之人民。均屬被治於我國法律之下。若一旦定孔教為國教。則試問。對於蒙藏回三省信教問題是否使其棄舊所有佛回等教而專信孔教。抑或僅存孔教為國教之虛名。而使之崇奉其原有之教。如前之一說。不惟事實上不能辦到。並即立起蒙回藏分裂之端。如後之一說。則政府既為統一國教起見。又何取乎有名無實之政策。由此觀之。則孔教之不能定為國教。與國教之不能定於一尊。彰彰明矣。且夫宗教之在今日。其於政治上早已不成問題。而猶或利用之者。則以宗教所至之處。即為國力所至之處也」云云 由是觀之。支那之人。今亦洞知宗教之所以為宗教。政治之所以為政治。尊重人民信仰之自由。顧慮國家利獘之關係。與南宋諸儒大為不同。是亦世界之潮流之所使然也夫 ○四象學說人稟性情 李東武先生者。全州人。咸興望族。世業儒。其祖進士攀五。嘗夢見一龍馬。濟大川而來入其家。覺而公誕焉。時憲宗大王三年丁酉三月十九日也。乳名濟馬。因以行於世。字務平。號東武。有大志。好讀書。十餘歲。通經史。散家財。濟窮困。週遊四方。觀風察俗。名聞於朝。(金大將基錫薦於朝)招為別選軍官。旋授鎮海縣監。不一年棄之去。李太王丙戌。土匪猖獗轉入北道。陷咸興府。殺害長吏。時公適家居。府中吏民。輿而迎之。請靖匪亂。公以威德執匪魁。延道伯。咸鏡一道。賴以全安。以功授高原郡守。不久又棄去。庚子九月二十一日。卒於咸興。公有二子。長曰龍海。次曰龍水。門人金永寬。韓稷淵。宋賢洙。韓昌淵。韓台彬。魏俊赫等。(栗洞契局)塟公於府西士里栗洞之原。從公之生營也。公於經術。宗韓芸翁先生。而其格物致知窮理盡性。出自易學。著有東武遺稿。格致考。東醫壽世保元等書。創四象學說。蓋其學即心理也。性理也。生理也。醫理也。若人。擴充其學。則萬事可以治。善用其情。則百病可自安。寔濟眾之津筏。(先生。自跋東醫壽世保元。曰萬室之邑。一人陶則器不足也。百家之村。一人醫則活人不足也。必廣明醫學。家家知醫。人人知病然後。可以壽世保元云云。誠仁人之言也。)亦知人之水鏡。蓋性相之妙理。莫如周易。而哲學之應用。亦莫如四象嗚呼。東武子。其殆聖者乎。 四端論 人稟髒理。有四不同。肺大而肝小者名曰太陽人。肝大而肺小者名曰太陰人。脾大而腎小者名曰少陽人。腎大而脾小者名曰少陰人。 人趨心慾。有四不同。棄禮而放縱者名曰鄙人。棄義而而偷逸者名曰懦人。棄智而飾私者名曰薄人。棄仁而極慾者名曰貪人。 五臟之心。中央之太極也。五臟之肺脾肝腎。四維之四象也。中央之太極。聖人之太極高出於眾人之太極也。四維之四象。聖人之四象。旁通於眾人之四象也。 太少陰陽之髒局短長。四不同中。有一大同。天理之變化也。聖人與眾人一同也。鄙薄貪懦之心地清濁。四不同中。有萬不同。人慾之濶狹也。聖人與眾人萬殊也。 太少陰陽之短長變化。一同之中。有四偏。聖人所以希天也。鄙薄貪懦之清濁濶狹。萬殊之中。有一同。眾人所以希聖也。 聖人之髒四端也。眾人之髒。亦四端也。以聖人一四端之髒。處於眾人萬四端之中。聖人者。眾人之所樂也。聖人之心無慾也。眾人之心。有慾也。以聖人一無慾之心。處於眾人萬有慾之中。眾人者。聖人之所憂也。 然則天下眾人之髒理。亦皆聖人之髒理。而才能亦皆聖人之才能也。以肺脾肝腎聖人之才能。而自言曰我無才能雲者。豈才能之罪哉。心之罪也。 浩然之氣出於肺脾肝腎也。浩然之理出於心也。仁義禮智四髒之氣。擴而充之。則浩然之氣出於此也。鄙薄貪懦一心之慾。明而辨之。則浩然之理出於此也。 聖人之心無慾雲者。非清淨寂滅如老佛之無慾也。聖人之心。深憂天下之不治。故非但無慾也。亦未暇及於一己之慾也。深憂天下之不治而未暇及於一己之慾者。必學不厭而教不倦也。學不厭而教不倦者。即聖人之無慾也。毫有一己之慾則非堯舜之心也。暫無天下之憂則非孔孟之心也。 太陽人哀性遠散。而怒情促急。哀性遠散則氣注肺而肺益盛。怒情促急則氣激肝而肝益削。太陽之髒局。所以成形於肺大肝小也。少陽人怒性宏抱。而哀情促急。怒性宏抱則氣注脾而脾益盛。哀情促急則氣激腎而腎益削。少陽之髒局。所以成形於脾大腎小也太陰人喜性廣張。而樂情促急。喜性廣張則氣注肝而肝益盛。樂情促急則氣激肺而肺益削太陰之髒局。所以成形於肝大肺小也。少陰人樂性深確。而喜情促急。樂性深確則氣注腎而腎益盛。喜情促急則氣激脾而脾益削。少陰之髒局。所以成形於腎大脾小也肺氣直而伸。脾氣栗而包。肝氣寬而緩。腎氣溫而畜。 肺以呼。肝以吸。肝肺者呼吸氣液之門戶也。脾以納。腎以出。腎脾者出納水谷之府庫也。 哀氣直升。怒氣橫升。喜氣放降。樂氣陷降。哀怒之氣上升。喜樂之氣下降。上升之氣過多則下焦傷。下降之氣過多則上焦傷。 哀怒之氣順動則發越而上騰。喜樂之氣順動則緩安而下墜。哀怒之氣陽也。順動則順而上升。喜樂之氣陰也。順動則順而下降。 哀怒之氣逆動則暴發而並於上也。喜樂之氣逆動則浪發而並於下也。上升之氣逆動而並於上則肝腎傷。下降之氣逆動而並於下則脾肺傷。頻起怒則腰脇頻迫而頻盪也腰脇者肝之所住著處也。腰脇迫盪不定則肝其不傷乎。乍發喜而乍收喜則胷腋乍濶而乍狹也。胷腋者脾之所住著處也。胷腋濶狹不定則脾其不傷乎。忽動哀而忽止哀則脊曲忽屈而忽伸也。脊曲者腎之所住著處也。脊曲屈伸不定。則腎其不傷乎。屢得樂而屢失樂。則背顀暴揚而暴抑也。背顀者肺之所住著處也。背顀抑揚不定則肺其不傷乎太陽人有暴怒深哀。不可不戒。少陽人有暴哀深怒。不可不戒。太陰人有浪樂深喜。不可不戒。少陰人有浪喜深樂。不可不戒。 皋陶曰都。在知人。在安民。禹曰吁。咸若時。惟帝其難之。知人則哲。能官人。安民則惠黎民懷之。能哲而惠。何憂乎驩兜。何遷乎有苗。何畏乎巧言令色孔壬。 三復大禹之訓而欽仰之曰帝堯之喜怒哀樂。每每中節者。以其難於知人也。大禹之喜怒哀樂。每每中節者。以其不敢輕易於知人也。天下喜怒哀樂之暴動浪動者。都出於行身不誠而知人不明也。知人。帝堯之所難而大禹之所吁也。則其誰沾沾自喜乎。蓋亦益反其誠。而必不可輕易取捨人也。 雖好善之心。偏急而好善。則好善必不明也。雖惡惡之心。偏急而惡惡。則惡惡必不周也。天下事宜與好人做也。不與好人做。則喜樂必煩也。天下事不宜與不好人做也。與不好人做。則哀怒益煩也。 哀怒相成。喜樂相資。哀性極則怒情動。怒性極則哀情動。樂性極則喜情動。喜性極則樂情動。太陽人哀極不濟。則忿怒激外。少陽人怒極不勝。則悲哀動中。少陰人樂極不成。則喜好不定。太陰人喜極不服。則侈樂無厭。如此而動者。無異於以刀割髒。一次大動。十年難復。此死生壽夭之機關也。不可不知也。 太少陰陽之髒局短長。陰陽之變化也。天稟之已定。固無可論。天稟已定之外。又有短長而不全其天稟者。則人事之修不修。而命之傾也。不可不慎也。 太陽人怒。以一人之怒而怒千萬人。其怒無術於千萬人。則必難堪千萬人也。少陰人喜以一人之喜而喜千萬人。其喜無術於千萬人。則必難堪千萬人也。少陽人哀。以一人之哀而哀千萬人。其哀無術於千萬人。則必難堪千萬人也。太陰人樂。以一人之樂而樂千萬人。其樂無術於千萬人。則必難堪千萬人也。 太陽少陽人。但恆戒哀怒之過度而不可強做喜樂。虛動不及也。若強做喜樂而煩數之則喜樂不出於真情而哀怒益偏也。太陰少陰人。但恆戒喜樂之過度。而不可強做哀怒虛動不及也。若強做哀怒而煩數之則哀怒不出於真情而喜樂益偏也。 喜怒哀樂之未發。謂之中。發而皆中節。謂之和。喜怒哀樂未發而恆戒者。此非漸近於中者乎。喜怒哀樂已發而自反者。此非漸近於節者乎。 擴充論 太陽人。哀性遠散。而怒情促急。哀性遠散者。太陽之耳。察於天時而哀眾人之相欺也哀性非他。聽也。怒情促急者。太陽之脾。行於交遇而怒別人之侮己也。哀情非他。怒也少陽人。怒性宏抱而哀情促急。怒性宏抱者。少陽之目。察於世會而怒眾人之相侮也怒性非他。視也。哀情促急者。少陽之肺。行於事務而哀別人之欺己也。哀情非他。哀也太陰人。喜性廣張而樂情促急。喜性廣張者。太陰之鼻。察於人倫而喜眾人之相助也喜性非他。嗅也。樂情促急者。太陰之腎。行於居處而樂別人之保己也。樂情非他。樂也少陰人。樂性深確而喜情促急。樂性深確者。少陰之口。察於地方而樂眾人之相保也樂性非他。味也。喜情促急者。少陰之肝。行於黨與而喜別人之助己也。喜情非他。喜也太陽之耳。能廣博於天時。而太陽之鼻。不能廣博於人倫。太陰之鼻。能廣博於人倫。而太陰之耳不能廣博於天 時。少陽之目。能廣博於世會。而少陽之口。不能廣博於地方少陰之口。能廣博於地方。而少陰之目。不能廣博於世會。 太陽之脾。能勇綂於交遇。而太陽之肝。不能雅立於黨與。少陰之肝。能雅立於黨與。而少陰之脾。不能勇統於交遇。少陽之肺。能敏達於事務。而少陽之腎。不能恆定於居處太陰之腎。能恆定於居處。而太陰之肺。不能敏達於事務。 太陽之聽。能廣博於天時。故太陽之神充足於頭腦而歸肺者大也。太陽之嗅。不能廣博於人倫。故太陽之血不充足於腰脊而歸肝者小也。太陰之嗅。能廣博於人倫。故太陰之血充足於腰脊而歸肝者大也。太陰之聽。不能廣博於天時。故太陰之神不充足於頭腦而歸肺者小也。少陽之視。能廣博於世會。故少陽之氣充足於背膂而歸脾者大也。少陽之味。不能廣博於地方。故少陽之精不充足於膀胱而歸腎者小也。少陰之味。能廣博於地方。故少陰之精充足於膀胱而歸腎者大也。少陰之視。不能廣博於世會。故少陰之氣不充足於背膂而歸脾者小也。 太陽之怒。能勇統於交遇。故交遇不侮也。太陽之喜。不能雅立於黨與。故黨與侮也。是故太陽之暴怒。不在於交遇而必在於黨與也。少陰之喜能雅立於黨與。故黨與助也。少陰之怒。不能勇綂於交遇。故交遇不助也。是故少陰之浪喜。不在於黨與而必在於交遇也。少陽之哀。能敏達於事務。故事務不欺也。少陽之樂。不能恆定於居處。故居處欺也是故少陽之暴哀。不在於事務而必在於居處也。太陰之樂。能恆定於居處。故居處保也太陰之哀。不能敏達於事務。故事務不保也。是故太陰之浪樂。不在於居處而必在於事務也。太陽之交遇。可以怒治之。而黨與不可以怒治之也。若遷怒於黨與。則無益於黨與而肝傷也。少陰之黨與。可以喜治之。而交遇不可以喜治之也。若遷喜於交遇。則無益於交遇而脾傷也。少陽之事務。可以哀治之。而居處不可以哀治之也。若遷哀於居處則無益於居處而腎傷也。太陰之居處。可以樂治之。而事務不可以樂治之也。若遷樂於事務則無益於事務而肺傷也。 太陽之性氣。恆欲進而不欲退。少陽之性氣。恆欲舉而不欲措。太陰之性氣。恆欲靜而不欲動。少陰之性氣。恆欲處而不欲出。 太陽之進。量可以進也。自反其材而不莊。不能進也。少陽之舉。量可以舉也。自反其力而不固。不能舉也。太陰之靜。量可以靜也。自反其知而不周。不能靜也。少陰之處。量可以處也。自反其謀而不弘。不能處也。 太陽之情氣。恆欲為雄而不欲為雌。少陰之情氣。恆欲為雌而不欲為雄。少陽之情氣恆欲外勝而不欲內守。太陰之情氣。恆欲內守而不欲外勝。 太陽之人。雖好為雄。亦或宜雌。若全好為雄。則放縱之心必過也。少陰之人。雖好為雌亦或宜雄。若全好為雌。則偷逸之心必過也。少陽之人。雖好外勝。亦宜內守。若全好外勝則偏私之心必過也。太陰之人。雖好內守。亦宜外勝。若全好內守則物慾之心必過也太陽人。雖至愚。其性便便然猶延納也。雖至不肖。人之善惡。亦知之也。少陽人。雖至愚其性恢恢然猶式度也。雖至不肖。人之知愚。亦知之也。太陰人。雖至愚。其性卓卓然猶教誘也。雖至不肖。人之勤惰。亦知之也。少陰人。雖至愚。其性怛怛然猶撫循也。雖至不肖。人之能否。亦知之也。 太陽人。謹於交遇。故恆有交遇生踈人慮患之怒心。此心出於秉彜之敬心也。莫非至善而輕於黨與。故每為親熟黨與人所陷而偏怒傷髒。以其擇交之心不廣故也。 少陰人。謹於黨與。故恆有黨與親熟人擇交之喜心。此心出於秉彜之敬心也。莫非至善而輕於交遇。故每為生踈交遇人所誣而偏喜傷髒。以其慮患之心不周故也。 少陽人。重於事務。故恆有出外興事務之哀心。此心出於秉彜之敬心也。莫非至善而不謹於居處。故每為主內做居處人所陷而偏哀傷髒。以其重外而輕內故也。 太陰人。重於居處。故恆有主內做居處之樂心。此心出於秉彜之敬心也。莫非至善而不謹於事務。故每為出外興事務人所誣而偏樂傷髒。以其重內而輕外故也。 太陰之頷。宜戒驕心。太陰之頷。若無驕心。絕世之籌策。必在此也。少陰之臆。宜戒矜心少陰之臆。若無矜心。絕世之經綸。必在此也。太陽之臍。宜戒伐心。太陽之臍。若無伐心絕世之行檢。必在此也。少陽之腹。宜戒夸心。少陽之腹。若無夸心。絕世之度量。必在此也。 少陰之頭。宜戒奪心。少陰之頭。若無奪心。大人之識見。必在此也。太陰之肩。宜戒侈心太陰之肩。若無侈心。大人之威儀。必在此也。小陽之腰。宜戒懶心。少陽之腰。若無懶心大人之材幹。必在此也。太陽之臀。宜戒竊心。太陽之臀。若無竊心。大人之方略。必在此也。 ○朝鮮古代神教已行 檀君神教 朝鮮檀君。教有二途。一為神教。奉事桓因天是也。一為仙派。傳承廣成子是也。按大倧教書神檀實紀雲。 〔檀國檀君〕桓因。桓雄。桓儉(一雲檀因檀雄檀君)是為三神。上元甲子十月三日。桓儉以神化人。持天符三印。降於太白山檀木下。乃設神教而教民。時人民被化。歸者如市。有神市之稱乃置三千團部。開天二百二十五年戊辰十月三日。國人推戴神人為壬儉。是為檀君。國號檀。(稱號倍達)娶匪西岬河伯女為後。生太子扶婁當洪水。命彭虞治山川。奠民居。神志掌書契。高矢治田事。一百四十七年庚寅。自太白移都平壤。改國號朝鮮。一百九十一年甲戌。遣太子扶婁往夏禹氏塗山會。封支子於扶餘。以余守己為濊君長。使其子九人分掌諸郡。以裶天生為南海上長。設祭天壇。(壇在江華摩尼山)築三郎城。後徙都唐莊京。(京在信川今莊莊坪是也)二百十七年庚子三月十五日。入阿斯達山。(今信川九月山)化神御天。開天二百十七年。在君位九十三年。傳不知幾世。歷一千二百十二年。太白阿斯達。皆有祠。 【參考】三國遺事　古朝鮮(王儉朝鮮) 三國遺事雲。魏書雲。乃往二千載。有壇君王儉。立都阿斯達。(經雲無葉山。亦云白岳。在白州或雲在開城東。今白岳宮是。)開國號朝鮮。與高(避堯作高)同時。古記雲昔有桓國(謂帝釋也)(尚玄曰。桓國。▆是桓因之誤。帝釋名桓因。)庶子桓雄。數意天下。貪求人世。父知子意。下視三危太伯。可以弘益人間。乃授天符印三個。遣往理之雄。率徒三千降於太伯山頂(今妙香山)神壇樹下。謂之神市。是謂桓雄天王也。將風伯。雨師雲師。而主谷。主命。主病。主刑。主善惡。凡主人間三百六十餘事。在世理化。(中畧)神雄生子號曰壇君王儉。以唐高即位五十年庚寅。(唐堯即位元年戊辰。則五十年丁巳。非庚寅也。疑其未實。)都平壤城。始稱朝鮮又移都於白岳山。阿斯達又名亐(一作方)忽山。又今彌達。御國一千五百年。周虎王即位己卯。封箕子於朝鮮。壇君乃移於唐藏京。後還隱於阿斯達。為山神。壽一千九百八歲。(人間百年為帝釋天一晝夜然則一千九百八歲。尚未滿二十晝夜也。) 【參考】青鶴集。(青鶴上人者。朝鮮羽流也。姓魏名漢祚。有弟子云鶴。雲鶴又有弟子。曰龍岑居士趙汝籍。朝鮮宣祖時人。撰青鶴集。) 一日。魏先生。(青鶴上人)登九月山。翠窟子問曰。檀君何以遷唐莊裡。先生曰。檀君有才子四人。曰夫婁。夫蘇。夫吳。夫余。夏後會諸侯於塗山。夫婁奉使入朝。九夷猰[狂-王+俞]之亂。夫余會集中外國討平之。國有疾病。夫吳醫藥而活之。山多猛獸。夫蘇火獵而攘之。是四王子功冠當世。業垂後辟者也。帝堯九年之水。大禹八年之治。洪水滔天。泛濫登萊之海。浿水漲溢。平壤沈潛。四王子來登是山。相土地之宜。都於唐莊裡。(今三聖祠之地)今觀其水勢東走。原土（乾）燥。日後。若茸津潮生。馬嶺石立。此地重為王者之宅矣。(此段編於歲乙酉宣祖十四年之下) 【參考】神志秘詞。(按星湖僿說雲。神志秘書。不知誰作。安鼎福（順庵）注曰權擥應制詩注云。神志。檀君時人也。世號神志仙人云。) 如秤錘極器。秤干扶踈梁。錘者五德地。極器百牙岡。朝降七十國。賴德護神精。首尾均平位。興邦保太平。若廢三諭地。王京有衰傾(尚玄曰三諭地疑即三國遺事所謂三危太伯也) 〔檀君世紀〕扶餘。高句麗。百濟。新羅。渤海。濊。貊。東沃沮。沸流。肅慎。三韓。定安。遼。金。皆其苗裔也。(神檀實紀已下仿此) 〔檀君疆域〕東至大海。南踰鳥嶺。西渡遼河。北跨黑水。 〔族綂源流〕檀君之裔曰倍達。(檀君之世人民號檀為倍達。今音轉為朴達。)種族分為五派。一曰朝鮮族。二曰北扶餘族。三曰濊貊族。四曰沃沮族。五曰肅慎族。 〔教化源流〕東方始無君長。神人率其屬三千。降於太白山檀木下。謂之神市。立為君。是為檀君。(海東樂部太白檀歌) 檀君以神設教。其神有風伯雨師雲師。主治人間三百六十六事。(古紀) 檀君立教。主谷。主命。主刑。主病。主善惡。以男女。父子。君臣。衣服。飲食。宮室。編髮蓋首之制化之(古紀) 太古自黑水至漢南。有九小國。各保一方。曰畎族。曰干族。曰方族。曰黃族。曰白族。曰赤族。曰玄族。曰風族。曰陽族。是謂九族。檀君以神教化之。(古史) 東方檀君首出。以神聖之化。教民厚勤。濟濟為強族。教名。扶餘曰代天教。新羅曰崇天教。高句麗曰敬天教。高麗曰王儉教。每十月拜天。(續宛委余編) 我東倧教。誤指為仙教。然。實檀君設教也。(東事類考) 國有玄妙之道。實乃包含三教。接化羣生。且如入則孝於親。出則忠於君。魯司寇之旨也。處無為之事。行不言之教。周柱史之宗也。諸惡莫作。諸善奉行。竺乾太子之化也。(崔致遠鸞郎碑序及三國史) 主神有統治全世界之無量智能。而不見其形體。坐於最上之天。在地上者皆其驅使小神。又扶餘族論曰宗教拜天。(滿洲志) 〔歷代祭天〕箕子為周武王陳洪範九疇。其三八政。三曰祀。所以報本追遠而交神明也箕氏之世。神人大順。民知所從而方內泰寧。及衛滿之季。神人無主。(神事志) 扶餘。十月。大會禱天神。歌舞鼓吹。名曰迎鼓。 濊貊。每十月祭天。晝夜歌舞。名曰舞天 馬韓。每十月農事畢。國邑各立一人主祭。祭天神名曰天君 高句麗。每歲三月十月。大會祭天。名曰東協。 百濟。每歲四仲月。祭天。名曰郊天 新羅。因三韓俗。以十月祭天。晝夜聚飲。鼓瑟歌舞。蹋地為節 高麗。十月二日。燃燈。事天神。 遼。每歲十月。用豫和樂祭天神。金承遼俗。於三月九日。拜天射柳。(已上神檀實紀) 【現代倧教】前韓光武八年丙午。羅喆吳赫等。復創檀君神教。改稱大倧教。(倧字義上古神人) 明治四十五年壬子。金教獻。柳瑾等。刊行三一神誥 大正三年甲寅金教獻。柳瑾等。博考舊史。纂輯神檀實紀。仍刊行之 大正五年丙辰。大倧師羅喆。入於九月山三聖祠。自經死。殉教也。以遺囑。推金教獻。繼為大倧師。 尚玄曰。檀君神教。實與佛經中所言天者。大體相似。欲界凡有六天。而其第一天。名四天王天。(東方天。西方天。南方天。北方天)修十善業者。(四十二章經雲。佛言眾生。以十事為善亦以十事為惡。同等為十。身三口四意三。身三者。殺盜婬。口四者兩舌惡口妄言綺語。意三者嫉恚痴如是十事。不順樂道。名十惡行。是惡若止。名十善行。)得生天國。第二天。名忉利天。居須彌山頂。有三十三天宮故。亦名三十三天。忉利天主。名釋提桓因。譯雲能作天主。即帝釋天王。亦云帝釋菩薩。 「經雲。四天王天。有五大神。常隨侍側。半月三齋。八日。十四日。十五日。四天王常以八日。勅諸使者。汝等。按行世間視察人民。孝父母。敬沙門(識心達本源曰沙門)及長老。受齋持戒布施者。使者奉教。具戒善惡。聞惡不悅。言善則喜。十四日。王常遣太子。按行天下十五日。四天躬自履歷然後。詣善法殿。具啟帝釋。聞惡則憂。言善則樂」。 桓雄天王。受天之符。降生人間。主命。主病。主刑。主善惡等三百六十餘事。則與經說相符。又桓因天主也。桓雄天神也。桓儉受天命之神人。三神一體。教化人民。彼耶穌教所云。聖父聖子聖神。為三位一體。又雲。耶穌以天主之獨生子。受天主命降生救世。又以十誡銘。為生天之因。與修十善業生欲界天。節節對照。一一類似。若以年代計之。則檀君降生。已為四千年。而耶穌降生。不滿二千年。檀儉之久。倍於耶穌。而早已有此等神話。真可謂奇中之奇者也。 「經雲。觀世音菩薩三十二應身。若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前。現帝釋身而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身。而為說法。令其成就。若諸眾生。樂為人主。我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就」 檀耶。俱以天主之子。受命降生。救世度人。抑亦菩薩之現身歟 檀君仙派 按青鶴集。金蟬子曰。卞沚記壽四聞錄者。記吾東道流之叢。有曰桓仁真人。(桓仁料是桓因之誤)受業於明由。明由受業於廣成子。古之仙人也。桓仁為東方仙派之宗。桓雄天王。桓仁之子也。繼志述事。又主風雨五穀三百六十餘事。以化東民。檀君繼業。化行千年。九夷共尊之立為天王。篷亭柳闕而居。陶發跨牛而治。主世一千四十八年。入阿斯（達）山。(即九月山也。檀代方言。呼九曰阿斯。呼月曰達。)仙去。子孫蕃衍。當其時。大國九。小國十二。大抵皆檀氏也。其後。有文朴氏。居阿斯（達）山韶顏方瞳。能傳檀君之道。永郎者向彌山人也。行年九十。有嬰兒之色鷺羽之冠。鐵竹之杖。逍遙於湖山。遂傳文朴之業。馬韓時。有神女寶德者。御風而行。抱琴而歌。貌若秋水之芙蓉。是承永郎之道焉。新羅初。有瓢公者。(瓢公疑是瓠公之誤)自東海。乘瓢而來。為羅國名宰。煑玉而食。茹木而衣。呼風喚雨。驅禽喝獸。其終也。入雪岳山。是則仙家別派也。駕洛國居登王時。有岩始仙人者。自七點山而來。貌瀅寒玉。語類梵音。見王於招賢台曰。君以自然為治。則民以自然成俗。饋以太牢。辭不受。索楓香桔梗而餐。此則瓢公之流派也。勿稽子者。羅時名臣。有功不賞。攜琴入斯彛山。春居林木。冬居穴室孝恭王時。玉龍子見之于楓岳山。稚顏雪膚。提壺而歌。以問年考之。幾八百歲矣。是則七點之裔也。玉寶高者。學金山人李純者。（皆）習隱高士也。是乃寶德之分派也。大世仇柒。泛舟南海。元曉道詵。託身西教。是乃勿稽之餘韻。崔致遠。精敏文章。卓越諸人。十二入唐。二十八東還。與僧定玄賢俊為道友。其所經過處。若慶州之南山。剛州之氷山。陝州之清香。智異之雙溪。皆其勝也。晚入伽倻山。不出。是得大世仇柒之餘風。其後清平山之李茗。頭流山之郭輿。是亦一派也。崔讜韓惟漢。是亦同德也。惠勒。阿道。黑胡。翯仙皆釋門之高人。取襲其影光者。僧丁皓者。故典書李伯搏之弟也。雖托跡山門。而希慕仙真。下居漢陰山。啗果吃蔬。自號慕真堂。嘗過降州亭。遇一少年。清談亹亹。令人爽衿自號栢林居士。姓名韓湜。遂題詩壁上曰。曾見先朝李種辰。東風二十四回春。題詩華表千年柱。灑淚青山一掬塵。楓岸曉鍾神勒寺。煙沙晚笛廣陵津。秋風緩擊滄滄枻。樓上無人識洞賓。仍步入江霧中。後考金孟隱逸錄。韓湜者。高麗明宗時人。以其父順。為鄭仲夫所害。故入山學道雲。(此段文編於歲戊子宣祖二十一年之下) 又按青鶴集中。雲鶴先生事蹟。(門人龍岑居士趙汝籍撰)有曰。朝鮮明宗大王十四年七月初八日申時雲鶴先生。生於麟蹄玄高村。年五歲。妣新平李氏。移於新溪。栗灘東。先生從焉。年才十六。便有雲林高趣。且得先君遺書。而不求仕宦。專意窮格。萬曆乙亥。(宣祖八年)夏四月。坐於家前槐木亭。讀周易。忽有一優婆塞。從傍竊聽。良久曰。吾遍八路。閱人多矣。未有如君者。君可謂入道者。袖出一卷授之曰。持此入山。則師友善類。先生問居住姓名。不告而去。後問諸師席。則乃東海中修然子孫文載也。先生入澹定山中居焉。 歲壬午。(宣祖十五年)賣藥錦嶂江。江邊逢一人。頭戴弊陽子。(竹笠)杖丁公杖。一見先生。便出肝膽。半晌探討。遂訂期於五台山麒麟台。果如其期往。則七個仙人。列坐岩上。先生瞻拜於七人。七人含笑攬袖。各告其道號。而不告姓名。居前者則金蟬子。錦嶂江所遇者也其次彩霞子。翠窟子。鵝蕊子。桂葉子。花塢子。碧落子也。此七人者。抱高世之才。達天人之物。不遇於時。遯跡江湖。游天下而夷漢無阻焉。同師事青鶴上人。青鶴上人者。我東甲山人也。姓魏名漢祚。字仲炎。少從百愚子。能格物致知。長逢華客楊雲客。俱學異術然後。徧游諸國道觀山林。晚而東還。卜宅於青鶴洞。故曰青鶴上人。於是。七人引先生訪青鶴洞。同師事魏先生。魏先生號先生曰片雲子。余即片雲之門人也。余於戊子歲。(宣祖二十一年)以落榜舉子。失意還歸。路遇片雲於楮灘。初不相識。先生便呼曰關西趙汝籍。胡為棲棲。余乃驚異之。遂師事焉。負笈立雪。於今六十年矣。一自先生沒後。但恐高人蹤跡永為泯沒。故提掇向來耳聞目睹。若干事蹟而記。 青鶴上人曰。湖南金蟬漢挐之英。關西翠窟鴨綠之靈。燕人彩霞陽和後身。楚人花塢曹彬還魂。遼東鵝蕊羽林之星女真桂葉河魁之宿。惟彼太原之碧落塞上猛虎之精。海西片云云中。白鶴之魂也。 燕山時。有惠孫者。號百愚子。字裕後。居金城菩提津邊。為人玄默。終日如愚。然窮義理達冥契。知來數已往之事。學通見遠聞之術。寔為前後無雙之士。第以族寒家貧。混跡農商。終致鳥沒空山惜哉。百愚子。嘗有詩曰。閒望浮雲知世事。靜觀潮水悟天機。可見其胷中灑落自然之態也。 歲壬寅。魏先生。召諸子曰。吾可以謝絕世事。正月十五日。晨起徘徊。仍步入大蘭山霧中。遂不復還。諸子皆散去。金蟬片雲。從曹先生。(彩霞片雲。曾入燕京。逢曹玄志。即楊雲客門人也曹曰。中原將為氈裘之域。故吾方擇地求居。而聞朝鮮漢拏山。自古兵禍不到處今將轉向朝鮮矣。遂與偕來。)南入濟州。行至茂朱德裕山。曰此可便居。何必漢挐。築室同居採藥織履以為食。曹先生。字通遠。號五竹居士。亦號梅窓。金蟬子。姓李名彥休。字弘道其父與祖。世有隱德。為道家真骨。金蟬後改號松棲。片雲號雲鴻。又改雲鶴。諱一曰思淵。一曰挺元。一曰承祖。字胤夫。姓李。與松棲同貫也。 歲甲寅五月。梅窓松棲雲鴻。入智異山採藥。宿於李芳普之貞心齋。芳普修道力穡。又多儲藥物。頤養精氣。真仙家風味也。三人淹留累月。因往同游湖山。過松崗寺。有詩曰長廊一磬諸僧飯古殿殘燈眾佛眠。過草溪黃芚津。芳普又有吟曰。人影半迷踈樹岸。蟬聲遙掛夕陽枝。至身彌島。芳普又吟曰。蘆洲旅雁聲中白。楓岸鳴蟬響外紅。梅窓皆稱善。至日洞岩間。有題詩曰。穿雲一路不分明。客到山門獨鶴迎。丹岸雨添瑤草畫。碧崖風落玉碁聲。閒花老栢千年在。亂石飛泉百道爭。世有名區人不識。孰能於此養心精芳普擊節嘆曰如我輩。不敢執鞭於其門也。松棲曰。吾函丈青鶴之所作也。先生佳作甚多。且如三日浦邊晨沐發。四王峰上夕飛筇。又曰。衣濕洛東江上雨。履穿薛罕嶺頭雲。又曰。三過萬二千峰月。惟有松風澗水知。之句。諸子皆莫及。先生嘗穪洪漢仁天摩山詩。有出塵之態。其詩曰。朝上白雲峰頂觀。暮投岩下孤雲宿。夜深僧靜客無眠。杜宇一聲山月落。梅窓過伊川熊耳灘轉入戱靈山採藥。松棲有詩曰。（人蔘）采盡采當歸。神莫抽莖石耳肥。落日鍾聲何處寺。雲生半壁一燈微。 梅窓松棲雲鴻。入金剛山靈源洞。宿於小庵。庵有一僧。松絡草衣。貌如寒玉。眼如晨星自雲。西蕃僧。遍游天下。在中國時。名稱性圓。在朝鮮名穪能皓。所食松子栢葉。及六天氣水也自以佛法神力。週遊無礙也。號洞見堂。一見梅窓。便托深契。永夜懸燈。細論玄理。余其時。適隨後參聽高論。蓋雪岳楊雲客。跨風御雲。流游諸天。下潛九泉。通神參化故謂之天遁。青鶴魏漢祚。御神駕風。揮拓八極。觀風察俗。知人知鬼。故謂之地遁。松棲謂之仙遁。梅窓謂之人遁。雲鴻謂之神遁。洞見謂之佛遁。梅窓與皓。連床露腳。夜以繼日。所吟亦多。皓之詩曰。菊帶秋霜垂艷色。梅當臘雪放寒香。又曰。月當晦夜千江黑。春到陽城百草青。未幾。皓與松棲。往湖南珍島郡。得小艇浮海南。去入花台地無儒佛無文武之處。梅窓告別而去。 尚玄曰。「按首楞嚴經。佛告阿難。復有從人。不依正覺。修三摩地。別修妄念。存想固形游於山林。人不及處。有十種仙。彼諸眾生。堅固服餌。而不休息。食道圓成。名地行仙。(以藥餌駐一期之壽。而不能輕舉名地行。)堅固草木。而不休息。藥道圓成。名飛行仙。(飡黃精鬆栢之類。久而身輕。名飛行)堅固金石。而不休息。化道圓成。名遊行仙。(煉金石還丹之類。化骨易形。撮土點石。以游戱人間。名遊行。)堅固動止。而不休息。氣精圓成。名空行仙。(乘陰陽運止。以調氣固精遺形涉空。名空行。)堅固津液。而不休息。潤德圓成。名天行仙。(鼓天地咽津液。氷雪婥妁。不交世欲。與天無異名天行。)堅固精色。而不休息。吸粹圓成。名通行仙。(吞吸精色。服虹飲霧。粹黛潛通。名通行。)堅固呪禁。而不休息。術法圓成。名道行仙。(能以術法。述道自然。名道行。)堅固思念。而不休息。思憶圓成名。照行仙。(澄凝精思。久能照應。名照行。或存想頂門而出神。繫心臍輪而煉丹。皆思憶圓成也)堅固交遘。而不休息。感應圓成。名精行仙。(內以坎男離女。疋配夫妻外即采陰助陽。攝衛精氣。名精行。)堅固變化。而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。(存想化理。心隨邪悟。能大變化。其行絕世。名絕行)是等皆於人中鏈心不修正覺。別得生理壽千萬歲。休止深山或大海島絕於人境。斯亦輪迴。妄想流轉。不修三昧報盡還來。散入諸趣」云云。 由此十種仙。觀彼十二人(楊雲客魏青鶴金蟬子彩霞子翠窟子鶴蕊子桂葉子花塢子碧落子片雲子曹梅窓及僧能皓)一一行履如燭照焉。今朝鮮人。十之八九。好談秘訣。亦信追數玄武發書。太乙通精。奇門遁甲。術數之書。為所愛好。未始非此等人之遺風也。 五斗米教(按漢末張魯在蜀奉五斗米教蓋張氏世為天師即支那仙派也) 三國遺事。高麗(即高句麗)本記雲。麗季武德貞觀間。國人爭奉五斗米教。唐高祖聞之。遣道士送天尊像來。講道德經。王與國人聽之。即二十七代榮留王即位七年。（唐）武德七年甲申也。 回回教 朝鮮世宗大王九年丁未夏四月壬戌。禮曹啟。回回之徒。衣冠殊異。人皆視之以為非我族類。羞與為婚。既為我國人民。宜從我國衣冠。不為別異。且回回大朝會頌禮宮。停罷從之。 基督教（西學(或)天主學(基督教初入之時名稱曰西學或天主學)） 朝鮮相傳宣祖朝時。李廷龜。(號月沙)為辨誣使入明。徐閣老光啟。贈遺天主教書籍持還。此為西教書籍東來之嚆矢。又仁祖九年辛未。(崇禎明四年)歲貢使鄭斗源入北京。見天主教師陸若漢。得書籍及望遠鏡時辰鍾等物而來。英祖十七年辛酉。譯官安國麟等。入北京。見西洋人戴進賢等。得日月交食表等書來。正宗七年。(清乾隆四十八年西曆一千七百八十三年)歲貢使李承薰入北京。謁天主教師葡萄牙國人湯亞立山。入教領洗。還授其所學於李德祚。而漸傳於京畿地方。至正祖十四年。天主教信徒尹保魯。隨特使赴北京。謁湯亞立山。請派西洋人教師一名。未得達其志。其後羅馬法王。以朝鮮定為北京駐在神父之傳教區域。北京主教。命派清國人神父周文謨。來京城傳教。適值國禁。尹保魯被斬刑。周文謨避往忠清道內浦等地。潛伏信徒家。密事傳教。按佛文朝鮮教會歷史。則朝鮮憲宗二年丙申。(清道光十六年西曆一千八百三十六年)佛蘭西國天主教宣教師毛五芳。自北京教會派來朝鮮。(天主教即加持力教。（【韓】【韓】【韓】）又雲基督舊教。以其教皇在羅馬。故亦云羅馬教。此教稱呼宣教師曰。神父。先是有一神父派來者。至遼東中途病死云云)到鴨綠江。換著土服。間關入境。時有朝鮮信徒為導引者。晝伏夜行。至原州地。隱居於陶民之家。至今朝鮮域內之陶民。多信天主教者。以同業相引之故也。 李太王三年丙寅。(清同治五年西曆千八百六十六年)禁天主教。(國太公執政時)二十三年丙戌。(西曆一千八百八十六年)北美合眾國耶穌教宣教師(牧師)元斗佑。(長老教派（【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】）)亞扁薛羅(美美教亦云監理教派（【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】）)來。越明年丁亥。英吉利國倫敦宗古聖教。(亦基督教)宣教師佉五。富來。前韓光武元年丁酉。露西亞國希臘教(亦基督教)宣教師(亦稱神父)尼骨羅來。 前韓隆熙二年戊申。(西曆一千九百九年)英吉利國耶穌教救世軍正領。(今之大佐)許嘉斗。獨逸國天主教宣教師(亦稱神父)謝禹越相繼而來。設會傳教。(耶穌教亦云基督新教。即布路太斯坦攄（【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】）教譯雲反抗教也。以馬丁路得反抗羅馬教皇而改立之故也此教稱。宣教師曰牧師。曰長老。) 天主與耶穌不是別教。乃同一基督教也。耶穌基督（【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】）是救世主之名稱故或雲耶穌教。或雲基督教。其實則耶穌基督一人所創之一教也。自獨逸人馬丁路得改教分立之後。始有新舊之稱。(舊教則有教皇新教則無)今朝鮮人謂舊者為天主教。新者為耶穌教也倫敦教亦屬新教而多守舊規。故宗古之稱所以加焉。希臘教即所謂奧吐獨施教也。露國人所奉基督教之別稱。其教之所以少異者。露國皇帝例兼教皇之職。而不許國民信奉他教也。獨逸乃新教之國。而非乂乃得攄省有加特力教會。沙禹越神父。乃其教會所派者也。 已上各教內規之異點。不可枚舉。而以其外觀之顯著者言之。舊教之神父。必守童貞而許飲酒吸菸。新教之牧師。許帶妻。而不吸菸飲酒。倫敦教之牧師。飲酒吸菸與舊教同。但其娶妻與不。視其自誓。希臘教神父有白黑之稱號。白可娶妻。黑則不許。至於各教服裝。除米國新教之牧師。與常人同外。其他皆著黑色長袍。腰系紅帶。或有或無。戴帽亦別。 尚玄曰我東。古有檀君神教。羅麗以佛為教。朝鮮始行儒教。中葉以後。西教輸入。一因書籍。蓋西教書。(舊約輕世金書等)天國界說。較儒言天。簡易明白。又其他如。天文歷算地球圖說海國圖志兵學農方等書。較朞三百周。(璇璣玉衡)山海經。職方誌。天機大要。兵學指南。(朝鮮中葉以後軍制專用明將戚繼光之兵學指南)不可同年而語也。於是當時名士等輩。(丁若鍾丁若鏞丁若銓諸昆季李家煥李承薰黃嗣永李身逵等)目寓而心醉。 二因物品。諸人具覩望遠鏡。時辰鍾。自來火等物。既驚其新案。且嘆其奇妙。遂有西學之名詞。天主教。不曰教。而曰天主學。蓋指目為西洋之學術故。此言西教隱播狀況也三因勢力。國禁既弛。通商互市。傳教一欵。載在約章。朝鮮既無治外法權。遇有教案。藉端生事。外國教士。干涉獄訟。地方官憲。謹聽其命。於是平民。多入西教。依賴勢力。計圖自衛。此真可謂為淵驅魚也。 四因平等。凡入西教。舉皆穪號姊妹兄弟。京畿嶺湖之兩班社會。不喜打破尊卑階級入其教籍者。稀如晨星。而往昔被侵受虐之兩西人。最歡迎西教。今平壤府。為朝鮮耶穌教之總本山者。職是故也。 五因教育。耶穌教會。設立學校。教育信徒。若論其學課科程。則除英語筭術地誌歷史(外國歷史)外。聖經禱文。占其太半。禮拜堂之傳道師。欲博無等雄辯家之名譽。討論會之演說生。擬仿有志政治家之意氣。逮夫分離政教。崇尚科學。以若現時之狀態。非復昔年之風潮。前日無階級之宗教。反受有階級之批評。今日有教育之社會。不比前日無教育之程度也。 近世有對西學而稱東學者距今八十年前。慶州人崔時亨。以「侍天主造化定永世不忘萬事知」之十三字呪文。布教世人(謂之布德)名之東學。先是大神師崔濟愚。(初名福述)慶州之稼亭里人也忽有異僧。至自金剛山榆岾寺。贈書一卷。自雲祈佛百日而天所遺。崔濟愚遂入梁山通度寺聖山。祈天前後凡九十六日。乃得感通天帝云云。其教利用時讖之所謂弓弓乙乙。作為符呪。誘惑人民。甲子三月十日。崔濟愚被逮於大邱獄。慶尚道觀察使徐憲淳。奉朝命斬之而其徒多潛伏者。至甲午死灰復燃。聚黨作亂。東學今各分裂而有天道教侍天教青林教等名稱。 又有對東學而稱南學者。其教以吟哦唹咿唔五音。分配於宮商角徵羽。(五音)金木水火土。(五行)君臣民物事。(五品)用此五音。而詠而歌而舞而蹈。故亦謂詠歌舞蹈教。先是忠清南道古連山郡人金恆始從李雲奎得道。其高弟又有清州人權一清云云。前韓隆熙三年己酉其徒河相易改稱大宗教。 又有太乙教亦云吽哆教者。近年湖南。有姜甑山。名一淳者。年二十八。入金溝郡金山寺。於寺之東麓。露坐百日。遂得道焉。號穪金山寺彌勒佛像所化之身。死登天堂。為太乙元君云云。奉其教者。面北設玉皇上帝之靈位。用牛頭足祭供。以法水一碗迎神。誦廿三字呪文。曰「吽哆吽哆。太乙天上元君。吽哩哆[口*耶]都來。吽哩喊哩。娑婆呵」。若有緣者一日二日三日四日五日六日乃至七日。可得上帝現前。各人所見各異。爾時謂之承顏則幽冥可以交通。神佛可以坐致。亦能降筆。作詩與文。亦降天藥。無病不療。修煉功滿則得洞見遠方。若在咫尺。爾時謂之開眼云云。 尚玄曰。弓弓乙乙者。吟哦唔咿者。吽哆吽哆者。已上三者。各立一團。迷於預言。浮於虛榮。盪柝家產而不之惜。(變賣田產而曰雖盡賣吃。猶是吾土)腐敗人氣而不之恤。(其教理。以信讖言為根本腐敗人氣。無有過於此者)猶自稱為儒佛仙合一之教。此真其愚不可及也。蓋其信妖讖。則恰似漢末之張角。托天書而起黃巾賊。明末之徐鴻儒。用幻術而創白蓮教也。其發妖言。則又如高麗伊金之自稱彌勒後身。朝鮮遠香之自稱龍女婦人也。至於誦呪降靈等法。亦被攝於佛之密教。(陀羅尼宗或真言宗)而亦有邪正之殊。不可同年而語也。繼此儒佛仙合一之教。(東學南學)近又有主唱儒耶佛綂合之教者。究其目的。以為諸教規模雖殊。而其根本理諦則同。故不必角立。而為會通創設一宗云云。余以為與其謂綂合教。寧可謂組合教也。 （総結）天人一體說之神教。未免三界欲天(人天因果)之初級。心身二元論之理學焉知五陰妄心之原因 大倧教說三神一體。(天主。天神。神人)基督教說三位一體。(聖父。聖子。聖神)佛教說三身。即謂法身。(毘盧遮那佛或雲大日如來)報身。(盧舍那佛有千丈身)化身。(釋迦牟尼佛丈六金身)一即三。三即一。 儒耶言天。凡有四種。第一種則以形體言天者也。如蒼天天覆等是也。第二種則以主宰言天者也。如天帝皇天等是也。第三種則以命運言天者也。如孔子曰。天喪斯文也。孟子曰。吾之不遇魯侯天也等。是也。第四種則以義理言天者也。如天理天道等是也。佛家言天。亦有四種。第一種謂世間天。如萬民仰戴君上如天。故曰天子是也。第二種謂生天。(亦世間天)即欲界六天。(四天王天。忉利天（亦名三十三天）。須焰摩天。兜率陀天。樂變化天。他化自在天。)色界十八天。(梵眾天。梵輔天。大梵天（以上初禪三天）。少光天無量光天。光音天。（以上二禪三天）少淨天。無量淨天。徧淨天。（以上三禪三天）福生天。福愛天。廣果天。無想天。（以上四禪四天）無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。（以上五不還天）)無色界四天(空處天。識處天。無所有處天。非想非非想處天。（以上四空天）)是也。第三種謂淨天。(出世間天)即四果。(須陀洹果。斯陀含果阿那含果。阿羅漢果)及辟支佛。(此雲獨覺即緣覺也)是也。第四種謂義天。(出世間天)或雲性天。佛並超三界而過之。故曰天中天。又曰天上天下。惟我獨尊。又曰如來。(來無所來去無所去)應供(應受一切世間諸天人供養)正徧知或等正覺(無所不知名正徧知無上正覺名等正覺)明行足(諸惑斷盡。覺行圓滿。過去未來現在。三世皆明)善逝(已出世間。永不退轉。永不復還)世間觧(了解一切世間因果。一切眾生國土)無上士(於一切眾生之中在最上之地位)調御丈夫(具有大丈夫之力。調御製伏一切眾生。)天人師(不獨度脫世間之人類而已。亦為諸天之師)佛(覺知一切諸法)世尊(具有以上十德為一切世間所尊重)而至形體之天即彼蒼者佛謂虛空。而並不謂之天也。儒耶諸教。俱言天為造化之主宰。佛說法華經亦云帝釋天主。為天地萬物。造化之主。又雲大梵天王。為一切眾生之父。雖然。未免為三界世間之天。福樂雖多。報盡還墜。猶如汲井輪。仰空箭也。 佛教謂「天地與我同根。萬物與我一體」。天地根於我心。故同也。萬物體於我心。故一也楞嚴經雲。諸法所生。惟心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。又雲。色身山河。虛空大地。咸是妙明真心中物。又雲。有漏世界。十二類生。 （胎生。(人畜龍仙其類充塞)卵生。(魚鳥鶴蛇其類充塞)濕生。(含蠢蝡動其類充塞)化生。(轉蛻飛行其類充塞)有色眾生(休咎精明其類充塞)無色眾生。(空散銷沉其類充塞)有想眾生。(神鬼精靈其類充塞)無想眾生。(精神化為土石金石其類充塞。)非有色眾生。(諸水母等。以蝦為目。其類充塞)非無色眾生。(呪詛厭生其類充塞)非有想眾生。(彼蒲盧等異質相成)非無想眾生。(土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果抱為子。子成。父母皆遭其食。其類充塞)） 本覺明妙。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。痴愛發生。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。(今天文學家。言無數星辰。皆是國土)非無漏者。皆是迷頑妄想安立。(眾生共同業感。故世界能安立。)當知虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清里。況諸世界。在虛空耶。汝等一人。發真歸元。十方虛空。皆悉銷殞。華嚴經雲。「火輪依地輪。地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。虛空無所依。而無量世界。皆依虛空建立」。(楞嚴經雲。覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸故有水輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。)今科學家。言地本火球。旋轉不息。於大氣中。絞成水陸。地球中心。依然是火。火星為活世界。有人造之運河。月球為死世界。無物吸之空氣。此與佛說。世界則成住壞空。眾生則生老病死循環輪轉。終而復始。節節相符。欲免此苦。惟有悟自心達本源而已。 大倧教言。兒生之時。三神冥佑。基督教言。人之生也。天賦靈魂。儒家書雲。惟皇上帝。降衷下民。生理學言。男有精蟲。女有胚珠。交感入胎。胎兒成形。須五個月。始能完具。今據佛經。(首楞嚴經)則言眾生生起之理曰。性覺妙明。本覺明妙。性覺必明。妄為明覺。覺明為咎覺非所明。因明立所。所妄既立。明理不踰。(真明妙理。本無能所。元一圓融。清淨寶覺由所妄既立。遂成隔礙。故云明理不踰也。)以是因緣。聽不出聲。見不超色。(以不踰故。見聽六根。於是妄局)色香味觸。六妄成就。(色香六塵於是妄染)由是分開見聞覺知。(覺知六識。於是妄分)同業相纏。(即胎卵類。以父母己三者業同。故相纏而有生。根塵識三為業性。故發起妄業)合離成化(即濕化類。不因父母。但由己業。或合濕而成形。或離異而托化。如獄鬼等。)見明色發(妄見所明。而顯發妄色。此由心生境也)明見想成(因明起見。而因境生想。此由境生情也)異見成憎(境違故成憎也)同想成愛(心順故成愛也)流愛為種(三愛交注曰流愛。為輪迴根本故。即如佛謂阿難曰。一切眾生。實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉禮光潤。心著行[婬-壬+(工/山)]男女二根。自然流液。諸受雖別。流結是同也。)納想為胎。(三想同投曰納想為傳命之媒故)交遘發生。吸引同業(藉交遘而發生由同業而吸引。此受生托質之始也)生羯羅藍遏蒲曇。(謂始生凝形也)等。胎卵濕化。隨其所應。卵惟想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續(或情變為想。合變為離。無定業也。或卵易為胎。濕易為化。無定質也。故所受業報。或升或沉。無定趣也。)又佛經雲。男子精蟲。其色青。女子精蟲。其色黃。又毗婆論雲。中陰。(中陰者。謂受生前之業識。而此業識。即眾生之佛性。無始無終。不生不滅者也。)入胎之時。母最後余血一滴。父最後余精一滴。和合成就。又據佛書。言人胎成形之次第曰。人之身形。由於業識。依於父母。而成肉體。托生不淨。故此人身。即成不淨。初七日成迦羅邏。二七日成阿浮陀。三七日成俾屍。四七日成阿那。五七日成五節。六七日成四節。七七日復生四節。八七日復生二十八節。九七及十七日復生脊骨。十一七日復生三百骨。十二七日復生八百節。十三七日復生九百筋。十四七日復生百肉丸。十五七日復生血。十六七日生膜。十七七日生皮。十八七日成皮色。十九七日業所生風遍處處。二十七日成九竅。二十一七日生一萬七千腠。二十二七日成堅身。二十三七日有力。二十四七日生九萬九千毛孔。二十五七日成一切身分具足。(凡二十七七日。計一百七十五日。即為五個月) 近世醫學家。以顯微鏡。照見人畜之身。或不淨水中。各有無數蠕動微蟲云云。今人但說科學家之新發見。而不知大雄氏之已說破也。按佛家觀水呪雲。吾觀一滴水。八萬四千蟲。若不誦此呪。如食眾生肉。又楞伽經雲。一切肉與蔥。及諸韭蒜等。種种放逸酒。修行當遠離。以彼諸細蟲。於中極恐怖。又僧伽吒經雲。人將死時。諸蟲怖畏。互相噉食。受諸苦痛。又佛經雲。人身凡有八萬戶蟲。此身即為八萬戶蟲之所食噉。 近世西洋人心理學書雲。心身之關係。分為三種。（一）為二元論。即以心身為各自獨立之原質者。是也。二元論中。又有二說。甲則以為二者均系物質。乙則以為一系物質。一系靈性。甲說行於古代文明未開之時。乙說行於中世紀後以迄於近世（二）為一元論。即以心身為一為體一為用者。又據（惟物論）雲。思想感情及行為。均由神經系綂中一機關而生。信斯言也。則思想全屬腦筋之機能。猶収縮之為筯肉之官能。泌溺之為腎臟之官能也。斯說行於近世。至今漸衰。（惟心論）此為古代希臘柏拉圖之所唱。以為人之身體悉由精神所管領。獨逸人海魯伯爾乃襲此說。立惟心的心理說。為最後之大家。（三）為一元二面論。於身心以外。別立一原素。以為心身二者。均不過為其作用。此論最後出荷蘭人斯比諾塞唱導之。英人倍根丹麥人黑甫溪古亦采此說。以為心的作用。非由腦筯而生但不論何等心的作用。皆有特殊之神經的狀態。與之相應。此近日新心理學已上所列。心身二元論。心身一元論。唯物論。唯心論。及一元二面論。等諸學說。此佛所謂。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度但有言說。都無實義者也。心身問題若非依佛學之圓滿界說。無以解決。蓋四大五陰。因緣和合。成此身心。本皆虛妄。無有實法。可從把捉。雖然我此清淨六根。(眼耳鼻舌身意)對外境界。攀緣分別。生心動念。(住色生心。乃至住聲香味觸法生心)故云三界唯心。萬法唯識。又華嚴經雲。應觀法界性。一切唯心造。又起信論雲。依一心法。有二種門。一者心真如門。二者心生滅門。是二種門。皆各總攝一切法。以是二門不相離故。(心真如即不變者也心生滅即隨緣者也)心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性。不生不滅真如自性。非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相非非異相。非一異俱相。心生滅者。依如來藏。故有生滅心。(謂自性清淨心。名如來藏。因無明風動。作生滅。故云依如來藏。有生滅心)所謂不生不滅。與生滅和合。非一非異。名為阿棃耶識。(阿棃耶及阿賴耶。皆梵語也。梁真諦三藏。譯為無沒識。唐玄奘法師。譯為藏識。但藏是攝義。無沒是不失義。義一名異也)此識有二種義。能攝一切法。生一切法。 五濁 楞嚴經雲。佛告阿難。則汝身中。堅相為地。潤濕為水。煖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽為覺為察。從始入終。五疊渾濁。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。 【劫濁】汝見虛空。徧十方界。空見不分。(覺非空色。由無明一念。不覺妄見空相。以生髮徧迷故。)有空無體。(以不分故為雜於見)有見無覺(為雜於空。此無明初起混芒之相也。)相織妄成。是第一重。名為劫濁。(劫雲時分。即無明業相。能見相。境界相。三細之初。不覺心動之相也。無明初起之時。)(無明業相以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。能見相。以依動故。能見。不動則無見。境界相。以依能見故。境界妄現。離見則無境界。) 【見濁】汝身現縛四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁(真性廓湛。本無見覺。由四大縛結。以成根隔故。見覺生而廓湛壅。四大旋而覺知生。是為相織。見相即轉相現相。) 【煩惱濁】又汝心中。憶識誦習。(即智相。相續相。執取相。計名字相之四麤之相也。)性發知見。(性之內分發六知根)容現六塵。(容之外分現六塵境)離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。(根境煩構。以惱湛性。煩惱即六麤前四相也。)(智相依於境界心起分別愛與不愛故。相續相依於智故。生其苦樂。覺心起念。相應不斷故。執取相依於相續緣念境界。住持苦樂。心起著故。計名字相依於妄執分別。假名言相故。) 【眾生濁】又汝朝夕。生滅不停。(即造業相也)知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。(即隨趣受生。此所以為眾生也)相織妄成。是第四重。名眾生濁。(即六麤中起業相也)(起業相依於名字。尋名趣相。造種種業故) 【命濁】汝等見聞。元無異性。(見聞自湛圓而分故)眾塵隔越。無狀異生。(眾塵隔圓融之體。故無端成異)性中相知。(自性觀之同一真常故)用中相背。(自用觀之互起生滅故)同異失准。相織妄成。是第五重。名為命濁。(即六麤中業系苦相也)(業系苦相以依業受果。不自在故) 五陰(色受想行識。五者成體。蔭蔽妙明曰五陰) 一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至。五陰。六入。(眼耳鼻舌身意六根。吸色聲香味觸法六塵。名六入)從十二處。(六根六塵名十二處。即如眼色處。耳聲處。鼻香處。舌味處。身觸處。意法處也。)至十八界。(六根六塵。六識。各分其界。共成十八。即如眼色為緣生眼。識界。耳聲為緣生耳識界。鼻香為緣生鼻識界舌味為緣生舌識界。身觸為緣生身識界。意法為緣生意識界等也。)因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中求於去來迷悟生死了無所得。云何五陰。本如來藏。妙真如性。 【色陰】譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。逈無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空。別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知。亦復如是。是諸狂華。非從空來。非從目出。是故當知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。 【受陰】警如有人。手足晏安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知。亦復如是。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。是故當知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。 【想陰】譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知。亦復如是。如是酢說。不從梅生。非從口入。想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。 【行陰】譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相踰越。行陰當知。亦復如是。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。 【識陰】譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知。亦復如是。如是虛空。非彼方來。非此方入。若彼方來。則本瓶中。既貯空去。於本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。 五陰本因。同是妄想。 【色陰本因】汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想酢味口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。酢物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談酢出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。 【受陰本因】即此所說。臨高想心。能令汝形。真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。 【想陰本因】由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念。搖動妄情。名為融通第三妄想。 【行陰本因】化理不住。運運密移。甲長發生。氣銷容皺日夜相代。曾無覺悟。此若非汝云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱第四妄想。 【識陰本因】又汝精明湛不搖處。名恆常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄何因汝等。曾於昔年。覩一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後覆覩前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜 流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。非汝六根。互用開合。此之妄想。無時得滅。故汝現在。見聞覺知。中串習幾。則湛了內。罔象虛無第五顛倒微細精想。 【五陰邊際】是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空是色邊際。唯觸及離是受邊際。唯記與忘是想邊際。唯滅與生是行邊際。湛入合湛歸識邊際。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。 五陰魔事。次第銷除 【色陰銷除】汝坐道塲。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動靜不移。憶忘如一當住此處。入三摩地。如明目人。處大幽黯。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。 【受陰銷除】色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若有所得。而未能用。猶如魘人手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。反觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想。以為其本。 【想陰銷除】受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥脫籠。已能成就。從其凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寐言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。以為其本。 【行陰銷除】想陰盡者。是人平常。夢想銷滅。寤寐恆一。覺明虛靜。猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間。大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵。究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由幽隱妄想。以為其本 【識陰銷除】行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倐然隳裂。沈細綱紐。補特伽羅(補特伽羅譯雲有情造業)酬業深脈。感應懸絕。於涅盤天。將大明悟。如鷄後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為識陰區宇。若於羣召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界。及與身心。如吠瑠璃。內外明徹名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無顛倒妄想。以為其本。 識陰若盡。則汝現前。諸根互用。(眼可聞聲耳可見色)從互用中。能入菩薩。金剛乾慧圓明精心。於中發化。如淨瑠璃。內含寶月。如是乃超十信(一信心。二念心。三精進心。四慧心。五定心。六不退心。七護法心。八回向心。九戒心。十願心。)十住(一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住。)十行(一歡喜行。二饒益行。三無嗔行。四無盡行。五離痴亂行。六善現行。七無著行。八尊重行。九善法行。十真實行。)十回向(十回向。亦名十願。一救護一切眾生。離眾生相回向。二不壞回向。三等一切佛回向。四至一切處回向。五無盡功德藏回向。六隨順平等善根回向。七隨順等觀一切眾生回向。八真如相回向。九無縛脫回向。十法界無量回向)四加行心(一煖地。二頂地。三忍地。四世第一地。)菩薩所行金剛十地。(第一歡喜地。第二離垢地。第三發光地。第四焰慧地。第五難勝地。第六現前地。第七遠行地。第八不動地。第九善慧地。第十法雲地。已上共五十五位。即修行成佛之次第也。)等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提歸無所得。 已上所述系是教家行相。至若禪家。不歷位次階級。惟論見性成佛。故永嘉玄覺禪師證道歐雲。住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。勢力盡箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。(古人云。四十二地孰非如來地。四十二地孰非凡夫地。渾侖擘不開。與汝兩文錢。)但得本莫愁末。如淨琉璃含寶月。我今將此如意珠。自利利他終不歇。江月照松風吹。永夜清宵何所為。 ○巫女賽神扇舞三佛 朝鮮古代 以巫事鬼神尚祭祀。人皆敬畏之。後世民智漸為發達。乃知諸淫祀之無理遂從以賤巫矣。 新羅南解王 名次次雄。三國史雲。新羅稱王曰居西干。辰言王也。或雲呼貴人之稱。或曰次次雄或作慈充。金大問雲次次雄方言謂巫也。世人以巫事鬼神尚祭祀。故畏敬之遂稱尊長者為慈充。 高句麗琉璃王十九年(新羅始祖五十七年) 秋八月。高句麗郊。豕逸。王使托利。斯卑追之。至長屋澤中得之斷其腳筋。王怒曰祭天之牲豈可傷也。遂坑殺二人。九月王疾。巫曰托利斯卑為祟。王使謝之即愈。高句麗次大王三年秋七月。王田於平儒原。白狐隨而鳴。王射之不中。問於師巫。曰狐者妖獸。非吉祥。況白其色。尤可怪也。然天不能諄諄其言。示以妖怪者。欲令人君恐懼修省以自新也。君若修德。則可以轉禍為福。王曰凶則為凶。吉則為吉。爾既為妖。又以為福。何其誣耶。(巫言為誣)遂殺之。 高麗仁宗九年 日官奏近來巫風大行。淫祀日盛。請令有司遠黜羣巫。詔可。諸巫患之。斂銀瓶百餘。賂權貴。奏曰鬼神無形。其虛實恐不可知。王然之弛其禁。又二十四年追復拓俊京門下侍郎平章事。召還其子孫官之。以巫覡謂俊京為祟故也。(時王有疾故)遣內侍奉說。決金堤郡新築碧骨池堰。從巫言也。高麗忠烈王二年十二月。有人投匿名書曰貞和公主失寵。使女巫呪咀元公主。高麗忠肅王四年。僉議左政丞判三司事姜融之妹為巫。食松岳祠。大護軍金直邦以其所善巫代之。融不可。直邦罵融曰汝是官奴。何驕乃爾。 高麗忠惠王四年八月 出內帑布百匹。加斂近侍。宴於新宮樓。有一嬖人白王曰。知人室家。莫若盲人巫女。上若求美女。當問此輩。王即命惡少。侵虐盲巫。又嬖人閔渙分遣惡少諸道誅求。或徵巫匠業中貢布。 高麗辛禑王八年 固城妖民伊金。自稱彌勒佛惑眾。巫覡尤加敬信。城隍祠廟撤去其神敬伊金如佛。以祈福利。又十三年令兩府下至巫覡術士出馬有差。以充進獻。(以上國史)高麗史中旱則聚巫禱雨。亦屢見不一見。 【朝鮮】俗傳官府。收巫稅布甚重。每官差到門。呌呼隳突。一家蒼皇奔走。具酒食以勞乞緩程期。如是者間日。或連日。苦害多端。適歲時優人。(男巫)作此戲於御庭。於是命除其稅。優亦有益於民矣。至今優人尚傳其戲。以為故事。(稗官雜記)。 尚玄曰前者夏旱則各州郡官。例行祈雨祭於名山大川。又於聚落集巫覡。盛水於瓶插以楊枝。作禱雨之事。此祈觀世音菩薩法雨救世之事也。 各郡鎮山有神堂。每春秋以巫賽神。漕倉納米畢。將發運船。先期賽神。以祈冥佑。皆用巫為之。 京外鄉邑。時設特別賽神會。選擇廣場。聚巫賽神。或五日七日不等。俗呼別神。人民▆集。亦為娛樂之戲。凡賭博金錢皆所不禁。俗謂之亂塲開放。 巫女賽神之時。有立足於劒刃之上。而亦無害者。俗謂巫之神術使然。蓋巫以神傳。巫神欲發。其人先病。或遇賽神之塲。自舞一回。則病若失。而得巫術。故凡人聽鼓樂而發舞興者。俗謂之有神。 痘神之稱。其來久矣。前者鄉俗家有染痘之兒。則用紙作旗。書曰江南戶口別星司命旗。懸於門扉。別星者使臣也。謂古有使於江南者。初傳痘神故云。未知出於何典。以為痘神有生死人之權能。故謂之司命也。兒病十許日。痘疥黑落。則謂之出場。於是設祖筵以送痘神。俗謂之拜送。而例用巫覡為之。筵唱倡夫之歌。聚觀之人擲施金錢。因以成俗。一自牛痘施種以來。所謂痘神。應徘徊於牛欄之中也。 朝鮮近世男巫為倡。前者每三年。(子午卯酉之年)設式科。登進士第者。身著鶯衫。(老者著蘭衫)頭戴幞頭騎馬而行。一雙優人。吹笛前導。榮旋鄉里。謂之唱榜到門。而亦次第訪問親友之家。謂之率倡遊街。蓋此倡優。或唱歌。或鼓琴。或空中步繩索。或地上翻筋斗。用此種種技藝以博纏頭矣。一自甲午。(距今二十年前)更張以後。率倡永絕。賽神嚴禁。從此巫風頓息。今則散在於演戲之塲。以李御史。裴裨將。沈清江。華容道。鷰之腳。兔之肝。等歌曲。為其謀生之技業矣。及至近年。所謂林聖九之革新團。文秀星之藝星座等新派演劇。及廣橋妓生組合茶洞及漢南無夫妓組合等演奏會。出來之後。倡優輩之舊派演劇。顧客漸少耳。 巫女賽神之時。手搖金鈴。又持彩扇。扇畫三佛。旋旋作舞。而時唱佛號。亦呼法雨和尚者。蓋有所自出。世傳智異山。古嚴泉寺有法佑和尚者。(秋波泓宥禪師。撰嚴泉寺鐘閣上樑文。「勢扼嶺湖。咸陽為都護府之鎮。勝占智異。嚴泉得大伽藍之名。孤雲子之所棲。法佑師之攸創。千峯簇攢。一水縈紆。岩巒之雄高。則雁宕風斯下。道場之明淨而鷲靈美豈專。既奠法殿之宏規。爰諏鐘樓之機構。筮陰陽於筠璞。勅栗桷於倕般。輸岱山之奇材。寫崑丘之美石事皆從而順矣不日成之。眾亦樂而為焉如雲集也。一閣功訖。六偉唱騰。兒郎偉拋梁東。西。南。北。上。下」云云。按秋波師。是英祖時人。則嚴泉寺之廢。在百有餘年前也。)頗有道行。一日閒居忽見山澗不雨而漲。尋其來源。至天王峯頂。見一長身大力之女。自言聖母天王。(聖母天王即智異山神見朴全之龍巖寺重創記)謫降人間。與君有緣。適用水術以自媒耳。遂為夫婦。構屋居之。生下八女子孫蕃衍。教以巫術。(今山下有百巫村雲)搖金鈴。舞彩扇。唱阿彌陀佛。呼法佑和尚。行於坊曲。以為巫業云云故。世之大巫。必一至智異山頂。賽祝而接神。(京巫必至豐德郡德勿山。賽祝於崔瑩將軍之廟。而接神。俗謂入山。亦云身賽。)又按續頭流錄。(濯櫻金馹孫撰)豋天王峯之上。有板屋。乃聖母祠也。祠中安一石塑。為白衣女像未知聖母。是何人。或曰高麗王太祖母。為生育賢王。能綂三韓。故尊祀之。或至於今。嶺湖之間。要福者歸之。奉以為[泳-永+(瑤-王)]祀。仍成楚越尚鬼之風。遠近巫覡。憑茲衣食之云云。 按頭流志。聖母祠。在天王峯頂。板屋三間。下釘甚堅。恐為風所搖也。聖母乃石像粉黛頂有缺劃劍痕。李太祖康獻大王殲倭於引月驛。餘眾窮蹙豋山。謂神不助己。斫之。李承休帝王韻記。聖母。命詵師注云。今智異天王聖母。乃指高麗太祖威肅王后也。麗人習聞仙桃聖母之說。欲神其君之系。創為是說。承休信之筆之韻記。此不可必徵。浮屠天然者。關西之韻釋也。勇力絕倫。詩調清越。自妙香山來歷覽頭流萬壑。至聖母廟。憤其[泳-永+(瑤-王)]祀。即曳出神軀。碎投岩下。夜宿神座。裂幢作鞋。南下藏神寺。成汝信記其事。其後愚民。改造神像。[泳-永+(瑤-王)]祀如初。(晉陽舊志) ○盲者逐鬼鼓誦千手 筆苑雜記雲。士大夫家。每歲初祈福若繕修營造等事。禳災必用盲瞽五六七人讀經。其所祝者。皆星辰真君之類。盲瞽祈福禳災。不見於古人。不行於中國。但我東時俗相傳故事耳。慵齋叢話雲。讀經盲類皆剃髮也。世人稱曰禪師。有老盲金乙富。居。廣通橋畔以卜筮為業。人爭問之。事多差違。婦人輩皆曰廣通橋禪師。言凶則吉矣。金叅判賢甫其子赴試。賢甫取文章觀之。曰汝文甚鄙不得中選。及榜出則其子高中。同僚笑曰廣通橋禪師言凶則吉矣。又雲盲人讀經。專仿蛙聲。亦一種聲音也。又雲古時。都中有明通寺盲人所會也。朔望一會。以讀經祝壽為事。高者入堂。卑者守門。重門畫戟。人不得入。 尚玄曰盲人賣卜讀經。具如上述。究其所由。自古已然。今俗盲人。扶一枝杖。行坊呌呼曰。問數(問卜)於余。時有愚夫愚婦。請邀問數。給與卜錢。盲則占之。凡鬼祟之病。厄運之災編謅一場。問卜者懼請禳之。時聚眾盲。打鼓讀經。其所讀者。即仙家之玉樞經。佛門之千手經。八陽經高王經等。而細聽之。則字句太半舛訛。此禪師之號所以加於盲瞽者歟。讀經禳災。新羅密本法師誦藥師經而捉妖狐。惠通和尚誦真言而治毒龍之遺意也。 ○剎令頒布果蒙外護 寺剎令【韓】明治四十四年法律第三十號第一條【韓】及第二條【韓】依【韓】【韓】勅裁【韓】得【韓】【韓】茲【韓】公布【韓】【韓】 明治四十四年六月三日 朝鮮總督伯爵寺內正毅 ○制令 制令第七號 寺剎令 第一條　寺剎【韓】併合移轉【韓】【韓】又【韓】廢止【韓】【韓】【韓】【韓】時【韓】朝鮮總督【韓】許可【韓】受【韓】【韓】可【韓】其基址【韓】又【韓】名稱【韓】變更【韓】【韓】【韓】【韓】時【韓】亦同【韓】 第二條　寺剎【韓】基址【韓】及伽藍【韓】地方長官【韓】許可【韓】受【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】傳法布教法要執行【韓】及僧尼止住【韓】目的以外【韓】使用【韓】【韓】又【韓】使用【韓】【韓】【韓】得【韓】【韓】【韓】 第三條　寺剎【韓】本末關係僧規法式其他【韓】必要【韓】寺法【韓】各本寺【韓】【韓】定【韓】【韓】朝鮮總督【韓】認可【韓】受【韓】【韓】可【韓】 第四條　寺剎【韓】【韓】住持【韓】置【韓】【韓】要【韓】 住持【韓】其寺剎【韓】屬【韓】【韓】一切【韓】財產【韓】管理【韓】【韓】寺務【韓】及法要執行【韓】責任【韓】任【韓】【韓】寺剎【韓】代表【韓】 第五條　寺剎【韓】屬【韓】【韓】土地森林建物佛像石物古文書古書畵其他【韓】貴重品【韓】朝鮮總督【韓】許可【韓】受【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】此【韓】處分【韓】【韓】得【韓】【韓】【韓】 第六條　前條【韓】規定【韓】違反【韓】者【韓】二年以下【韓】懲役【韓】【韓】又【韓】五百圓以下【韓】罰金【韓】處【韓】 第七條　。本令【韓】規定【韓】【韓】【韓】外【韓】寺剎【韓】關【韓】【韓】必要【韓】事項【韓】朝鮮總督【韓】定【韓】 附　則 本令【韓】施行【韓】【韓】期日【韓】朝鮮總督【韓】定【韓】 ○朝鮮總督府令第八十三號 寺剎令【韓】明治四十四年九月一日【韓】【韓】施行【韓】 明治四十四年七月八日　朝鮮總督伯爵寺內正毅 ○朝鮮總督府令第八十四號 寺剎令施行規則【韓】左【韓】【韓】【韓】定【韓】 明治四十四年七月八日　朝鮮總督伯爵寺內正毅 寺剎令施行規則 第一條　住持【韓】定【韓】方法【韓】住持【韓】交替節次【韓】及其任期中死兦【韓】【韓】其他【韓】事故【韓】因【韓】【韓】缺員【韓】生【韓】境遇【韓】寺務取扱方法【韓】寺法中【韓】此【韓】規定【韓】 第二條　左【韓】揭【韓】寺剎【韓】住持【韓】就職【韓】對【韓】【韓】【韓】朝鮮總督【韓】【韓】申請【韓】【韓】認可【韓】受【韓】【韓】可【韓】 京畿道　廣州郡　奉恩寺　忠清北道報恩郡　法住寺 仝　楊州郡　奉先寺　忠清南道公州郡　麻谷寺 仝　水原郡　龍珠寺　全羅北道全州郡　威鳳寺 仝　江華郡　傳燈寺　仝　錦山郡　寶石寺 慶尚北道大邱府(今達城郡)桐華寺全羅南道海南郡　大興寺 仝　永川郡　銀海寺　仝　長城郡　白羊寺 仝　義城郡　孤雲寺　仝　順天郡　松廣寺 仝　聞慶郡　金龍寺　仝　仝　仙岩寺 仝　長鬐郡(今慶州郡)秪林寺 慶尚南道　陝川郡　海印寺　黃海道信川郡　貝葉寺 仝　梁山郡　通度寺　仝　黃州郡　成佛寺 仝　釜山府(今東萊郡)梵魚寺　平安南道平壤府　永明寺 江原道　杆城郡　乾鳳寺　仝順安郡(今平原郡)法興寺 仝　高城郡(今杆城郡)榆岾寺　平安北道寧邊郡　普賢寺 仝　平昌郡　月精寺　咸鏡南道安邊郡　釋王寺 仝　咸興郡　歸州寺 前項以外【韓】寺剎住持【韓】就職【韓】對【韓】【韓】【韓】地方長官【韓】【韓】申請【韓】【韓】認可【韓】受【韓】【韓】可【韓】 第三條　前條認可【韓】申請書【韓】【韓】住持【韓】【韓】者【韓】身分年齡及修行履曆書【韓】添附【韓】【韓】可【韓】 第四條　住持【韓】任期【韓】三年【韓】【韓】【韓】 但任期【韓】滿了【韓】後再任【韓】【韓】無妨【韓】 第五條　住持【韓】犯罪其他不正【韓】行為【韓】有【韓】時【韓】職務【韓】怠【韓】時【韓】其就職【韓】認可【韓】繳消【韓】【韓】得【韓】 第六條　前條【韓】依【韓】【韓】認可【韓】繳消【韓】【韓】【韓】【韓】者【韓】寺法【韓】定【韓】【韓】【韓】依【韓】【韓】一切事務【韓】引繼【韓】【韓】一周間以內【韓】其寺剎【韓】退去【韓】【韓】可【韓】 第七條　住持【韓】寺剎【韓】屬【韓】【韓】土地。森林。建物。佛像。石物。古文書。古書畫。梵鍾。經卷佛器。佛具。其他貴重品目錄書【韓】作【韓】【韓】住持就職【韓】後五個月以內【韓】此【韓】朝鮮總督【韓】【韓】差出【韓】【韓】可【韓】 前項【韓】財產【韓】增減異動【韓】有【韓】時【韓】五日以內【韓】此【韓】朝鮮總督【韓】【韓】申告【韓】【韓】可【韓】 第八條　第七條【韓】申告【韓】【韓】【韓】【韓】者【韓】五十圓以下【韓】罰金【韓】【韓】又【韓】拘留【韓】處【韓】 第六條【韓】規定【韓】違反【韓】者【韓】亦同【韓】 附則 本令【韓】寺剎令施行【韓】【韓】日【韓】【韓】【韓】施行【韓】 各本寺【韓】【韓】【韓】本令【韓】施行【韓】五月以內【韓】寺法【韓】認可【韓】申請【韓】【韓】可【韓】 本令【韓】施行【韓】際【韓】住持【韓】【韓】寺剎【韓】慣例【韓】從【韓】【韓】本令【韓】施行【韓】後三月以內【韓】此【韓】定【韓】【韓】其認可【韓】申請【韓】【韓】可【韓】 ○官通牒第二百六十號 明治四十四年九月八日　　內務部長官 各道長官宛 ○寺剎住持就職認可【韓】對【韓】【韓】取扱方法【韓】件 寺剎【韓】盛衰【韓】住持其人【韓】得否【韓】依【韓】【韓】榮枯【韓】忽然【韓】其狀態【韓】變【韓】【韓】舊蹟偉觀【韓】存入【韓】亦此【韓】胚胎【韓】【韓】事【韓】多【韓】【韓】【韓】然【韓】【韓】【韓】寺剎施行初期【韓】在【韓】住持薦舉【韓】專【韓】慣例【韓】依【韓】儀【韓】【韓】左【韓】御叅考【韓】【韓】為【韓】【韓】選定慣例中【韓】現著【韓】者及慣例調查【韓】方法【韓】列舉【韓】【韓】通牒【韓】 一寺剎住持【韓】慣例中其最顯著【韓】者【韓】師資相承。法類相續。及招待繼席【韓】三種【韓】【韓】 （甲）師資相承【韓】【韓】【韓】【韓】師僧【韓】其徒第中適當【韓】【韓】認【韓】者【韓】取【韓】【韓】候補者【韓】【韓】者 （乙）法類相續【韓】【韓】【韓】【韓】寺中。或【韓】本寺。末寺【韓】法類【韓】互相協議【韓】【韓】眾望【韓】皈【韓】者【韓】候補者【韓】【韓】者 （丙）招待繼席【韓】【韓】【韓】【韓】學識。德望【韓】高【韓】者【韓】法類以外。又【韓】他寺【韓】【韓】【韓】請迎【韓】【韓】候補者【韓】【韓】者其他種種慣例【韓】有【韓】【韓】【韓】【韓】各寺云為【韓】事實【韓】基【韓】【韓】篤【韓】審查【韓】【韓】要【韓】 二慣例調查【韓】對【韓】【韓】採證【韓】方法【韓】 （甲）禮曹。禮曹廢止後【韓】內部【韓】提出【韓】望報(住持候補者三名【韓】列記【韓】【韓】其中【韓】就【韓】【韓】任命【韓】【韓】【韓】請【韓】願書) （乙）右【韓】望報【韓】受【韓】吏曹。廢止後【韓】內部【韓】【韓】下附【韓】差任帖(住持任命辭令書)【韓】類【韓】差出【韓】【韓】【韓】此【韓】依【韓】【韓】檢按【韓】等【韓】【韓】【韓】其最便利【韓】方法【韓】【韓】【韓】然【韓】【韓】右【韓】單【韓】例示【韓】不過【韓】【韓】各寺【韓】申立【韓】基【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】採證檢按【韓】上【韓】慣例【韓】【韓】【韓】此【韓】認否【韓】決定【韓】事【韓】要【韓】 ○告示 朝鮮總督府告示第二百七十七號 寺剎令施行規則附則第三項【韓】依【韓】住持就職認可申請書【韓】樣式【韓】左【韓】【韓】【韓】定【韓】明治四十四年九月十一日　朝鮮總督伯爵寺內正毅 住持就職認可申請書 何道何(府郡)何面(何里)(何何山) 何寺止住。 法階何　氏　名 何年何月何日生 右【韓】從來【韓】慣例師資相承【韓】法(法類【韓】相續法)(何何【韓】法)【韓】依【韓】【韓】何寺住持候補者【韓】指定(選定)【韓】【韓】【韓】御認可【韓】【韓】【韓】為【韓】【韓】本人【韓】修行履曆書【韓】相添【韓】【韓】申請【韓】 右何何寺住持候補者指定人（選舉人摠代） 年　月　日　氏名　[○@印] 朝鮮總督爵氏名殿。(何道長官氏名殿) 【備考】 住持候補者指定人【韓】【韓】【韓】【韓】師資相承【韓】慣例【韓】【韓】寺剎【韓】【韓】師僧【韓】徒弟中適任者【韓】指定【韓】【韓】候補者【韓】【韓】境遇【韓】其師僧【韓】謂【韓】 住持候補者選舉人摠代【韓】【韓】【韓】法類【韓】互選又【韓】他【韓】選舉方法【韓】依【韓】【韓】候補者【韓】定【韓】時【韓】選舉人全體【韓】代表【韓】【韓】【韓】其【韓】摠代【韓】【韓】【韓】【韓】官廳【韓】申請書提出【韓】者【韓】謂【韓】摠代人【韓】數人【韓】【韓】【韓】時【韓】全員【韓】連署【韓】【韓】要【韓】 住持就職認可申請書【韓】朝鮮總督宛【韓】【韓】【韓】【韓】道長官宛【韓】【韓】【韓】【韓】區別【韓】寺剎令施行規則第二條【韓】依【韓】【韓】可【韓】 ○修行履曆書 何道何(府郡)何寺(庵)止住僧(尼) 氏　名 何年何月何日生 出生地　何道何面何里何某幾男(女) 得度　　何年何月何日何地何寺(庵)【韓】【韓】何某【韓】師【韓】【韓】【韓】得度【韓】 受戒　　何年何月何日何地何寺【韓】【韓】何某【韓】師【韓】【韓】【韓】大乘戒【韓】受持【韓】【韓】又【韓】小乘戒【韓】具足【韓】 安居　　何年何月何日何地何寺【韓】【韓】首先安居【韓】成就【韓】【韓】爾來法臘何歲【韓】成滿【韓】 修學　　何年何月【韓】【韓】何地何寺【韓】【韓】何某【韓】師【韓】【韓】【韓】內典何經何論【韓】修【韓】【韓】了舉【韓】證明【韓】得【韓】 何年何月何日【韓】【韓】【韓】何地何寺【韓】【韓】何某【韓】師【韓】【韓】【韓】外典何書【韓】修【韓】 何年何月【韓】【韓】何個年間何地何寺。何地何寺等【韓】遍歷【韓】【韓】參禪又【韓】問法【韓】【韓】 何年何月何地何學校【韓】卒業【韓】 法階　　何年何月何日選試【韓】合格【韓】【韓】大禪【韓】法階【韓】受【韓】【韓】何年何月何日中德又【韓】何法階【韓】昇進【韓】【韓】現【韓】何法階【韓】有【韓】 就職　　何年何日何日何寺何職【韓】就【韓】 何年何月何日吏曹又【韓】內部【韓】【韓】【韓】何寺住持【韓】任【韓】 (以下【韓】此例【韓】依【韓】【韓】列記【韓】事) 賞罰　　何年何月何日何【韓】賞【韓】受【韓】【韓】何年何月何日何【韓】罰【韓】受【韓】 刑罰【韓】處【韓】事【韓】無【韓】 右【韓】如【韓】無違【韓】 年　　月　　　日 本　人　　　氏名　[○@印] 保證人 師僧氏名　[○@印] 法類氏名　[○@印] 【備考】 修行履曆書【韓】【韓】保證人【韓】【韓】【韓】【韓】師僧及法類一名【韓】連署【韓】要【韓】師僧【韓】死兦【韓】【韓】又【韓】事故【韓】依【韓】【韓】連署【韓】不能【韓】時【韓】法類二名以上【韓】連署【韓】【韓】可【韓】 ○官通牒第二百七十號 明治四十四年九月十八日　政務總監 各道長官宛 ○剎令施行【韓】趣旨告諭【韓】件 本年六月制令第七號【韓】【韓】寺剎令【韓】制定公布【韓】【韓】【韓】朝鮮寺剎【韓】頹廢【韓】防【韓】【韓】其維持存續【韓】保護【韓】【韓】為【韓】【韓】相當【韓】取締【韓】趣旨【韓】【韓】出【韓】【韓】勿論然【韓】【韓】往往【韓】地方【韓】徘徊【韓】【韓】種種誣說【韓】流布【韓】【韓】甚至寺剎令【韓】寺剎【韓】權利【韓】奪【韓】【韓】僧侶【韓】撲滅【韓】【韓】者【韓】【韓】【韓】稱【韓】【韓】朝鮮僧侶【韓】【韓】【韓】【韓】危懼【韓】念【韓】惹起【韓】【韓】【韓】其機【韓】乘【韓】【韓】內地【韓】寺院【韓】本寺末寺【韓】關係【韓】締約【韓】【韓】【韓】【韓】企圖【韓】【韓】或【韓】加末狀【韓】交付【韓】【韓】或【韓】財產管理【韓】委託【韓】【韓】契約書【韓】強【韓】調印【韓】【韓】【韓】或【韓】住持任命【韓】文書【韓】交付【韓】【韓】【韓】者【韓】有【韓】【韓】種種入聞【韓】【韓】右【韓】朝鮮僧侶【韓】【韓】【韓】【韓】其適從【韓】【韓】【韓】迷惑【韓】【韓】【韓】不啻【韓】寺剎令施行上【韓】障礙【韓】不少【韓】【韓】是【韓】畢竟朝鮮僧侶【韓】寺剎令【韓】趣旨【韓】充分了解【韓】【韓】【韓】【韓】基因【韓】者【韓】【韓】認【韓】【韓】【韓】【韓】此際【韓】各寺止住【韓】僧尼【韓】【韓】對【韓】【韓】寺剎令制定施行【韓】旨趣【韓】懇篤【韓】說示【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】誣妄【韓】言【韓】信【韓】【韓】輕率【韓】舉動【韓】【韓】【韓】煩累【韓】後日【韓】遺【韓】【韓】事【韓】無【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】為【韓】【韓】茲【韓】通牒【韓】 ○朝鮮僧侶法類【韓】範圍(朝鮮總督府官報) 沙門中類族【韓】大略【韓】【韓】法類【韓】稱【韓】【韓】其範圍【韓】古今【韓】同一【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】今【韓】其所以【韓】敘述【韓】【韓】前【韓】法類【韓】起源【韓】就【韓】【韓】一言【韓】必要【韓】有【韓】 往昔【韓】印度【韓】四大河【韓】【韓】【韓】【韓】民族【韓】四大姓【韓】【韓】【韓】【韓】悉達太子出家成道【韓】後教訓上比喻語【韓】四河【韓】海【韓】入【韓】【韓】【韓】河【韓】名【韓】【韓】【韓】四姓【韓】佛門【韓】歸【韓】【韓】【韓】原姓【韓】無【韓】【韓】【韓】【韓】釋氏【韓】稱【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】有【韓】【韓】依是觀之【韓】【韓】佛祖【韓】法類【韓】汲【韓】【韓】傳法嗣承【韓】列【韓】在【韓】僧侶【韓】【韓】【韓】【韓】相互【韓】關係【韓】法類【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】立教開宗以來二千有餘年間【韓】法資門葉【韓】綿綿彌蔓【韓】【韓】千枝萬條【韓】交錯【韓】狀【韓】呈【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】寺門【韓】相續。法儀【韓】交際等【韓】親踈遠近【韓】區別【韓】【韓】一定【韓】規律【韓】定【韓】必要【韓】生【韓】【韓】【韓】【韓】俗家【韓】親族法【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】沙門【韓】徒【韓】【韓】【韓】【韓】法類【韓】法則【韓】【韓】【韓】【韓】至【韓】【韓】【韓】法類【韓】範圍【韓】【韓】【韓】該法則中【韓】網羅【韓】【韓】僧侶【韓】分際【韓】謂【韓】【韓】法類【韓】範圍【韓】時【韓】處所【韓】依【韓】【韓】不同【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】普通【韓】【韓】【韓】舉【韓】【韓】他【韓】類推【韓】便宜【韓】供【韓】【韓】【韓】法類【韓】範圍【韓】定【韓】【韓】【韓】大約俗家【韓】九族五等親【韓】例【韓】大差【韓】【韓】系綂【韓】立【韓】【韓】【韓】尊卑分派譜牒【韓】作【韓】【韓】此【韓】依【韓】【韓】法席承繼【韓】順位【韓】定【韓】典據【韓】【韓】【韓】或【韓】法臘。法階【韓】同一【韓】者【韓】法式【韓】列【韓】時【韓】班座【韓】列位標準【韓】【韓】【韓】一例【韓】圖表【韓】並【韓】【韓】左【韓】如【韓】 B31p0835_01.jpg 自己【韓】【韓】【韓】上。四世【韓】直系。傍系【韓】不問【韓】【韓】能化法類【韓】稱【韓】【韓】自己【韓】【韓】【韓】下。四世【韓】所化法類【韓】稱【韓】【韓】上。四世【韓】俗家【韓】高祖父以下【韓】尊族【韓】相當【韓】【韓】下。四世【韓】俗家【韓】玄孫以上【韓】卑族【韓】相當【韓】者【韓】【韓】上下【韓】通【韓】【韓】九級【韓】直系法類【韓】【韓】【韓】【韓】自己【韓】同一【韓】師僧【韓】【韓】【韓】【韓】嗣法【韓】法兄弟【韓】同班法類【韓】稱【韓】【韓】法兄弟【韓】法資【韓】此【韓】傍出法類【韓】稱【韓】 法要其他公席上【韓】【韓】【韓】能化法類【韓】上席【韓】占【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】同班法類。【韓】【韓】【韓】所化法類【韓】【韓】【韓】【韓】傍出法類【韓】班列【韓】【韓】通例【韓】【韓】【韓】【韓】住持【韓】定【韓】【韓】順位【韓】師僧【韓】候補者【韓】定【韓】【韓】時【韓】【韓】【韓】【韓】所化法類中【韓】【韓】【韓】【韓】拔擢【韓】【韓】法類相續【韓】慣例【韓】【韓】【韓】寺剎【韓】在【韓】【韓】【韓】其寺【韓】【韓】法類【韓】定【韓】僧侶【韓】【韓】【韓】此【韓】選舉【韓】【韓】例【韓】【韓】然【韓】【韓】朝鮮各寺【韓】【韓】法類【韓】認【韓】【韓】實際【韓】事實【韓】他日【韓】寺法【韓】確定【韓】【韓】俟【韓】【韓】此【韓】詳錄【韓】 ○官通牒第三百五十九號 明治四十四年十一月二十九日 政務總監 各道長官。　府尹。　郡守宛 ○古碑古塔石佛其他石材【韓】雕刻【韓】建設物保存方法取締【韓】關【韓】件 近來各地方廢寺跡其他閒曠地【韓】存在【韓】古碑。石塔。石佛。其他石材【韓】雕刻【韓】建設物【韓】賣買【韓】【韓】又【韓】他【韓】移轉【韓】【韓】者【韓】往往有之【韓】【韓】右廢寺跡其他閒曠地【韓】定著【韓】古代【韓】【韓】【韓】傳來【韓】【韓】物件【韓】歷史【韓】考證又【韓】美術【韓】模範【韓】【韓】【韓】永續保存【韓】圖【韓】【韓】國家貴重【韓】寶物【韓】【韓】本來人民【韓】私有物【韓】【韓】【韓】【韓】勿論【韓】【韓】【韓】地方人民【韓】奸者【韓】誘惑【韓】迷【韓】【韓】右等貴重【韓】國有物【韓】胃認【韓】【韓】賣買契約【韓】為【韓】【韓】又【韓】他【韓】移轉【韓】【韓】史蹟【韓】喪失【韓】【韓】顧【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】如【韓】非行【韓】教【韓】【韓】【韓】【韓】嚴重監視【韓】【韓】【韓】此段【韓】通牒【韓】 ○官通牒第七十一號 大正元年九月二十六日　　內務部長官 各道長官　府尹　郡守宛 ○寺印竝住持印章寸法【韓】一定【韓】【韓】件 寺剎竝住持【韓】印章寸法【韓】從來【韓】區區【韓】【韓】【韓】自今【韓】左【韓】寸法【韓】【韓】一定【韓】【韓】【韓】請願【韓】勿論【韓】【韓】寺剎【韓】名又【韓】住持【韓】名【韓】【韓】【韓】發【韓】【韓】一切文書【韓】使用【韓】【韓】【韓】取扱上【韓】便宜【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】為【韓】【韓】此段【韓】通牒【韓】 一寺剎令施行規則第二條第一項【韓】揭【韓】寺剎【韓】在【韓】【韓】【韓】 寺剎印 住持印 方二寸　印材竝字體適宜　　方八分　印材竝字體適宜 B31p0836_01 (1).jpg 二前項以外【韓】寺剎【韓】在【韓】【韓】【韓】 寺剎印 住持印 方一寸五分　印材竝字體適宜　方六分　印材竝字體適宜 B31p0836_02 (1).jpg 三右方式【韓】依【韓】【韓】調製【韓】印監【韓】寺剎所在地【韓】管轄【韓】【韓】道及府郡【韓】申告【韓】【韓】置【韓】【韓】事改印【韓】時【韓】亦同【韓】 ○寺法施行倘望中興 (寺法認可申請書式樣如左) 何何寺本末寺法認可申請 寺剎令第三條【韓】依【韓】【韓】何何寺本末寺法【韓】別冊【韓】如【韓】定【韓】【韓】施行【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】御認可【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】為【韓】【韓】茲【韓】申請【韓】 明治四十五年　　月　　　日 何道何郡何面 何山何寺住持何某 朝鮮總督伯爵寺內正毅　閣下 (寺法認可狀式樣如左) 明治四十五年　　月　　日【韓】附【韓】申請 何何寺本末寺法【韓】定【韓】件【韓】寺剎令第三條【韓】依【韓】【韓】此【韓】認可【韓】 明治四十五年　　月　　日 朝鮮總督伯爵寺內正毅　[□@印] ○何何寺本末寺法 目錄 第一章總則    第二章寺格    第三章住持    第四章職司    第五章會計    第六章財產    第七章法式    第八章僧規    第一欵分限    第二欵行解    第三欵法階    第四欵衣制    第九章布教    第十章褒賞    第十一章懲戒    第十二章攝眾    第十三章雜則 ○何何寺本末寺法 第一章　總則 第一條　本寺法【韓】何何寺本末一般【韓】共遵【韓】法規【韓】【韓】 第二條　何何寺【韓】何何朝代【韓】何何祖師【韓】開創【韓】系【韓】何何地【韓】第一道塲【韓】【韓】本末一般【韓】崇敬【韓】【韓】本山【韓】【韓】【韓】 第三條　何何寺本末一般【韓】法脈【韓】太古普愚禪師【韓】嫡派芙蓉靈觀禪師【韓】二大神足（一）清虛休靜（二）浮休善修兩禪師【韓】法孫中行解兼備者【韓】推【韓】【韓】主職【韓】【韓】為【韓】【韓】法燈【韓】傳持【韓】【韓】此【韓】寺門相續【韓】通規【韓】【韓】 第四條　何何寺本末一般【韓】寺剎【韓】【韓】【韓】禪教兼學【韓】【韓】【韓】 第五條　何何寺本末一般寺剎【韓】【韓】【韓】正法弘通【韓】所依經論【韓】限定【韓】【韓】【韓】【韓】但僧尼【韓】行解【韓】具足【韓】【韓】必要【韓】規定【韓】此【韓】僧規章【韓】定【韓】 第六條　何何寺本末一般【韓】寺剎【韓】【韓】【韓】從前安置佛【韓】【韓】攝心對象【韓】本尊【韓】【韓】【韓】 第二章　寺格 第七條　寺格【韓】分【韓】【韓】本寺末寺二種【韓】【韓】【韓】 第八條　本寺【韓】何何寺一個寺【韓】限【韓】本寺何何寺【韓】伽藍名稱(殿堂名稱)【韓】左【韓】如【韓】　何殿　何堂　何樓　何閣 第九條　末寺【韓】此【韓】山內末寺山外末寺【韓】二種【韓】分【韓】 山內未寺【韓】本寺法要會式【韓】叅加【韓】【韓】常則【韓】【韓】【韓】【韓】山外末寺【韓】特【韓】本寺【韓】【韓】指命【韓】境遇外【韓】本寺法要會式【韓】叅加【韓】【韓】不要【韓】 第十條　左【韓】揭【韓】寺剎【韓】山內末寺【韓】【韓】 何庵　何寺 第十一條　左【韓】揭【韓】寺剎【韓】山外末寺【韓】【韓】 何寺　何道何郡　　何庵　何道何郡 第十二條　末寺【韓】其創立【韓】由緒及法脈【韓】關係【韓】依【韓】【韓】左【韓】三種【韓】分【韓】 一　直末寺 二　孫末寺 三　曾孫末寺 直末寺【韓】本寺何何寺【韓】直屬【韓】寺剎【韓】謂【韓】【韓】【韓】孫末寺【韓】直末寺【韓】直屬【韓】寺剎【韓】謂【韓】【韓】【韓】曾孫末寺【韓】孫末寺【韓】直屬【韓】寺剎【韓】謂【韓】 第十三條　本寺【韓】末寺【韓】保護【韓】【韓】其行為【韓】監督【韓】 第十四條　本寺【韓】末寺【韓】【韓】行政官廳【韓】提出【韓】【韓】諸般請願書【韓】連署【韓】【韓】意見【韓】有【韓】時【韓】其事由【韓】副申【韓】 第十五條　末寺【韓】本寺【韓】指揮命令【韓】從【韓】【韓】可【韓】但本寺【韓】指揮命令【韓】國法【韓】背【韓】【韓】【韓】又【韓】寺法【韓】違【韓】【韓】【韓】認【韓】【韓】時【韓】其事由【韓】陳述【韓】【韓】更改【韓】求【韓】【韓】得【韓】 第三章　住持 第十六條　本寺【韓】住持【韓】左【韓】資格【韓】具備【韓】【韓】要【韓】 一　年齡【韓】滿四十歲以上【韓】【韓】事 二　比丘戒【韓】具足【韓】【韓】更【韓】菩薩戒【韓】受持【韓】事 三　法臘【韓】十夏以上【韓】【韓】事 四　修學【韓】大教科卒業以上【韓】【韓】事 第十七條　本寺【韓】住持【韓】左【韓】資格【韓】具備【韓】【韓】要【韓】 一　年齡【韓】滿二十五歲以上【韓】【韓】事 二　比丘戒【韓】具足【韓】【韓】更【韓】菩薩戒【韓】受持【韓】事 三　法【韓】【韓】五夏以上【韓】【韓】事 四　修學【韓】四教科卒業以上【韓】【韓】事但現今間【韓】四集科卒業【韓】者【韓】【韓】此【韓】充【韓】【韓】得【韓】 第十八條　本寺住持【韓】候補者【韓】左【韓】規定【韓】依【韓】【韓】公選【韓】【韓】【韓】定【韓】【韓】【韓】【韓】 一　選舉人【韓】本寺何何寺【韓】山內末寺【韓】僧籍【韓】有【韓】比丘僧【韓】【韓】【韓】 二　選舉【韓】投票【韓】【韓】行【韓】【韓】開票點【韓】調查【韓】後【韓】多票【韓】得【韓】者【韓】當選人【韓】【韓】【韓】 三　候補者【韓】定【韓】時【韓】本人【韓】履曆書【韓】添【韓】【韓】就職認可申請【韓】節次【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 四　就職認可申請書【韓】【韓】候補者選舉【韓】顛末【韓】記錄【韓】文書【韓】添附【韓】【韓】開票主務者【韓】開票立會人【韓】署名捺印【韓】【韓】【韓】【韓】 第十九條　住持候補者【韓】就職認可【韓】得【韓】時【韓】古來【韓】規式【韓】從【韓】【韓】晉山式【韓】行【韓】【韓】前住持【韓】【韓】寺務法要【韓】關【韓】【韓】一切【韓】文書【韓】寺有財產目錄【韓】引繼【韓】受【韓】【韓】就職【韓】【韓】【韓】 前項【韓】依【韓】【韓】引繼【韓】受【韓】【韓】際【韓】【韓】帳簿【韓】現物【韓】勘合【韓】【韓】受授【韓】【韓】【韓】【韓】 第二十條　住持【韓】任期滿了三個月前【韓】後任候補者選舉【韓】節次【韓】【韓】【韓】任期滿了【韓】【韓】日【韓】交代【韓】【韓】【韓】【韓】但後任者【韓】就職認可【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】任期滿了後【韓】【韓】執務【韓】責任【韓】有【韓】【韓】【韓】【韓】 第二十一條　住持任期中【韓】辭職。觧職。死亡等【韓】依【韓】【韓】缺職【韓】生【韓】時【韓】寺中【韓】【韓】法臘最高者【韓】臨時寺務取扱【韓】【韓】【韓】住持【韓】代理【韓】【韓】寺務【韓】管理【韓】【韓】缺職【韓】日旦【韓】二個月以內【韓】住持候補者選定【韓】節次【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 臨時寺務取扱【韓】其執務中【韓】事務狀況【韓】記錄【韓】【韓】住持就職認可【韓】待【韓】【韓】引繼【韓】【韓】【韓】可【韓】 第二十二條　末寺【韓】住持【韓】定【韓】【韓】方法【韓】各寺從來【韓】慣例【韓】從【韓】【韓】師資相承法類相續及招待繼席法【韓】依【韓】【韓】無妨【韓】【韓】【韓】【韓】其候補者【韓】具【韓】【韓】就職認可【韓】申請【韓】【韓】時【韓】本寺【韓】承認【韓】受【韓】【韓】要【韓】 第二十三條　末寺住持【韓】就務【韓】交代節次其他【韓】缺員中【韓】處務【韓】【韓】方法【韓】【韓】【韓】本寺【韓】規定【韓】准用【韓】 第四章　職司 第二十四條　本寺何何寺【韓】左【韓】職員【韓】置【韓】【韓】事務法要【韓】管掌【韓】【韓】 監務一人　監事一人　法務一人　書記　附屬員 第二十五條　監務【韓】住持【韓】指揮【韓】從【韓】【韓】事務法要【韓】總理【韓】【韓】住持不在時【韓】委任【韓】受【韓】範圍內【韓】【韓】住持【韓】職務【韓】代理【韓】 第二十六條　監事【韓】東班長【韓】【韓】【韓】書記【韓】附屬員【韓】指揮監督【韓】【韓】庶務及會計【韓】關【韓】【韓】事務【韓】掌理【韓】 第二十七條　法務【韓】西班長【韓】【韓】【韓】書記【韓】附屬員【韓】指揮監督【韓】【韓】法儀會式其他【韓】一切法務【韓】掌理【韓】 第二十八條　書記【韓】上職【韓】指揮【韓】從【韓】【韓】庶務。會計。法務【韓】分掌【韓】 第二十九條　附屬員【韓】東班西班【韓】【韓】【韓】從來【韓】慣例【韓】從【韓】【韓】知賓。知殿。典座等【韓】名目【韓】存【韓】【韓】此【韓】更改【韓】【韓】【韓】【韓】上職【韓】指揮【韓】從【韓】【韓】各各其主務【韓】從事【韓】 第三十條　本寺【韓】職員中監務。監事。法務【韓】山內比丘僧【韓】互選【韓】依【韓】【韓】侯補者【韓】定【韓】【韓】住持【韓】任命【韓】【韓】書記及附屬員【韓】山內比丘僧中【韓】就【韓】【韓】住持【韓】選任【韓】 第三十一條　末寺【韓】【韓】住持下【韓】事務法務【韓】分掌【韓】【韓】【韓】為【韓】【韓】職員【韓】置【韓】【韓】要【韓】【韓】時【韓】本寺【韓】承認【韓】得【韓】【韓】本章【韓】規定【韓】準據【韓】【韓】必要【韓】職司【韓】置【韓】【韓】得【韓】 第五章　會計 第三十二條　本末寺【韓】【韓】【韓】每年一月一日【韓】【韓】十二月三十一日【韓】【韓】【韓】收入支出【韓】一一【韓】帳簿【韓】記載【韓】【韓】出納【韓】明白【韓】【韓】【韓】可【韓】 第三十三條　收入支出【韓】日計【韓】會計主任書記【韓】認印【韓】【韓】監事【韓】檢印【韓】【韓】月計【韓】年末合計【韓】【韓】住持【韓】檢印【韓】【韓】記帳計筭【韓】無誤【韓】認證【韓】【韓】【韓】可【韓】 第三十四條　【韓】【韓】支出【韓】正當【韓】受取人【韓】領受證書【韓】徵【韓】【韓】住持又【韓】其代理者【韓】認證【韓】受【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】支撥【韓】【韓】不得【韓】 第三十五條　本寺末寺【韓】【韓】【韓】一個年【韓】收入支出【韓】關【韓】【韓】豫筭【韓】編制【韓】時【韓】此【韓】基【韓】【韓】收支【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 第三十六條　收入支出【韓】證書帳簿【韓】嚴重【韓】保管【韓】【韓】官署【韓】【韓】點檢【韓】覔【韓】【韓】時【韓】【韓】【韓】時【韓】【韓】閱覽【韓】供【韓】【韓】可【韓】 第六章　財產 第三十七條　寺有財產【韓】動產【韓】不動產【韓】區別【韓】【韓】台帳【韓】作【韓】【韓】其增減異動【韓】明細【韓】記載【韓】【韓】可【韓】 寺剎令【韓】依【韓】【韓】朝鮮總督【韓】【韓】提出【韓】財產目錄【韓】提出【韓】異動申告【韓】其種目員數【韓】記載【韓】副本【韓】作【韓】【韓】本寺【韓】保管【韓】【韓】可【韓】 第三十八條　【韓】【韓】末寺【韓】【韓】寺有財產【韓】處分【韓】寺剎令【韓】從【韓】【韓】朝鮮總督【韓】【韓】申請【韓】【韓】時【韓】本寺【韓】經由【韓】【韓】可【韓】本寺住持【韓】其申請【韓】不適當【韓】【韓】【韓】認【韓】【韓】時【韓】意見【韓】附【韓】【韓】副甲【韓】【韓】得【韓】 第三十九條　本寺末寺【韓】【韓】【韓】寺有財產【韓】三寶護持【韓】目的以外【韓】使用【韓】【韓】又【韓】耗費【韓】【韓】不得【韓】 第四十條　寺有土地森林管理【韓】關【韓】【韓】細目【韓】規定【韓】住持【韓】定【韓】【韓】施行【韓】【韓】【韓】【韓】但末寺【韓】此【韓】定【韓】【韓】時【韓】本寺住持【韓】承認【韓】受【韓】【韓】可【韓】 第七章　法式 第四十一條　本寺【韓】【韓】舉行【韓】【韓】法式【韓】分【韓】【韓】恆例式。隨時式【韓】二種【韓】【韓】【韓】 第四十二條　本寺【韓】恆例法式期日【韓】左【韓】如【韓】 四方拜　一月一日 紀元節　二月十一日 天長節　十一月三日 新嘗祭　十一月二十三日 右【韓】祝厘法式日【韓】【韓】 元始祭　一月三日 孝明天皇祭　一月三十日 春季皇靈祭　春分日 神武天皇祭　四月三日 秋季皇靈祭　秋分日 神　嘗　祭　十月十七日 右【韓】報恩法式日【韓】【韓】 佛涅盤會　陰二月十五日 佛誕日會　陰四月八日 佛成道會　陰十二月八日 右【韓】報本法式日【韓】【韓】 開山祖某忌　某月某日 某大師忌　某月某日 某祖師忌　某月某日 歷代祖師忌　春分日。秋分日 右【韓】尊祖法式日【韓】【韓】 結制會式　(夏。四月十五日　冬。十月十五日) 解制會式　(夏。七月十四日　冬。一月十四日) 右【韓】安居法式日【韓】【韓】 第四十三條　隨時法式【韓】信徒【韓】依賴其他【韓】必要【韓】認【韓】【韓】時機【韓】此【韓】行【韓】【韓】【韓】【韓】 第四十四條　恆例式【韓】隨時式【韓】不問【韓】【韓】法式作法【韓】【韓】【韓】從來舉行【韓】清規【韓】恪遵【韓】【韓】【韓】【韓】但和請。鼓舞。鑼舞。作法舞等【韓】一切。廢罷【韓】【韓】【韓】【韓】 第四十五條　末寺【韓】法式期日及莊嚴規式其他【韓】作法【韓】本寺【韓】規程【韓】依遵【韓】【韓】可【韓】 第八章　僧規 第一欵　分限 第四十六條　僧尼【韓】分限【韓】師僧【韓】定【韓】【韓】入寺【韓】【韓】得度式【韓】行【韓】【韓】本寺【韓】【韓】【韓】度牒給付【韓】受【韓】【韓】依【韓】【韓】享有【韓】【韓】【韓】【韓】 第四十七條　年齡十歲未滿【韓】得度【韓】【韓】不得【韓】但將來僧侶【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】希望【韓】有【韓】【韓】者【韓】喝食【韓】【韓】【韓】【韓】入寺【韓】許【韓】 第四十八條　末寺【韓】【韓】僧尼【韓】得度【韓】時【韓】其師僧【韓】度牒給付【韓】本寺住持【韓】【韓】申請【韓】【韓】可【韓】 第四十九條　僧尼【韓】籍【韓】得度式【韓】行【韓】寺【韓】在【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】事故【韓】有【韓】【韓】他寺【韓】轉籍【韓】【韓】【韓】【韓】時【韓】本人【韓】師僧【韓】（師僧【韓】死去又【韓】不在【韓】【韓】【韓】同意【韓】表【韓】【韓】不能【韓】時【韓】最近法類）連署【韓】【韓】本寺【韓】申請【韓】【韓】其承認【韓】受【韓】【韓】可【韓】他寺【韓】【韓】歸入【韓】【韓】【韓】【韓】時【韓】亦同【韓】 第五十條　僧尼【韓】還俗【韓】【韓】【韓】【韓】時【韓】度牒【韓】返納【韓】【韓】可【韓】 第二欵　行解 第五十一條　戒律禪定【韓】行【韓】【韓】謂【韓】【韓】知慧【韓】解【韓】謂【韓】 第五十二條　僧尼【韓】戒定慧三學【韓】具足【韓】者【韓】【韓】此【韓】修【韓】【韓】普通科專門科二種【韓】分【韓】【韓】法【韓】【韓】【韓】 第五十三條　普通科【韓】寺內【韓】【韓】【韓】又【韓】普通學校【韓】入【韓】【韓】修【韓】【韓】【韓】【韓】 第五十四條　專門科【韓】本寺又【韓】末寺中專門道場【韓】設備【韓】【韓】處所【韓】入【韓】【韓】修【韓】【韓】【韓】【韓】 第五十五條　專門科【韓】學科【韓】必修科目【韓】隨意科目二種【韓】分【韓】 第五十六條　必修科目【韓】學科【韓】所修年間【韓】左【韓】如【韓】 第一沙彌科　一個年(或二個年。三個年。隨其科目。年間不等。以下各科仿此) 受十戒。朝暮誦呪。般若心經。禮懺。初心文。發心文。自警文。 第二四集科　二個年 書狀。禪要。都序。節要。 第三四教科　四個年 楞嚴經。起信論。金剛般若經。圓覺經。 第四大教科　三個年 華嚴經。禪門拈頌。傳燈錄。 第五十七條　前條規定以外【韓】經論【韓】本人【韓】機根【韓】任【韓】【韓】隨意【韓】修【韓】科目【韓】【韓】【韓】 第五十八條　得度後【韓】年齡【韓】滿二十歲以上【韓】至【韓】者【韓】比丘戒【韓】受持【韓】【韓】得【韓】但帶妻食肉【韓】【韓】僧侶【韓】【韓】此【韓】不許【韓】 前項【韓】比丘戒【韓】具足【韓】者【韓】菩薩戒【韓】受持【韓】【韓】得【韓】【韓】比丘戒【韓】具足【韓】【韓】【韓】【韓】菩薩戒【韓】受【韓】【韓】不得【韓】 第五十九條　比丘戒【韓】具足【韓】者【韓】禪堂【韓】人【韓】【韓】安居【韓】【韓】得【韓】 夏安居【韓】四月十五日【韓】始【韓】【韓】七月十四日【韓】終【韓】【韓】冬安居【韓】十月十五日【韓】始【韓】【韓】一月十四日【韓】終【韓】【韓】【韓】【韓】 結制安居九十日【韓】【韓】法臘一歲【韓】【韓】【韓】法臘【韓】夏安居【韓】數【韓】依【韓】【韓】計筭【韓】【韓】【韓】【韓】但本寺【韓】特許【韓】得【韓】【韓】冬安居【韓】法臘【韓】加筭【韓】【韓】得【韓】 第三欵　法階 第六十條　法階【韓】名稱等級【韓】左【韓】如【韓】 大禪　中德　禪師　大禪師 右【韓】禪宗專攻者【韓】【韓】授【韓】【韓】【韓】【韓】 大禪　中德　大德　大教師 右【韓】教宗專攻者【韓】【韓】授【韓】【韓】【韓】【韓】 第六十一條　【韓】【韓】法階【韓】授【韓】【韓】【韓】本寺【韓】【韓】每年一回試驗【韓】行【韓】【韓】合格【韓】者【韓】【韓】此【韓】授與【韓】 第六十二條　法階稟承【韓】試驗【韓】受【韓】【韓】【韓】【韓】者【韓】每年七月十六日【韓】【韓】八月三十一日【韓】【韓】【韓】左【韓】書類【韓】添【韓】【韓】本寺【韓】請願【韓】【韓】可【韓】 一　比丘戒菩薩戒【韓】受【韓】證明書 二　安居五夏以上【韓】成就【韓】證明書 三　四教科以上【韓】修了【韓】證明書 第六十三條　本寺【韓】【韓】【韓】住持【韓】指名【韓】【韓】【韓】五名【韓】試驗委員【韓】設【韓】【韓】受驗人【韓】行解能否【韓】檢定【韓】【韓】 第六十四條　受驗合格者【韓】【韓】大禪【韓】法階【韓】授【韓】 初級【韓】法階【韓】受【韓】者【韓】滿二個年【韓】經【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】昇階【韓】不許【韓】但學德【韓】高【韓】者【韓】本山【韓】眾議【韓】依【韓】【韓】特【韓】二個年【韓】制限【韓】短縮【韓】【韓】得【韓】 第六十五條　左【韓】揭【韓】【韓】要件【韓】具備【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】大禪師又【韓】大教師【韓】法階【韓】授與【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 一　法臘【韓】二十夏以上成滿【韓】事 二　必修科目【韓】修了【韓】【韓】更【韓】隨意科目【韓】四個年以上專修【韓】事 第六十六條　大禪師又【韓】大教師【韓】法階【韓】有【韓】【韓】者【韓】堂號【韓】稱【韓】【韓】得【韓】 第四欵　衣制 第六十七條　僧尼【韓】衣冠【韓】其法階【韓】匹對【韓】【韓】被著【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】其色別地質及制式【韓】左表【韓】如【韓】但本寺何何寺住持【韓】法階【韓】不拘【韓】【韓】最上級【韓】衣冠【韓】被著【韓】【韓】得【韓】 種　目  　　法　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　階 大禪師  禪師  中德  大禪  沙彌 大教師  大德 法冠  毗盧冠  無  無  無  無 袈裟  色  紅色  葛黃色  葛黃色  黃色  黑色 地質  有紋絹紬  有紋絹紬  無紋絹紬  無紋絹紬  木棉 制式  九條乃至二十五條  九條  七條  五條  縵衣 長衫  色  紫色  紺青色  紺青色  灰色  黑色 地質  有紋絹  有紋絹  無紋絹  無紋絹  木綿 制式  長衫形但道服【韓】後別幅【韓】有【韓】  長衫形  同上  同上  同上(但袖【韓】縮少【韓】) 第六十八條　末寺住持【韓】其法階【韓】大禪【韓】級【韓】在【韓】者【韓】【韓】持【韓】中德【韓】法衣【韓】被著【韓】【韓】得【韓】 第九章　布教 第六十九條　布教【韓】宗旨【韓】舉揚【韓】【韓】眾生【韓】善導【韓】【韓】四恩【韓】報【韓】信念【韓】修養【韓】【韓】【韓】【韓】目的【韓】【韓】【韓】 第七十條　前條【韓】目的【韓】達【韓】【韓】為【韓】【韓】 天皇陛下聖壽萬歲【韓】尊牌【韓】本尊前【韓】奉安【韓】【韓】每日祝讚【韓】勤【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 第七十一條　布教【韓】方法【韓】寺內說教寺外說教【韓】二種【韓】【韓】【韓】 寺內【韓】【韓】【韓】每月一回式說教【韓】行【韓】【韓】寺外【韓】布教【韓】一周間【韓】一回式機緣相應【韓】【韓】處所【韓】【韓】此【韓】行【韓】【韓】【韓】【韓】 第七十二條　前條外【韓】信徒【韓】依賴【韓】依【韓】【韓】臨時必要【韓】認【韓】【韓】時【韓】說教【韓】開筵【韓】【韓】有【韓】 第七十三條　中德以上【韓】法階【韓】有【韓】【韓】者【韓】【韓】【韓】【韓】本章【韓】布教師【韓】補命【韓】【韓】不得【韓】 布教師【韓】前項【韓】資格【韓】有【韓】【韓】者中【韓】就【韓】【韓】本寺何何寺住持【韓】補命【韓】【韓】【韓】【韓】 第七十四條　本寺何何寺住持【韓】布教師【韓】者【韓】宗意【韓】違【韓】【韓】布教【韓】【韓】【韓】【韓】又行狀【韓】紊亂【韓】【韓】【韓】【韓】又【韓】教化【韓】任【韓】不適【韓】行為【韓】有【韓】【韓】【韓】認【韓】【韓】時【韓】【韓】【韓】時【韓】【韓】其布教【韓】停止【韓】【韓】又【韓】其任【韓】解【韓】【韓】得【韓】 第七十五條　本章【韓】定【韓】【韓】【韓】外【韓】布教【韓】細則【韓】本寺何何寺住持【韓】適宜【韓】定【韓】【韓】施行【韓】【韓】【韓】【韓】 第十章　褒賞 第第七十六條　【韓】【韓】僧侶【韓】左揭【韓】【韓】善行【韓】【韓】【韓】時【韓】本寺三職(監務、監事、法務)【韓】評定【韓】【韓】住持【韓】認許【韓】受【韓】【韓】褒賞【韓】行【韓】【韓】得【韓】 一　沙彌又【韓】比丘【韓】學業【韓】精勤【韓】【韓】他【韓】模範【韓】【韓】【韓】者 二　教化上【韓】現著【韓】功勞【韓】【韓】【韓】者 三　伽藍【韓】修築【韓】功勞【韓】【韓】【韓】者 四　貧民【韓】救助【韓】【韓】授產方法【韓】設【韓】功勞【韓】【韓】【韓】者 五　道路橋樑【韓】修繕【韓】盡力【韓】【韓】公眾【韓】【韓】便益【韓】與【韓】者 六　節儉【韓】守【韓】【韓】公益事業【韓】投資【韓】心行【韓】篤實【韓】者 七　山林【韓】愛護【韓】【韓】植樹【韓】勉勵【韓】【韓】造林【韓】模範【韓】【韓】【韓】者 第七十七條　前條各項【韓】該當【韓】【韓】者【韓】有【韓】【韓】【韓】認【韓】僧侶【韓】其善行者【韓】行狀【韓】事績【韓】要領【韓】記【韓】【韓】本寺何何寺監務【韓】【韓】畫面【韓】【韓】【韓】申告【韓】【韓】褒賞【韓】詮議【韓】請【韓】【韓】得【韓】 第十一章　懲戒 第七十八條　僧侶【韓】非行【韓】【韓】糺明【韓】【韓】其行持【韓】端正【韓】【韓】【韓】為【韓】【韓】左【韓】戒目【韓】設【韓】 （一）　褫奪度牒 （二）　收奪法階 （三）　降級法階 （四）　停止說教 （五）　停止托鉢 （六）　謹慎 （七）　譴責 第七十九條　褫奪度牒【韓】僧尼【韓】分限【韓】奪【韓】【韓】本寺末寺外【韓】擯斥【韓】 收奪法階【韓】既【韓】授與【韓】法階【韓】奪【韓】【韓】布教【韓】禁止【韓】 降級法階【韓】現【韓】有【韓】【韓】法階【韓】【韓】一級又【韓】二級【韓】降【韓】 停止說教【韓】一年以上二年以下說教【韓】行【韓】【韓】停止【韓】 停止托鉢【韓】一個年間行乞【韓】停止【韓】 謹慎【韓】六個月以上一年以下寺內【韓】謹慎【韓】【韓】懺謝【韓】【韓】 譴責【韓】文書【韓】【韓】戒飭【韓】 第八十條　褫奪度牒【韓】懲戒【韓】處【韓】者【韓】左【韓】如【韓】 一　佛祖【韓】對【韓】【韓】不敬【韓】行為【韓】【韓】者 二　本寺住持【韓】侮辱【韓】【韓】僧風【韓】紊亂【韓】者 三　宗義【韓】悖【韓】異說【韓】主張【韓】【韓】本寺住持【韓】教諭【韓】不從【韓】者 四　轉宗轉派【韓】企【韓】【韓】徒黨【韓】【韓】者 五　政治【韓】關【韓】【韓】談論【韓】【韓】【韓】【韓】又【韓】政社【韓】加入【韓】【韓】僧侶【韓】本分【韓】失墜【韓】者 六　寺剎令其他【韓】法令【韓】依【韓】【韓】禁錮以上【韓】刑【韓】處【韓】【韓】【韓】者又【韓】百圓以上【韓】罰金刑【韓】處【韓】【韓】【韓】者 七　收奪法階【韓】處分【韓】受【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】其非行【韓】不改【韓】者 第八十一條　收奪法階【韓】懲戒【韓】處【韓】者【韓】左【韓】如【韓】 一　恩師。法師。戒師等【韓】對【韓】【韓】不遜【韓】行為【韓】【韓】【韓】僧侶【韓】風紀【韓】破【韓】者 二　不正【韓】行為【韓】【韓】【韓】本寺。末寺【韓】損害【韓】及【韓】者 三　許可【韓】【韓】寺剎令【韓】定【韓】目的以外【韓】寺剎【韓】基址伽藍【韓】使用【韓】【韓】又【韓】使用【韓】【韓】者 四　降級法階【韓】處分【韓】受【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】改悛【韓】【韓】【韓】【韓】者 第八十二條　降級法階【韓】懲戒【韓】處【韓】者【韓】左【韓】如【韓】 一　寺有財產【韓】三寶護持【韓】目的以外【韓】費消【韓】者 二　寺剎【韓】衰廢【韓】【韓】虞【韓】【韓】【韓】行為【韓】【韓】者 三　寺有土地森林及建物等重要【韓】財產【韓】押收【韓】受【韓】債務契約【韓】【韓】者但本項【韓】行為情狀【韓】重【韓】者【韓】褫奪度牒【韓】處分【韓】【韓】【韓】得【韓】 四　停止說教【韓】處分【韓】受【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】言行【韓】不悛【韓】者 第八十三條　停止說教【韓】懲戒【韓】處【韓】者【韓】左【韓】如【韓】 一　修行【韓】未熟【韓】【韓】宗義【韓】悖【韓】說教【韓】【韓】者 二　說教【韓】【韓】【韓】當【韓】【韓】野卑猥褻【韓】言辭【韓】弄【韓】【韓】僧侶【韓】威信【韓】傷【韓】者 三　廉恥【韓】破【韓】【韓】僧侶【韓】體面【韓】污【韓】【韓】行為【韓】有【韓】者 四　僧侶間【韓】紛議【韓】釀【韓】【韓】和合【韓】僧風【韓】傷【韓】者 第八十四條　停止托鉢【韓】懲戒【韓】處【韓】者【韓】左【韓】如【韓】 一　品行【韓】不良【韓】【韓】行化受財【韓】德【韓】傷【韓】者 二　寺法條規【韓】不從【韓】【韓】本末間【韓】在【韓】事務舉行止【韓】妨害【韓】【韓】者 三　本寺又末寺【韓】住持或【韓】事務擔任者【韓】【韓】虛偽【韓】申述【韓】【韓】者 四　本寺末寺【韓】事務施行上【韓】對【韓】【韓】無端【韓】誹謗【韓】【韓】者 五　本寺住持【韓】下【韓】命令【韓】無端【韓】不應【韓】者 六　權限【韓】不屬【韓】事【韓】決行【韓】【韓】損害【韓】寺【韓】及【韓】【韓】【韓】者 第八十五條　謹慎【韓】懲戒【韓】處【韓】者【韓】左【韓】如【韓】 一　本寺末寺【韓】職員【韓】【韓】賄賂【韓】收受【韓】【韓】偏頗【韓】措置【韓】【韓】者 二　職名。法階。法臘等【韓】詐稱【韓】者 三　基址伽藍【韓】政談集會等【韓】貸與【韓】者 四　妻子【韓】寺剎內【韓】住【韓】【韓】【韓】【韓】又【韓】女人【韓】寺中【韓】止宿【韓】【韓】者 五　寺法【韓】違【韓】【韓】法衣【韓】被著【韓】者 六　行持作法【韓】違反【韓】【韓】僧侶【韓】威信【韓】瀆【韓】者 第八十六條　譴責【韓】懲戒【韓】處【韓】者【韓】左【韓】如【韓】 一　過誤失火【韓】【韓】堂宇等【韓】燒【韓】【韓】者但重過失【韓】此限【韓】不在【韓】 二　過誤【韓】依【韓】【韓】反則【韓】者 第八十七條　本章各條【韓】明文【韓】無【韓】【韓】【韓】非行【韓】宥恕【韓】【韓】不可【韓】事情【韓】【韓】【韓】者【韓】相當【韓】條規【韓】準擬【韓】【韓】處分【韓】【韓】有【韓】 第八十八條　懲戒處分【韓】行【韓】時【韓】本寺三職(監務。監事。法務。)【韓】合議【韓】後【韓】住持【韓】認許【韓】得【韓】【韓】執行【韓】【韓】【韓】【韓】 第八十九條　懲戒處分【韓】受【韓】者【韓】前非【韓】悔悟【韓】實狀【韓】顯著【韓】時【韓】其處分【韓】減輕【韓】【韓】又【韓】免除【韓】【韓】得【韓】但褫奪度牒【韓】處分【韓】【韓】者【韓】減輕【韓】【韓】又【韓】赦免【韓】【韓】復舊【韓】【韓】【韓】不得【韓】 第九十條　本章【韓】定【韓】【韓】懲戒處分【韓】關【韓】【韓】細則【韓】本寺住持【韓】適宜【韓】定【韓】【韓】【韓】【韓】 第十二章　攝眾 第九十一條　寺剎【韓】外護員【韓】【韓】【韓】左【韓】要件【韓】具備【韓】【韓】者【韓】檀徒【韓】稱【韓】 一　信心【韓】堅固【韓】【韓】財施【韓】【韓】【韓】事 二　一家【韓】葬祭追福【韓】委託【韓】【韓】事 第九十二條　寺剎【韓】外護員【韓】信心【韓】堅固【韓】【韓】財施【韓】【韓】【韓】者【韓】信徒【韓】稱【韓】 第九十三條　檀徒信徒【韓】名簿【韓】作【韓】【韓】歸入【韓】【韓】年月日及住所氏名【韓】記【韓】【韓】寺【韓】保存【韓】【韓】異動【韓】【韓】【韓】時【韓】【韓】加除【韓】【韓】【韓】【韓】 第九十四條　檀徒信徒【韓】他寺他宗【韓】轉屬【韓】【韓】時【韓】其名簿【韓】抹消【韓】 第十三章　雜則 第九十五條　檀徒【韓】葬祭【韓】導師【韓】【韓】【韓】住持又【韓】其委任【韓】受【韓】代理僧侶【韓】限【韓】【韓】【韓】【韓】 第九十六條　葬祭【韓】禮式作法【韓】佛家從來【韓】規式【韓】依【韓】 葬儀【韓】尊嚴莊重【韓】主旨【韓】【韓】【韓】喪家【韓】失費【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】注意【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 第九十七條　左【韓】揭【韓】【韓】者【韓】法類【韓】【韓】 （一）　直系能化法類 （二）　傍系能化法類 （三）　同班法類 （四）　直系所化法類 （五）　傍出所化法類 直系能化法類【韓】【韓】【韓】己【韓】師僧【韓】【韓】筭【韓】【韓】上四世【韓】【韓】【韓】者【韓】謂【韓】 傍系能化法類【韓】【韓】【韓】己【韓】師僧【韓】【韓】同始祖【韓】遡【韓】【韓】其始祖【韓】【韓】下【韓】世數【韓】筭【韓】【韓】通四世【韓】【韓】【韓】謂【韓】 同班法類【韓】【韓】【韓】師僧【韓】同【韓】【韓】【韓】法兄弟【韓】謂【韓】 直系所化法類【韓】【韓】【韓】己【韓】徒弟【韓】【韓】世數【韓】筭【韓】【韓】下四世【韓】【韓】【韓】者【韓】謂【韓】 傍出所化法類【韓】【韓】【韓】法兄弟【韓】【韓】三世【韓】【韓】【韓】者【韓】謂【韓】 第九十八條　僧尼【韓】托鉢【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】者【韓】師僧。法類連署【韓】【韓】本寺何何寺【韓】請願【韓】【韓】免許證牌【韓】受【韓】【韓】此【韓】攜帶【韓】【韓】可【韓】年齡二十歲未滿【韓】者【韓】【韓】托鉢【韓】不許【韓】 免許【韓】受【韓】者【韓】風紀法儀【韓】紊亂【韓】【韓】【韓】行為【韓】【韓】【韓】時【韓】免許【韓】繳消【韓】 托鉢【韓】如法行裝【韓】【韓】【韓】午前八時【韓】【韓】正午十二時【韓】【韓】【韓】限【韓】【韓】午後【韓】作法【韓】如【韓】勤行【韓】從事【韓】【韓】【韓】【韓】 托鉢【韓】行裝【韓】禪宗【韓】所著【韓】【韓】衣冠【韓】用【韓】【韓】【韓】【韓】 第九十九條　本寺末寺間【韓】【韓】左【韓】諸件【韓】【韓】【韓】恪遵【韓】【韓】【韓】【韓】 一　住持候補者【韓】定【韓】【韓】就【韓】【韓】人法融通【韓】通規【韓】守【韓】事 二　本寺末寺【韓】【韓】【韓】吉凶慶弔【韓】【韓】艱難相救【韓】【韓】情誼【韓】敦篤【韓】【韓】事 三　末寺【韓】住持適任候補者【韓】無【韓】時【韓】本寺【韓】【韓】選擇【韓】事 第百條　本寺法【韓】朝鮮總督認可【韓】經【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】變更【韓】不得【韓】 ○布教規則認定三教 朝鮮總督府令第八十三號 布教規則【韓】左【韓】如【韓】定【韓】 大正四年八月十六日 朝鮮總督伯爵寺內正毅