朝鮮佛教通史 · 朝鮮佛教通史下編（三）

先列諸文。後斷四案 道詵傳。(高麗沙門宏演撰)雲初道詵。入唐。學於一行禪師。盡傳其術。求還本國。一行。謂道詵曰我於高麗有緣。聞高麗山川。多背本主。故或作九韓。或作三韓。內外逆賊。連綿不絕。此天地血脈不調之病也。於是一行。拔筆向三韓山水圖中。擇三千八百區。件件落點。曰人若有病。即尋血脈。或針或灸。則病即愈。山川之病。亦然。今我落點處。建寺立佛立塔立浮圖。則如人之針灸。名曰裨補也。道詵受教。退還。一一如教。(此從圓香國師與慈藏律師酬語之事偷襲而來。) 月出山道岬寺道詵國師碑銘(並序) 夫以金山建剎。永垂頭陁之名。河水浮盃。猶傳和尚之號。矧乎玄關啟鍵。參造化而通神。紺宇開塲。擁休祥而流福。寔合貞珉之昭揭。敢緩顯刻之重新。國師。法諱道詵。新羅朗州人也。母曰崔氏。家於聖起山之僻村。生於真德王之季歲。青瓜孕秀。同巨跡之感心。白足稟精。鍾淑氣而拔俗。神鳩護持於叢林。靈鷲覆翼於平野。傳貝葉於月南。年末舞象。隨使槎於海內。運際攀龍。歷踐禹貢之山川。親覩唐家之文物。接延英之溫諭。帝夢金人。卜大行之新陵。神授白馬。斯蓋天賦之特異。豈但地術之偏能。萬乘加國師之稱一行有天人之許。金箱玉笈。究幽經而貫穿。赤縣黃圖。窮法眼而纖悉。乞東還以振策。演北學以濟時。察地形之類舟。鎮其首尾。創伽藍而設塔。遍於遐邇。天花絕一點之緣岳松基半千之業。惟茲月出之道岬。不啻日觀之奇峯。山疊巒重。宛千佛之列像。嵓危石動。知一國之著名。魚口想文殊之遠尋。龍淵聞普賢之來住。雲窓霧戶。依俙十二之樓。潮梵風幡。輝映三千之界。意在利益民物。期使鞏固邦基。高謝世人之填門。逈臨方丈而掛錫。六塵既息。探妙道於乾竺。三昧斯臻。闡真乘於只樹。金剛太白。舉屬慈航。黃壤穹蒼。遙懸寶鏡。如來不隔。過去猶存。法雨一施而普沾。兵火再逼而自滅。浩劫雲衛獨龍宮之巋然。古碑苔侵。致龜頭之剝落。緇流興嘆。碧璋含愁。縱靈蹟之流傳。赫若前日。倘銘辭之缺闕。曷示後人。鳥革翬飛。曾賴老宿之改構。鸞翔鳳翥。可廢舊鑱之更修其徒玉習。夙奮禪林。廣募檀越。三經歲龠。罄至誠而愈堅。重到京都。索拙文而彌切。雖逼幼婦之語。寧孤上人之祈。銘曰。獨神乎神。熟覺其覺。難以知知。難以識識。碑無碑有。何損何益。久而愈尊。今復如昔。 大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兼領經筵弘文舘藝文舘春秋舘世子師李景奭撰 正憲大夫禮曹判書兼知經筵春秋舘事弘文舘提學世子右賓客吳竣書資憲大夫刑曹判書兼知義禁府春秋舘事藝文舘提學世子左賓客金光煜篆 崇禎丙子四月　日始。癸巳四月　日立 陰銘(並序) 靈嵓郡。有月出山。山之奇秀蓋一道。國師道詵。郡人也。山有寺曰道岬。世傳師所創。大明天順元年丁丑。有信眉守眉兩師者重創焉。藝文提學尹公士昀為之記。天順丁丑。去今壬辰一百九十餘年矣。寺有詵師碑。不知立始何代。碑已磨滅。玉習師者。重刻焉。白軒李相國為之銘。習師又請余志碑陰。余嘗見天中記。記鳩林。鳩林志天中聞天下久矣。詵師。厥生奇異。又名聞天下。智知未來。成麗祖一統五百載之基。所謂通釋氏天眼者。豈可以一術稱哉。亦異矣。銘曰。月出嵓嵓。惟岳降神。降神伊何。生師道詵。師之始生。異諸常人。母漂食苽。歆而有娠。及生棄之。鳩覆翼之。見而異之。收之育之。師生新羅。事傳至今。嵓曰國師。里曰鳩林。鳥覆后稷。寒氷之置。惟此鳩林。厥異何異。古有神僧。詵師非是。猗歟詵師。龍象之傑。術無不通。青烏其一。夢感唐帝。有詔來徵。入於中國。一行是承師得妙訣。復還東國。爰相松岳。載祀五百。師有法眼。通觀百千。吉凶隆替。知於未然。師曰東國。地形如舟。舟不有鎮。其無漂流。地形水然。鎮其可已。東國之土。千百餘里。無遠無邇。師無不歷。創寺建塔。以鎮岳瀆。月出有寺。寺名道岬。月出之山。師之所生。道岬之寺。師之所營。師雖去矣。烏得無情。寺有片石。記寺之蹟。今已剝落。其徒復刻。相國是撰絕妙之辭。重虛其諸。續銘於碑。 通訓大夫行弘文舘校理兼知制教鄭斗卿撰 尚玄曰。道詵禪師。生於新羅之末世。以圖讖術數。籠絡王祖。遂使盡高麗一代之君臣上下無不信敬。亦因此而崇奉三寶。無敢怠。慢。師可謂以術數開方便門。而為佛事者也。嗚呼。詵亦僧中之傑也哉。今其傳記。各說不同。附會編謅。一人傳虛。萬人傳實。為之辨誤。如左。 一則曰。高麗沙門宏演所撰高麗國師道詵傳。以師為得地理法。(即堪興術也)於唐一行禪師者此乃誤訛之第一著也。何者。按唐沙門一行。從善無畏三藏。(從西域來者)學密宗。又善歷數。玄宗甚尊重之。開元十五年。(新羅聖德王二十五年)示寂。自是計至唐文宗太和元年。(新羅興德王元年)道詵示生之歲。為百十年。只此一證。許多訛誤。可得自正也。 二則曰。李白軒(景奭)道詵國師碑文。所謂傳貝葉於月南年末舞象。隨使槎於海內運際攀龍。歷踐禹貢之山川。親覩唐家之文物。接延英之溫諭。帝夢金人。卜大行之先陵。神授白馬。斯蓋天賦之特異。豈但地術之偏能。萬乘。加國師之稱。一行。有天人之許。云云等語。皆從道詵國師實錄中寫出者也。今見實錄如下。(師年十三。落髮於本州之月嵓寺。寺在月山寺之上。道岬寺之北。世稱月南寺者蓋訛也。一堂之學者。或莫之先。雖老師之精明者莫不推服焉。寺設水陸道塲。以師為頴悟使管匙筯。時唐帝夢遇金人。授大行幽宮之兆曰。此乃東國朗州真人道詵所占。覽而異之。使使東來。物色求之。泊舟於朗州德津橋。訪到月岩寺。適值水陸齊會。梵眾呼道詵曰。持匙筯來。唐使認之。果靈標超異。道眼星耀。真天上石麒麟。乃持錦段。遍及梵眾。而故設詭辭謂師曰。吾所持者缺。不及爾。爾可就吾舟。任爾自取。師曰。物已固矣。吾以年少。不及。何以就舟。唐使強之師不獲已。隨而往。唐使即紿載之。半月而泊彼岸。至皇都。館賓院。有竈下卒。呼師。曰天子將卜先皇帝幽宮。召爾來。爾但請得御廄病白馬而騎之。馬行而所止處為善。馬起又前厥而不起處為最善。可持吾戒。勿忘。師異之。急就視之。無所見。翌日天子坐延英殿。召師入。師蒲伏行。不敢仰視。帝呼而起之曰。朕惟大行幽宮未卜夙夜不寧前以物色求爾遠涉至此爾何以教朕。師固稱不敢。帝曰朕夢遇金人。指爾卜定今果致爾。爾無辭也。師起而拜曰。臣生年十三。未嘗學堪輿之術。又無遊覽之富。然既煩天子之辱命。臣敢以死告。請得御廄病馬之色白者以騎之。帝許之。時日官相師之來集者以千數。及師之來。見其眇小一沙彌。莫不曰童子何知。師自得竈下之戒。深自負。若有物陰助之。騎白馬尋龍脈。一如其戒。至一處。馬若趑趄不肯前。師接轡周視曰。此地可用。而未甚善。更前數十步。馬竟蹶而不起。師下馬顧視良久。曰此最善。允合天子幽宮。隨而後者。咸噴噴稱嘆曰。所見果高明。真神人也。禮部准奏。竟安弓劒。因山甫畢。特拜國師。禮遇備至。寵賜隆重。一行禪師者。中國之高僧。就候之舘下曰。公真天人也遂與為軰行交。師既稟生知。且得一行。學問就博。見解愈精。中國人冢宅之推占。多出其法眼。久之力求東還。天子許之。)此之實錄。本系後人臆造之謊說也。(其撰錄者。自署周覽山水歷訪古蹟者。以其自愧編。錄無據之事故。故為隱姓埋名。以避後人之譏評也。)李(景爽)鄭(斗鄉)諸氏。不考年代遠近差謬。引以為實。斯乃古今文人之通患也。 三則曰。崔氏漂女得食青苽感生師之說。實是和順郡人相傳之高麗真覺國師之生蹟而遂相混訛附會。為詵師之事者也。華嚴寺震應和尚。為吾言之甚悉。 四則曰。最可信者。其惟高麗上柱國崔惟清所撰師碑也。即 「門人珙寂等懼先師之景行不傳。[銜-金+缶]涕奉表。乞為紀述。乃命瑞書學士朴仁范為碑文竟。未鐫於石」。 之語葉門人獻其師之行狀。學士奉王命而撰碑。此可為國乘。而崔氏撰文。亦必據朴碑之實蹟。必是無疑之事。而並無道詵入唐學於一行之說。然則道詵。於法則得之桐里惠徹。於術則得之甌嶺異人也明矣。至於高麗史之中「新羅真聖王九年乙卯歲。桐里山祖師道詵。入唐得一行地理法而還」云云。此乃史臣。不為詳考年代。但依傳說而書之者也。 ○四山碑銘伉儷之文 按新羅時。以文章名世者。厥有三人焉。曰強首。曰薛聰。曰崔致遠。 強首。文武王十三年。王曰強首。能以文辭。致意於中國。及麗濟二邦。我先王。請兵於唐以平麗清者。雖曰武功。而亦有文辭之助焉。則強首之功。豈可忽也。乃授沙飡職。加歲俸租二百石。又金春秋之子仁問。久系唐獄。文武。命強首作請放仁問表以舍人遠禹奏於唐帝。帝見表流涕。赦仁問慰送之。強首之能文。推此可知也。初強首母。夢見人有角者有娠。及生。頭後。有高骨。父以兒。就示相者。曰吾聞。伏羲虎形。女媧蛇身。神農牛頭臯陶馬口。自古聖賢。其相有異今觀兒首。角而又黶。相法。面黶無好。頭黶無惡。此必英物乎。父還謂其妻曰。兒子骨法非常。好養之。及壯。知讀書通曉義理。父欲試其志。問曰學佛乎。學儒乎。對曰。佛世外教也。願學儒。遂就師。讀孝經曲禮爾雅文選。所得愈高。嘗娶冶家女。父母。將以禮改娶之。強首不可。父怒曰。兒有時名。以微者為偶。不亦恥乎。強首曰。嘗聞古人之言曰糟糠之妻不下堂。貧且賤非所恥也。強首。神文王十二年卒。王禮塟之。賻贈優厚。其妻盡供喪事。乏食慾還鄉里。王聞之。賜租百石。辭曰。妾賤者也。夫在之日。受國恩多矣。今縱未亾。豈敢再辱厚賜乎。遂不受而去。 薛聰。神文王十二年。王。擢薛聰高秩。聰字聰智。父元曉。嘗為沙門。淹該佛書。既而返本自號小性居士。娶瑤石宮寡婦人生聰。聰生而明敏。既長博學。能以方言解九經義。訓導後生。又制吏讀。用於公牘。王嘗燕居。引薛聰謂曰。今日。宿雨初歇。薰風微涼。高談善謔可以舒郁。子必有異聞。盍為我陳之。聰曰唯臣聞。昔花王之始來也。植之香園。護以翠幕。當三春而發艷。凌百花而獨出。於是。艷艷之靈。夭夭之英。無不奔走上謁。忽有一佳人。名曰薔薇。朱顏玉齒。鮮粧靘服。伶俜而來。綽約而前。曰妾聞君王之令德。願薦枕於香帷。王其容我乎。又有一丈夫。名曰白頭翁。布衣韋帶。戴白持杖。龍鍾而步。傴僂而來曰仆在京城之外。大道之旁。竊謂左右供給膏粱雖足。巾衍儲藏須有良藥。故曰雖有絲麻。無棄菅蒯。不識王亦有意乎。王曰丈夫之言。亦有道理。而佳人難得。將如之何。丈夫曰。凡為君者。莫不親近老成而興。昵比夭艷而亾。然而。夭艷易合。老成難親。是以。夏姬亾陳。西施滅吳。孟軻不遇而終身。馮唐郎潛而皓首。自古如此。吾其柰何。花王。謝曰。吾過矣。於是。王愀然作色曰。子之言。諷諭深切。請書之以為戒。 崔致遠。憲康王十一年春三月。崔致遠。捧帝詔。還自唐。致遠。沙梁部人。精敏好學。年十二。隨海舶入唐求學。其父謂曰。十年不第。非吾子也。致遠至唐。尋師力學。十八登第。調宣州溧川縣尉。遷侍御史內供奉。時。黃巢反。高駢。為兵馬都統。以討之。辟致遠。為從事以委書記之任。其表狀書啟。多出其手。其檄黃巢。有。不唯天下之人皆思顯戮。抑亦地中之鬼已為陰誅之語。巢不覺下牀。由是名振天下。及還。王留為侍讀兼翰林學士守兵部侍郎知瑞書監事。致遠。自以西學多所得。欲展所蘊而衰季多疑忌不能容。出為太山郡太守。真聖女主八年春二月。致遠。進時務十餘條。主。嘉納之。以為阿飡。致遠。自西事大唐。東還故國。皆值亂世。自傷不遇。無復仕進意。自放於山水間。營台榭。植松竹。枕藉書史。嘯詠風月。若慶州南山。剛州氷山。陝州清涼寺。智異山雙溪寺。合浦縣月詠台。皆其游翫之所。後挈家。隱伽倻山。與母兄浮圖賢俊。及定玄師。結為道友。以終老焉。致遠西遊將還。同年顧雲。以詩送別曰。十二乘舟渡海來。文章感動中華國。十八橫行戰詞苑。一籌射破金門策。蓋心有所服雲。致遠。十二入唐。二十八還國。故云。巫峽重峯之年絲入中國。銀河列宿之歲錦還東土。雖然。以賈生之才調。上治安疏而返謫長沙。抱屈子之忠誠。著離騷經而行吟澤畔。鷄林黃葉知新羅之將亡。鵠嶺青松謂高麗之將興也所著四六集一卷。桂苑筆耕二十卷。文章艷麗。又有崇福寺碑。真監國師碑。智證大師寂照塔碑銘。及無染國師白月葆光塔碑銘。東人謂之四山碑銘。其文。皆六朝伉儷之體而無一字不來歷。詞達而意圓。實為海東碑文之祖。而亦為禪宗之史也。 ○兩街僧錄左右其司 僧官之設。始自支那。按北齊天寶中國十統有司卷宜甄異之。於是。宣帝以法上法師為大統。余為通統。又梁陳之間。有國統。州統。國都。州都。僧都。僧正。都維乃等名。摠屬昭玄曹。曹即領僧尼之官名。(魏獻文五年。昭玄都統曇曜奏曰。民間可平歲入栗於僧曹。號僧秪栗。遇凶年。則出以賑饑民。)兩街之名始見於唐。唐代宗詔兩街僧徒。於內道場禮萬佛山。(新羅景德王所獻者。見三國遺事)又唐懿宗咸通三年。勅兩街四寺各置戒壇。十四年勅兩街迎法門寺佛骨入內。宋哲宗元佑三年。高麗僧統義天入宋。帝勅兩街迎之。宋高宗建炎元年。命沙門法道住左街天清寺為國祝佑。明太祖洪武十一年。置僧錄司。 海東僧職之設。始自新羅。真興王十一年庚午。以安藏法師為大書省一人。又有小書省二人。明年辛未。以高句麗惠亮法師為國綂。亦云寺主。寶良法師為大都維那一人。及州統九人。郡統十八人等。至慈藏法師更置大國統一人。蓋非常職也。亦猶夫禮郎為大角干金庾信為太大角干也。後至元聖大王元年。又置僧官。名授法典。以大舍一人史二人為司棟。僧中有才行者為之。有故即替。無定年限。(後世紫衣之徒即律寺之別也)按三國史。新羅職官志有諸寺成典。即如四天王寺成典。衿荷臣一人。位自大阿飡至角干為之。上堂一人。位自柰麻至阿飡為之。赤位一人。青位二人。位自舍知至柰麻為之。史二人。奉恩寺成典衿荷臣一人。稱副使一人。大舍二人。史二人。永興寺成典。大柰麻一人。史三人。其他奉聖寺。感恩寺。奉德寺。靈廟寺。亦各有成典。職名大同小異。已上職名。景德。惠恭。哀莊三王之時。或改稱或復古。而煩不具錄。兩街僧錄。亦自新羅始。而未知何代也。其見於書者。新羅定康王元年七月五日。為憲康大王追薦冥福。結華嚴經社願文雲。國統及僧錄等。寫貞元新經。(見華嚴寺事蹟) 高麗太祖二十一年。西天竺僧弘梵大師來。王備兩街威儀法駕迎之。慧目山元宗國師碑文雲。厥有大弟子兩街僧摠三重大師昕弘等。又國史雲。靖宗十二年十二月。百官詣乾德殿賀成平節。成平節王生日也。僧錄司奏。自今每遇節日。國家設祈福道場於外帝釋院七日。百官於興王寺。東西兩京四都護入牧於所在佛寺行之。以為恆式。從之。文宗二十一年。興王寺成。命兵部尚書金陽右街僧錄道元等。擇有戒行者一千赴會。仍令常住。崔沖奉先弘慶寺記。有左右兩街都僧錄。通真光教圓濟弘道大師逈兢。恭愍王五年夏四月。封普愚為王師。立府於廣明寺。曰圓融。置官屬。左右司。尹丞舍人。注簿左右寶馬陪指諭行首。(置官屬左右司者。疑即屬於左右兩街僧錄司也。)十四年十二月。以辛盹提調僧錄司事。其他散見於諸師碑銘中者。不可勝記。煩不具引。至於朝鮮世宗六年。決行減宗。而亦廢僧錄司矣。合而觀之。兩街僧錄司蓋。統攝僧眾而主管一切佛事。及賓舘威儀之職掌者也。 ○僧遺魚及變化金蛙 鷲棲山通度寺之慈藏庵側。有一石竇。可容一拇指。中有一雙蛙子。青身金口。時或為蜂。變化莫測。雖熱鍋之上。跳踉自在。寺僧謂此金蛙。都不出山門之外。有一官人。不信其說。捕其蛙置盒中而嚴閉之。手捧而歸。道中開視之則無有也。世傳其蛙。乃慈藏律師。以神通蓄之者雲。 輿地勝覽雲。吾魚寺在迎日縣。世傳新羅僧元曉。與僧惠空。捕魚而食。遺矢水中。魚輒活。指之曰吾魚。構寺因名。 尚玄曰。按三國遺事。僧惠空。居恆沙寺。時元曉。撰諸經疏。每就師質疑。或相調戲。一日二公。沿溪掇魚蝦而啖之。放便於石上。公指之戲曰。汝屎吾魚。故。因名吾魚寺。或人以此為曉師之語。濫也云云。其文如左。 釋惠空。天真公家傭嫗之子。小名憂助。(蓋方言也)公嘗患瘡。濱於死。而候慰填街。憂助年七歲。謂其母曰。家有何事。賓客之多也。母曰。家公發惡疾將死矣。爾何不知。助曰。吾能右之。母異其言告於公。公使喚來。至坐床下。無一語。須臾瘡潰。公謂偶爾。不甚異之既壯。為公養鷹。甚愜公意。初公之弟有得官赴外者。請公之選鷹。歸治所。一夕。公忽憶其鷹。明晨擬遣助取之。助。已先知之。俄頃取鷹。昧爽獻之。公。大驚悟。方知昔日救瘡之事。皆叵測也。謂曰。仆不知至聖之託吾家。狂言非禮。污辱之。厥罪何雪。而後乃今。願為導師。導我也遂下拜。靈異既著。遂出家為僧。易名惠空。常住一小寺。每猖狂大醉。負簣歌舞於街巷。號負簣和尚。所居寺。因名夫蓋寺。乃簣之鄉言也。每入寺之井中。數月不出。因以師名。名其井。每出。有碧衣神童先涌。故寺僧以此為候。既出。衣裳不濕。晚年移止恆沙寺。(合迎日縣吾魚寺。諺雲恆沙人出世故名。恆沙洞。)時元曉撰諸經疏。每就師質疑。或相調戲。一日二公。沿溪掇魚蝦而啖之。放便於石上。公。指之戲曰。汝屎吾魚。故。因名吾魚寺。或人以此。為曉師之。語濫也。鄉俗訛呼其溪曰芼矣川。瞿旵公。嘗游山。見公死。僵於山路中。其屍膖脹。爛生蟲蛆。悲嘆久之。及回轡入城。見公大醉。歌舞於市中。又一日將草索綯入靈廟寺。圍結於金堂。與左右經樓及南門廊廡。告剛司。此索須三日後取之。剛司異焉而從之。果三日善德王駕幸入寺。志鬼心火出燒其塔。唯結索處獲免又神印祖師明朗。新創金剛寺。設落成會。龍象畢集。唯師。不赴。朗。即焚香虔禱。小選公至。時方大雨。衣袴不濕。足不沾泥。謂明朗曰。辱召殷懃。故茲來矣。靈跡頗多。及終浮空告寂。舍利莫知其數。嘗見肇論。曰是。吾昔所撰也。乃知僧肇之後身也。贊曰。草原縱獵床頭臥。酒肆狂歌井底眠。只履浮空何處去。一雙珍重火中蓮。 曹溪山松廣寺洞口。池中。有僧魚。俗傳普照國師。相察山勢。知其靈勝。將建佛寺而山本綠林之窟。欲以道力逐之。倚杖往覘之。羣賊來縛。饋以鮮魚。蓋辱之也。師。少無顧忌盡吞其魚。久之瀉出。活躍水中。賊以為神。謝罪。移去他處。今池中之魚。皆其遺種云云尚玄按寺本古之吉祥寺。新羅時。有僧慧隣者。始創而居之。厥後。高麗普照國師。使門弟子守愚。遍求結社之地。愚師入此山得廢寺僅一百間。居僧不滿三四十指。於是與道侶天真廊照兩人。同心戮力經營之。九載功畢云云。然則謂慧隣遺魚則可也。若謂普照則不當也。朝鮮中葉。亦有與此髣髴之事。即震默祖師傳雲。師一日。見眾少年獵於川烹鮮于溪邊。師俯視鼎中曰。好個魚子。無辜而受鑊湯之苦。一少年曰。師欲吃魚羹麽師曰善吃。少年曰。這一沙鑼盡吃。師擡銅沙鑼。灌口頓呷。眾人曰。佛戒殺生。豈僧耶。師曰殺則非我。活之在我。觧衣背水而瀉之。無數銀鱗。從後門出。活躍水面。師曰好個魚子遠遊江海。勿再罹鑊湯之苦。眾人解網而去。 ○仙飛花洎長生枯樹 太白山之浮石寺。新羅義相大師之所剏建也。寺之祖殿。安大師像。祖殿檐內有禪扉花或雲仙飛花。世傳義相大師。臨涅盤時。植杖於此。又遺言曰。我去後。當復生芽。觀其榮枯。驗我生死。朝鮮李退溪滉。有詩曰。「琢玉亭亭倚寺門。僧言卓錫化靈根。杖頭自有曹溪水。不借乾坤雨露恩」。光海主時。鄭造為慶尚監司。巡至此寺。見此樹曰。仙人所杖。吾亦欲杖。遂鉅斷而去。自後二莖。抽長齊檐。仁祖反正時。鄭造被誅。人皆異之。疑為斷杖之報。肅宗庚子。榮川朴弘儁。(官執義)兒時讀書是寺。辨詰釋家之誕妄。僧以退溪詩鄭造誅告之。朴曰李詩。但述僧言。而非信之也。鄭造之誅。不過藉論。我今折了。以破萬眾之惑遂斫而斷之。朴竟無恙。其後又生芽。而今三枝。如前尚在也。虛白集。(香山僧明照詩)浮石義湘所植(善)悲花。次李滉韻曰。「飄然游戱海西門。執錫還歸卓此根。刼外春風花爛漫。何緣天地養生恩。」。余聞其事。不禁嚮往。亦次其韻曰。 刼外春風吹寺門。一枝仙樹本無根。榮生枯死令人惑。折取還為報佛恩。 擇里志雲。松廣寺鍾樓前。有水閣。前有一樹。昔。普照大師。臨化時曰。此樹。我去後必枯若更生枝葉。則知我再生。今年千而不生枝葉。人。以刀括皮。則內津津有生氣。若真枯則必朽倒。而至今。挺直如常。又虛白集。松廣寺感牧牛子。詩云。「緬思當日事。風化四方埀。香樹同生死。浮雲共去留。休光千載重。明德萬年優。真相今何在。曹溪咽不流」。 松廣寺天子庵。有雙樹挺然對立。其大盈抱。枝皆下垂。如人。用一指撼其樹之體干。其樹杪亦微搖。據寺僧言。普照國師入金國。化度金太子。收為門徒。同來松廣。卓庵而住故名天子庵。太子住庵三日而悟道處曰三日庵。是為湛堂國師。普照與湛堂。各以栴檀錫杖。倒植天子庵前。今其樹乃二錫杖之所生長者云云。 ○創寺金山甄萱信佛 甄萱者。羅末之一鄉村武夫也。乘時之亂。崛起尚州。(按三國史地理。尚州為新羅畿邑。則似非今之尚州。)占據完山。為後百濟王。在位三十餘年。(萱尚州加恩縣人。本姓李。父阿慈介。以農自活。後起家為將軍。有四子。皆知名於世。初萱生父耕野。母餉之。置於林下。虎來乳之。鄉黨異之。及壯。體貌雄奇。志氣倜儻多智略。時真聖女主淫昏。盜賊並起。萱潛懷異志。嘯聚亡命。刼掠王京。西南州縣所至響應。遂據武珍州自立為王。)萱頗信佛道。洞真大師。自唐還達全州依萱。萱師事之。按輿地勝覽「甄萱創金山寺」云云。雖然據國史。無萱剏寺之明文。而於新羅敬順王九年春三月。萱子神劍。幽其父於金山佛宇云云。然則萱之當時。寺固已存在者矣。又按三國遺事。真表律師。年二十七歲。於上元元年庚子。詣保安縣。(今扶安郡)入邊山不思議房(房今在來蘇寺)勤求戒法於彌勒像前。寶應元年壬寅四月二十七日。地藏慈氏兩聖現前地藏授與戒本。慈氏。復與二簡子。(一題曰九者。一題曰八者。慈氏告師曰。此二簡子者。是吾手指骨。此喻始本二覺。又九者法爾。八者新熏成佛種子。以此當知果報。汝舍此身受大國王身。後生於兜率。)師受教法已。欲創金山寺。下山而來。至大淵津。忽有龍王出獻玉袈裟。將八萬眷屬侍往金山藪。四方子來不日成之。復感慈氏從兜率駕雲而下。與師受戒法。師。勸檀緣鑄成彌勒丈六像。復畵下降受戒威儀之相於金堂南壁。至於甲辰六月九日。鑄成。丙午五月一日安置金堂。是歲大曆元年也云云。然則創金山寺者。非甄萱。乃真表律師也。 ○定都鐵原弓裔稱尊 新羅真聖女主五年。世達寺僧善宗。叛投北原賊梁吉。善宗。即弓裔也。弓裔。憲安王庶子。初以五月五日。生於外家。屋上。有素光屬天如虹。日官奏曰。此兒。以重午日生。生而有齒。且光焰異常。恐將不利於國家。宜勿舉。王勅中使。抵其家殺之。使者取於襁褓中投之樓下。乳婢竊捧之。誤以手觸。眇一目。抱而逃竄。劬勞養育。年十餘。游戱不止。乳婢告曰。子之生。見棄於國。予不忍。竊養以至今日。子之狂如此。若為人所知。予與子俱不免為之柰何。弓裔泣曰。若然吾逝矣。無為母憂。祝髮為僧。號善宗。及壯。不拘檢僧律。軒輊有膽氣。嘗持鉢赴齋。有烏[銜-金+缶]牙籤。落鉢中。視之有王字。秘不言。頗自負。見國家衰亂政荒民散。州縣叛者幾半。遠近羣盜蜂起。謂乘亂聚眾。可以得志。投竹州賊魁箕萱。萱侮慢不禮。善宗鬱悒不自安。潛結萱麾下元會申烜等為友。投北原賊梁吉。吉。善遇之委之以事。分兵百餘騎。使東畧地。於是。出雉岳山石南寺。行襲酒泉柰域郁烏御珍等縣皆降之。真聖王九年。弓裔以王建。為鐵圓郡太守。建。漢州松岳郡人。初建父隆。器宇宏大。有併吞三韓之志。娶韓氏。築室松岳之南。(王隆。漢州松岳郡人。初名龍建。字文明。是為世祖。貌魁偉美須髯。器宇宏大。有併吞三韓之志。嘗夢見一美人。約為室家。後自松岳往水安城。道遇一女。惟肖。遂與為婚。不知所從來。故號夢夫人。或雲以其為三韓之母。遂姓韓氏。是為威肅王后。（世傳高麗王氏。為龍種者。以王隆婚配之異故也。）)僧道詵。來憩門外樹下。暵曰。此地。當出聖人。隆聞之。倒屣出迎。相與登松岳。道詵俯察仰觀。就為書一封。授隆曰。公。明年必得貴子。既長可以與之。書秘世莫知也。及期。果生建於其第。神光紫氣。繞室充隆。竟日盤旋。狀若蛟龍。幼而聰明。龍顏日角。方頤廣顙。器度雄深。語音洪大。寬厚有濟世之量。建年十七。道詵復至。請見曰。足下。值百六之會。三季蒼生。待公弘濟。因告以出師置陣。地利天時之法。望秩山川。感通保佑之理。至是。投弓裔。乃授是職。新羅孝恭王二年秋七月。弓裔移都松岳郡。冬十一月作八關會。五年弓裔自稱王。裔怨宗國。常語人曰。新羅。請兵於唐。滅高句麗。吾必為高句麗報讎。嘗南行。見興州寺壁。前王畵像。拔劒擊之。八年弓裔立國。號摩震。紀元武泰。設百官。秋七月。弓裔定都於鐵圓移青州千戶實之。十五年弓裔改國號泰封。改元水德萬歲。弓裔自稱彌勒佛。頭戴金幘身被方袍。以長子。為青光菩薩。季子。為神光菩薩。出則常騎白馬。以彩。飾其鬃尾。使童男童女。奉幡蓋香花前導。又命比丘二百餘人。梵唄隨後。又自述經二十餘卷。其言。妖妄。皆不經之事。或正坐講說。僧釋聰。謂曰。皆邪說恠談。不可以訓。弓裔怒。以鐵椎。打殺之。 新羅神德王四年。弓裔殺其妻康氏。康氏以弓裔。多行非法。正色諫之。弓裔。惡之曰。汝與他人奸何也。康氏曰安有此事。弓裔曰我以神通觀之。以烈火燒鐵杵撞其陰殺之。並其兩兒。時弓裔。誣構叛罪。日殺數百。將相遇害者。十有八九。常自雲。我得彌勒觀心法能知婦人陰私。若有觀我觀心者。便行峻法。遂煆造三尺鐵杵。有欲殺者。燒之。以撞其陰煙出口鼻而死。由是。士女股慄。怨憤日甚。一日。急召王建入內。弓裔。方檢點被殺者所沒金銀寶器床帳之具。怒目熟視建曰。卿昨夜聚眾謀叛何耶。建顏色自若。囅然而笑曰烏有是哉。弓裔曰。卿莫紿我。我能觀心。所以知也。我。將入定以觀了。說其事。乃合眼負手。仰天良久。時掌奏崔凝在側。佯墜筆下庭取之。因趨過建微語曰。不服則危。建。乃悟曰。臣實謀叛罪當死。弓裔大笑曰。卿可謂直也。即以金銀粧鞍轡賜之。曰。卿勿復誑我。新羅景明王二年夏六月丙辰。泰封諸將。立王建為王。國號高麗。初。建年三十。夢見九層金塔立海中。自登其上。至是年三月。唐商客王昌瑾。忽於市中。見一人。狀貌瓌偉。鬚髮皓白。頭戴古冠。被居士服。左手持三尺甆椀。右手擎一面古鏡。方一尺許。謂昌瑾曰能買我鏡乎。昌瑾。以二斗米買之。其人。散與乞兒而去。疾如旋風。昌瑾。懸其鏡於市壁日光斜映。隱隱有細字。可讀。其文曰「三水中四維下。上帝降子於辰馬。先操鷄後摶鴨此謂運滿一三甲。暗登天明理地。遇子年中興大事。混蹤跡沌名姓。混沌誰知真與聖。振法雷揮神電。於巳年中二龍見。一則藏身青木中。一則現形黑金東。智者見愚者盲。興雲注雨與人征。或見盛或視衰。盛衰為滅惡塵滓」。昌瑾。初不知有文。及見之。謂非常。獻於弓裔。弓裔令有司與昌瑾物色求其人。彌月竟不能得。唯東州勃颯寺。有鎮星塑像如其狀。左右亦持椀鏡。昌瑾喜具以狀白。弓裔嘆異之。令文人宋含弘。白早。許原等。解之含弘等曰。三水中四維下上帝降於辰馬者。辰韓馬韓也。巳年中二龍見。一則藏身青木中。一則現形黑金東者。青木松也。謂松岳郡人。以龍為名者之子孫。可以為君主也。王侍中。有王侯之相。豈謂是歟。黑金。鐵也。今所都鐵圓之謂也。今主。初盛於此。殆終滅於此乎。先操鷄後摶鴨者。王侍中御國之後。先得鷄林。後收鴨綠之意也。三人。相謂曰。王。猜忌嗜殺。若告以實。不獨吾輩。為菹醢。王侍中。必遇害。乃詭辭告之。至是。將軍洪儒裴玄慶申崇謙卜智謙等。夜詣建第。密謀推戴。不欲令夫人柳氏知之。謂曰園中豈無新瓜可摘乎。柳氏佯出。潛入帳中。諸將曰。自三韓分裂。羣盜競起。今主。奮臂大呼。遂夷滅草寇三分遼左。據有太半。立國定都。將二紀余。今不克終。縱虐太甚。淫刑以逞。殺妻戮子。誅夷臣僚。民墜塗炭。疾之如讎。桀紂之惡。無以加也。廢昏立明。天下之大義。請公。行殷周之事。建作色拒之。曰吾以忠義自許。王雖暴亂。安敢有二心。以臣伐君。斯謂革命。予實不德。敢效湯武之事乎。恐後世。以為口實。古人云。一日為君。終身為主。況延陵季子曰有國非吾節也。乃去而耕焉。吾豈過季子之節乎。諸將曰。時難遭而易失。天與不取。反受其咎。國中民庶受毒痡者日夜思欲復之。且權位重者。並遭虐殺。畧無所遺。今之德望未有居公右者。公。若不從。吾等。死無日矣。況王昌瑾。鏡文如彼。豈可違天。死於獨夫之手乎。建。拒之甚堅。柳氏遽從帳中出。謂建曰。舉義伐虐。自古而然。今聞諸將議。妾猶奮發。況大丈夫乎。今群心忽變。天意有歸矣。手提甲領以被之。於是。諸將扶擁而出。黎明坐於積穀之上。行君臣之禮。令人。馳且呼曰。王公。已舉義旗矣。奔走來赴者眾。先至宮門鼓譟以待者亦萬餘人。遂即位於布政殿。建元天授。泰封王弓裔聞變驚駭曰。王公得之。吾事已矣。以微服出北門兦去。遁於岩谷。信宿飢甚。偷竊麥穗而食。尋為斧壤民所害。(今安邊之三阞咎有弓裔被害處) 尚玄曰。甄萱弓裔。皆以梟獍之輦。能崇奉佛道。何故也。蓋當時人民。惟知佛道之為尊故御下服眾之道。非敬信佛道。則不可。故因其勢而利用之也。麗祖之言。足以為證。按麗史提綱雲。天授十九年冬十二月。創廣興現聖彌勒內天王開泰等寺。先是。王患齊民多避役為僧。崔凝請除佛法。王曰。新羅之季。佛氏之說。入人骨髓。人以為死生禍福。皆佛所為。今三韓甫一。人心未定。若遽除佛法。必生反側矣。 ○特垂十訓麗祖護法 高麗太祖二十六年夏四月。王召大匡朴述熙。親授訓要。共有十節。而其關於佛法者三(其一其二其六)其。一曰。我國家大業。必資諸佛護衛之力。是故創立禪教寺院。(全國創五百禪林。開城起九個大禪剎)差遣住持焚修。使之各治其業。後世。奸臣執政。徇僧請謁。各業寺社。爭相換奪。切宜禁之其二曰。諸寺院。皆是道詵。推占山水順逆。而開創者也。道詵雲。吾所占定外。妄有創造則損薄地德。祚業不永。朕念後世。國王公侯。后妃朝臣。各稱願堂。或增創造。則大可憂也。新羅之末。競造浮圖。衰損地德。以底於亡。可不戒哉。其六曰「燃燈所以事佛。八關所以事天靈及五嶽名山大川龍神也。後世奸臣建白加減者。切宜禁止。吾亦當初誓心。會日不犯國忌。羣臣同樂。宜當敬依行之云云。自有此訓以後。終高麗之世。二十七王。罔或違越。敬事三寶。凡受菩薩戒。設經道場。燃燈飯僧。不可勝舉。可謂。世世蕭帝。家家蓮社。上自王公戚里。宰輔巨室。以至閭巷人民。惟佛之外。無所事也。佛陁之教。於斯為盛究皆基於王祖之訓要。而王祖之訓要。悉依道詵之密記也。 ○齋八關事龍神及天 高麗太祖天授元年十一月。高麗設八關會。有司言前主每歲仲冬。大設八關會。以祈福乞遵其制。麗王從之。遂於闕庭置輪燈一座。列香燈於四旁。又結兩彩棚。各高五丈余呈百戱歌舞於前。其四仙樂部。龍鳳象馬車船。皆新羅故事。百官。袍笏行禮。觀者傾都王。御樓觀之。歲以為常。(東國通鑑) 「〔臣等按(史臣自謂)〕八關之戒。本佛氏之教也。曰不殺生。曰不偷盜。曰不淫泆。曰不妄語。曰不飲酒。曰不坐高大床。曰不著香華。曰不自樂觀聽。關者閉也。謂禁閉八罪不犯也(中略)昔新羅真興王。聽僧惠亮之說。始行八關之會。今高麗太祖。自謂得國。必資諸佛之護衛。燃燈以事佛。八關以事天靈。五嶽山川龍神。以之定朝儀。為國家大事。終高麗之世。以仲冬為八關之月。誓無犯國忌。君臣同樂。李知白乃以復行八關為卻敵之策崔沆乃以請復八關為先務。文克謙乃以仲冬有忌為國之災。亦獨何哉。能知此會之不經而毅然革罷之者。一成宗之外。無聞焉。可勝嘆哉」云云 尚玄曰。新羅八關會。初為戰死士卒而設也。(新羅真興王。遣將居柒夫等。攻高句麗。取竹嶺以西十郡。其時惠亮法師自高句麗來歸新羅。為國統。亮勸王設八關會。為戰兦士卒薦冥福。)今史臣等。所謂八關之前五。即佛氏之五戒也。後三。亦比丘之戒律也。雖然既雲八關所以事天靈五嶽山川龍神。則此之八戒。非所相當。且何不曰事佛。而特曰事天靈等乎。然則所謂八關。非但指其禁閉八罪也。亦即謂媚事八部天龍及諸土地神。即護法善神之齋會也。關字。包含境域。(如山川水陸等)及災難(如三災八難等)兩意。所以為水陸戰死士卒。追薦冥福。以祈超脫災厄難關。陞遷安樂剎土也。後世之設水陸齋會者。即古八關會之遺意也。又按高麗史。毅宗二十二年三月戊子。王。御覲風殿。(殿在西京)下教頒令。一。崇重佛事一。歸敬沙門。一。保護三寶。其次則曰。 二。遵尚仙風。昔新羅仙風大行。由是龍天歡悅。民物安寧。故祖宗以來。崇尚其風。久矣。近來兩京八關之會日減。舊格遺風漸衰。自今八關會。預擇兩班。(兩班謂文武也)家產饒足者。定為仙家。依行古風。致使人天咸悅。」。云云 由是觀之。則天靈及五嶽名山大川龍神。統謂之仙者也。則燃燈所以事佛之會也。八關所以事仙之會。而攝於佛事者也。 ○講百座設獅子據地 高麗元宗五年甲子秋七月己亥。宣旨曰。自聖祖以來。全仗佛教。密護延基。夫仁王般若。偏為護國安民最勝法文。如經所說百獅子等法寶威儀。乃道塲之急具也。往者移都時。(謂避兵亂移都江華時也)獅子座。不能輸入。及乎法筵。儀不如法。金俊。為寡人親朝。欲設仁王法會印成是經新舊譯各一百二部。造獅子座一百。彩畵粧飾。至於供具衣物。無不精備。忠誠深重云云。按新羅真平王三十五年秋七月。隋使王世儀至新羅。皇龍寺設百高座。邀僧圓光等說經。此為海東百座說經之嚆矢也。云云 尚玄曰。說法之座。必用獅子者。蓋亦有所據也。按大涅盤經師子吼菩薩品。雲「爾時。佛告一切大眾。師子吼菩薩。今於我前。欲師子吼。善男子。如師子王。自知身力。牙齒鋒芒四足據地。安住岩穴。振尾出聲。若有能具如是諸相。當知是則能師子吼。真師子王。晨朝出穴。頻伸缺呿。四向顧望。發聲震吼。為十一事。何等十一。一為欲壞實非師子。詐作師子故。二為欲試自身力故。三為欲令住處淨故。四為諸子知處所故。五為羣軰無怖心故。六為眠者得覺悟故。七為一切放逸諸獸不放逸故。八為諸獸來依附故。九為欲調大香象故。十為教告諸子息故。十一為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸。聞師子吼。水性之屬潛沒深淵。陸行之類。藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象。怖走失糞。諸善男子。如彼野千(狐也)雖逐師子。至於百年。終不能作師子吼也。若師子子始滿三年。則能哮吼。如師子王善男子。如來正覺。知慧牙爪。四如意足。六波羅蜜。滿足之身。十力雄猛。大悲為尾。安住四禪清淨窟宅。為諸眾生而師子吼。摧破魔軍。示眾十力。開佛行處。為諸邪見。作歸依所。安撫生死。怖畏之眾。覺寤無明睡眠眾生。行惡法者。為作悔心。開示邪見一切眾生令知六師。(謂六種外道師)非師子吼故。破富蘭那等驕慢心故。為令二乘生悔心故。為教五住諸菩薩等。生大力心故。為令正見四部之眾。於彼邪見四部徒黨。不生怖畏故。從聖行梵行天行。窟宅頻伸而出。為欲令彼諸眾生等。破驕慢故。缺呿。為令諸眾生等生善法故。四向顧望。為令眾生得四無礙故。四足據地。為令眾生具足安住屍波羅蜜。故師子吼。師子吼者。名決定說。一切眾生。悉有佛性。如來常住。無有變易。善男子聲聞緣覺。雖復隨逐如來世尊。無量百千阿僧只刧。而亦不能作師子吼。十住菩薩。若能修行。是三行處。當知是則能師子吼。諸善男子。是師子吼菩薩。今欲如是大師子吼。是故汝等。應當深心。供養恭敬。尊重讚嘆。是師子座之出處也。故凡說法者。當師子吼也。 ○高麗選佛初設僧科 僧科之設。始於高麗。按法印國師碑。(金廷彥撰師名坦文居運州伽倻山普願寺) 「龍德元年。(高麗太祖天授四年)置海會。選緇徒之制」。云云 此可為僧科之嚆矢。又按圓空國師碑。(崔沖撰師名智宗) 「顯德初。光宗大王。立皇極崇法門。徵雪嶺之禪。俾伸角妙。選丹霞之佛。明示懸科。師雄入議圍。首（闡）理窟。衒疊雙之絕藝。彰累百之高名」。 光宗九年。(顯德五年)始用翰林學士雙冀(雙冀從後周來)議。置科舉。以詩賦頌。及時務策。試取進士。則僧科亦應設於此時也。「浮石寺圓融國師決凝。生於光宗峻豐十五年。(宋乾德二年甲子)年至二十八歲。(成宗十年)赴選佛塲。捿獲。選經大德」。是可為僧科之證。後於靖宗二年丙子正月辛卯。創凡有四子者許出家。於靈通嵩法普願桐華等寺戒壇。試所業經律論。又宣宗元年甲子。普濟寺僧貞雙等。奏九山門參學僧徒。請依進士例。三年一選。從之。自是以後。高僧碩德。皆從選舉中出來。如沙門知訥。(普照國師)年二十五以大寶二十二年壬寅。舉僧選中之。沙門慧諶。(真覺國師號無衣子)雖不經選。道行甚高。高宗即位。制授禪師又加大禪師。不經選席。直登緇秩。自師始也。沙門承逈。(圓真國師)明宗素聞師之道行。及於抄選。詔有司特加鈔錄。此不拘凡例也。是年秋。宗門耆宿軰。皆固勸。於是赴廣明寺選佛塲。又圓證國師。(太古普愚)二十六歲。寅緣入華嚴選。既中。探索經義。窺其壺奧。云云等也。至於朝鮮。僧科之制。蹈襲高麗。由來之規。經國大典。試僧條曰。禪宗。則試傳燈錄拈頌集。教宗。則試華嚴經。及十地論。明宗大王時。奉恩寺。設禪科。普雨和尚。實主其試。清虛。松雲。皆中禪科。(世傳。普雨出試題曰清淨本然云何忽生山河大地。松雲荅案。亦云。清淨本然。云何忽生山河大地。)及普雨死。永廢禪科。實明宗朝二十年也。 ○越王求書以復台教 支那天台宗一脈。至荊溪尊者。傳於新羅法融。法融。傳之理應。理應。傳之純英。見於晁說之般若經序。而後支那人。求書於高麗。以復台教。循環報應。頗有可感也。按吳越王傳。「初天台教卷。經五代之亂。殘毀不全。吳越王俶。遣使至日本高麗而求之。至是。(宋太祖建隆元年高麗光宗四年)高麗。遣沙門諦觀。持論疏諸文。至螺溪。謁寂法師。一宗教文。復還中國。螺溪以授寶雲。寶雲以授法智。法智大肆講說。遂專中興教觀之名」云云。 尚玄曰。觀師著書。行於支那。轉傳日本。藏版於台宗東叡山。其書名曰。「天台四教儀。高麗沙門諦觀錄」。書末附傳如下。 諦觀法師傳 統紀雲。法師諦觀。高麗國人。初。吳越王。因覽永嘉集同除四住之語。以問韶國師。韶曰。此是教義。可問天台義寂。即召問之。對曰。此。智者妙玄位妙中文。唐末教籍。流散海外。今不復存。於是。吳越王。遣使致書。以五十種寶。往高麗求之。其國。令諦觀。來奉教乘而智論疏。仁王疏。華嚴骨目。五百門論等。禁不令傳。且戒觀師。於中國。求師問難。若不能答。則奪教文以回。觀師既至。聞螺溪。善講授。即往參謁。一見心服。遂禮為師。嘗以所制四教儀。藏於篋。人無知者。師留螺溪十年。一日坐亡。後人。見故篋放光。開視。惟此書而已。由是盛傳諸方。大為初學發蒙之助雲。 諦觀法師。死於支那。遂使高麗台宗絕脈。所以。大覺國師義天。入天台山。謁智者塔。述文發誓曰。本國。昔有諦觀者。傳得教觀。今承襲久絕。予。發憤忘身。尋師問道云云。 ○大覺求法始興台教(高麗有始興宗者而疑亦即天台宗借山名宗又大覺為天台宗始祖故云始興歟) 高麗大覺國師諱煦。字義天。文宗第四子也。以宣宗二年乙丑。(宋元豐八年遼大安元年)逃入宋求法。以三年丙寅還國。天台賢首南山慈恩曹溪及西天梵學。一時傳了。而其弘通之者。尤致力於天台教觀也。按高麗閔漬所撰。國清寺釋迦如來舍利靈異記雲。在我太祖創業之時行軍福田四大法師能兢等。上書雲。聞大唐國。有會三歸一妙法蓮華經。及天台智者一心三觀禪法。與聖君。合三韓成一國。風士相合。若求是法流行。則後嗣龍孫。壽命延長。王業不絕。常為一家矣。於時。未暇求得。貽謀後嗣。至宣廟朝大覺國師入唐。（時則宋而非唐也。此雲入唐者。麗人謂支那曰唐也）始立天台六山。因卜地於松山西南麓。創寺。亦曰國清。（支那天台山下。有國清寺故。今亦曰國清）為六山根本。（天台宗所屬。共有六寺。而以國清為本山。）云云。大覺國師。自製新創國清寺啟講辭曰。緬維海東佛法。七百餘載。雖諸宗競演。眾教互陳。而天台一教。明夷於代。昔者。元曉菩薩。稱美於前諦觀法師。傳揚於後。爭奈機緣未熟。光闡無由。教法流通。似將有待。伏遇我先妣仁睿國母。累生奉法。積劫修因。經紀精藍。取國清之宏制。發揚妙法。移佛隴之高風。大願未終。神遊俄逝。伏惟我主上。承祧出震。守道居尊。遵聖善之願懷。受能仁之付囑。繼成先志。寔切孝思云云。金富軾所撰。大覺國師碑。丁丑夏五月。住持國清寺。初講天台教。是教。舊已東漸。而中廢。師。自問道於錢塘。立盟於佛隴。思有以振起之。未曾一日忘於心。仁睿太后。聞而悅之。經始此寺。肅祖。繼之以畢功。師於此之時。依文而顯理。究理而盡心。止觀圓明。語默自在。拔盡信書之守。破惡取空之執。一時學者。瞻望聖涯。舍舊而自來幾一千人。盛矣哉。世之議台宗者。謂師百世不遷之宗云云。南嵩山寺碑雲。煦一日與太子熙。(文宗弟三子後為肅宗)謁太后。偶語及之。曰天台三觀。最上真乘此土宗門未立。甚可惜也。臣竊有志焉。太后深垂隨喜。熙亦願為外護。煦入宋。詣天台山。謁智者大師浮圖。述發願文。誓於塔前。曰「嘗聞大師。以五時八教。判釋東流一代聖言。罄無不盡。本國昔有諦觀者。傳得教觀。今承習久絕。予發憤忘身。尋師問道。今已錢塘慈辯講下。承稟教觀。他日還鄉。盡命傳揚」。其求法初還。募可與弘道者。德麟翼宗景蘭連妙。各率其徒。齒於弟子。太后尋舊大願。欲起伽藍。弘揚宗教。定其號曰國清。大願未集。仙駕上天。肅祖繼而經營。功既畢。詔師兼住。法駕親臨落成。一宗學者。及諸宗碩德。無慮數千百人。聞風競會。師陞座振海潮音。演未曾有。一宗妙義。無上根機。多得中道無上法忍。肅祖又尋大願。欲創今所謂天壽寺。以奉教觀。經始未畢。龍馭遺弓。睿考肯堂而肅祖願大成。(中略)太后肅宗睿考暨今上。發自至誠。隨喜外護。繼志述事。使妙法常住云云」。高麗台教。當以大覺國師。為其始祖者。此也。 南嵩山仙鳳寺海東天台始祖大覺國師之碑銘(並序) 朝散大夫翰林侍讀學士左諫議大夫尚書吏部知制誥賜紫金魚袋臣林存奉宣撰 門人天壽寺義學月南寺住持妙悟三重大師臣僧德麟奉宣書並篆 上御宇十年。歲在大淵獻壯月七日。詔臣存。撰海東天台始祖大覺國師之碑銘。即具表辭以不能。而不獲命。敢再拜稽首而言曰。嘗聞毘盧遮那。華藏世界。其中所顯。諸佛世界。窮劫不可說。惟此裟婆世界。其佛。毘盧遮那。則凡在大千世界者。在毘盧遮那法中為最親近。況為大事因緣。出顯於世。西天竺國。去此不遠。則大雲之遍覆。一雨之同沾。宜無不被者。自新羅。大法東漸。洎我太祖。創萬世之業。西天國三藏摩睺羅。不召自來。於是。知大法之將興。益憑願力。耆定神功。貽厥孫謨。以弘揚佛道。為首務。故涉五代及宋。嘗選名僧。越海求法。而機根所局。僅得其一宗之旨。來傳於其徒者有矣。至於代佛出世。猶假問道。□祖家風。轉大法輪者。如優曇鉢花。乃一得而見之。師文祖第四子。母仁睿太后。諱釋煦。字義天。二聖與師。夙植善緣。妙契一時。師生而有異。稍長。行藝儼若成人。年十一。承文祖宿志。投景德國師剃度。受賢首教觀。景德卒。與其徒。講學不止。又廣命諸宗學者。相與講論。凡有所得。□亦非凡老師宿德之跂及。文祖二十三年。賜號佑世。授職為僧綂。於是。擬於萬乘。欲堊道塲。發獅子吼。演說百千法門。度人天無量之眾。則將以己之所得者。質之於人。以取信於時。故。嘗請入宋求法。文祖心許。未降指揮。洎宣祖即位。屢請不已。宣祖難之。議於羣臣。咸以為大弟之重。不宜越海。肅祖。在藩邸。嘗一日。同謁大後。偶語及之曰。天台三觀。最上真乘。此土宗門未立。甚可惜也。臣竊有志焉。大後。深垂隨喜。肅祖。亦願為外護。宣祖三年。師知時至。更請求法。雖羣議沮之。二聖似欲從之。於是。浩然決乘桴之計。四月八日。絕海洋。初抵密州界。哲宗聞之。迎置京師啟聖院。御垂拱殿迎見。禮遇備至。師請遍叅名德。於是。詔華嚴法師有誠。來止別院。使與游處相從。夫聖人。不憚屈己。以兼人之善。故孔子師萇弘。師襄。老耼。郯子之徒。師自密州。詣京。聞有知一法持一行者。無不遍致咨問。及此。固請以弟子之禮致謁。是日。往返問答賢首天台。判教同異。及兩宗幽妙之義。曲盡其說。後日。詣相國寺。叅圓炤禪師宗本。圓炤。昇堂說法。繼而說偈雲。誰人萬里洪波上。為法忘軀效善財。想得閻浮應罕有。優曇花向火中開。又詣興國寺。叅西天三藏天吉祥。問西天事甚詳。閱月。上章請往杭州華嚴座主淨源講下受業。以償素志。詔從之。差主客員外郎楊傑伴行。過金山謁佛印禪師了元。稀世之遇。如夫子見溫伯雪子。目擊而道存。到杭州。叅源公法師。法師見法器非常。恨相逢之晚。以傳道為事。且餘杭山水。甲於天下。諸宗之老。遺世宴坐視天下為多。見師割愛忘勢。萬里求法。則雖積道藏德。膠其口而不傳者。猶且倒廩傾囷。羅列而進。故諸宗法義。多得於此。越明年。宣祖述母后意。表請遣師還國。遂詔到闕辭還。師欲登道。慈辯大師從諫。著詩一首。贈手爐如意。師在本國。聳聞慈辯高誼之日久矣。既至杭。特請慈辯。講天台一宗經論。每與主客及諸弟子聽受。故。今有是付囑。既抵京。皇帝。又御垂拱殿迎見。留數日。遂復入辭。到杭州。源公法師。日講華嚴大義。講畢贈以爐拂。以為付法之信。次詣天台山。謁智者大師浮圖。述發願文。誓於塔前。曰。嘗聞大師。以五時八教。判釋東流一代聖言。罄無不盡。本國。古有諦觀者。傳得教觀。今承習久絕。予發憤忘身。尋師問道。今已錢塘慈辯講下。承稟教觀。他日還鄉。盡命傳揚。及到明州。往育王廣利寺。謁大覺禪師懷璉。仁宗尤重此老。以為福田。今歸老於此。屬師至昇堂說法。甚契本來。既浮盃達國界。上表乞擅行之罪。回詔。大加褒獎。迎致撫慰。禮貌之盛。殆不勝言。師之往求法。非至遍叅歷問。記在靈府。其所求來經書。太半本朝。所未嘗行者。臨行。主客。謂諸禪講諸公曰。自古聖賢。越海求法者多矣。豈如僧統。一來上國。所有天台。賢首。南山。慈恩。曹溪。西天梵學。一時傳了。真弘法大菩薩之行者。此真實義諦。非溢美之言也。昔孔子。自衛返魯然後。樂正。雅頌各得其所。國師自宋返國然後。諸宗之教。各得其正。況天台一宗。雖或濫觴於諦觀。智宗軰。而此土。未立其宗。學者。久絕。法華經雲。日月燈明佛。出現於世。說四諦十二緣六波羅蜜。佛告舍利弗。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三。然不離此座。直了二三。會之圓妙一法。其觀已備於瓔珞空假名及中道第一義諦。補處大士。金口親承。如來滅後五百餘年。異端並作。龍樹菩薩。作智度論。發明中道。故荊溪雲。況復三觀。本宗瓔珞。一家教門。遠稟佛經。以法華為宗骨。以智論為指南。自龍樹至荊溪。世歷九祖。其教大行於中國。寥寥四百餘年。此土未立宗教。何哉。蓋如來。久默遺旨。是將有待。師以命世大任之才。其於諸宗之學。靡不刳心。而其自許以為己任者。在於賢首天台兩宗者。當其時節因緣。故。其求法初還。所上表雲。涉萬里之洪波。叅百城之善友。備尋真教。全賴聖威。以至慈恩賢首之宗。台嶺南山之旨。濫傳爐拂。謬事箕裘。於是募可與弘道者德麟。翼宗。景蘭。連妙。各率其徒。齒於弟子。大後尋舊大願。欲起伽藍。弘揚宗教。定其號曰國清。大願未集。僊駕上天。肅祖繼而經營。功既畢。詔師兼住。法駕親臨落成。一宗學者。及諸宗碩德。無慮數千百人。聞風競會。師昇座振海潮音。演未曾有。一宗妙義。無上根機。多得中道。無生法忍。肅祖。又尋大願。欲創今所謂天壽寺。以奉教觀。經始未畢。龍馭遺弓。睿考肯堂。而肅祖之願大成。以永庇於三韓。且今者。四方兵動。蒼生墮於塗灰。唯此海內。晏然無虞。鷄鳴狗吠。達乎四境。男耕於野。女織於室。不失其富壽。此。豈人力哉。系國師。當去佛既遠之後。不惜身命。遠求法寶。傳之無窮。而太后肅宗睿考洎今上。發自至誠。隨喜外護。繼志述事。使妙法常住。而為諸佛之所護念。為諸天之所擁衛之力也耶。師卒。贈冊為國師。定諡曰大覺。先是。肅祖。欲以二字。為師之號。懇讓曰。大覺。佛之德。何敢濫而據焉。卒不受。及是。使有司議諡。復出二字。昔靈公死。卜塟沙丘。得石槨。有銘曰靈公。奪而埋之。則夫靈公之為靈公也。久矣。以是觀之。今師之為大覺。亦已久矣。而又師求法。在杬州主客曰。昨日惠松子粥時。有淨慈本長老至。遂與吃。長老。悚然曰。予數年前。宿龍山寺。夢有神人。與一椀粥。問之。曰從東方不動佛國來。今日之粥。無異夢中所見。夫師之所證知見。皆不可思議境界。則其所顯於事者。亦復如是也。大禪師順善。禪師教雄。流清皆師之法孫。相謂曰。我之宗門。此土未行。遇師首唱。而力創。如達磨大師。為震旦禪那始祖。今未有碑記其事。後世。有所歸咎哉。一達其語。契上尊德樂道。欲光揚遺德之意。詔碑於南崇山寺立之。傳法孫相續而住。勿絕傳揚其遺教。銘曰。 欲說法空。則不可測。空則是色。欲執假名。亦豈可窮。色則是空。行如是觀。名為中道。循而教之。圓覺普炤。三世諸佛。由此塗出。大覺西遊。教觀東流。是故詔立。始祖之碑。嵩山高高。碑興山宜。 門人天壽寺大德 高麗國五冠山大華嚴靈通寺贈諡大覺國師碑銘(並序) 金紫光錄大夫檢校太尉守司徒中書侍郎同中書門下平章事判尚書禮部事修國史上柱國臣金富軾奉宣撰 朝散郎尚書工部侍郎賜紫金魚袋臣吳□□奉宣書並篆額 上嗣位之四年乙巳秋七月庚午。大覺國師門人僧綂澄儼等。具師之行事以聞。曰吾先師即世久矣。而碑銘未著。懼其德業。有所磨滅而不記。惟上。哀憐之。使之裒撰。以示久遠。上曰於乎。師於余為從祖。而遺功餘烈。炳然可觀。其可蓋而不章乎。遂授臣富軾以行狀。曰汝其銘之。臣讓不獲命。退而敘曰。以臣觀之。師於聖人之道。可謂性得而生知者也。何以知其然哉。自少知學。不為紛華盛麗之所移。及其出家。當道衰學廢之時。獨能背馳於時態。追古聖賢而祖述之。不幸短命而其所樹立如此。子思有言。自誠而明者其是類乎。師諱釋煦。俗姓王氏。字義天。後以名犯哲宗諱。以字行。我太祖大王四世孫而文王第四子也。母仁睿太后李氏。夜夢若有龍入懷。而有身焉。至乙未秋九月二十八日。生於宮中。時有香郁然。久而後歇。師少超悟。讀書屬辭。精敏若宿習。兄弟皆有賢行而師傑然出鋒頴。上。一日謂諸子曰。孰能為僧。作福田利益乎。師起曰。臣有出世志。惟上所使。上曰善。母后以前夢貴徵。竊惜之而業已受君命。叵如之何。乙巳五月十四日徵景德國師於內殿剃髮。上再拜之。許隨師出居靈通寺。冬十月就佛日寺戒壇受具。時春秋十一歲。而學問不息。已能成人。嘗夢人傳澄觀法師書。自是。慧解日進。至年甫壯。益自勤苦。早夜矻矻。務博覽強記。而無常師。道之所存。則從而學之。自賢首教觀。及頓漸大小乘經律論章疏。無不探索。又餘力外學。見聞淵博。自仲尼老聃之書。子史集錄百家之說。亦嘗玩其菁華。而尋其根柢。故議論縱橫馳騁。袞袞無津涯。雖老師宿德。自以為不及。聲名流聞。時謂法門。有宗匠矣。丁未七月乙酉。教書褒為佑世僧綂。師嘗有志如宋問道。聞晉水淨源法師。以慧行。為學者師。托舶賈。致書以修禮。源公。知師非常人。即復書相招。由是。欲往滋甚。至宣王在位第二年。是宋元豐七年春正月。入內誠請上。會羣臣議。皆以為不可。師於上前。與羣臣言。聖賢。忘軀慕道。如玄奘往西域。義相入中國。苟安安而不務求師。非所以出家本意。其言懇切。繼之以泣。上感激。意許之。而羣臣議確。依違而罷。至明年四月庚午夜。留書上王及太后。率弟子壽介。微服至貞州。寓商客船發。上聞之驚。差遣官僚與弟子樂真慧宣道隣從之。五月甲午至大宋板橋鎮。知密州朝奉郎范鍔迎勞。即附表具陳所以來朝之意。皇帝命主客員外郎蘇注廷導之。秋七月入京師啟聖寺。以中書舍人范百祿為主。數日召見埀拱殿待以客禮。寵數渥縟。明日表乞承師受業。優詔從之。遂見華嚴有誠法師。先此。皇帝。聞僧綂之來。詔兩街。預選高材碩學堪為師範者。兩街推薦誠師。至是。僧統。摳衣下風。欲行弟子之禮。誠師。三辭而後受之。乃進曰。某甲海外之鄙人也。虛襟求道之日久。未有所得。願師慈憫。開我迷雲。答。古佛刳心而為法。至有求一文一句而舍轉輪王位。今上人能之。可謂難矣。願同志一乘。同修萬行。以游花藏海者。吾之願也。於是僧統。請問云云。嘆曰。辭旨婉切。善啟重關非法王之真子。即義相之後身。復承朝旨。與主客員外郎楊傑。出京師沿汴達淮泗。侵尋以至餘杭。詣大中祥符寺。謁源公。如見誠公之禮。源公。儼然而坐。僧統進曰。某甲。仰慕道誼。以日為歲。不憚險艱。百舍求謁。願開金口玉音。以卒覺悟。源公曰昔慧思一見智顗。即知靈山之舊。今僧綂之來。焉知非夙緣耶。不須膝行為禮。請講以所聞。於是。誠投道應。如芥就鍼。有問有答。盡其春容。源公。因知州蒲公宗孟之請。入南山慧因院。開講圍譯經。僧綂。施錢營齋。以延學徒甚眾。源公。於前所居三處。各置賢首教藏。並祖師像。至此。又欲辦焉而未能。楊公。知其意。與知州及諸僚力營之。僧統。亦舍銀。置教藏七千五百餘卷。及還國。又以金書大經三本歸之。以祝聖壽。慧因本禪院。改為講院。特免租稅。朝廷為僧綂故也。會國王上表乞令歸國。遂詔趣赴京。請源公同舟。講學不轍。以元佑元年後二月十三日。入京再見。淹五日。朝辭。至秀州真如寺。見楞嚴疏主塔亭傾圮。慨然嘆之。以金。屬寺僧修葺。楊公曰璿公。今日始遇知音。吳興章衡。記其事雲。僧綂可謂篤厚好學君子矣。夏四月。復入慧因院。源公。傳道訖。正坐焚香雲。願僧綂歸。廣作佛事。傳一燈使百千燈相續而無窮。遂授經書爐拂以為信。非特僧綂資源公而道益進源公。名所以益高。以僧綂揚之也。禮辭源公。行至天台。登定光佛隴。觀智者塔。親筆願文禮於塔前。誓傳教於東土。楊公志之。沙門中立立石。始自密至京。以及吳越。往來凡十有四月。所至名山勝境。諸有聖跡。無不瞻禮。所遇高僧五十餘人。亦皆咨問法要。若源公雅所望以為五十□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□慧林善淵。戒律則擇其元照。梵學則天吉祥紹德。此皆卓然可尚。故資其所長者。已及將歸。禪講宗師。各率徒。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□學之悉備。此真重法大菩薩者也。然非是始學。以己所得。與諸師相試故來耳。其所贈詩。若佑世師□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三韓王子西求法。鑿齒彌天兩勍敵。其為時賢推尊類皆然也。夏五月二十日。隨本國朝賀回使放洋二十九日。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□上及左右。無不感動。皇帝所贈金繒。國王太后寄送財寶。以巨萬計。舉施諸道場。及所聞法諸師。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□師誕年。肇基既成。多歷年。國家每議其主而難其人。至是宣演教理。盡妙窮神。學者海會。得未曾有。上及羣臣。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□怠不講故。官勝私褚。亡散幾盡。遂重購求書於中國。以及契丹日本。又於辛未春。南遊搜索。所得書。無慮四千卷。皆塵昏蟫斷。編簡壞舛。俱收並拾。包匭以歸。請置教藏司於興王寺。召名流。刊正謬缺。使上之鈆槧。不幾稔間。文籍大備。學者忻賴。甲戌春二月初。入洪圓寺。其教學如故。居興王初。順王寢疴。召師言。寡人。嘗願作大伽藍。額號洪圓。今病篤。殆不自濟。若嗣君不相忘。師其同心。以終吾願。師涕泣曰。臣敢盡心力。死生不易。至於既成。乃命住持焉。夏五月。退居海印寺。溪山自適。浩然有終焉之志。獻王。再徵不能致。乙亥冬十月八日。肅祖即位。數遣近臣。齎書迎之。固辭。又教曰。不穀之望師。可謂切矣。非止高山景行。寤寐增想而鶺鴒在原。義重匪他。雖不能往。屢以誠請。拂衣高蹈。曾不我顧。古之達者。非夷非惠。與時卷舒。冀或一來。副我意焉。師翻然曰備禮厚辭。義不可拒。乃赴都。復居興王寺。教學如初。丁丑夏五月。住持國清寺初講天台教。是教。舊已東漸而中廢。師自問道於錢塘立盟於佛隴。思有以振起之。未曾一日忘於心。仁睿太后。聞而悅之。經始此寺。肅祖繼之。以畢厥功。師於此之時。依文而顯理。究理而盡心。止觀圓明。語默自在。拔盡信書之守。破惡取空之執。一時學者。瞻望聖涯。舍舊而自來。幾一千人。盛矣哉。世之議台宗者。謂師百世不遷之宗。詎不信哉。戊寅夏四月庚寅。上。命第五子侍之。師。手落其發。今都僧綂。是也。辛巳春二月。上以洪圓寺九祖堂成。請師熏修以落之。前世。為祖譜不一。今以馬鳴龍樹天親佛陁光綂帝心雲華賢首清涼為九祖。師所定也。秋八月遘疾。隱几而坐。或觀心或持經。不以疲憊自止門。人請修佛事。曰事佛久矣。上。遣中使問體。名醫處方。俵寶衣名□於諸寺。為之請福。疾革親來慰問。曰恐有不可諱。願聞其所欲言者。曰所願重興正道。病奪其志。伏望至誠外護。以副如來遺教。則死且不朽。冬十月五日壬辰。右脇而化。享年四十七。僧臘三十六。是前。或夢寶幢崩摧於地。上聞之慟。命有司賵賻有加。冊為國師。諡曰大覺。十六日癸卯茶毗收遺骨。以十一月四日辛酉安厝於五冠山靈通寺之震方。從本教也。佛法以梁大通元年丁未肇入新羅。後一百餘年。義相元曉作。是二師者。以聖種性。為大宗師。末光所燭。餘波所加。皆得以出其黮闇而造其高明。及去聖雲遠。法隨而弛。世所謂名士者。心蕩乎名。智昏乎利。學益浮淺。獵典籍磔裂文句。置之齒牙間。呶呶以自好。後來者。承誤習謬。往而不返。師於是。疾習俗之蔽蒙也。道德之郁滯也。激昂奮勵。以明道救蔽為己任。黜其曲學示之妙蘊。剖發延覆扶起窳情。雷霆以震動之。雨露以溥灌之。間雖有心服。而悅隨者。而羣邪疾正。謗毀沸騰。以道自處。恬不動心。終而翕然。寢變於正。異時僻見妄執者。革面遷慮。務為根本之學。亦嘗言曰。禪家所謂不藉筌蹄以心傳心。則上上根智者也。脫或下士以口耳之學。認得一法。自以為足。指三藏十二分教蒭狗也糟粕也。又鳥足觀者。不亦誤乎。乃勸學楞伽起信等經論。又天性至孝。善事父母不怠。及其亡。則窮思畢情。以營功德。至自燒臂。後值諱日。亦如之。又鑑識洞然。樂善不倦。每與縉紳先生。燕見應對。其言論。不出聖人之道。又其文辭平澹而有味。故士大夫承風而披靡。稍厭雕琢而趣雅正焉。至於俗吏虎臣不以文學自業。及他道異術。相背如仇讎者。一見其貌。聞其言。則莫不竦然自服。恨相值之晚。後睿考覩畵像。徘徊感慕。親制讚詞二百字。師。適宋時。泗上禮僧伽塔。上有光明如燈火。天竺寺禮觀音。放素光赫赫然。又在海印寺講經。堂宇忽動。有驚起者。睿考在東宮被疾。詣師為讀金剛般若經。至乙夜光自口出。燭於戶牖。傳所謂神異感通者豈是歟。又不忘興福。或告永新前路是百郡之所出入。舊有院舘而壞亡。即指使門人作新之名舘曰指南。院曰兼濟。至睿考錫以土田。始師之幼。太后謂言吾願於興王內別開為若異日行道之所。伻來卜地。至後營構。號之薦福。其他所成佛像經文。亦不能盡書。師。既為一國尊親。有大政事。必款密諮決。故所與上論列國家事甚多。而有陰德於人民亦厚世莫得而盡知。師欲立言。以垂不腐。而志莫之遂。嘗以羣言汗漫。撮其精要。類別部分。名曰圓宗文類。又欲會古今文章。有補於教。以為釋苑詞林。而未及參定。至後乃成。故去取失當。門人。集所著詩文。殘篇斷藁。存者無幾。紬次為二十卷。此皆卒爾落筆。非將以貽後也。故於生前有以其文寫而刻之者。取其板焚之。當時北遼天佑帝。聞其名。送大藏及諸宗疏鈔六千九百餘卷。其文書藥物金帛。至不可勝計。燕京法師雲諝。高昌國阿闍梨屍羅嚩底。亦皆尊向。以策書法服為問。遼人來使者。皆請見。以土物。藉手而拜。吾使入遼。則必問師之安否。最後日本人求文書於我。其目有大覺國師碑誌。其名現四方為異國所尊又如此。師嘗召臣先兄釋玄湛。與之游甚歡。相知之分。非啻期牙。臣。由是得以一謁容色晬清若觀青天白日。辱賜之坐語。自晝窮夜試問易老莊一二大義。臣偶能言之。他日數稱之曰。湛師弟亦才士也。居無何。師入滅。噫。士為知己者用。假令死而可作。離布發而藉足。亦所忻慕焉。況以文字。掛名於碑石之下。豈不為榮幸也哉。而學術固陋。辭語陋澁吶。不能發幽德之潛光。以示來裔。是所恨焉。其銘曰。義相西學傳佛圓音。元曉獨見窮幽極深。或出或處脗然同心。香薰霧潤學者林林。道與世喪日薄月渝。有狂東走無知北游。迷不知復放不知求。邪熾正滅不塞不流。否終則傾異人挺生。不留富貴而趣高明。誰謂宋遠水道乃行。索焉而獲為焉而成。理無不盡事無不融。游觀自在浩不可窮。攝諸剎海於一毛中。不動一步周行虛空。橫流湯湯獨為之防。道其百派東至於洋。始則不信狺狺眾狂。終隨而革磨淬發光。惟君之哲其尊其師。問道之要謀事之疑。陰毗密賛幾格清夷。飄然遠舉則挽留之。其道之大如天如地。淵源之深固不敢議。其出於時土苴而已。如膚寸雲澤彌萬里。厥徒叩閽稽首敷臆。冀書之碑以揚宏則。上曰其然乃命臣軾。臣拜獻辭詒厥罔極。 高麗國大聖日興王寺故國師詔諡大覺大和尚墓志銘(並序) 朝散大夫秘書少監知制誥賜紫金魚袋臣朴浩奉宣撰 我大覺國師。法諱釋煦。字義天。為避西宋國諱。多用字爾。文宗仁孝聖王之第四子。妣仁睿太后。夢感黃龍以娠焉。乙未歲九月二十八日誕生。而有非常之相。年跨十一。文考異其頴悟。詔靈通寺故景德國師為親教而出家。就佛日寺戒壇受具。則夙習警矣。一代宗乘。無不自解。洎景德歸寂。師繼法門。而當世之學佛者。有戒律宗。法相宗。涅盤宗。法性宗。圓融宗。禪寂宗。師於六宗。並究至極。外及六經十畧之書。各發醇趣。故。文考褒為廣智開宗弘真佑世僧綂。順宗宣宗恩禮甚厚。累加法號。大遼天佑皇帝再宇經籍。茶香金帛。以結信緣。忽元豐乙丑歲。師以微行越海。西遊宋境。而主客郎中楊傑。被詔導引。自密水至汴河。直上宸殿。且訪丞相。既而歷問六宗中錚錚者。則淨源。懷璉。芳其。慧琳。從諫。等五十餘人也。此軰還識我國師胷襟之妙蘊乎。越明年。言還本國者。定有所以也。宣宗以文考創成興王寺。從來無主掌。詔國師為住持。而演講橫亘禪教顯密者有年矣。爾後仁睿與宣宗昇遐。師以安居海印寺。洎我聖上之登極也。增友睦而興佛事。急命中使召徵而再住興王寺。昔者太后以盛域。本無天台性宗。啟願創立國清寺。將欲興行其法。始拓基址而今上告成。丁丑歲五月詔國師兼持。文考嘗欲許我聖上投佛。而為繼體事重。未果其志。即以國師舍俗。今則上以同年生第五愛子。零染而為我國師哲資。以酬疇昔之願。由是。助我國家之盛業者至矣。今年十月三日。再為國師。是月五日國師怛化。而上聞之震悼。尋輟朝。命有司。備禮茶毗已。遷靈骨於靈通寺東山。築石室以肂焉。偉矣哉。國師處世之萬化。我聖上追崇之眾美。暨國師門下傳六宗之濟濟者先於國史。亦載塔碑。此不具書。畧述大槩。其銘曰。 師之德足以繼諸佛。師之化足以益眾生。師之行足以扶正道。師之智足以發大誠。而銘之以此。足以流其光明。 正德郎秘書郎賜緋臣高世儞奉宣書 辛巳歲。(大宋建中靖國元年大遼乾統元年)十一月四日刻石。 尚玄曰。高麗台宗有二派焉。曰天台疏字宗。曰天台法事宗。按大德五年。沙門教雄。(翼宗之弟子也)以國清寺講師。發明經論。傳法學徒。數年於茲。郁而復發。窒而復通。至乙卯歲。為國清寺住持。授大禪師。庚申歲。京師旱。詔至日月寺。主講妙法蓮華經以祈雨。講藥草喻品一地一雨之比。大雨云云。其雲疏字宗。疑即教雄發明經論傳法學徒者也。又按麗史宣宗九年壬申六月壬申。王太后設天台宗禮懺法於白州見佛寺。約一萬日云云。天台宗旨本有法華懺法(圓妙國師。修法華三昧。求生淨土。一依天台三昧儀。長年修法華懺。)蓋一萬日。即三十年也。以此長期。行禮懺法。必有多數法師相繼主法矣。其雲法事宗者。疑即修行法華禮懺法佛事者也。(或謂台宗有山內山外之稱。疑此則是而究其宗旨。與疏字法事無關者也。)疏字法事兩宗之名。至於朝鮮之初。尚不泯絕矣。 此下具述天台宗系派。及本宗所屬道場。 卒國清寺住持了說演妙弘真慧監妙應大禪師墓志銘 師諱教雄。字應物。鎬京人。其先朴氏。年九歲。投長慶寺禪師釋賛落髮。大安五年。於佛日寺受戒。性自少精敏。學祖心印禪法。比壯。通念曉析。叢林中無不推美。賛禪師沒。謁雙峯寺禪師翼宗為師。會大覺國師。肇立台宗。募集達摩九山門高行釋流。方且弘揚教觀。開一佛乘最上法門。宗禪師。樂聞其教。遂就學焉。師亦隨之。自以為其時。於是。學智者大師所說五時八教三諦三觀之旨。固已不離其傳。名聲大振。乾統九年。國家始辟台宗大選。使國師主盟。別白善否升黜之詳。而師褒然為舉首。答在上上品。授大德。五年授大師。赴太選弁。師又在上品。詔為國清寺覆講師。發明經論。傳法學徒。數年於茲。天台宗旨郁而復發。窒而復通。無何宗禪師入寂。門弟以身徇利。皆紛竟適他。唯師守正不為勢遷。時有一宗長。以師傑然獨立。不禮於其門為疾。將害之。而未果。適乘時執事貶住洪州白嵓寺。寺在山谷間。虎豹之害。往往有之。師恬然自若。住七年許。行益修。德益進。非但發揮宗旨。旁探華嚴瑜伽性相言諦。以至儒墨老莊醫卜陰陽之說。無不窮其源而涉其流。一日往游伽耶寺。見瑜伽論百卷。廢古藏中。俛仰嘆息。負而還歸。讀之尤謹師之用心而後可知已。天慶五年中。圓明國師。聞之。謂師之德行。可以范儀於當世以薦帝左右。睿考於是。授三重大師。仍轉華藏寺。是歲大旱。於長齡殿。說法會以祈雨命吾師與大禪師嗣宣為主伴。演揚蓮花六比權實之源。渙然氷釋。未始有畛域。睿考聽而悅之。賜貼袈裟各一領。藏經道場。賜紫。己亥歲。轉住三乘寺。明年。授禪師。又賜官誥。一道。及衲掩脊一領。上。即位。賜紫繡貼袈裟一領。仍轉月峯寺。又轉外帝釋院。至乙卯歲轉住國清寺。仍授大禪師。賜滿繡袈裟一領。並官誥一道。庚申歲。京師旱。詔至日月寺主講妙法蓮花經。以祈兩。至講藥草喻品一地一雨之比。大雨。越皇統二年七月十六日疾。坐龍樹院西閣。[口*敕]日焚香。與門弟子言。溫溫如平常。俄而入室。向西端坐而化。年六十七。以八月初五日。闍毗於城西青枀西岑。十月十四日。葬骨於城東若頭山鷲頭寺東南峯。銘曰。 塊然獨立。置其滑涽。惟寂惟寞。自本自根。心傳迦葉。一笑彌溫。深造自得。目擊則存後游台嶺。入不二門。了悟玄鏡。見曉眾昏。釋林楨幹。教海淵源。鑱之於石。誓不可諼門人。禪師四員。三重九員。重大師大師大德道官入選學徒並一百三十有四人。 皇綂二年(壬戌)十月十四日　謹志 高麗崔滋。撰萬德山白蓮社圓妙國師碑。如來。為一大事因緣。出現於世。廣演羣經。然猶大小權實。莫能一貫。逮乎機與時會。如癰欲潰然後。極唱妙蓮。攝九界三乘。入一佛乘。久默之懷乃暢。而無復余蘊。(自)雙林滅度。玄綱觧紐。惟龍樹大士病之。發明宗極。破一切異論。開三觀妙門。惠文惠思。祖述相繼。而智者大師。天縱妙悟。再敭木鐸。至於章安結集之。二威傳授之。尤溪述之。毗陵記之。憲章大備。可舉而行。本朝有玄光。義通。諦觀。德善。智宗。義天之徒。航海問道。得天台三觀之旨。流傳此土。奉福我國家。其來尚矣至如開普賢道塲。廣勸禪誦。蓋闕如也。惟師。當宗教寢夷之日。立大法幢。駭未聞之俗生無根之信。使祖道中興。施及無限。非承本願力。應生季末。為如來所使。行如來事者安能如是哉。師諱了世。字安貧。俗姓徐氏。新繁人也。父必中。為戶長。母徐氏。同鄉人也以大定癸未十月誕生。生而頴悟。容儀魁偉。自齠年。有老成氣度。十二出家。依江陽天樂寺沙門均定。為沙彌。始學天台教觀。時。學士林宗庇。知江陽。一見而器之。以為佛法有賴矣。二十二中僧選。專志宗乘。遍參講肆。不數年間。洞曉指歸。已為一家雋望。承安三年戊午春。上都設法會於高峯寺。名緇雲集。異論蜂起。師登座一吼。眾皆讋服。莫敢枝梧。以天性好山水。雖跡名教。非其志也。是年秋。與同志十餘輩。遊歷名山。初止靈洞山長淵寺。開堂演法。丕勤誘進。請益成蹊。時。曹溪牧牛子。在公山會佛岬。聞風暗契以偈寄師。勸令修禪雲。波亂月難顯。室深燈更光。勸君整心器。勿傾甘露漿。師。見而心愜。徑往從之。然為法友。助揚道化。居數年。牧牛子。移社於江南。師。亦隨而南焉。自智異山道過南原歸正寺。其住持玄恪。夢有人。告曰。明日。三生持法華師來。宜淨掃迎之主人如教。掃門庭。具殽饌以待師。乘晚果至。玄恪。具說所夢。又師。屢夢智者眾。講妙宗。或在華長庵。安禪不動。竟服魔魅。或山神。指劃寺基。或龍巖社道人希亮。夢金蓮座待師等。異夢靈恠頗多。然。此非所宜言。故不悉雲。泰和八年戊辰春。寓居日生山藥師蘭若。見溪山清絕。堂宇頹圮。乃事修葺。嘗宴坐一室。陶神沙觀。忽自念言。若不發天台妙解。永明壽二百病。何由逃出。因自警悟。及講妙宗。至是心作佛。是心是佛。不覺破顏自後。樂說妙宗。辯慧無礙。抑吁眾修懺。懇至精猛。日禮五十三佛十二遍。雖祈。寒酷暑未嘗懈倦。禪流號為徐懺悔。耽津縣。有信士。崔彪。崔弘。李仁闡等。來謁師曰。今法侶漸盛。山居甚隘。吾郡南海山側。有古萬德社基。地位清勝。可創伽藍。盍往圖之。師往見而肯之。以大安三年辛未春。矢厥謀。命門人元瑩。之湛。法安等幹事。募工營構。凡立屋八十餘間。至貞佑四年秋告成。說法會以落成。九年春。帶方守卜章漢。聞師道韻。請以管內白蓮山為道塲。師率其徒往焉。見其地阻且無水。意欲徑還。偶拔一石。清泉忽迸。乃異之。留數年。十一年癸未。崔彪等。奉書請雲。本有業儒者數人。自京師來叅。師。許以剃度。授與蓮經。勸令通利。自是。遠近向風。有信行者。源源而來。寢為盛集。以壬辰夏四月八日。始結普賢道塲。修法華三昧。求生淨土。一依天台三昧儀。長年修法華懺。前後勸發。誦是經者千餘指。受四眾之請游化緣。僅三十妙手。度弟子三十有八人。凡剏伽藍並蘭若五所。王公大人。牧伯縣宰。尊卑四眾。題名人社者。三百餘人。至於展轉相教。聞一句一偈。遠結妙因者。不可勝數。師。自遁影山林五十年。未嘗踏京華塵土。未嘗親導鄉黨親戚事。性少緣飾。純厚正直。目不邪視。言不妄發。夜不炳燭。寢無絪辱。所謂檀襯悉頒施貧乏。方丈中惟三衣一鉢。而已。每禪觀誦授之餘。誦法華一部。念准提神呪一千遍。彌陁佛號一萬聲。以為日課。常自謂。一門教海浩汗。學者迷津。乃撮綱要。出三大部節要。鏤板流行。後進多賴焉。上。聞而嘉之。越丁酉夏。賜號禪師。厥後屢降綸旨。歲時錫賜公府一所師於乙巳年夏四月。以院門佛事付上首弟子天因。退居別院。肅然坐忘。專求西邁。是年六月晦日齋時。呼監院告言。老僧今日。困暑口爽。小有遠行。信速為我。造竹禪床來。床成。謂諸老宿曰。此床舉措輕便。試坐便有快處。至七月三日。就客室。示微疾。倚臥唱雲。諸法實相。清淨湛然。言之者失理。示之者乖宗。吾法華。一大事。隨分妙解惟此而已。又唱元曉澄聖歌雲。法界自身難思議。寂然無為無不為。至以順彼佛身心故不必獲已生彼國。每坐臥。袞袞唱念不轍。至六日。澡浴更衣。坐定彌日。此暮。呼天因使前。囑佛乘大義已。仍曰。商行寄金。吾去無患矣。天因問雲。未審氣息小異昔。如何。答雲吾欲回向久矣。但盛暑非宜。待立秋停留至今。即口授。令書寶志偈雲。鷄鳴丑。一顆珠明已矣至。未了之人聽一言。只這如今誰動口。帖禪床前露柱。吟詠自若。至七日丑時。命侍者擊磬集眾。索水盥潄。著法服升座。跏趺面西而坐。告眾雲。五十年山林朽物。今日行矣。各自努力。為法勉旃。天因問雲。臨終在定之心。即是淨土。更欲何之。師雲。不動此念。當處現前。我不去而去。感應道交。實非心外。言訖即斂念結印。如入禪定。就視之。已化矣。享齡八十三。臘七十。顏色鮮白異常。手足柔軟。頭頂久煖。是日。耽津守。率胥吏十餘人。馳詣圓寂所。命畵手朴輔。寫遺像。又有近邑四眾五十餘人。爭前瞻禮。無不墮淚哀敬焉。上聞之悼。命有司。冊為國師。諡曰圓妙。塔曰中真。特遣貴人。賷教書。即其社追獎。申命臣滋。撰辭於碑。(銘略) 林桂一。撰萬德山白蓮社靜明國師語集序雲。國師。諱天因。系出朴氏。燕山郡人也。弱齡頴悟。博聞強記。以能文稱。舉秀士入賢關。以直赴第一生失意。春官士林。皆為嘆惜即謝世。與同捨生許迪。前進士申克貞。拂衣長往。抵萬德山。叅圓妙國師。既零染。因造謁松廣諶和尚。得曹溪要領而還舊山。只服師訓。誦蓮經。始開普賢道塲。涉二稔。歸隱智異山。又移錫毘瑟山。屏跡修真。累歲乃還。後國師。傳天台教觀。慧解果發。機辯風生及國師既耄。欲令繼席。師。即脫身避之上洛功德山。會。今相國崔公滋。守洛。創米麵社以邀之。師將老焉。國師再遣人強迫。且讓雲。何背絕之甚。卒不得已來主院門。從眾望也。丁未冬避胡宼入象王山法華社。示微疾。上。遣中使。以書遺藥餌。明年孟秋初七。付法門人圓皖。仍囑曰。吾沒後。無厚葬立塔。無謁有位求碑銘。但就棄地茶毘耳。是日。退寓山南龍穴庵。掩關絕事。淡如也。八月四日。召門弟曰。吾當行矣。為書寄崔相國。及鄭參政法弟天吉。至五日。浴靧更衣。陞座厲聲雲。大丈夫沖天氣焰。於何處用。侍者問。四土淨境現前。未審游戱何土。答惟一性境。又告眾雲。病僧。絕粒十餘日。腳甚無力。然得法身冥資。腳力稍健。將此腳力。天堂亦得。佛剎亦得。五蘊廓清。三界無跡。說一偈曰。半輪明月白雲秋。風送泉聲何處是。十方無量光佛剎。盡未來際作佛事。言訖而逝。年四十四。臘二十四。弟子正觀。夢遊何方。似有人大呼雲。因和尚已得上品下生矣。其他瑞異。多在行狀。 李齊賢撰開城妙蓮寺重興碑。畧曰。我忠烈王與齊國大長公主。尊信佛氏。謂入佛之道法華經最邃。暢經之義天台疏悉備。卜勝地。入精舍。繙經。以求其道。講疏。以研其義。天以祀厘於天子。邀福於宗佑者也。堂構於至元二十年之秋。明年之夏而落成。開山者師子庵老宿洪恕實惟其人。洎圓慧國師干盟結社。而恕又副之。三傳而至無畏國師。學者益臻。自忠烈王。既□重席於圓慧。攝齋於無畏。而忠宣王。尤重其禮。凡所以光護院門禪教列剎莫敢望焉。前乎無畏者。曰禧曰因。後乎無畏者曰芬曰璉曰泓曰焰。及今堂頭曰吉。皆以釋林之選。相繼而維持香火。鍾魚無替。於是。順庵旋公。圓慧之嫡嗣。無畏之猶子。天子錫號三藏。命駐燕都大延聖寺。後至元丙子。降香東歸。言於忠肅。重興妙蓮寺。 (圓慧國綂)。釋無畏。(圓慧法弟)撰祭文雲。噫。大道之豐夷乎。在哲人之有無。惟師之雄偉兮。乃間世而降塵區。妙齡頴悟兮博通三部。擇法眼明兮善別精麤。初主白蓮兮重興祖道。卒為國統兮德與名俱。及還源日兮從容解脫。 朴全之撰靈鳳山龍巖寺重剏記。無畏國統下山所龍巖寺。乃在於晉陽屬縣班城東隅靈鳳山之中也。昔開國祖師道詵。因智異山主聖母天王密囑曰。若剏立三岩寺。則三韓合為一國。戰伐自然息矣。於是創三岩寺。即今仙岩雲岩與此寺是也。故此寺之於國家為大裨補。古今人之所共知也。然。以經始代遠。又住持者無恆。故。屋宇頹圮。像設剝落大藏朽壞。皆將掃地矣。惟我國綂。妙齡試選僧。捷上上科。即脫身名韁。循山住庵有年矣。上聞師所行。以大德六年壬辰夏。特遣中使秪候金光軾。迎師於月出山白雲庵。命主於願剎妙蓮社焉。至十年丙午冬。上法號為白月朗空寂照無礙大禪師。明年丁未夏。瀋王與父王。欲共行摳衣之禮。封為王師。進法號曰佛日普照靜慧妙圓真監大禪師。於是上欲以名藍為下山所。時金藏寺無主而殘。師意以為幸。再三申請為下山所。即改造金堂。並以紫磨金薄。修治主佛彌勒如來補處兩菩薩像。有僉議贊成事大學士李[怡-台+產]作記焉。至大元年戊申秋。瀋王即祚之日。請龍床並坐。又進禪教各宗山門道伴摠攝提調之號。仍委差共議事。己酉冬上命移住國清寺。以五台水岩槽淵安樂瑪瑙等五寺。屬於是寺。為下院也。仍立都監以修之。師。盡舍噠嚫。創造金堂。並成主佛釋迦補處兩菩薩像皆飾以滿金。倩僉議政丞大學士驪興君閔漬記而榜之。(閔漬撰國清寺。金堂主佛釋迦如來舍利靈異記雲。宣宗時。大覺國師。始立天台六山。因卜地於松山西南麓。創國清寺。為六山根本。造立釋迦三尊。以為堂主。常演妙法。歷代賴其福利。及國家中否。寺亦隨廢。中興以來。方始重營。而未復舊基。故議未及於像設。今國統。愴其佛座久虛。誓欲竭力造成。亦有大禪師而安。舍納白銀十斤。而未獲幹辦之人。越皇慶二年癸丑。始聞上護軍盧佑篤敬三寶。又能幹事。遂請以付茲寺。亦納白銀十餘斤。盧公樂從。如石投水。果能不日而成。巍巍金像。如從地而湧出焉。)以下院五寺非其志也。皆還其本也。至二年庚戌。上復命移住瑩原寺。然以其寺為前代國綂下山所故。師欲辭之而未即果。遂亦改創金堂洎諸廊廡。及皇慶二年癸丑夏六月。今上嗣位。至冬十一月。承父王之命。復冊師為國綂。加法號曰大天台宗師雙弘定慧光顯圓宗無畏國綂焉。 陽村權近撰水原萬義寺祝上華嚴法華會眾目記。水原之東數十里。有寺曰萬義。裨補古剎也。壞廢既久。鞠為榛莾。皇慶間。天台珍丘寺住持大禪師混其。來觀遺址。重營以新。三藏旋公。繼而主之。申啟於上。判屬妙蓮門人相傳。世紀已遠。實為天台作法之社收租有田。執役有軀。嗜利之徒亦欲得焉。比者天台曹溪互差住持。厥後曹溪仍欲奪而有之。訟於法司。時議。以為寺有田口。所以供三寶。非以為主僧之利。兩宗交爭。徒以有此也。是不如無。乃以臧獲若干口。悉屬水原府。而以本寺。還屬天台。今主上。繼統中興更新庶政。或遵祖宗之法。崇重三寶。俾贊王化。時有天台龍巖寺住持大禪師重大匡奉福君神照。(神照初居原州覺林寺)嘗被玄陵寵昵之恩。及棄羣臣。思慕追福。久而益力。洪武戊辰。師旅方興。國家安危。變在呼吸。時照公在完山李侍中。(朝鮮太祖)麾下。能與將相共定大策。舉義回軍。以安宗社。以開今日中興之業。上心是嘉。越庚午秋八月。特賜功牌。將萬義寺。及其奴婢。使永傳於法孫。又給寺田七十結。以瞻供佛飯僧之用。照公。於是。益感上賜。思所祝厘以報萬一。乃貨囊鉢所貯白銀一錠。辛未正月特設七日消災道塲。壬申二月。又張法會。衣服座具帶襪咸備。嘉羞異膳供具豐潔。啟聞於上。受押佛疏。邀請大天台宗師國一都大禪師玄見等韻釋三百三十指。皆一時天台碩德也。外護前洪濟寺住持大禪師□一等一百九十指。諸執事監院禪師覺恆等一百九十指。初展華嚴三昧懺儀。繼講妙法蓮華經環師疏解歷三七日而訖。其所以壽君福國。濟生利物之願。可謂博矣。吾家尊永嘉君。親承上命。奉香而來。予陪几杖。叅叩盛事。一日。照公囑記端末。以示於後洪武二十五年蒼龍壬申仲春下澣。 朝鮮歷代實錄雲。太祖甲戌。(即位之三年也)以天台宗僧祖丘為國師。飯僧百人於內殿。行國師封崇禮。仍賜鞍馬。 朝鮮尹淮撰萬德山白蓮社重創記。全羅道康津縣南。有山崛起。清秀[山*突]屼。際海岸而止曰萬德。山之陽。有佛氏之宮。顯敞宏豁。俯瞰滄溟。曰白蓮。世傳創始於新羅氏。重新於高麗圓妙國師。傳至十一代無畏國師。恆為法華道塲。號東方名剎。暨島匪陸梁。負海奧區鞠為丘墟。寺亦隨其盛衰。惟我朝鮮。聖神繼作。海岳清寧。風塵不驚。乃有天台領袖都大禪師乎公。(乎公謂行乎也)游陟白蓮寺。見其荒圮。駐錫長吁。奮發興廢復古壽君福國之誓願。囑其徒弟信諶等。誘掖諸善檀越。量度經營。且遣信諶。奉書於孝寧大君。請為大功德主。大君於是。欣然相許。不謀而同。施錢財出氣力。人競樂趨。不遠而至。長興府人前都官佐郎曹隨。康津縣安逸戶長姜溫。為最先焉。經始於庚戌之秋。訖功於丙辰之春佛殿僧寮。幾復昇平之舊。作法祝厘。迨將軼古而過之。師俗姓崔氏。文憲公之裔孫。孤竹士族也。蚤世出家。戒行高絕。頓悟妙法。緇衲景仰。太宗恭定大王。嘗營雉岳山覺林寺設大會以落之。聞師名。徵主斯席。(卞季良撰原州覺林寺重創慶贊法華法席疏雲。覺林精舍曾是玉趾所臨。法華真詮實惟金口之說。宜當寶地。庸展勝筵)又構大慈庵於長領山下韓昭頃公之塋之側。命為住持。今上踐祚。以判天台宗事召師。師遺落世塵。不久輒棄去。遁于山野。其雅尚類此。性純孝。事其母。生養死葬。務盡其心。非他釋子比。頭流山之金台安國。天冠山之修淨。皆其所新。而白蓮。其最後者。大君。知某與師有舊。因俾某畧記始未。故不敢辭。若夫大君與乎師。下至緣化檀越。罄未來世。同躋佛土。受諸快樂。將自此而始。 【(附)始興宗】 尚玄曰。高麗。有始興宗。疑即天台宗。而借山名為宗也。故附之於此。按趙宗著撰。昇平府曹。溪山松廣寺嗣院事蹟碑。有雲。 「曹溪山松廣寺。為東方第一道塲。在勝國時。至借山名。設曹溪始興兩宗。中分一國名藍而夸之」。 然則。曹溪宗之借山設宗。既已明了。而始興宗之借山為名。亦有傍證。 天曆元年戊辰臘月既望。天台末學。浮庵無寄。撰述釋迦如來行蹟頌。 天台始祖龍樹大士雲。有聞無智慧。亦不知實相。譬如大暗中。有目無所見。有慧無多聞。亦不知實相。譬如大明中。有燈無所照。有聞有智慧。是所說應受。無聞無智慧是名人身牛。今有浮庵長老無寄。早投於白蓮社第四世真靜國師之嫡嗣。釋教都僧綂覺海圓明佛印靜照大禪師而安堂下。落髮披剃。法名雲默。學通一家文義。赴於選席。中上上科。得窟嵓住持之名。高步名途。一旦唾棄。猶獘屣也。乃遊歷金剛五台等名山勝地。竟到始興山。卓一庵而棲遲。以誦蓮經。念彌陀。畵佛書經。為日用者。垂二十年矣。餘力。搜尋佛典祖文。撰述本師行蹟頌。並注。乃成兩軸。以啟童蒙。利莫廣焉噫。娑婆世界。成住壞空。刧數長短。三界五趣。壽福優劣。苦樂差別。如來方便。隨類示現。四土三身。五時說法。年月次第。諸經部內。半滿遍圓。本跡權實。乃至滅後。遺法流行。隆夷處近。及後進學者。修行入道。方便之規。如明鏡當台。無一毫差。真可謂吾祖所云。是所說應受者明矣。善哉。未曾有也。其文辭之格。吾欽衽無間然矣。時天曆三年。(高麗忠肅王十六年)庚午十二月八日萬德山白蓮社沙門　豈　跋　隆慶五年。(朝鮮宣祖四年)辛未三月　日頭流山金華道人義天書(義天亦天台宗僧也) 觀乎浮庵長老之履歷。無非天台宗僧之行相。且作跋者。書跋者。亦皆系天台宗僧。聲應氣求。瞭然可睹。而但不知始興山。在何處。惜豈師。落筆作文。不書某郡始興山。遂使千載之後。有此猜疑搜尋。可為為人作傳狀者監戒也。高麗末葉。始興宗。有勢力。與曹溪宗。爭屬名藍。見於文字上者如左。(水原萬義寺權近撰記所云寺有田口。天台曹溪互差住持。兩宗交爭之事。亦可作此案之傍證也) 廣通普濟禪寺碑銘(並序) 李穡撰(見東文選) 上(忠肅王也)之四年歲在丁巳冬十月朔。門下判事漆原府院君臣尹桓。侍中清原府院君臣慶復興。守侍中廣平府院君臣李仁任。判三司事鐵原府院君臣崔瑩。贊成事判版圖司事臣睦仁吉。三司左使臣李希汝。贊成事判禮儀司事臣楊伯淵。商議臣梁伯益贊成事判典工司事臣李成桂。(朝鮮太祖)等。署狀申言。恭惟主上殿下。春秋鼎盛。聖敬日躋。奉宗廟。御邦家。天地生育之私。霜露怵惕之感。夙夜於懷。嚴恭寅畏。雖甚聖德。蔑以加矣。臣等。冒昧奉職。惟懼弗戡先王付託之重。以報於殿下也。至正辛巳歲。先王年十二。朝京師。寵遇無對。歲己丑。尚宗親衛王之女。親迎於北庭數千里之地。歲辛卯。受命厘東。制封承懿公王。歲乙巳二月十六日。公主薨。羣臣獻號曰。仁德恭明慈睿宣安王太后。四月壬辰。塟於正陵。訃既告。制贈徽懿魯國大長公主。哀之也。故加等焉。歲甲寅九月二十三日。先王薨。羣臣獻號曰敬孝大王。十月庚申。塟於□陵。廣通普濟禪寺。蓋所以追二陵冥福之所。而載事之石。先王嘗求諸中原。石至矣而工役方殷。繇是未刻也。今董役官陟山君臣朴元鏡。密陽君臣朴成亮等言。功訖矣。乞文之石。臣等竊謂。臣穡為文臣修。(韓修)書。臣仲和。(權仲和)篆宜為。謹昧死請。教曰。汝穡嘗以文墨。事我先考。發敭盛德。垂示罔極。汝之職也。其慎之哉。臣穡。隕越。自度不足以稱塞明旨。然。敢不奉教。謹按本寺。舊隸始興宗。屢改其額。曰光岩。曰云岩。載於山川裨補之記。峯曰舞仙。水曰酒池。皆有所指雲。先王。通釋典。尚禪宗。乃曰。法本無二況寺院乎。遂以曹溪天和寺。隷始興宗。曰無敢復顧光岩也。以光岩寺。隷曹溪宗。曰無敢復望天和也。爭端於是絕矣。列之十剎。於次為第一。既而。名其舊曰光岩。題其額曰廣通普濟禪寺。蓋欲利澤之及於物。無所不通。而無所不濟也。 由是觀之。趙碑所謂。「在勝國時。設曹溪始興兩宗。中分一國名藍而夸之」雲者。豈不相符乎。從此。亦可知始興宗。忠。宣王時已有之。而天台宗僧浮庵長老。必到始興山卓庵而棲遲者。亦必有由。蓋因山屬台宗故也。 ○高麗初多傳法眼派 西域佛法。始入支那。象教漸興。多執名相。梁魏之時。天竺沙門達磨渡來。始傳禪旨。喻以壁觀。令絕諸緣。(達磨初到梁後至魏。於嵩山少林寺。終日面壁而坐。如是九年。時人謂之壁觀婆羅門。二祖慧可問法。磨曰外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。)不依言語不立文字。直指人心。見性成佛。達磨六傳而至慧能大士。禪宗大興。二派五宗。氣勢凜凜。掀天動地。海東佛法。亦復如是。新羅末葉。始傳禪宗。達磨以後。破頭。(四祖道信)黃梅。(五祖弘忍)及曹溪下南嶽。馬祖。臨濟。溈仰。洞山。雲門。法眼。及丹霞。石霜。德山。岩頭。雪峰。玄沙九峯。諸派。次第皆傳。而益州無相。(黃梅下資州智詵後)郢州慧清。(溈仰嫡傳)洪州明安。(洞山派)杭州靈炤。(雪峰法嗣)等。得法之後。仍留彼土。一世宗仰。非徒海東之光。亦為天下之福。其佩祖師心印。還歸本國者。多為國師。既有法力。又有勢力。於是。禪派壓倒他宗。此為海東佛教宗旨遷變之一大關鍵。於僧史上。班班可考。除智證國師。為道信派外。曹溪之後。則無染。惠徹。洪陟。真監。覺體。忠彥。梵日等。皆屬南嶽下馬祖派。行寂。朗空。泊岩。元宗。真澈等。皆屬石頭派。而羅末麗初。則傳法眼宗者最多。亦猶麗末鮮初之傳臨濟宗也。即如。 景德傳燈錄。高麗道蜂山慧炬國師。始發機於淨慧。(法眼文益)之室。本國主思慕。遣使來請。遂回故地。國主受心訣。禮待彌厚。 原州賢溪山居頓寺圓空國師。(光宗時人)入吳越國。謁永明寺壽禪師。壽問曰。為法來也。為事來也。師云為法來。曰法無有二。而遍沙界。何勞過海。來到這裡。師曰。既遍沙界。何妨過來。壽公。豁開青眼。優待黃頭。便解髻珠。即傳心印。峻豐二年。(光宗年號)抵國清寺。膜拜淨光大師。(天台宗師)光亦開連榻。靡閒升堂。思欲伯喈書附於重耳。經傳於尹令。尋以大定慧論天台教受授師。(見師碑文) 佛祖通載。宋太祖末年。(開寶八年)杭州慧日永明智覺禪師。(法諱延壽)示寂。師著宗鏡錄一百卷。高麗國王。覽師言教。遣使賷書。敘弟子禮。奉金縷袈裟。紫晶數珠。金澡灌等。彼國僧三十六人。親承印記。歸國。各化一方(上述圓光國師。疑即三十六人之一數也。) 清虛堂集序。(明萬曆四十年壬子孟陽川毘耶居士許端甫撰)道峯靈炤國師。入中原。得法眼永明之傳。宋建隆間返本國。大闡玄風。以救末法。(中畧)師之正法眼藏。傳於道藏神范。歷清涼道國。龍門天隱。平山崇信。妙香懷瀣。玄監覺照。頭流信修。凡六世而得普濟懶翁云云。 尚玄曰。按懶翁行狀。師祝髮於功德山妙寂庵瞭然禪師。後入燕都法源寺。參西天指空和尚得法。又往淨慈寺見平山處林禪師。出言契合。平山付以衣法云云。並無與頭流信修有關係之處。雖然。許端甫必有所據。今姑存疑。以俟後考。又按傳燈錄。杭州龍華寺真覺大師靈照。高麗人。而終於本寺云云。則許氏所云靈炤。非此人也。又傳燈錄。高麗道峯山慧炬國師。始發機於淨慧之室。本國主思慕。遣使來請。遂回故地。國主受心訣禮待彌厚云云。且靈炤慧炬。或名或字。字義相對。所云道峯靈炤國師。疑即道峯慧炬國師。人時地三俱合故。 ○普照後始設曹溪宗 高麗中世。佛日普照。(法諱知訥)學無所承。自創禪宗。初因六祖壇經。而意自得。(初居昌平清源寺偶一日於學寮。開六祖壇經。至曰真如自性起念六根。雖見聞覺知。不染萬像。而真性常在。乃驚喜得未曾有。起繞佛殿。頌而思之。意自得也。)後得大慧語錄。而眼忽開。(後師隱智異山。上無住庵。嘗言予自普門已來。十餘年矣。雖得意勤修無虛廢時。情見未忘有物礙膺間。至居智異。得大慧普覺禪師語錄雲。禪不在靜處。亦不在閙處。不在日用應緣處。不在思量分別處。然第一不得舍卻靜處閙處。日用應緣處。思量分別處叅。忽然眼開。方知是屋裡事。於此契會。自然不礙膺云云。)此所謂遠師壇經。近友書狀者也。移居松廣山吉祥寺。結定慧社。大揚禪風。熙宗即位。命號改為曹溪山修禪社。(山名曹溪。必從訥師得法之源者也。昔支那曹山本寂禪師。慕曹溪。名其所居曰曹山。即其例也。)曹溪設宗。始見於此。爾後。真覺國師。為曹溪山第二世修禪社主。(見帥碑銘)圓監國師為第六世修禪社主。覺儼專者稱王師大曹溪宗師為普照後十三世。太古普愚為大曹溪嗣祖。懶翁慧勤稱大曹溪宗師。幻庵混修亦稱大曹溪宗師。古樗粲英稱曹溪僧。龜谷覺云為判曹溪宗事曹溪都大禪師。無學自超稱大曹溪師。蓋高麗。中世以後。禪派無論出於何宗稱曹溪宗。猶曰禪宗。此乃佛日普照國師威德法化之所使也。 松廣寺修禪社曹溪宗源流如下 昇平府曹溪山松廣寺佛日普照國師碑銘(並) 知公州事副使兼勸農使管句學士將仕郎兼禮部尚書賜紫金魚袋臣金君綏奉宣撰 文林郎神號衛長臣柳伸奉宣書 禪那之學源。出於迦葉波。達磨得之。來化震旦。傳之者。以不傳而傳。修之者。以無修而修。葉葉相承。燈燈並耀。一何奇也。暨乎去聖彌遠。法隨而弛。學者。守陳言迷密旨。棄本而逐末。於是乎。觀察悟入之路茅塞。文字戱論之端鋒起。而正法眼藏。幾墜乎地。於此有人焉。獨能背浮偽之俗。慕正真之宗。始於尋詮而詣理。終於修定以發慧。既得乎己兼施諸人。使禪風寢而復振。祖月晦而更明。若然者。可不謂迦葉之嫡孫。達磨之宗子善繼善述者乎。繄我國師是已。師諱知訥。京西洞州。(今瑞興郡)人也。嘗自號為牧牛子。俗姓鄭氏。考光遇。國學學正。妣趙氏。開興郡夫人。生而多病。醫理不效。考乃禱佛。誓以出家疾尋逾。年甫八歲。投曹溪雲孫宗暉禪師。祝髮受具戒。學無常師。唯道之從。志操超邁軒軒如也。二十五。以大定二十二年壬寅。舉僧選中之。未幾南遊。抵昌平清源寺。住錫焉。偶一日。於學寮。開六祖壇經。至曰真如自性起念。六根雖見聞覺知。不染萬像。而真性常自在。乃驚喜。得未曾有。起繞佛殿。頌而思之。意自得也。自是。心厭名利。每欲棲遁林壑。艱恬以求其道。造次必於是。越大定二十五年乙巳。游下柯山。寓普門寺。因讀大藏。得李長者華嚴論。重發信心。搜抉而索隱。嚌嚅而味情。前解轉明。乃潛心圓頓觀門亦欲導末學之迷。為之去釘拔楔。適有舊識禪老得才者。住公山居祖寺。邀請懇至。遂往居焉。廣迎諸宗。拋名高士輩。刻意勸請。習定均慧。夙夜無數者累稔矣。至承安二年戊午春。與禪侶數子一鉢。尋智異山。隱居上無住庵。境致幽寂。甲天下。真安禪之住所也。於是。屏黜外緣。專精內觀。磨淬發銳。沿尋窮源。時有得法瑞相數事。語繁不載。師嘗言。予自普門已來。十餘年矣。雖得意勤修。無虛廢時。情見未忘。有物礙膺。如讐同所至居智異。得大慧普覺禪師語錄雲。禪不在靜處。亦不在閙處。不在日用應緣處。不在思量分別處。然。第一不得舍卻靜處閙處。日用應緣處。思量分別處參。忽然眼開。方知是屋裡事。予於此契會。自然不礙膺。讐不同所。當下安樂耳。由是慧解增高眾所宗仰。五年庚申。移居松廣山吉祥寺。領徒作法。十有一年。或談道。或修禪。安居頭陀。一依佛律四方緇白。聞風輻湊。蔚為盛集。至有舍名爵捐妻子。毀服壞形。命侶而偕來者。王公士庶投名入社。亦數百人。師以道自任。不以人之譽非。動其心性。且慈忍善接後流。雖或悖謬迕意。猶能憫念攝護。情不理止。若慈母之於嬌子然。其勸人誦持。常以金剛經立法。演義則意必六祖壇經。申以華嚴李論。大慧語錄相羽翼。開門有三種。曰惺寂等持門。曰圓頓信解門。曰經截門。依而修行。信入者多焉。禪學之盛。近古莫比。師又善攝威儀。牛行虎視。燕居謹飭。無惰容止。至於執勞任力。恆在眾先。億寶山之白雲精舍。積翠庵。瑞石山之圭峯蘭若。祖月庵。皆師之所作。而往來修禪者也。上自潛邸。素重其名。及即位。命號改為曹溪山修禪社。御親書題榜。既又就錫滿繡袈裟一領以褒異之。篤敬光護之誠。他無等夷。初師之來南遊也。與同學諸子。約曰。吾欲遁名。結香社。以定慧為事於子等何如。曰末法恐非其時。師乃慨然長嘆曰。時卻可遷。心性不變。教法興衰。乃三乘權學之見耳。智者應如是乎。眾皆服曰。然。他日結同。社必號定慧。及在居祖寺。果立定慧社。仍述勸修定慧結社文。償初志也。移社松廣。亦循其名。後以隣寺。有同稱者。因受朝旨易焉。所謂修禪社也。名雖異而義則同也。師之志在定慧如此。大安二年春二月因薦母。設法筵數旬。時謂社眾曰。吾住世語法不久。宜各努力。俄。三月二十日示疾。凡八日而終。預知也。前一夕。就浴室沐浴。侍者請偈。因設問。師從容答話。夜艾。乃入方丈問答如初。將曉。問。今是何日。曰三月二十七日也。師。具法服盥漱雲。這個眼。不是祖眼這個鼻不是祖鼻。這個口不是娘生口。這個舌不是娘生舌。令擊法鼓集眾。策六環錫杖步至善法堂。祝香昇座如常儀。乃振錫。舉前夕方丈中問答語句因緣雲。禪法靈驗。不可思議。今日來到這裡。欲為大眾說破去也。爾等不昧一著子問來。老漢亦不昧一著子答去。顧視左右。以手摩之。曰山僧命根。盡在諸人手裡。一任諸人。橫拖倒曳。有筋骨底出來。便伸足踞於床。隨問而答。言諦義詳。言辯無礙。具如臨終記。最後有僧問。昔日毘耶淨名示疾。今日曹溪牧牛作病。未審是同是別。師云爾學同別來。乃拈拄杖數下。雲千種萬般摠在這裡。因執杖。踞床不動。泊然而逝。(師生於高麗毅宗十二年戌寅。即宋高宗紹興二十八年。金海陵王正隆二年)門徒設香燈供養七日。顏色如生。鬚髮漸長。茶毘拾遺骨。骨皆五色。得舍利大者三十粒。其小者無數。浮屠於社之北麓。上。聞之慟。諡曰佛日普照國師。塔曰甘露。閱世五十三齡。受臘三十有六年。生平所著如結社文。上堂錄。法語歌頌各一卷。發指宗旨。咸有可觀。或曰死可大故也。師能委命乘化。優遊自肆。是其中必有大過人者也。然語之至道則未也。何以言之。蓋老子貴知如我希。莊周欲行不崖異。古之為道者與人同耳。其肯自為詭異奇偉之跡。以取人知耶。至如世尊。號法中王。神通作用。遊戲自在。及其雙林宴寂。則曰吾今背痛。將入涅盤。遂右膝累足而化。又唐隱峯禪師。倒立而化。妹有為尼。咄曰。老兄平生。不循法律。死便熒惑於人。今師之開堂示眾已多矣。死之日。而乃復更鳴鼓集眾。升座說法。踞床告滅。其於道不為疣贅乎。答不然。夫道之用無方。而人之行不同。故曰。天下一致而百慮。殊途而同歸。若所云者。知其一。未知其二也。且歷代禪門諸祖。臨終囑法。必顯神異。僧史載之詳矣。至於後之諸師。升堂說法而就化。若興善寺之惟寬。上堂說偈安坐而化。若首山省念。遺偈。克日上堂說法。安坐長往。若瑞峯之志端。剃髮澡身升堂辭眾。安坐而化。若大寧之隱微。上堂說偈而化。皆可譏耶。嗟乎。像季之人。多疑而少信。非有先覺之士。以善巧方便。開示勸導。生欽慕心。雖欲發趣聖道。斯亦難矣。觀師之心。亦接機利物之一端也。師歿之明年。嗣法沙門惠諶等。具師之行狀以聞。願賜所以示後世者。上曰俞。乃命小臣文其碑。臣業儒而未至者也。而況於佛心祖印方外之談乎。但迫明命。無由以辭。茲扣竭於謏聞。敢形容於盛美。其銘曰。指以摽月兮月不在指言以說法兮法不在言。三乘諸部兮隨機差別。徑截直入兮唯有一門。牟尼示花兮迦葉破顏。達摩面壁兮慧可斷臂。心傳心兮不二。法與法兮齊致。真風兮未殄。何代兮乏人師之身兮鷄出籠。師之心兮鏡無塵。柯山兮啟途。松社兮蛻駕。定水淡兮湛無波。慧炬光兮光不夜。庭柏兮答祖意。池蓮兮演真宗。四眾繞兮雜沓。一音暢兮春容。觀死生兮如幻。豈真妄兮殊科。噫師之振錫兮邁像都融。風吹柳絮兮雨打梨花。 大金大安三年辛未十二月　日殿前寶昌刊 大金崇慶二年癸酉四月　日內侍昌樂宮錄事臣金振奉宣立石 高麗國普照禪師勸修定慧結社文 恭聞人因地而倒者。因地而起。離地求起無有是處也。迷一心而起無邊煩惱者眾生也悟一心而起無邊妙用者諸佛也。迷悟雖殊。而要由一心。則離心求佛者。亦無有是處也知訥。自妙年。投身祖域。遍參禪肆。詳其佛祖垂慈為物之門。要令我輩。休息諸緣。虛心冥契。不外馳求。如經所謂。若人慾識佛境界。當淨其意如虛空。等之謂也。凡見聞誦習者。當起難遇之心。自用智慧觀照。如所說而修。則可謂自修佛心。自成佛道。而親報佛恩矣。然返觀我輩朝暮所行之跡。則憑依佛法裝飾我人。區區於利養之途。汩沒於風塵之際。道德未修衣食斯費。雖復出家何德之有。噫夫欲出離三界而未有絕塵之行。徒為男子之身而無丈夫之志。上乖弘道下闕利生中負四恩。誠以為恥。知訥。以是長嘆。其來久矣。歲在壬寅正月。赴上都普濟寺談禪法會。一日。與同學十餘人。約曰罷會後。當舍名利隱遁山林。結為同社。常以習定均慧為務。禮佛轉經。以至於執勞運力。各隨所任而經營之。隨緣養性。放曠平生。遠追達士真人之高行。則豈不快哉。諸公聞語曰。時當末法。正道沉隱。何能以定慧為務。不如勤念彌陀。修淨土之業也。余曰。時雖遷變。心性不移。見法道之興衰者。是乃三乘權學之見。有智之人。不應如是。君我逢此上乘法門見聞薰習。豈非宿緣而不自慶。返生絕分甘為權學人。則可謂辜負先祖。作最後斷佛種人也。念佛轉經萬行施為。是沙門住持常法。豈有妨礙。然。不窮根本。執相外求。恐被智人之所矣[日*(口/蟲)](此下問答其要不出於修心訣。及看話決疑錄。故中畧之)今時行者。多雲。但得念佛往生。然後何有哉。不知九品昇降。皆由自心信觧大小明昧而發現也。經中以解第一義諦觀進行者為上品。豈以聰明靈利之心。甘為鈍根不解第一義。但稱名號哉。萬善同歸集雲。九品往生上下俱達。或游化國見佛應身。或生報土覩佛真體。或一夕而便登上地。或經刼而方證小乘或利根鈍根或定意散意。是知古今達者。雖求淨土以深信真如。專於定慧。故知彼色相莊嚴等事。無來無去。離於分齊。唯依心現。不離真如。不同凡夫二乘。不知轉識現智。故見從外來。取色分齊故也。如是則雖曰。同生淨土。愚智行相。天地懸隔。何如現今。學大乘唯心法門。專於定慧。免墮凡小。心外取色分齊之見也。若是祖宗門下。以心傳心。密意指授之處不在此限。琪和尚雲。能悟祖道發揮般若者。末季未之有也。故此勸修文中皆依大乘經論之義為明證。略辨現傳禪門信解發明之由致。並出生入死淨穢往來之得失。欲令入社修心之人。知其本末。息諸口諍。辨其權實。不枉用功。於大乘法門。正修行路。同結正因。同修定慧。同修行願。同生佛地。同證菩提。如是一切。悉皆同學。窮未來際自在遊戲。十方世界。互為主伴。共相助成。轉正法輪。廣度羣品。以報諸佛莫大之恩仰惟佛眼證此微誠。普為法界羣迷。發此同修定慧之願。嗚呼。眾生之所以往來者六途也。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝狘。(獝休必切輕舉貌狘許月切走貌)之悲。修羅方嗔。諸天正樂。可以整慮趣菩提者。唯人道能為耳。人而不為。吾末如之何也已矣。知訥。曩閱大乘。歷觀了義經論所說。無有一法不歸三學之門。無有一佛不籍三學而成道也。楞嚴經雲。過去諸如來斯門已成就。現在諸菩薩今各入圓明。未來修學人當依如是法。是故。我輩。今結佳期。預伸密誓。當修梵行。則仰慕真風。不生自屈。以戒定慧資薰身心。損之又損。水邊林下。長養聖胎。看月色而逍遙。聽川溪而自在。縱橫放曠。逐處消時。猶縱浪之虛舟。若凌空之逸翮。現形容於寰宇。潛幽靈於法界。應機有感。適然無准矣。予之所慕。意在斯焉。若修道人。舍名入山。不修此行。詐現威儀。誑惑信心檀越。則不如求名利富貴。貪著酒色。身心荒迷。虛過一生也。諸公聞語。咸以為然曰。他日能成此約。隱居林下。結為同社。則宜以定慧名之。因成盟文。而結意焉。其後。偶因選佛塲得失之事。流離四方。未遂佳期者。至今幾盈十載矣。去戊申年早春。契內材公禪伯。得住公山居祖寺。不忘前願。將結定慧社。馳書請予於下柯山普門蘭若。再三懇至。予雖久居林壑。自守愚魯。而無所用心也然追憶前約。亦感其懇誠。取是年春陽之節。與同行船禪者。移棲是寺。招集昔時同願者。或兦或病。或求名利而未會。且與殘僧三四輩。始啟法席。用酬曩願。伏望禪教儒道厭世高人。脫畧塵寰。高游物外。而專精內行之道。符於此意。則雖無往日結契之因。許題名字於社文之後。雖未一會而蘊習。常以攝念觀照為務。而同修正因。則如經所謂狂心歇處。即是菩提。性淨妙明。匪從人得。文殊偈雲。一念淨心是道塲。勝造河沙七寶塔寶塔畢竟碎為塵。一念淨心成正覺。故。知少時攝念無漏之因。雖三災彌綸。而行業湛然者也。非特修心之士。成其益也。以此功德。上祝聖壽萬歲。令壽千秋。天下泰平。法輪常轉。三世師尊父母十方施主普及法界生亡。同承法雨之所沾。永脫三途之苦惱。超入大光明藏。遊戲三昧性海。窮未來除。開發蒙昧。燈燈相續。明明不盡。則其為功德。不亦與法性相終始乎。樂善君子。留神思察焉。 時明昌元年庚戌季春公山隱居牧牛子知訥謹志。 至承安五年庚申。自公山移社於江南曹溪山。以隣有定慧寺。名稱混同。故受朝旨。改定慧社為修禪社。然。勸修文既流布。故仍其舊名。雕板印施耳 大乘禪宗曹溪山修禪社重創記(今順天松廣寺) 特進三韓三重大匡金紫光祿大夫開府儀同三司守大師門下侍郎同中書門下平章事修文殿大學士上柱國監修國史判吏部事太子太師致仕臣崔詵奉教撰 入內侍通議大夫尚書右承興威衛大將軍知禮部事臣崔瑀奉教監集晉右將軍王羲之書 昇平郡管內富有縣曹溪山者。故之松廣山也。修禪社者。古之吉祥寺也。新羅時。有僧慧璘者。始創而居之。厥後星霜累換。風飄搖遷。棟朽榱崩。堂宇畧盡。雖村夫野叟之居不穀於此矣。仁廟朝。山僧釋照。將欲剏成大剎。鳩材集工。而不幸身沒。其所成立。更皆以為墟。迫二十餘年。時曹溪名僧知訥。逃名投山。始入公山清涼崛。專修禪觀。從而學者成市。以其人眾而地狹。不可以居。乃使門弟守愚。遍歷江南。求結社安禪之地。愚師偶入此山。周覽形勢。有廢寺焉。僅一百間。居僧不指三四十。然是土也。境勝而地肥。泉甘而林茂。真可謂修心養性集眾作福之所也。於是。與道侶天真廓照兩山人。同心戮力自丁巳年經始。伐木輦土。經之營之。凡立屋八十餘間。佛宇僧寮齊堂廚庫。無一不備九載功畢。是大金泰和五年。以其年十月初一日。受朝旨。約一百二十日設慶贊法會開堂設禪。點破大慧禪師語錄。夜則安居靜慮。申華封之祝。以落成焉。於戲。師之作是道塲也。可謂希有矣。自如來入滅二千年後。當鬪諍牢固之時。凡浮圖者流。頓漸名相各執所長。是非其所非。彼我鬪諍求名利。虛遺寸陰。故全精觀照修心見性之法。掃地盡矣。師獨背馳於時態。發憤忘食。轉不退輪。宴處山中二十餘年。然。世之非者。始而驚終而翕然。隨以定四方之利意。尚行離世。別有息心了義之徒。如烏之集樹。如鳥之歸鳳。百川之注海。由是。觀心修道之風。再弘於季末矣。至如道侶。夢船師。端諶師。涌岩仁敏師。念佛岬正誠。佛庵解空。彌屹寺可休。居祖寺得才。本社覺純。富有縣安逸爵修等皆以觀心定念之故。至於終時。蕭然坐化。豈非吾師所化然哉。非特如是。長城縣白岩寺僧。曰性富者。平生。以梓匠為業。聞法發心。以念佛為事。至於此寺。皆其手所成。錦城安逸戶長陳直升。與妻皆亦發至心。禁酒斷葷。受持般若心經。因施白金一十斤。以為營造之費。以至於南方州府。富者施財。貧者盡力。以成梵宇。金碧煥爛。如地湧出。上聞而嘉之。乃易山名曰曹溪。社名修禪。仍以御筆。題額以褒之。師。俗姓鄭氏。衣冠之子也。齠齓之時。頴脫不羣。素有山林之趣。遂辭闈。投大禪師宗暉剃度。至壬寅歲選佛場優中科品。未幾。舍名韁出京輦。逍遙乎塵垢之外。味乎人之所不味。成就如是功德。是皆宜書。況上有命。不敢牢辭。故敘寺成之始末如此。若夫曹溪山洞壑之勝槩。老不能往見。故闕而不書。時 大金泰和七年十月　日記。 昇平府曹溪山松廣寺嗣院事蹟碑 通訓大夫行弘文舘修撰知制教兼經筵檢討官春秋舘記事官趙宗著撰 興祿大夫朗善君兼五衛將都摠府都摠管俁書 正議大夫朗元君兼五衛將都摠府副摠管儼篆 自湖以南。僧蘭之以巨麗稱者。指不勝屈。而曹溪山松廣寺。為東方第一道場。如蔥嶺之雙林。震旦之廬阜。則未有不居此寺。而為名僧者十六國師。故不說。在勝國時。至借山名。設曹溪始興兩宗。中分一國名藍而夸之本社。凡號為王者師者。必住是寺。故自懶翁無學。亦留傳授之跡。則其時之重此社。可見。而他山寺。莫敢望焉。牧老禪覺銘及諸僧志可概也。新羅僧惠璘。創小庵而居之。高麗仁宗時。山僧釋照。將欲大其剎。鳩亢工材而未果就。至明宗時。佛日普照國師。在公山會佛岬。使其徒守愚。徧求安禪之所。愚得此寺於空山荒茀之中。經始於承安二年。至五年庚申。國師移社於此。仍廣其居。百有餘椽。九載訖功。即金泰和五年。王聞之。改其山名寺號。又賜法服。以寵異之。山舊名松廣。易以曹溪。寺舊號吉祥。改以修禪者。朝旨也。後改稱松廣寺者。仍山之舊號也。或稱定慧者。普照慈覺發願之始名也。普照歿後。傳真覺。清真。真明。晦堂。慈精。圓監。湛堂。妙明。慈圓。慈覺。覺儼。淨慧。弘真。高峯。弘真。以上皆為國師。而凡十六世承法。嗣院不絕。實是叢林罕觀之盛跡也。楓岳妙香。以奇勝。聞天下。而至於禪法嗣承之重。則無敢與此寺抗。豈非普照肇基而然也。古語曰。地因人顯。詎不信歟。普照。自號牧牛子。其學。無所承授。嘗登方丈(智異山也)無住庵。內觀有得。金君綏碑。亦言無常師。唯道之從。蓋澄什盃志之類也。寺之東。有十六祖影堂說者。以擬東林十八賢影堂。而又以普照為空門中散聖雲。近世有浮休善修。繼居是寺。傳碧岩覺性。翠微守初。三師。皆闡揚道法。增飾院宇。比諸國師時。為尤盛。而宗脈則有殊焉。自臨濟十八傳而為石室清珙。麗朝太古普愚。得珙之傳。又六傳而為浮休則此為如來正眼。而非得於牧牛之傳者也。亦如懶翁無學之宗塔。於此舍焉。翠微正嫡柏庵性聰。方斯治院。有悟性文解。藍茜近祖而遠接牧老之風。豈非水雖異源。歸海則同耶。是社從此益顯。而不替於永刧者。亦可以卜矣。聰師恐本寺實蹟久而忘泯欲刊之石。請文於余。余雅不樂為桑門文字。而顧念吾儒索莫比甚。無擔荷者。而師。能於其道。誠且勤乃爾。道無論彼此。固當如是。其志可尚也已。遂樂為之書。 崇禎紀元戊辰後五十一年戊午十月　日 曹溪山第二世故斷俗寺住持修禪社主贈諡真覺國師碑銘(並序) 奉宣述 夫自有心法已來。凡衲子之鼻孔遼天者。源其靈堂。孰不欲與霜月爭潔耶。然至於宗門之名品昇降。則有不能大忘情者。於是。有以此為嫌。遂深遁岩谷。潛修心要。切不欲嬰其名累而名自逼逐者孰是歟。如我國師當之矣。況自妙齡。業已從事於文章。未幾旋擢賢關。則學非不精也。命非不遇也。若小忍湏臾。便登桂籍。長驅前途。不失為名士大夫而反割棄垂就之名。猶以不早落染為恨。其超然出世之心。亦於此可驗。求之於古。蓋法融天然之比也。國師諱慧諶。字永乙。自號無衣子。俗姓崔氏。名寔。羅州和順縣人也考諱琬。鄉貢進士。母裴氏。夢天門豁開。又夢被震者三。因而有娠。凡十有二月乃生焉其胞重纏。又如荷袈裟狀。及坼。兩目俱瞑。經七日。乃開。每飲乳後。輒轉身。背母而臥。父母恠之。父早卒。從母乞出家。母不許。勉令業儒。然常念經持呪。久乃得力。喜毀斥淫巫妖祠。或往往救人病有效。承安六年辛酉。舉司馬試中之。是年入太學。聞母病。遂還鄉侍疾於族兄裴光漢家。念入觀佛三昧。母夢諸佛菩薩遍現四方。覺而病癒。裴氏夫婦亦同此夢。明年母即別世。時普炤國師在曹溪山。新開修禪社。道化方盛。師。徑造參禮。請營齋薦母。因乞剃度。國師許之。是夜。河舅夢師之亡母昇天。始師之謁國師也。國師見之以為僧。更見則非也。先是。國師夢雪竇顯禪師入院。心異之。明日。師來參。由是。益奇焉。師嘗居鰲山。坐一盤石。晝夜常習定。每至五更。唱偈甚厲。聞十許里。畧不失時。聞者以此候旦。又居智異山金堂庵。宴坐堂上。雪積沒頂。猶兀坐如枯株不動。眾疑其死。撼之不譍。其刻苦如此。非夫與道凝精。外生死遺形骸者。孰至是哉。乙丑秋。國師在億寶山。師與禪者數人。方往謁。憩山下。距庵千餘步。遙聞國師在庵中喚侍者聲。師作偈。其畧雲。呼兒響落松蘿霧。煑茗香傳石徑風。及參禮。舉似此話。國師頷之。以手中扇。授之師呈偈曰。昔在師翁手裡。今來弟子掌中。若遇熱忙狂走。不妨打起清風。國師益器之又一日。隨國師行。國師指一破鞋雲。鞋在遮里。人在什麽處。答曰。何不其時相見。國師大悅。又舉趙州狗子無佛性話。因續舉大慧杲老十種病問之。眾無對。師對曰。三種病人。方解斯旨。國師曰。三種病人。向什麽處出氣。師以手打窓一下。國師呵呵大笑。及歸方丈。更密召與語。乃喜曰。吾既得汝。死無恨矣。汝當以佛法自任。不替本願也。泰和戊辰。欲命師嗣席。即退安圭峯。師固辭。遂去智異山。絕跡滅影者數載。大安庚午。國師入寂。門徒聞於上。承勑繼住。師不獲已入院開堂。於是。四方學者。及道俗高人逸老。雲奔影騖。無不臻赴。社頗隘。康朝聞之。命有司增構。遣中使督役。遂辟而廣之。又遣使就賜滿繡袈裟磨衲各一領。並茶香寶瓶。因求法要。師撰心要以進。今行於世。自是。公卿貴戚。四岳方伯。聞風慕道。或遙禮為師。或親趨下風者。不可勝紀。凡禪講之負氣屈強。自謂莫己若者。及一見。莫不愕然改容。猶師事之不暇也。今門下侍中晉陽崔公。聆師風韻。傾渴不已。屢欲邀致京輦。師竟不至焉。然。千里相契。宛如對面。復遣二子參侍。凡師之常住資具。莫不盡力營辦。至於茶香藥餌。珍羞名果。及道具法服。常以時餉遺。連亘不絕。今上即位。制授禪師。又加大禪師。其不經選席。直登緇秩。自師始也。參政崔公洪徹。於未相時。嘗掌司馬試。師出其門下。未幾。公入相。師住曹溪。相國稱弟子。願登名社裡。以書致意。其略曰。佛光樂與於白學士。親授大乘。嵩岳欣迎於賀秘書。密契妙旨。師答之。略曰我昔居公門下。公今入我社中。互為賓主。換作師資。聞者。傳以為勝事。貞佑己卯。詔住斷俗寺。累辭不允。明年入院。然。以本社為常棲之所。癸巳仲冬。在本社。示疾晉陽公聞之大驚。遂聞於上。遣御醫某診視。春。徙處月燈寺。麻谷入室。師曰。老漢今日痛甚。谷曰。為什麽如此。國師以偈答曰。眾苦不到處。別有一乾坤。且問是何處。大寂涅盤門。師竪起拳頭雲。遮個拳頭也解脫禪。汝等信否。遂展掌雲。開則五指參差。掘拳雲合成一塊。開合自在。一多無礙。雖然如是。未是拳頭本分說話。作麽生是本分說話。即以拳頭。打窓一下。呵呵大笑。甲午六月二十六日。召門人囑事。謂麻谷曰。老漢。今日痛忙。答曰。未審道什麽。師雲。老漢今日痛忙。谷茫然。師微笑跏趺而化。明日。茶毘於月燈寺之北峰。拾靈骨還本山。上。聞之震悼。贈諡真覺國師。乙未仲炎。葬於廣原寺之北。遂立浮圖。上。賜額曰。圓炤之塔。享壽五十七。臘三十有二。自師之示疾。生緣處。山石崩落又羣雀滿洞飛鳴者十餘日。嗚呼。其異哉。平生。冥感神異。則有龜受戒。蟾聽法。慈烏合籌特牛跪途等事。皆世所傳。門徒所記。又非儒者所說。故。於此不詳雲。師。性沖和碩實既自儒之釋。凡內外經書。無不淹貫。故至於談揚佛乘。撰著偈頌。則恢恢乎遊刃。有餘地矣。不如是。安能跡不踐京師。而坐享一國所仰若是哉。噫。真可謂禪門正眼。肉身菩薩者歟。嗣法禪老夢如。亦法王也。請逸庵居士鄭君奮。草具行錄。以立碑。請於晉陽公公曰和尚住世利人多矣。樂石不可不立。遂聞於上。命小臣為之銘。其詞曰。 微笑已後傳心者誰。於我三韓國師得之。生荷袈裟其兆已奇。果得正眼超視當時。自見是性傳人曰辭不有傳法迷者何資。上堂舉話亹亹其說。舌是佛心心是佛舌。默固自然談亦可悅。身遁深岩名從何泄。學者邇追雲蒸雨下。左右扣之應接靡暇。曾不放我片時閒坐五教來參薰染般若。列岳躬趨痛求入社。王公遙揖謂若親炙。三十二臘膏液所及有許多人飽飫周洽。法棟雲摧萬眼同泉。上甚悼哀玉色慘然。贈終孔縟寵典靡諐。仍命小臣豐碑是鐫。此山寧騫此石不遷。 李奎報奉教撰 臥龍山慈雲寺王師贈諡真明國師碑銘(並序) 金坵撰 國師諱混元。俗姓李氏。遂安縣人也。考師德。官至京市署丞。妣金氏。合門秪侯閱甫之女也。夢飲甘露。因而有娠。生而穎悟。知敬佛乘。年甫十三。投舅氏品日雲孫禪師宗軒披剃受具。聰慧絕人。學通內外。遂為崛山叢席之首。中禪選上上科。雅志山林。誓不踏名途。策杖遊方。初謁雙峯辯青牛。服勤數載。因得其閫奧。次詣曹溪無衣堂下。大為器許。又嘗師事清真國師。所至相從。稟受曲折。盡得其骨髓。故於古人公案。洞曉其指皈遊刃玄關。得樂說辯才。柱國晉陽公。向師道行。奏加三重大師。又奏請住定慧社。無何以領眾不無憂累。抵書晉陽公固辭。尋例加禪師。師既不欲作住持人但隨處演道故。世稱法主而不名焉。乙巳歲晉陽公創禪源寺。大張落成會。請師主盟。明年丙午。師領精鏈衲子二百赴京師入禪源。高王將批為大禪師。晉陽公撰疏進門各請開堂。遂陞座。嗣清真。數日。上幸臨。先獻金襴袈裟。跪呈請疏。師說法稱旨。上大悅。師雖居輦下。志在雲壑數請還山。上。不許。至壬子八月。清真臨滅。以院門事屬師。上於是。命住曹溪為第四世仍命中使陪往曹溪。以冬十二月入院。再扇牧牛之風丙辰秋請禪源法主旦公自代。得便雲水。然朝家以福利為望。尊禮不衰。至戊午歲。上欽師道德。欲以不臣禮事之。命立封崇都監。仍命斷俗寺。遣中使禮部郎中崔鐸迎之。師不欲受教。中使陳主上渴仰之誠師強起西上。上使迎勞。入慈雲寺。時久旱。其夕忽霈雨。中外慶嘆。既而請摳衣之禮。己未五月十一日。冊為王師。上欲親行師禮。因不豫寢之。俄而上仙。元王即祚。遹追寧考禮遇殊加。以臥龍寺為下山所。師懇乞退休。至於再三。上曰朕欲留師。親蒙法蔭。師意確切。竟不可違。冀無以遠邇渝意。永福三韓。延入大內。親行師禮。手自進饌。從容接話至晚乃辭。輒命中使護行。以庚申十月下山。入院上堂。公。入門殿閣凌空。舉目溪山似畵。人云倦鳥知還。天遣老龍憨臥。諸仁者。龍既臥矣慈云何在。良久雲。行到水窮處。坐看雲起時。四方學者雲臻。說法利生凡一十二年。殿宇之頹廢者。皆重新之。人謂開山景空大師復來矣。王舅大禪師鏡智小投陽山圓真國師祝髮。敬重於師。事以門人之禮因受朝旨移籍於崛山為品日孫。住斷俗寺。常來禮覲。其為尊勝所敬重類如此。至元八年辛未十二月一日。在方丈示偈雲。今朝臈月一。看看三十日到來。正念無忘失。至七日示微疾十。日晨侍僧問訊。師舉佛眼鳥從空里飛入向心中住。答話如常。作上國王書。並封印信。付侍者。至申時。更衣著伽梨。坐禪床。叉手當胸。端然示寂。顏如傅粉。屈伸如生。十六日茶毘於寺之後洞。門人奉遺書並印信。乘傳申聞。上震悼。加封國師。贈諡真明。塔曰寶光。下教晉州牧副使戶部侍郎薛昂。襄後事。壬申二月十七日。浮圖於寺之西崗享年八十一。受臈六十有八。師慈心濟物。謙巽下人。行無緣飾。言不覆藏。談劇有味使人懽然不倦。愛而敬之。平生居處未嘗煖席。所止惟以闡揚宗教為己任。至於作為偈句。圓轉尖新。皆有所發明。警悟後學。師之行己之大畧如是。予嘗受法乳之恩。無以為報。況上有命。俾文於樂石。敢以辭語蕪譾為辭。茲因泚筆而銘之曰。百億剎外有一梵宮。不著精彩八面玲瓏。祖祖常住匝地清風。西乾中夏洎于海東。品日倡演開寶藏鍵唯炤監覺相繼大闡。綘茜青藍我師丕顯。甘露瑞徵鍾自聖善。法器既誕悲智常滿。千聖北面一時右袒。謙巽接物席未常煖。跡雖卻行名固先款。朝野並推為王者師。萬乘屈尊摳衣丐慈。弓墮鼎水日昇咸池。兩朝作范福利旁施。妙用縱橫人天所宗。法雨既足龍臥臥龍。攀沐鱗潤學者雲從。年至九九晦影藏蹤。臨程浩歌其曲如何。白雲空濶一鳥飛過。火中浴了鵠塔嵯峨。靈光萬古炤破山河。 高麗國義興華山曹溪宗麟角寺迦智山下普覺國尊碑銘(並序)(一然禪師。既屬曹溪宗。又按碑文。有住禪月社開堂。遙嗣牧牛和尚之語。師之法脈不可不屬於普照之後也) 夫。清鏡濁金元非二物。渾波湛水同出一源。其本同而末異者。在乎磨與不磨動與不動耳。諸佛眾生。性亦如是。但以迷悟為別。孰雲。愚智有種。以至愚望大覺。勢絕霄壤。及乎一回機。便同本覺。自迦葉微笑。達磨西來。燈燈相續。直至於今者。皆以此也。傳其心得其髓。回慧日於虞淵。曜神光於桑域者。惟我國尊有焉。國尊諱見明。字晦然。後易名一然。俗姓金氏。慶州章山郡人也。考諱彥弼。不仕。以師故。贈左僕射。妣李氏封樂浪郡夫人。初。母夢日輪入屋。光射於腹者。凡三夜。因而有娠。泰和丙寅六月辛酉誕焉。生而俊邁。儀表端嚴。豐准方口。牛行虎視。少有出塵志。年甫九歲。往依海陽無量寺。始就學而聰警絕倫。有時。危坐盡夕。人異之。興定己卯。就陳田長老大雄剃度受具。於是。遊歷禪肆。聲價藉甚。時軰推為九山四選之首。丁亥冬赴選佛塲登上上科。厥後寄錫於包山寶幢庵。心存禪觀。丙申秋有兵亂。師欲避地。因念文殊五呪。以期感應。忽於壁間。文殊現身曰。無住居。明年夏復居是山妙門庵。庵之北有蘭若曰無住。師。乃悟前記。住是庵時。常以生界不減佛界不增之語。叅究之。一日。豁然有悟。謂人曰。吾今日。乃知三界如幻夢。見大地無纖毫礙。是年。批授三重大師。丙辰。加禪師。己酉鄭相國晏。舍南海私第為社。曰定林。請師主之。己未。加大禪師。中統辛酉。承詔赴京。住禪月社開堂。逄(逄疑遙字之誤)嗣牧牛和尚。至至元元年秋累請南還。寓居吾魚寺。未幾仁弘社主萬恢讓師主席。學儷雲臻。戊辰夏有朝旨。集禪教名德一百員。設大藏落成會於雲海寺。請師主盟。晝讀金文。夜談宗趣。諸家所疑。師皆剖釋如流。精義入神。故。無不敬服。師主仁弘十一年。是寺創構既遠。殿宇皆頹圮。又且湫隘。師並重新恢廓之。仍奏於朝。改號仁興。宸書題額以賜之。又於包山東麓。重葺湧泉寺。為佛日社。上即祚四年丁丑。詔住雲門寺。大闡玄風。上。日深傾注。以詩寄雲。密傳何必更摳衣。金地逢抬亦是奇。欲乞璉公邀闕下。師何長戀白雲枝。辛巳夏因東征。駕幸東都。詔師赴行在。及至。路請陞座。倍生崇敬。日取師佛日結社文題押入社。明年秋遣近侍長作尹金頵。賷詔迎至闕下。請於大殿。喜溢龍顏。勑有司舘於廣明寺。入院日夜半。有人立方丈外。曰善來者三視之無有也。冬十二月。乘輿親望。咨問法要。明年春。上謂羣臣曰。我先王。皆得釋門德大者為王師。德又大者為國師。在否德。獨無可乎。今雲門和尚。道尊德盛。人所共仰。豈宜寡人。獨蒙慈澤。當與一國共之。於是遣右承旨廉承益。奉綸旨。請行闔國尊師之禮。師。上表固讓。上復遣使。牢請至三。仍命上將軍羅裕等。冊為國尊。號圓徑沖照冊訖。四月辛卯。迎入大內。躬率百僚。行摳衣禮。改國師為國尊者。為避大朝國師之號也。師。素不樂京輦。又以母老乞還舊山。辭意甚切。上重違其志。而允之。命近侍佐郎黃守命護行。下山寧親。朝野嘆其希有。明年母卒年九十六。是年。朝廷以麟角寺為下安之寺。勑近侍金龍儉修葺之又納土田百餘頃以賁常住。師入麟角。再辟九山門都會。叢林之盛。近古未曾有也。越己丑六月示疾。至七月七日。手寫上大內書。又命侍者作書。寄相國廉公。告以長往。因與諸禪老。問答移晷。是夜。有長星大尺圍。隕於方丈。後翌日乙酉。晨起興浴而坐。謂眾曰。今日。吾當行矣。不是重日耶。雲不是。曰然則可矣。令僧撾法鼓。師至差法堂前。踞禪床封印寶。命掌選別監金成固重封畢。謂曰適值天使來見老僧末後事。有僧出問。釋尊示滅於鶴林。和尚皈真於麟嶺。未審相去多少。師拈拄杖卓一下雲。相去多少。進雲。伊麽則。今古應無墮。分明在目前。師又卓一下雲。分明在目前。進雲。三角麒麟入海中。空餘片月波心出。師雲。他日皈來。且與上人。重弄一塲。又有僧問。和尚百年後。所須何物師雲。只遮個。進雲。重與君王造個塔樣。又且何妨。師雲。什麽處去來。進雲。也須問過。師雲。知是般事便休。又有僧問。和尚。在世如無世。視身如無身。何妨住世。轉大法輪。師雲隨處作佛事。問答罷。師雲諸禪德。日日報之。痛癢底不痛癢底。饃糊未辨。乃拈拄杖卓一下雲。這個是痛底。又卓一下雲。這個是不痛底。又卓一下雲。這個是痛底。是不痛底試辨看。便下座。皈方丈。又坐小禪床。言笑自若。俄頃。手結金剛印。泊然示滅。有五色光起方丈後。直如幢。其端煜煜如炎火。上有白雲如蓋。指天而去。時秋暑方熾。顏貌鮮白支體瀅澤。屈伸如生。遠近觀者如堵。丁亥闍維。拾靈骨。置於禪室中。門人。賷遺狀印寶乘傳以聞。上震悼。遣判觀候署事令倜。展飾終之禮。又命按廉使監護喪事。仍降制諡曰。普覺。塔曰靜照。十月辛酉塔於寺之東岡。享年八十四。臈七十一。師為人。言無戱譃性無緣飾。以真情遇物。處眾若獨。居尊若卑。於學。不由師訓。自然通曉。既入道穩實而縱之以無礙辯。至古人之機緣語句。盤根錯節。渴施陂險處。扶剔疏鑿。恢恢焉遊刃。又於禪悅之餘。再閱藏經。窮究諸家章疏。旁涉儒書。兼貫百家。而隨方利物。妙用縱橫凡五十年間。為法道稱首。隨所住處。皆爭景慕。唯以未叅堂下為恥。雖魁傑自負者。但受遺芳余潤。則莫不心醉而自失焉。養母純孝。慕睦州陳尊宿之風。自號睦庵。年及耄期。聰明不少衰。教人不倦。非至德真慈。孰能如是乎。初龍劒之來也馬山驛吏。夢人曰明日當有天使修曇無竭菩薩住行過此。明日果至。以師之行己利人觀之。是夢豈虛也哉。其餘異跡奇夢頗多。恐涉語怪。故畧之。師之所著。有語錄二卷。祖圖二卷。大藏須知錄三卷。諸乘法數七卷。祖廷事苑三十卷。禪門拈頌事苑三十卷。等百餘卷行於世(三國遺事。亦系師著。而此不及)門人云門寺住持大禪師法珍。狀師之行。聞於上。上令撰辭。臣學識荒淺不足以光揚至德。故過延數年。請既不已。命亦難忤。謹為之序而銘之。曰勝幡西振舌覆大千。唯是法印密付單傳。竺乾列宿中夏五葉。世隔人仝光光相按。曹溪一派東侵扶桑。孕生智日我師克昌。去聖逾遠世道交喪。不有至人羣生安仰。惟師之出本為利他學窮內外機應萬差。曉了諸家搜玄索妙。剖釋眾疑如鏡斯照。禪林虎嘯教海龍吟。飇起雲合學儷駸駸。拔陷拯淪玄功蓋代。五十年間被人推戴。上將請益思共元元。冊為國尊尊中又尊。寶藏當街慈航當渡。窮子始皈迷津是赴。長星忽墜法棟已摧。去來由己其去何催。真空不空妙有非有。絕跡離名然後可久。上命既迫臣無以辭。把龜毛筆當沒字碑刧火洞燒山河皆燼。此碑獨存斯文不磷。宣授朝列大夫遙授翰林直學士正獻大夫密直司左承旨國學大司成文翰侍講學士充史舘修撰官知制誥知版圖司事世子右諭善大夫賜紫金魚袋(臣)閔漬奉勅撰。元貞元年乙未八月日。門人沙門竹虛奉勅集晉右軍王羲之書。門人內願堂兼住持通奧真靜大禪師法珍立石 有元高麗國曹溪宗慈氏山瑩源寺寶監國師碑銘(並序) 李齊賢撰 近世有大比丘。推明佛祖之道。以開來學。曰普覺國尊。其徒數百千人。而能鑽堅挹深妙契啐啄者。惟寶監國師為然。國師諱混丘。字丘乙。舊名清玢。俗姓金氏。考贈僉議平理諱弘富。清風郡人也。娶黃驪閔氏女。禱於福靈寺觀音像。以忠憲王二十七年己亥七月二十七日誕焉。幼與羣兒戲。聚瓦石為塔廟。休則面壁。若有思念。形貌端嚴。性又慈祥。故親戚目為小彌陀。十歲投無為寺禪師天鏡祝髮。以九山選首。登上上科。棄去。從寶覺學。自詭非睹閫奧不止。始普覺夢一僧來。自謂五祖演。詰朝師往謁。心獨怪之。及是。嘆其敏而勤。語眾曰。吾夢有徵矣。洎嗣席開堂。其帥眾繩講。規若畫一。而雍容閒雅過之。忠烈王。賜伽梨法服。累下批至大禪師。德陵即政特授兩街都僧統。加大師子王法寶藏海國一之號。皇慶癸丑。德陵謝位。處永安宮。屢遣中使。輿而致之。從容談道。或至日暮。於是。諗國主以祖宗舊例。冊命師為悟佛心宗解行圓滿監智王師。兩王同摳衣請益。前古未有。既數年乞退甚懇。許之。因命住瑩源寺。本禪院。元貞中為智者宗(天台宗)所有。以師故。始復其舊矣。至至理二年冬十月。感疾。移席於松林寺。修遺書封印。付侍者。越三十日。盥浴。說法別眾。其畧曰。荊棘林中下腳。干戈叢里藏身。今日路頭。果在何處。白雲斷處是青山。行人更在青山外。既乃還方丈。據床而逝。師。沈厚寡言。學無不窺為詩文富贍。有語錄兩卷。歌頌雜著二卷。新編水陸儀文二卷。重編拈頌事苑三十卷行叢林間。中吳蒙山異禪師。嘗作無極說。附海舶以寄之。師。默領其意。自號無極老人報年七十三。僧夏六十三。王。聞訃追悼。贈諡寶監國師。塔曰妙應。仍命臣某。書其德行於碑。臣聞佛氏。喜言福智。修己而物應者也。缺一於二。不足以自立。寧能信於人乎。師凡七增秩。六錫號。九歷名藍。再住內院。為一國釋林之首。受兩王函丈之禮。人無異論咸謂之宜。非所謂福智二嚴者。疇克如是哉。其刻石傳示後世。臣可以無愧矣。銘曰。敻彼心宗。逾海而東。厥派惟九。道義其首。繩繩仍昆。代有哲人。守正矯失。雲門之一。博學篤行。麟角之明。顯允監智。侯其嫡嗣。淵乎其懷。卓乎其才。爰踵其。(惠王諱)於禰於祖。既主宗盟。諸方盡傾。旁涉書史。研精究理。奮筆為文。秋濤春雲。王於休貌。寵以嘉號。匪惟寵之。北面以師。釋林慶賴。師不自大。掛錫雲山。陰福區寰。慧晷忽匿。王心是惻。俾臣作銘。揚芬億齡。匪學斯悖。匪思斯憒。有緇其衣。勖哉我希。 曹溪山修禪社第五世慈真國師碑 (碑在高興郡佛台寺李益培奉命　撰) 師諱天英。俗姓梁氏。考宅椿。妣金氏。高宗二年乙亥六月十三日誕生。十二年己丑。詣曹溪真覺國師得度。年甫十五。二十年癸巳。赴談禪法會。儕輩推為座元。二十三年丙申赴禪選。中上上科。既而擺撥名塵。一杖南遊。時清真國師。盛化曹溪徑造參扣。慧能增明。又從真明國師。諮稟法要。自是。道譽日振。廣聞遐邇。三十三年丙午歲。柱國晉陽公創禪源社。大張禪會。遂奏達黈聰。乃命中使金巨卿。邀迎真明國師。為法主。而又召致國內高名緇徒三千。師亦赴筵。朝士趨風。惟恐其後。尤為晉陽公所敬重。公。奏授三重大師。三十五年戊申。奏加禪師。仍令住斷俗寺。三十六年己酉。晉陽公。創昌福寺。設會落成。請師主盟。三十七年庚戌。上命師主禪源社。三十八年辛亥。柱國崔公沆。建普濟寺別院。招集九山禪侶。請師主盟。三十九年壬子。清真順世。上。命真明住曹溪。以師為禪源法主。四十三年丙辰秋。真明國師。乞退休。而舉師自代。上。命師嗣曹溪。制加大禪師。迎入禁中。御手供饌。命差中使韓瑛衛行。八月二十八日。乘舟南下。九月十九日。入曹溪。大張宗綱。於是。玄徒歷至。佛日再中。忠烈王十二年丙戌二月十二日。受請。而抵高興郡佛台寺。喚長老雲。老漢欲歸。汝。等好住。因索得紙筆。修上國王書。及廉洪兩相書畢。淨髮更衣。著伽梨。坐小禪床。有僧出問。牧牛子道。不昧一著子。和尚。還不昧也無師雲。昧與不昧。總不干他事。又有僧問。脫卻殼漏子。向什麽處相見。師雲。問求道吾去復雲。時將至矣。不須多語。生也如著袴。死也如脫裙。那個是著脫底人。良久雲。不見牧牛子道。千種萬般。摠在這裡。言訖。泊然而化。顏色如平生。二十九日。門徒號奉色身。茶毘於荳原縣之東峯。收拾遺骨。三月六日。奉還曹溪。上聞之。震悼。時。遣通禮門通事舍人姜就。下書予具誄。贈諡慈真圓悟國師。御筆書諡軸。又遺日官春正文瑞英於門徒賜塔號靜照。仍命二員。監護喪事。六月九日。奉安於大原寺西崗。有雙虹之瑞氣。一起自曹溪南峯頂。一跨塔之前峯。皆貫至塔所。享壽七十二。法臘五十七。住錫曹溪。凡三十年。 曹溪山修禪社第六世圓監國師碑銘(並序) 奉祿大夫國學大司成文翰學士承旨(臣)金鳴奉教撰 國師諱。法桓。後改為沖止。自號安庵。俗姓魏氏。定安人也。考諱紹。戶部員外郎。妣宋氏吏部員外郎子沃女也。師生於丙子十一月十七日。眉面秀異。九歲始就學。凡經書子史過目即誦。又善屬文。十九登壯元弟。奉使日域。顯國美於異邦。少有出塵之志。時圓悟國師主法於禪源社。師造堂。即零染受具。乃策杖南遊。歷參講肆。去留為叢林重輕。師初不欲作住持人。蓋慕太原孚之玄風也。至年四十一。始住金海縣甘露社。有一禪德進師前請詩。師雲春日花開桂苑中。暗香浮動少林風。今朝果熟沾甘露。無限人天一味同茲詩膾炙人口。遠近聞之。想見其像。自師入院。宿德風馳。後進住雲。丙戌二月圓悟順世。大眾舉師次繼席。狀聞於上。命員外侍郎金浩淡請師入院。師於是年四月十六日。入院開堂。而嗣圓悟為第六世住院。七年更光普照之遺軌。乃奏請田之表。復土如舊。其畧曰。舜厥聰明。湯其齊聖。盛業四於三王。休光只於千古。上國。聞師之風。嘉師之德。遣宮使迓師。乘馹至中夏。皇帝。親自迎迓。待以賓主之禮。褒以師傅之恩。舉國仰德。萬民歸仁。授金襴袈裟。碧繡長衫。白拂一雙。皆道具也。至壬辰八月初旬。師示微疾。癸巳四月七日。疾彌重。十日晨起。淨髮更衣。謂門人曰。有生有死。人世之事。吾當行矣。汝等好住。門人請偈句。師乃偈曰。閱過行年六十七。及到今朝萬事畢。故鄉歸路坦然平。路頭分明未曾失。手中才有一枝筇。且喜道中腳不跌。萬湖長老問。承師故鄉歸路在什麽處。師雲著眼看。曰。看是什麽道。師雲知即得。言訖。泊然而逝。顏色鮮白。屈伸如生。是月廿日。茶毗拾骨。骨有五色。互相明顯。瑞氣亘天。彌月不已。上聞之震悼。下勅書誄。書慰門徒。仍贈諡曰。圓監國師。塔曰寶明。浮圖於曹溪北洞。師壽六十七。臘三十九。師。性本寬裕。心情純樸。愛人救物。稟自天然。觀師之平生大槩。可謂於世出世。具足無虧。真大丈夫也。嗚呼美哉。門人等請於上立碑。奉行狀聞於上。命臣文之。臣。宿承慈誨。又其高誼景行。耳目所詳。不可以辭語蕪淺為辭。故勉強而撰焉。其銘曰。清淨摩尼圓潔無虧。隨方各現物不能欺。名如意寶動有靈奇。誰其似也惟我國師。有德從釋牧牛正嫡住諸叢林俱為上客。隨處養恬優遊自適。為眾所推繼圓悟席。荷擔重器闡揚宗旨。學者雲從景仰高致。朝野歸崇丐以物理。慮遠防微脫人禍機。緒餘所庇民富國肥。道尊德茂所嫌者壽。明月墜空白日沉煦。道隨而微天不我佑。紀美鐫珉傳之不朽。 大元延佑二十九年甲寅八月　日門人大禪師靜眼等立石。 海東曹溪山修禪社第十世別傳宗主重續祖燈妙明尊者贈諡慧監國師碑銘(並序) 李齊賢撰 粵若大浮圖。出處語默皆非苟也。出處系乎時。語默存乎機。所以發明其道。以覺後覺者也。故慧監國師其若時者乎。諱萬恆。俗姓朴氏。考進士。諱京升。熊津郡人。師以儒家子為僧。幼頴悟。能自強於學。長益不怠。赴九山選。中魁科。拂衣往楓岳。夏滿移棲智異山。飢不重味。寒不襲裘。脇不至席者累稔。跡晦而名彰。忠烈王。命住三藏社。其師曹溪圓悟和尚。亦諭之乃往。後歷主朗月雲興禪源等社。凡經指授。若聵而聆。若酗而醒。弟子至七百。士大夫摳衣入社者不可勝計。中吳異蒙山。見其文偈。嘆賞不已。賡和十數仍貽書致古潭之號。皇慶癸丑。大尉王。讌居永安宮。安車卑辭。邀至京城。時方聚禪教名流。日以次講論。師至棒喝風生。辯若懸河。王喜甚。行同輿。手奉饌。加法號別傳宗主重續祖燈妙明尊者。袈裟衣裙帽襪先銀幣五十鎰以贐。師還山。悉以付常住。不皈於私延佑己未七月遘疾。將移棲。遍告山中。前一夕。南峯大木自仆。赤祲亘山谷。至八月十八日。剃浴更衣。修遺書。自占塟地。夜艾。喚侍者撾鼓。按伽棃據禪床。聲偈告別。其畧曰廓清五蘊。真照無窮。死生出沒。月轉空中。吾今下腳。誰辨玄蹤。告爾弟子。莫漫捫空。禪者景瑚。問以去住之意。則有何處不相逢渡河不用筏等語。拍膝叉手。含笑而化。闍維塔於寺之艮岡。壽七十一。臈五十八。訃聞。王。惻悼。贈諡慧監國師。塔曰廣照之塔。初母鄭氏。夢天降翠暮。有童子肥肉如冰玉。就視之。遂合掌躍入鄭氏懷中。及寤如納斗大石胞中。砭樂之不效。以己酉八月六日誕師。因名幕兒。洎示寂。帶方郡民名白太者。夢師登翠幕天去。怪而明日奔至寺。師已逝。銘曰。師之德。溫而直淵而塞。師之學。博以約精以確。海印其心。獅子其音。曹溪其任。挺普照之鑰。振圓悟之鐸。斲蒙異之堊。道之所存。王者屈尊。重幣華軒。賁於門□。釋子旁午。湊我法乳。法乳斯普。萬匯時雨。匪晦而隱害富其▆。匪作而奮。疇究其蘊。既善諸身。克利於人。刻名貞珉。焜燿千卷。 王師大曹溪宗師一印正令雷音辯海弘真廣濟都大禪師覺儼尊者贈諡覺真國師碑銘(並序) 維至元十四年乙未。王師覺儼尊者示滅。間五年。其徒元珪等。聞於上曰。吾師之行。實不可使堙晦。願碑而識之。於是。上命臣為文。臣既受命。竊謂之曰。古之達者。以身世為蘧廬。視名位如弊屣。況所謂浮屠氏。夢幻有為。住持無相。清淨寂滅。而不可名言。雖極稱頌。於師乎何有。然。其徒之所以痛慕者。師之化必有以感於心。吾王之所以信崇者師之道必有以補於理。可不敘乎。昔我太祖肇造邦家。凡可以贊毘王化保佑民生者。靡所不為。謂佛氏其化仁。於吾東方政教為允迪。遂廣置仁祠。以居其徒。粵禪若教。各以其法福於國。禪視教為尤盛。主道場者。非其人不敢處。為其所以尊崇之意。既已昭然尚慮後之或怠為信。誓十條而詔。其一曰。敬信三寶。自時厥後。必舉其徒之德尊者。禮事而為之師。代有成規。禮儀浸備。恭惟我主上。勵精圖理。宵旰憂勤。凡所施為。率由舊章。咨於相府。訪諸宗門。若曰。眇沖嗣位。適值時艱。恐無以臨涖。將以僧中碩德者。尊拜為師。以輔於理。用光祖訓。疇歟。僉曰無如覺儼尊者。前代尊崇。號稱其德。乃命有司。遂拜為王師。時住佛岬寺。以年高道阻。未敢屈。致畫像瞻禮。俾益齊李侍中為贊。大備物儀。使還師。所以申師之禮。誠敬篤至。師奉國書。乃曰。老僧嘗荷前代誤恩。濫居師位。今又辱重命。深有兢慙。第以香火之勤。庶幾奉福耳。實上即位之二年壬辰也。師諱復丘自號無能叟。固城郡人也。判密直右常侍文翰學士承旨李公諱尊庇之子。師之族系內外爀世。今畧其譜。大浮屠也。母夫人。常持誦大乘佛經。常夢一居士。盛冠服而前。曰我已來矣。因而有娠。洎至元庚午九月十五日而生。資質明朗。不類塵凡。稍長。知敬佛乘嬉遊之具。必模樣道場規矩。年甫十歲。就曹溪圓悟國師。剃落受具。未幾。圓悟順寂以遺矚從大禪師道英。孜孜請益。十年而學通。叢林推為眾首。庚寅秋。中禪選上下科。時年二十一。所見已超然。志道厭煩。雲遊訪道。塊處觀心。徜徉乎泉石。搖裔乎雲林。誓不蹋名途。慈覺國師。師之二師也。待之甚禮。嘗以學徒。委諸師。師曰。有得於己。然後傳諸人。吾固不敢。遂往白岩寺。與同志十餘人。蚤夜參究。十又餘年。住月南松廣大道塲。前後四十餘年。其間。福國利生之事。與夫褒崇錫賜之寵。蓋不可遽教。而又師之糟粕也故不書。晚住佛岬寺。王命也。謂其徒曰。往宿此山。夢有人拜。且曰。師宜住此。心竊異之今而驗矣。乃作頌曰。君賜[竺-二+吳]城佛甲山。人言倦鳥已知還。殷勤薦祝如天壽。從此邦基萬古安。其惓惓於君國之意亦可見矣。乙未移寓白岩寺。夏六月示疾。七月二十七日疾小間。緘書辭於國王宰府。請邑官封印信。更衣涕沐。具法服。命侍者擊鼓。坐小禪床。乃雲。即心即佛江西老。非佛非心物外翁。鼯鼠聲中吾獨往。涅盤生死本來空。儼然而化紫雲滿洞。顏如傅粉。翌日。門人號奉。茶毘於寺之西峯。函還佛甲寺。冬十二月。上。遣使弔慰。諡曰覺真國師。塔曰慈雲。春秋八十六。夏七十六。為人簡默清淳。端平直諒。綠頂厄眉。丹唇皓齒。望之洒然如神仙。就之溫然如父母。口不臧否。心存敬恭。平生方丈。不留一物。其祖派則繇普照至師。凡十三世。門人之秀者。禪源白華。迦智麻谷。而下等千有餘人。內侄杏村侍中(村杏即李岩也)為今之名宰相。吾軰所矜式。杏村之弟吏部尚書。於吾為同年友。予又一參籌室。厥後屢奉辱書。深以為幸。故於師之銘。不揆鄙拙。幸而為之辭。其銘曰。高而不危。吾師之為。卑以自牧。吾王之福。大道歧分。本乎一原。相須以濟介祉於世。於萬斯年。輝後光前。刻斯於石。伊糟伊粕。悠悠茫茫。庶乎不忘。 時維至元十九年己亥暮春下澣文翰學士春秋舘承旨僉侍中霽亭李益齊奉命謹書 尚玄曰。朝鮮今稱三寶寺剎。一曰佛寶大本山通度寺是也。以新羅時。慈藏律師。入唐得佛骨及佛袈裟。還安於本寺故。二曰法寶大本山海印寺是也。以高麗大藏經板本。藏於本寺故。三曰僧寶大本山松廣寺是也。以高麗普照國師以後。真覺。清真。沖鏡。真明晦堂。慈真。慈靜。圓監。慈覺。湛堂。妙明慧監。妙嚴慈圓。慧覺。覺儼。復庵。淨慧。弘真。高峯和尚(以上諸人海東佛祖源流作十六祖師)燈燈相續。懶翁王師。幻庵國師。無學王師。亦住本寺。故松廣。在我海東。實為靈山道塲。亦為曹溪寶林也。 【參考】(附)松廣寺湛堂國師。本寺相傳。湛堂本系支那之人。而失其事蹟云云。余按釋監稽古略續集。元順宗至正三年癸未。系有湛堂法師。而師曾游高麗。年條又相符故錄其行蹟。以供大方之參考焉。 湛堂法師。諱聖澄。字湛堂。號越溪。會稽孫氏子。母姜氏。夢日輪而生。從石門袾律師祝髮受具。深通止持作犯之義。依佛監銛公。習天台教觀。謁雲夢澤公。深加器重。奏復天台國清講額。游高麗求天台遺書。吳越大旱。師。率眾說法禱雨格應。歲饑民死無以斂。乃掩其遺骸。作水陸大會普度之。至治間。馳召入京。問道於明仁殿。被旨居青塔寺。校正大藏。特賜金斕衣。賜號佛海大師。後皈天竺之雲外齋。還越之佛果。篤志淨土。修一心三觀者七晝夜。屢感瑞應。一日。師。揖眾曰。今日則有。明日恐無。光陰其可把玩乎。次日黎明。端坐而逝。壽七十八。臘六十四。留龕七日。顏貌如生。所著有金剛集注。心經消災經注。彌陀經句解。仁王經如意輪呪經科等。並行於世。(僧傳) 朝鮮以還。普照法脈。遂至斷絕。而浮休善修禪師之兒孫。實主本寺。修傳碧岩覺性。性傳翠微守初。初傳栢庵性聰。聰傳無用秀演。演傳影海若坦。坦傳楓岩世察。察有高足曰默庵最訥。曰應庵朗允。曰霽雲海澄。曰碧潭幸仁。此四門派。寔繁有徒矣。 影海和尚。法名若坦。高興人。姓金氏。十歲出家於楞伽寺。以得牛長老為恩師。十七。初見無用和尚。十八削髮受戒。受讀經法。刻苦參究。如是十年。始為入室。持滿應世。聲香遠播。曾設華嚴會於松廣寺。問津者盈千指。師年八十七歲。甲戌(清乾隆十九年)正月初二日。示微疾。至三日子夜。沐浴更衣。告眾畢。朗吟一偈曰。凝圓一相誰能嘎。濶步乾坤露裸裸踏著自家不懷珍。獨尊獨貴唯稱我。呵。呵。呵。是什麽。淨灑灑沒可把。端坐而逝。闍維於香爐峰下。十道放光。一片超骨。遠近見聞。莫不加敬。塔於二處。楞伽及松社。 楓岩和尚。法名世察。俗姓密陽朴氏。肅宗十四年十二月十六日。生於順天郡之壯安里童真出家。得度於桐華寺之哲雄長老。受業於無用及影海兩師。而竟傳海和尚之衣鉢對眾宣揚。英祖己卯春。師。因大會。傳賜衣鉢於默庵。應庵。丁亥七月八日。入寂於普照庵。闍維得白舍利二粒。樹塔於北麓。以奉安焉。 ○聖燈寶幢戟岩禳鎮 輿地勝覽。長湍郡五冠山聖燈庵權近記雲。建文元年。(朝鮮定宗元年)己卯冬十有一月辛未。松都承旨臣文和。以王命召簽書中樞院事臣近傳旨。若曰。五冠山聖燈庵。蓋自前朝太祖王氏。始置。予在潛邸。圖新厥屋。迨茲有成。施以土田奴婢。爾宜文之。垂示永久。臣近俯伏受命而退。謹稽庵之舊籍。五冠山之西峰。有石屹立。尖利如戟。人謂之戟岩。其山脊迤邐而西。折而南。接乎松岳。王氏太祖。統一三韓。肇建都於松岳之陽。術士進言。戟岩突起。乃當地脈第二順龍肺肝。沖天而立。是為三災發作之所。若欲禳之。宜以立石幢於是就其陽。於巨石之上。樹石柱。四方列如屋。置長明燈。以鎮戟岩之災。且以明君相繼。忠臣不絕為願故。王氏世世。令大府寺。供其燈油。政和戊辰。侍中尹碩相忠肅王。至順庚午侍中韓偓相忠惠王。皆與兩府諸公。添其油錢。列名於板。洪武癸亥。侍中曹敏修等。又與兩府出米若布。以續其用。韓山李穡。為文以記。簽書柳[王*勻]等又為作屋。是聖燈之世世所重乃如此。今我主上殿下。以元良之德。勇智之資。惟忠惟孝。佐太上王。弘濟多艱。誕膺天命。式啟朝鮮億萬年之業。嘗在潛邸。以賢與長。謳歌悉歸。益崇謙德率履不越。惟有利於國家。是圖是力。乃於戊寅孟春。殆新茲庵。及秋八月。遂承太上王命即傳寶位。明良相遇。更新政化。庶續咸熙。四方無虞。聖化之效。蓋不誣矣。其所重營佛宇三楹。掛以新畫釋迦三尊。十六羅漢弟子五百聖眾都會之像。東付翼室三楹。所以寓僧也。西付三楹。所以為爨也。納田百結奴婢十六口。所以續聖燈而永金輪也。嗚呼。王氏始置此燈。子孫相傳歷五百年。而遇維新之朝鮮。所以光賁法事益圓且滿。則其所以益利邦國者大且久。聖壽之長國祚之長。當如此山此燈。同垂罔極而不拔矣。 尚玄曰。據高麗太祖訓要。諸寺院。皆是道詵推占山水順逆而開創者也。朴全之龍巖寺記。昔道詵曰。若創立三岩。則三韓為一。戰伐自息。於是。創龍巖寺。(靈岩郡月出山)雲岩寺(光陽白鷄縣山)仙岩寺。(昇平府曹溪山)云云。又世傳。雲峯郡實相寺池中。沉鐵瓮。亦是道詵所為。以壓山水之氣者云云。大抵高麗寺院。一則曰風水。二則曰風水。皆系道詵之推占。即所謂裨補者也。而至此戟岩。立幢明燈。鎮禳災害。亦一剏例也。 ○灌燭巨像涌石琢成(像在恩津。今論山郡。朝鮮人。凡呼石佛像曰彌勒。而此像。非彌勒。乃觀音也。按明珠寺事蹟。高僧慧明六珠二師。造灌鷰寺石觀音像成云云故) 稽古高麗光宗之十九年己巳。沙梯村女。采蕨於盤藥山。西北隅。忽聞有童子聲。俄而進見。則有大石。從地中聳出。心驚恠之。歸言其女婿。婿即告於本縣。自官核奏上達。命百官會議。啟曰此必作梵相之兆也。令尚醫院遣使八路。敷求掌工人成梵相者。僧慧明應舉。朝廷擢工匠百餘人。始事於庚午。訖功於丙午。凡三十七年也。尊像既具。欲安道塲。遂千餘人併力齊運。而先頭至連山地南村二十里。因名其村曰牛頭也。慧明雖成神像。而方以未立為慮。適到沙梯。有一雙童子。戲造泥土為三段佛像。即平地而先立其本。積沙土而次立其中。又如是而竟立其末。慧明熟。視大悟。欣然還來。一如其規。乃立厥像。蓋童子。即文殊普賢。化為指教雲。佛像身長五十五尺五寸。圍三十尺。耳長九尺眉間六尺。口角三尺五寸火光五尺。冠高八尺。大蓋方廣十一尺。小蓋六尺五寸。小金佛三尺五寸。蓮花枝十一尺。或塗黃金。或飾紫金。於是乎四方風聞。萬姓雲集。敬禮者如市。故名其前流曰市津也。立畢。天雨大注。洗滌體像。瑞氣盤郁。至三七日。眉間玉毫之光。照輝乾坤。時。中國僧智眼。望氣從來而禮之曰。嘉州有大像。亦東向而立。光明同時相應雲。名以灌燭也。自是之後。祥瑞之氣。時從梵相出。直透半空外。八表緇素之徒一邦貴賤之輩。無不敬奉焉者。昔在唐亂。賊兵。至鴨綠江。此像。化為蘆笠僧。褰衣渡江眾知其淺。驅入水中。溺死者過半矣。唐將。以劒擊之。所戴蓋冠自爾破缺。國家太平。則滿身光潤。瑞氣盤空。凶亂則遍體汗流。手花無色。 尚玄曰。按此石像若成於高麗光宗之時。則與支那趙宋相當。而其後則有遼金元。所謂唐亂者。疑即蒙古兵亂。(蒙古即元)而所謂僧渡鴨江。誘溺賊兵者。亦疑即薩水七僧。誘渡隋兵之事之混訛也。 ○悲院施眾惜乎不廣 高麗毅宗二十二年三月。下教曰。國家特立東西大悲院。及濟危寮。以救窮民。然。近來任是官者率非其人。故或有饑饉不能存者。疾病無所依附者。未能收集救恤。又忠惠王四年癸未三月。罷習射塲。屬東西大悲院。聚城中病人。救藥贍衣食。從僧翯仙之請也云云。蓋大悲院者。施藥貧病之機關也。此因時君。篤信佛教布施功德所由設也。雖然。不過行於都城。不能推廣。普及全國。如今時之慈惠醫院。此真所謂惠而不知為政者歟。朝鮮時代。亦有此舉。關於佛家者。錄之如下。 「都城築造余話」(朝鮮總督府編輯官小田省吾氏詳考朝鮮歷代實錄。以作之者也。) 「一。僧徒助工役而且盡力於救護之事」併合以前。則朝鮮僧侶。在乎社會之水準以下矣雖然朝鮮之初。佛教盛。佛徒亦有相當之地位。故彼等。元來。雖屬方外之民。及乎國都經營之大事業興。不忍默過。大奮盡力。其中最有名者。祖生宗林坦宣三人是也。祖生太祖時。為內願堂住持。太祖最初經營新都於鷄龍山。朝議以為當國家草剏之時。不可輒用民力。僧徒多游食者。可以使役。各宗僧。聞此事。乃自奮。募僧徒。志願赴役者。多至數千人。祖生引彼等謁太祖。各蒙恩賞。其後。彼等僧徙。亦與於漢陽築都之役。蓋太祖四年九月。太廟宮闕新成。放還丁夫。重秋獲也。僧徒無關於農事。故。彼等留役。宗林。領率之。宗林太祖時之都僧統也。前判事尹安鼎。嘗役所謂板橋院於廣州之板橋里。院在水原之北約五十里之地點。南方諸郡徵發丁夫。往來者多。若有途中罹疾病者。則自該院。醫治療養。疾愈者給與糧米。使之行。此真篤志之事。而全系私設之事業。間接助工役者實不少。時右政丞金士衡。以此上聞。賞賜米豆鹽醬。具載實錄。十餘萬人夫。一時羣集漢陽。故雖屬春寒尚峭之節候。癘疫大行。時華嚴宗僧坦宣。毫不畏忌。盡心於救恤之事。後坦宣雲遊嶺南新寧等地。及世宗朝。再起工役。又擢用之。從事救護疾病軍人。 「二。世宗期之救護事業與當時之慘狀」。世宗期都城修築時。監於太祖期之經驗。徵集三十萬之軍丁。亦大努力於救護之設備矣。然而欲知當時。對一般人民。關於救療衛生設有如何之機關。在乎漢陽。為先官設。則有惠民局活人院。此二者後變名為惠民署活人署。載在經國大典。詳說於東國輿地勝覽。「惠民署在南部太平坊。掌醫療民庶疾病及教習醫女」。云云。恰如今日之慈惠醫院者也。「活人署。東在光熙門外燕禧坊。西在敦義門外阿峴。城中患疫者。皆就治療」。云云。即如今日之避病院者也。此外尚有私設之濟生院。是頗有由緒。其設立者。則太祖朝相臣趙浚及金士衡兩人。為救濟窮民之惱於病苦者。所設之慈善的事業。（東文選一〇三）此等系是在來之機關也。由實錄觀之。世宗期都城修築時。特於都城東西四處。置救療所。掌救護疾病軍人。而其從事於實務者乃惠民局。及濟生院之醫員。以若少數。不堪繁務。故。下令郡守縣令。令三郡縣之軍丁作一團。領率上京之時。各各帶同醫員數人。亦攜藥材以來。入京之後。一從局醫之指揮。蓋總轄此救療之事業者。惠民局提調韓尚德是也。彼率專屬醫員六十人。以當其事前節所述之坦宣大師。率僧徒三百名。救療軍人之疾病。（內科）傷折（外科）云云。又此時病疫大熾。其利用活人院亦無論已。而就此救療事業之全體。呂稱許衡二人。當其監督之任。 如斯其整備。盡力於救護。而既系多數之軍人故。領率之郡守縣令。雖知其有疾病軍人而怠於送致救療所者。有之。故准其未送之人數。加嚴罰於各其守令。然統計各道軍人死亡總數。達於八百七十二人。畢役之後。世宗及太上王。意外聞死者之多。命兵曹率醫員。巡行城之周圍。救其患病飢餓者。又令收瘞死軆之暴露於郊外者。更命漢城府遍行搜查城外十里之間。且對此等死者。悉有賻贈（下略）。 「三。工役與美談」。太祖都城築造時。全羅道珍原郡之民。徵發於工役。途中得病。其女聞報。罔知攸措。曰吾女身。既無兄弟。吾當躬往省父。庶幾得生還。即日男裝。出發行途。見路傍病臥者。輒入視之。到板橋院。發見其父。收容同院。命迫旦夕。喜不自勝。盡心看護遂扶父還鄉里。其孝行達上聞。賞賜綿布。此女名都里莊。 ○道場媚神失之太多 尚玄曰高麗一代。崇信佛道。消災祈福。必設法會。諸佛菩薩及諸經道場。則不可不謂所當行者。而至曰神眾道塲。曰文豆婁道塲。曰摩利支天道塲。曰止風道塲。曰禳星道塲。曰功德天道場。等名目。不可勝數。初自無神。漸進而至於多神。其末流之獘。不至不崇信巫覡詛咒之術。不敬拜鬼狐精靈之妖。則不止也。夫儒教事多神者也。景教事一神者也。至於佛教最上乘。以無神為究竟義者也。 人類始生。說有兩派。古言人類之始者。為宗教家。今言人類之始者。為生物學家。宗教家者。隨其教而異。各以其本羣最古之書為憑。世界各古國。如埃及。巴比倫。印度。希伯來。及支那等。各自有書。詳天地剖判之形。元祖降生之事。顧各國所說。無一同者。昔之學人。篤於宗教。每多入主出奴之意。今則稍衰。但用以考古。而至於生物學家者。創於此世紀以內。最著者。英國人達佑仁（Darwin）之種源論（Origin of Species）。其說本於考察當世之生物。與地層之化石。條分縷析。觀其會通。而得物與物相嬗之故。由古之說。則人之生。為神造。由今之說。則人之生。為天演。其學。如水火之不相容。今姑就宗教邊言之。世界各國之宗教。無一不源於神話。神話何自而生。大凡厥初生民。由野蕃以成部落。養生之事。次第而備。而其造文字。必在生事略備之後。其初族之古事。但憑口舌之傳。其後乃繪以為畫。(伏羲氏之八卦。巴比倫之楔形文。埃及之象形文。印度之古梵字等是也。)再後則畫變為字。字者畫之精者也故一羣之中。既有文字。其第一種書。必為紀載其族之古事。必言天地。如何開闢。神聖如何降化。往往年代杳邈。神人雜糅。不可以理求也。雖然。既系其族至古之書。則其族之性情風俗法律政治。莫不出乎其間。而此等書。常為其族之所尊信。此則古代神話之所由來。胥文明野蠻之種族。莫不然也。夫鬼神之事。今人。不能不笑古人之愚。然。非愚也。蓋初民之意。觀乎人類。無不各具知覺。然而人之初生。本無知覺者也。其知覺。不知從何而來。人之始死。本有知覺者也。其知覺。又不知從何而去。(即如禪家所云。生從何處來。死從何處去也)。於是疑肉體之外。別有一靈體存焉。其生也。靈軆與肉軆相合而知覺顯。其死也。靈軆與肉軆相分而知覺隱。有隱現而已。無存兦也。於是有人鬼之說。既而。仰觀於天。日月升沉。寒暑疊代。非無知覺者所能為也。於是。有天神之說。俯觀乎地。出雲雨。長草木。亦非無知覺者所能為也。於是。有地示之說。人鬼。天神。地示。均以生人之理。推之而已。其他庶物之變。所不常見者。則謂之物鬽。亦以生人之理。推之而已。此等思想。太古已然也。 （一）多神教（即儒教）按支那古代之神話。則有盤古氏開闢天地之說。及史紀三皇本紀十紀之說。(一九頭紀。二五龍紀。三攝提紀。四合雔紀。五連通紀。六序命紀。七循蜚紀。八因提紀。九禪通紀。十流訖紀。此與巴比倫塼文所載洪水之前有十皇相繼四十三萬年之說符合。也)後有天神(即如周禮春宮疏。青帝靈威仰。赤帝赤熛怒。白帝白招拒。黑帝汁光紀。黃帝含樞紐。及日月星辰。司中。司命。風師。雨師。皆天神之名也。)地示。(山海經。南山經。所列之鬼神。及中山君所云泰▆。熏池。武羅。靼騷經所引湘君湘夫人。河伯。洛妃等。皆地示之名。)人鬼(左傳齊之彭生。鄭之伯有。周之杜伯。燕簡公之莊子儀。皆見人鬼者也。)物鬽。(周禮所云方良。即魍魎。管子所云涸澤之精曰慶忌。涸川之精曰[糸*為]等。皆庶物之變。所不常見者也。)支那蓋自上古。至於春秋。原為鬼神術數之時代。及於老子。遂一洗古人之面目九流百家無不源於老子。後世以黃老之學並稱之。(黃帝為陰陽術數之祖也)與儒教並行。而鬼神術數之教。及黃老之學。為支那孔教之前提也。堯舜禹湯文武周公之禮樂法度。即孔子之所祖述所憲章。而郊祀。(祀天神之祭)宗廟。(祀祖先神)社稷。(祀土地百穀神)柴望。(祀岳瀆神)等祭享之禮。皆孔教之所行即韓愈所謂郊焉而天神假。(假與格同)廟焉而人鬼享。吾所謂道也者是也。此乃帝王之事也南宋朱子。創立家廟神主之法。以祭祖先。此乃庶人之事也(朝鮮儒教專仿朱子)故曰孔教即為多神之教也。 （二）一神教（即基督教及回回教）按歐洲列國之古史。則上古草昧之時。日月河海之神岩石樹木之精。即其人民所敬奉者也。耶穌基督。出於亞洲之猶太國。創天主教。謂天帝賦人之靈魂。故教人以奉惟一之天神。其創世紀雲。天主以六日之功。造成天地萬物摶土為人。男曰亞當。女曰夏娃。為世初祖。(此與支那盤古氏開闢天地。及混沌氏搏土成人之說相同。)先知摩西。於蘇來山見上帝受默示。(此為朝鮮天道教之藍本)云云。亦皆上古所傳之神話也。一自景教。流布歌洲之後。始得掃除古來多神之教俗。而為今一神之教矣。 後耶穌五百年。摩哈默特。起於亞洲之亞拉非亞。創回回教。其奉天主為獨一無二之神與耶穌教同。 （三）無神教血兼多神教一神教。（即佛教）佛教之前提。印度舊有婆羅門教。即事梵天之教也。何謂婆羅門。印度舊時。種族有四。一曰娑羅門種。即淨行也。(謂守道潔白。即祭司也。)二曰剎帝利種。即王種也。(釋迦世尊出於此族)三曰吠奢種。即商賈也。四曰戌陀羅種。即農人也。阿含部經謂四種人。皆從梵天生。印度梵文。婆羅門人。以為梵天所傳故名。四韋陀書。亦自以為梵天所制。一曰阿由韋陀。(譯雲壽也。謂養生繕性也。)二曰殊夜韋陀。(譯雲祠也。謂享祭祈禱)三曰婆磐韋陀。(譯雲平也。謂禮儀占卜。及一切武事也。)四曰阿達婆韋陀。(譯雲術也。謂異能技數梵呪醫方。)此四韋陀。婆羅門人。守為經典。至佛之前一千年頃婆羅門人。智識大進。學說羣起。統匯羣言。約分三派。一曰僧佉派。二曰吠世史迦派。三曰尼犍陀弗咀羅派。 僧佉派者。(梵雲僧佉。此譯為數。即智慧數也。)數度諸法根本。從數起論。名為數論。此師所造金七十論。其學統分二十五諦。曰自性大我慢五大。(地水火風空)五惟。(色聲香味觸)五知根。(眼根耳根鼻根舌根皮根)五作根。(舌根手根足根男女根大道根)心平等及神我。 吠世史迦派者。(此譯為勝。造六句論名為勝論)其學說。名為勝宗十句義。一曰實九種。(地水火風空時方我想)二曰德二十四種。(色味香觸數量別體合離彼體此證覺樂共欲瞋勤勇重體液體潤行法非法行)三曰業五種。(取業舍業屈業伸業行業)四曰同。五曰異。六曰和合。七曰有能。八曰無能。九曰俱分。十曰無說五種。(未生無。已滅無。更互無。不會無。畢竟無。) 尼犍陀弗咀羅派者。(譯雲離繁子苦行修勝因)其學說。為十六諦。苦行生天。為婆羅門之舊說矣。尼犍子十六諦。曰開慧八。(天文地理祘數醫方呪術及四韋陀書合而為八)修慧八。(修六天行事星宿天修長仙行)其後。分為六種苦行外道。皆尼犍子派也（一）自餓外道。(謂其修行不羨飲食長忍飢餓執此苦行以為生天之因)（二）投淵外道。(謂其修行寒入深淵忍受凍苦執此苦行以為生天之因)（三）赴火外道。(謂其修行常熱炙身甘受熱惱執此苦行以為生天之因)（四）自坐外道。(謂其修行常自倮形不拘寒暑露地而坐執此苦行以為生天之因)（五）寂默外道。(謂其修行屍林塚間以為主處寂默不語執此苦行以為生天之因)（六）牛狗外道。(謂其修行自記前世從牛狗中來即持牛狗戒訖草噉污執此苦行以為生天之因)所謂印度九十六種外道者。乃六師各有弟子十五人。以六乘十五得九十。更加六師。共為九十六者也。 已上三宗之說。盛行於印度。而四韋陀宗旨。即曰人當事天。尼犍子。則明生天之道。可以我力成之。吠世史迦。則又一切。皆以我之業力。與外境離合而成。僧佉則更明除我之外。別無境界。三泒學說。與其學理。層遞而進。相引而上。如曲綫然。 佛初出家。亦修其說。後悟知其非究竟法。乃捨棄去。遂成正覺。一洗上諸外道之說。 支那太虛禪師無神論(無靈魂。物造主。一切皆以無為究竟) 今世界學者。本自由平等之真理。大都主張無神說。然亦有主張有神說。以言自由平等之理者。則泰西宗教家是也。蓋今世學者。欲一洗現社會之習俗。使循天然的而達到自由平等之實際。泰西宗教家。乃以地球人類。皆上帝愛子。無階級。無界限。所賦之自由幸福。莫不平等之說。附會之。此則一神教。以神為萬物之造主。俾人類同隸於一尊之下而消滅一切等級界域者也。但亦有以神為靈魂者。其說之能助人道之進化。促世界以大同。有二義焉。 一曰有靈魂說之足以祛厭世思想也。 蓋人之懷厭世思想者。以浮生百歲為歡幾何。況不如意之境遇。常多於如意之境遇於是遂生厭棄人世之心。此皆不知有靈魂之咎也。苟確知吾有靈魂。體魄有生死。靈魂無生死。凡吾所造德慧罪惡之別業。皆將與世界一切眾生之共業。隨因感果。乘萬化而遞嬗於無窮。初不能同體魄而消滅。則便知世無可厭。自然汲汲以整飭身心。改善社會。期別業共業。俱進於淳良完美。以享受永遠之安樂矣。 二曰有靈魂說之足以破人我執見也。 夫世之雖信有靈魂而信之不堅確者。則謂縱有靈魂。轉生他世。彼時我既不憶為我固已不啻他人也。我亦窮吾心之所欲。盡吾力之所及。以自求一身數十年之快樂。足矣。奚用悲天憫人。為廣大悠久之地球。計其長安遠治太平大同之道乎。若確信有靈魂而不疑者。其理想必大異乎是。僅易一軀殼隔數十歲月。我則不憶為我。則萬劫以來千生以往。更可知也。以今生之我視來生之我。既不啻他人。則以過去之我視現在之我。以未來之我視昔之我。可知均不是他人也。同一我也。以三世分之。互以其現在之我而視夫過去未來之我。竟無一非他人者。我既可以為他人。他人亦可以為我。人我之見。於是不破自破。莊子齊物曰。物各自是而非他。物各有自故。天下無非自。各有他故。天下無是無非。無是。物論斯不齊自齊。用證斯說。寧不信乎。凡是皆有神說也。但有神特方便說耳。以語真理結果之所在。則必以無神為究竟。 何則。夫人類之有聖人。不唯人類之不幸。抑亦聖人之不幸也。眾生之有佛。不唯眾生之不幸。抑亦佛之不幸也。 真聖人。必日以希望人類不生聖人為究竟。真宗教亦必日以希望世界不用宗教為究竟。人類如何可以不生聖人。人人皆聖人。人類中聖人斯無從出生。世界如何可以不用宗教。眾生皆成佛。世界之宗教自然退歸無用。眾生未能皆成佛。人人未能皆聖人。此人類之所以有聖賢。世界之所以有宗教也。 信如是。則人世之有聖賢有宗教。吾又安得不謂之人類與眾生之不幸。以之轉累聖人與佛。同陷於不幸哉。故有神說。特隨機引導之方便法門耳。世尊法。久後要當說。真實開方便門。示真實相。必仍以無神說為究竟也。故。余。絕對的主張無神說。 世界果有造主乎。此一大疑問也。愈作學理之研究。此疑問愈不能解決。夫有神說之可利用者。以有堅確不拔之信仰心耳。疑之莫決。信何能堅。設因不信有造物主。而轉疑天賦自由平等之說。則不唯不足助人類之進化。保世界以大同。將反為人類與。世界之障礙也。 此人間世之不可有造物主之神說者。 抑極端之平等主義。充其量之所及。三綱五倫皆在廢除之例。而持造物主神說者。其言造物主之權力能力都無限量。生殺予奪賞罰苦樂。均可操縱之於股掌間。無論何人。胥不能不恭敬之愛戴之。以仰其鼻息而博其歡心。否則便為大逆不道。須永墮地獄。其剝奪人之自由。使人不能自治自立。不平等。孰甚耶。此而頌之曰。慈父。真不啻膜拜於專制魔王之下。而稱之曰聖人也。況聖人。亦大同平等世之可以無者乎。 此人間世不容有造物主之神說者。 且自由平等。人類天性上。所本具之真理也。正不必假途於造物主之神說。始足引起社會之信仰。謂予不信。試以造物主之神說。與自由平等之說同時鼓吹。其感化於自由平等之說。及感化於造物主之神說。孰眾孰寡。可立決也。 此人間世不必有造物主之神說者。 然。僅就自由平等之說。以言不可有。不容有。不必有造物主之神說。但明自由平等之說。不能與造物主之神說並存耳。人將名之曰自由平等之無神主義。彼持造物主之神說者。亦可以有造物主之無自由平等主義。相為抵制。則仍不能折服彼持有神說者之心也。 不從根本上。以解決世界果有造主乎之一疑問。則無神論。終成虛設也。 是亦快箭離弦。發而不能已者乎。 天空中。無數之恆星行星衛星遊星。果有造物主以造乎。地球上無數之動物植物礦物氣物。果有造物主以造乎。吾姑置不問。僅就人類。以詰之曰。人類之體魄及靈魂。既盡為造物主之所造。何不盡造為聰明正直健全善良之人。體力智力。一般平等。皆得圓滿之自由。共享安樂之幸福。顧乃或善或惡。或智或愚。或強或弱。而使人類。造種種之罪惡。受種種之苦惱耶。人類既盡為上帝之愛子。何以不盡居之以天國。游之以樂園。而必使之生於罪惡苦惱之地球。逼其受種種磨折。待其恭敬歸向。乃攝歸天國。否且罰入地獄耶。上帝既要人恭敬歸向。乃肯攝歸天國。何以不盡人皆造成恭敬歸向之心。俾自然恭敬歸向。而必俟人之勸導其恭敬歸向耶。凡是皆深不可解者。且聞別有所謂魔鬼者。其力能與上帝抗。常反對上帝。人之不恭敬歸向上帝信從魔鬼者。死後必罰入地獄夫此魔鬼者。是否系上帝所造。若曰非上帝所造。則上帝既有所不能造。其所造者亦必有限。將如百工技藝各造其所能耳。此而可謂之造物主。則人中之百工技藝。又孰不可謂之造物主也。況魔魂既非上帝所造。必另有一造魔鬼者。魔鬼之力能抗上帝。則造魔鬼者之能力。必較上帝為尤鉅。又安知人類及上帝。非皆屬於造魔鬼者之所造乎。設為魔鬼乃自然而有。不由造成。則何以萬物不能自然而成。而必待上帝之造乎。若曰魔鬼亦系上帝所造。則上帝既能造之。何不能制之乎。但罰信從魔鬼者入地獄。何不罰魔鬼入地獄乎。抑上帝之權力。本能罰魔鬼入地獄。乃故意留此魔鬼。以擾害人類乎。此又不可解中不可解者。雖質之主張造物主之神說者。亦將莫知所答。啞然失笑。 況上帝之造此不平等不自由不安樂不美善而如監牢如桎枯如豕圈如地獄之世界罪惡苦惱盈積其中。其將以為功耶。抑將以為罪耶。其果惠人者耶。抑果虐人者耶。夫上帝對於人類之心理。亦汝能恭敬我。我能安樂汝。汝不恭敬我。我能苦惱汝。與帝王之順我者富貴。逆我者滅兦。同一設心耳。由是觀之。 則世界萬萬不可有造物主。不容有造物主。不必有造物主。而絕對的無造物之神。可決然無疑也。 然猶有未盡者。 則世界既無造主。果自何而有耶。 此一問題。未能徹底解決。是也。 夫世界者。真性之緣起無盡者也。 有光明世界。有黑暗世界。有苦惱世界。有安樂世界。有莊嚴世界。有醜陋世界。有清淨世界。有惡濁世界。光明安樂莊嚴清淨之世界。以覺為其総因。黑暗苦惱醜陋惡濁之世界。以迷為其總因。吾人今所處之世界。黑暗苦惱醜陋惡濁之世界。而以迷為其總因者何為之迷。譬如有一象於此。明眼人覩之。象則象耳。無所爭執也。忽有二盲人。欲以手摸探象之真相。模象之耳者則執為象如箕。模象之尾者則執為象如帚。分別兩端。執之一往。以盲傳盲。遂無不被其紿。運轉密移。迷生於不覺。故有人我分別。執之一往焉。而殺機起。有愛惡分別。執之一往焉。而盜貪起。有男女分別。執之一往焉。而[泳-永+(瑤-王)]慾起。惟殺盜[泳-永+(瑤-王)]三為根本。執之一往焉。於是世界相尋。眾生相續。業果相輪。而緣起無盡。有遠因有近因。有多因。有一因。相似。相續。一人。一宗。一團體。一世界。綜錯紛披。窮無所極。斷根本之緣。息分別之執。則迷者可轉而至於覺。黑暗苦惱醜陋惡濁者。可轉而至於光明安樂莊嚴清淨矣。故無情世界。有情眾生。皆於明通公溥之真性中。動如夢幻之念。造如夢幻之業。如夢幻而出生。如夢幻而消滅焉。 曷相稍假力於神哉。浸假而有所謂上帝者。亦如夢幻而出生之一物耳。烏足以雲萬物之造主哉。 以必無之理。而強人以必信。其信之者。非迷信而何。 嗚乎。造物主。非造物主。其迷之郵乎。 迷無為有。迷非為是。斯誠迷之大者。迷因不破。覺因不立。此余所以斷斷然不惜辭而辟之也。 余之此言。余知閱者。將疑余雖不主張有造物主之神說。而實一主張有靈魂之神說者故。余 當進論靈魂之有無。以窮無神說之究竟。 吾人果有靈魂乎。曰有。不唯吾人有之。即動植飛潛之類。亦莫不有之也。然虛幻無實但妄執與習氣而已。 非真有一物。而可字之曰靈魂也 智者當以譬喻得解。試方言之。 如有一人於此。都無所好。亦無所思。不存增愛。清淨空寂。若無意念者。一旦。忽好吟詩橫生妄執。念念相續。遂成慣習。耳中目中。所聞見者。無非詩料。口中鼻中。所流露者。無非詩聲。心中腦中。所經營者。無非詩思。他人觀之。如痴如醉。而自若不覺者。 即妄執與習氣也。 妄執忽起。習氣隨生。習氣既深。妄執強甚。 此妄執與習氣。靈魂是也。 唯執故不散。惟習故不斷。不散不斷。猶波浪相激。以前浪之動。引起後浪之動。動動不已。引引無盡。靈魂亦猶前波後浪相引之動力耳。夫波浪前後相引之動力。豈真有一物可指哉。唯此妄執與習氣。不散不斷。實作輪迴之本。為生死之根。乘萬物之化而遞嬗於無窮。真性寂然。不覺念動。動動不已。妄執隨生。執之一往。成為習氣。自從無始。有妄執以來。愈執愈甚。愈習愈深。愈化愈離。愈變愈雜。萬物乃樊然淆亂。隨業發現。成住壞空。相尋於無。既有能破斯妄執。斷斯習氣者。則於真性。仍未嘗稍異其寂然矣。然真性非曰如木石之無識無念也。特晶瑩炳靈。圓融絕對。不可思議。不可名狀。非妄執習氣之比耳。猶夫好詩之人。一日忽斷其好詩之執。革其好詩之習。不可謂其人便都無知覺力用也。不寗唯是。其執既斷。其習既革。方將無所不可為。無所不能為。又豈僅不痴於詩而仍不妨吟詩哉。 故靈魂者。但有言說。都無實義。唯迷斯有。唯覺斯無。幻迷滅故。魂亦無。幻魂無故。真性常寂。是之謂無造物主無靈魂無神之究竟義。是之謂自性自度之真諦。 然世之主張無神說者。非自今日始。亦非一人之私言也。顧有神之說。多出自宗教家世遂有以神與宗教視同一體者。但余徧覽古今東西之主張無神主義者。其理論。類皆不能完全美滿。反由宗教之學說而獲其究竟焉。故余嘗謂世界之宗教。有多神。有一神有無神。 無神之宗教維何。則佛教是也。 但世之研究宗教學者。僉謂凡宗教。皆有靈性。常有幽界與神與人之關係兩種必要之特點。而余乃以無造物無靈魂之無神說。謂出於佛教。然則佛教其非宗教乎。殊不知余之所取於佛教者。乃佛教之最上乘究竟義耳。若通盤論之。佛教實兼有多神一神無神之性質者也。若但就佛教之最上乘。與究竟義而論。實不可以尋常之宗教性質限之。其發揮無神之真理。最為透澈。如廓然無聖。即心是佛。平等法界。無聖無凡。一切眾生。皆具佛性。心佛眾生。三無差別。究竟菩提。歸無所得。諸說皆人間世絕無僅有之一種竆高極深之哲學也。故具上乘資質。而學佛者。皆尊重己靈。不為佛障。訶之罵之。甚至於棒之燒之。俾自性真光。透天透地蓋非如是。不能與佛智齊平。臻於究竟也。是寗小根小草。所能窺其涯岸者哉。 抑余常有一種理想。今觀世界大勢趨向。政教與之同時進化。宗教界亦必起大改革。創多數之新宗教。與舊宗教相劇戰。盡推翻一神多神之宗教。而公擇一最聖與道德學理合為一物者之宗教。而共奉之。由之愈演愈進。世界底於大同。則政治既歸無治。宗教亦復無教。即無神之佛教。亦於以得兔忘罤。得魚忘筌。而不復存其名詞矣。 無眾生相。無世界相。無文字相。無語言相。無無相。無無無相。凡現社會之所謂有者。胥一切皆可以無之。不特無神已矣。企心玄致者。幸共叅焉。 尚玄曰。太虛禪師無神之論。不過一時救獘之見。亦不可謂真理所在。以其不出四見故也。今引古人之言。證之如左。 宋丞相張商英。無盡居士。嘗以三教大要。質疑於大洪報恩禪師曰。清涼國師華嚴疏第三卷所云。西域外道不出四見。此方儒與道。(道謂老子)亦不出四見。何謂也。願師明示。報恩禪師答曰。西域外道宗多塗。要其會歸。不出有無四見而已。謂有見。無見。亦有亦無見。非有非無見也。蓋不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異故名邪見。如謂之有。有則有無。如謂之無。無則無有。有無。則有見競生。無有。則無見斯起。若亦有亦無見。非有非無見。亦猶是也。夫不能離諸見。則無以明自心。無以明自心則不能知正道矣。故經雲。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰有見即為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異途。正由見悟殊致故也。故清涼。以莊老計。道法自然能生萬物。易謂太極生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然與太極為因。及一陰一陽為道。能生萬物。則是邪因。計一為虛無。則是無因。嘗試論之。夫三界惟心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統而會之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。百非斯遣。則自然因緣。皆為戱論。虛無真實。俱是假名矣。至若謂太極陰陽能生萬物。(謂儒也)常無常有。斯為眾妙之門。(謂道也)陰陽不測是謂無方之神。雖聖人設教。示悟多方。然既異一心。寧非四見。何以明之。蓋虛無為道。道則是無。若自然若太極。若一陰一陽為道。道則是有。常無常有則是亦有亦無。陰陽不測。則是非有非無。先儒或謂。妙萬物謂之神。則是非物。非物。則亦是無。故西天諸大論師。皆以心外有法為外道。萬法惟心為正宗。蓋以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為同也。雖然儒與道之聖人。固非不知之。乃存而不論耳。良以未即明指一心為萬法之宗。如西天外道皆大權菩薩示化之所施為。橫生諸見。曲盡異端。以明佛法。是為正道。此其所以為聖人之道。順逆皆宗。非思議之所能知矣。古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心今知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為權未必知權也。知權之為實斯知權矣。是亦周孔老莊設教立言之本意。一大事因緣所成始所成終也。然則三教一心。同塗異轍。究竟道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此意也。云云。 已上打破儒以太極陰陽為因。老以自然為因。並破耶教以天為生因。皆不出於有無四見。 已下打破佛教中人。亦有有無等諸見解。差以毫釐謬以千里。惟明眼人始能不惑。即如教家不信禪機。反笑其愚。生閒葛藤。今論一例。 馬祖一喝。百丈耳聾。黃櫱吐舌。臨濟禪師。傳持心印。尋常接人。多用喝法。師嘗曰。吾 有時一喝。如金剛王寶劒。有時一喝。如踞地獅子。有時一喝。如探竿影草。有時一喝不作一喝用。 一喝之中。機用具足。等閒儕軰。莫測其意。 趙宋時。臨濟宗派東京淨因繼成禪師。同圓悟法真慈受並十大法師禪講千僧。赴太尉陳良弼府齋。時徽宗皇帝私幸觀之。有善華嚴者。賢首宗之義虎也。對眾問曰。吾佛設教。自小乘至圓頓。掃除空有。獨證真常。然後。萬德莊嚴。方名為佛。嘗聞禪宗。一喝能轉凡成聖。與諸經論。似相違背。今一喝若能入吾宗五教。(五教謂小乘教。始教。終教。頓教。及圓教也。)是為正說。若不能入。是為邪見。諸禪師。視淨因繼成禪師。淨因曰。如法師所問。不足勞三大禪師之酬。淨因小長老。可以使法師無惑也。師。召善華嚴。善應諾。師曰。法師所謂華嚴宗五教愚法小乘教者乃有義也。大乘始教者乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓教者乃不有而有。不空而空義也。如我一喝。非惟能入五教。至於工巧伎藝。諸子百家。皆悉能入。師震聲喝一喝。問善曰。聞麽。曰聞。師曰汝既聞此一喝是有。能入小乘教。須臾又問善曰聞麽。曰不聞。師曰汝既不聞。適來一喝是無能入始教。遂顧善曰。我初一喝汝既道有。喝久聲銷。汝復道無。道無則原初實有。道有則而今實無。不有不無。能入終教。我有一喝之時。有非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。須知我此一喝。不作一喝用。有無不及。情解俱亡。道有之時纖塵不立。道無之時橫遍虛空。即此一喝入百千萬億喝。百千萬億喝入此一喝。是故能入圓教。善華嚴。乃起再拜。師復謂曰。非惟一喝為然。乃至一語一默一動一靜。從古至今。十方虛空。萬象森羅。六趣四生。三世諸佛。一切聖賢。八萬四千法門。百千三昧。無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界惟心。萬法惟識。四時八節。陰陽一致。謂之法性。是故華嚴經。法性徧在一切處。有相無相。一聲一色。全在一塵中含四義。事理無邊。周徧無餘。叅而不雜。混而不一。於此一喝中。皆悉具足。猶是建化門庭。隨機方便。謂之小歇塲。未至寶所。殊不知吾祖門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。有千聖不傳底向上一路在。善華嚴。又問曰。如何是向上一路。師曰。汝且向下會取。善曰。如何是寶所。師曰。非汝境界。善曰。望禪師慈悲。師曰任從滄海變。終不為君通。 尚玄曰。現今世界文明國之宗教。不出於儒教景教及佛教。而其所奉者。或為多神。或為一神。或為無神。具如上述。又如野蠻未開之國。尚有崇拜土木禽獸之神者。故別附宗教形式比較圖。以供諸方閱者之參考焉。 (附)宗教形式比較圖 教別  崇拜之神  崇拜禮式  修行方法  信徒義務  歸結方所 世界各教  多神或一神  禮拜  祈禱  代人祈禱  神界 土石樹木神  犧牲供養  設誓  修慈善事  冥界 禽獸神  戱樂供養  誦經  盡力人事  空界 宮殿器物神    洗罪    想處 地水火風神        天堂 山川神 虛空神 罔象神 (日月星辰雲雷雨雪等神) 司吉凶等神 人身神 祖先神 天神 天主 尚玄曰。(朝鮮人。所崇拜之神。及其禮式。照上兩▆。所記之者。幾盡有之。就中尤崇祖先之神。以栗木。造神主。時奉祭祀。此西洋人。所謂。朝鮮人之祖先教者也。（Ou Oulte des ancetres）) 佛教  自性三寶  禮拜  懺悔  弘法利生  淨土 平等一尊  供養(財供養)(身供養)(心供養)(法供養)  發願  廣行善業 即心是佛  持戒  變化惡俗 廊然無聖  讚嘆  研教  救度苦厄 (平等法界無聖無凡)  歌詠  觀心(參禪)(念佛)(誦呪)(作觀) (一切眾生皆具佛性)  隨喜 (心佛眾生三無差別)    行法 (究竟菩提歸無所得)    回向 一宋儒謂祖源禪師曰。佛氏常以因果。驚恐愚俗之流。言。如人善。定生天堂。如人惡。必入地獄。六道輪迴。三塗業報。如斯虛誕。惑人之甚。佛徒豈知人命終後。氣化一陣清風身為一壞黃土。一生已休。有誰再來。祖源禪師答曰。無因無果。天堂地獄。盡屬虛偽。人生一世。死則歸無。氣化清風。身為黃土。如君之說。既無因果。易經有曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。既無因果。何言慶殃。如無因果報應。人生一世而已。正好放蕩。縱意行非。死後。不過化陣清風。然則清風無情。本無知覺。程明道曰。孝子祭祀。祖考來格者。是至誠有感。必遵如斯之說。祖考來格。還是清風來格。還是靈性來格。若是靈性來。靈性已成風。若是清風來。清風本無情。莫是祖考死後。性化無情之風。子孫祭他之時。復變靈性。受祭之後。還化清風。如是往來變化。真是奇怪之風。明道又雲。鬼是往而不返之義。既是往而不返。子孫至誠感格。又是有反。真可笑了。伊川雲。鬼神是二氣之良能。陽氣生天為神。陰氣下地為鬼。如君既言因果是假。堂獄非真。陽氣生天為神。陰氣下地為鬼。又墮因果感應之內。可嘆俗儒。不悟妙性。非有非無。不生不滅。妄生斷滅。自昧本真(已上儒與禪問答) 上蔡謝氏。(良佐)曰。人死時氣盡也。予問明道有鬼神否。明道曰。道無。爾怎生信。道有。爾但去尋討看。橫渠雲。這個是天地間妙用。這裡有妙理。於若有若無之間。須斷直得去不是鶻突。自家要有便有。要無便無。始得鬼神。在虛空中塞滿。觸目皆是。為他是天地間妙用。祖考精神。便是自家精神。李屏山居士(純甫)曰明道之說。「出於未能事人焉能事鬼」。橫渠之說。「出於精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀」。上蔡之說。「出於盛哉鬼神之德洋洋乎如在其上。在其左右」。三子各得聖人之一偏耳。竟墮於或有或無若有若無之間。不覺鶻突。予觀聖人之言。各有所主。大抵有生有死。或異或同。無生無死。非同非異。人即有形之鬼。鬼即無形之人。有心即有。無心即無耳。聖人復生。不易吾言矣。(已上儒與佛者之說鬼。) 尚玄曰。儒家者流。皆主斷滅之說。即謂但知現在世之事而已。至如過去世及未來世之事。非儒者之所欲究也。此佛所謂。斷見外道也。今夫宗教之主持斷滅。不說因果者。其教亦隨以滅。觀於老墨之教可知焉已。蓋老子之教主放任自然。有破壞而無建立。故可以備一家之哲學。不可以為千古之世教。宜其滅絕也。墨子之教主兼愛而尊天敬鬼。然有天志。(墨書篇名)而無天堂之福。有明鬼。(墨書篇名)而無地獄之罪。是人之從墨子者苦身焦思而無報。違墨子者放僻邪侈而無罰也。故上下之人。均不樂之。而其教遂兦。諸教之盛衰。亶在乎教理也。明矣。 今夫儒教之曰天命曰天性曰天理曰天人相與之際。(董仲舒天人策)曰道之大原出於天。(韓愈原道)亦皆認天為造化之主宰。其說與景教同。而但其言性者。概多包含道德義理等義。稍費解釋。非如佛教之言心性。景教之言靈魂之單純直捷也。其言命者。亦多包含命令運數因緣等義。(佛家所謂業緣也)非盡如世俗所謂生命之命也。且其言天者。亦無界說。雖謂現生之性命是天之所賦。而不明言其受生之因由。亦不言。死後歸屬之處。是即以不明為天。以不知為天。故子貢曰。夫子之言性與天道不可得而聞也者此也。儒教之言鬼神。則論語曰敬鬼神而遠之。又曰子不語怪力亂神。又曰非其鬼而祭之謟也。又曰未能事人焉能事鬼是認鬼神於有無之間而不為尊事之矣。故墨子曰儒以天為不明。以鬼為不神者也。 支那近日儒教哲學者章炳麟之說曰。「孔子所以凌駕千聖邁跡百王者。獨在天為不明及無鬼神二事也。荀子儒效篇雲。非天之道非地之道。人之所以道也。此所以儒者窮極高遠測度深源之義也。若夫天體。彼蒼蒼者。非有形質。蓋天本無物故。無字從天。詘之以指事。因下民所見不得無所指名。故強以顛義引申之曰天(爾雅曰天者顛也)六經言天帝者是周公以前之書。而孔子刪述未或更改。若曰道曰自然而已矣。郊祭大報天而主日。萬物之生皆賴日光熱而非有賴乎天。故假言曰帝。其真即日也。日雖昭昭大明。而非有福善禍[泳-永+(瑤-王)]之志。況乎無形質之天也哉。惟孔子明於庶物察於人倫。知天為不明。知鬼神為無。遂以此。為拔本塞源之義。而萬物之情狀大著矣。何以知無鬼神。曰斫卉木磔羊彘未聞其有鬼神。彼人固不得獨有也。人之所以有知者。分於父母之精蟲胚珠是也。二者又攝引各質點以為我有。使成官骸而七情益擴。故成此知識。由於兩精相搏以生神明也。斯如雨水相觸。即便生浪。(水猶精浪猶神而兩水之所以相觸者亦先有其浪則父母交感之神也)兩味相和。乃生雋永。及精氣相離而死則神亦無存。譬之水既淤堙。浪即無有。兩味化分。尋索雋永。了不可得。故精離則死。死則無知。其流定各質。久則合於他物。或入草木。或人胎卵。未有不化者。此精氣為物也。氣不聚者散而從於空氣。渙然飄泊。此遊魂為變也。夫焉有精化既離而神識能獨存者乎。圓覺經雲我今此身。四大和合發毛爪齒皮肉筯骨髓腦垢色皆歸於地。唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆歸於水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身當在何處。庵提遮女了義經雲。若能明知地水火風四緣。畢竟未曾自得。有所和合以為生義。若知地水火風畢竟不自得。有所散是為死義。是佛家亦以各質相摩而生。各質相離而死。而必言即合即離。生死一致。則為遁辭矣」。云云。 尚玄又曰今以佛理難彼儒說。一切眾生從無始來。妄識分別。輪轉生死。四大和合。名之為生。四大分離。名之為死。妙明真心。常住不滅。今彼儒言。人所以有知者。分於父母之精蟲胚珠。兩精相構以生神精雲者。小學之童。亦知此理。但未知者。是精蟲胚珠之所自出也。今言精蟲胚珠。受之父母。父母之精蟲胚珠。受之祖父母。如是逆溯。窮尋其源。未委其源。究竟何狀。若如基督之言天賦初人之靈魂。而後世人之靈魂皆初祖亘古所遺之分子。抑有說焉。何以故。彼雲天主全智全能。無怪其能造靈魂也。今若言蟲珠無從自有。且言神識生有死無。即是所謂斷滅見也。圓覺經所云四大各離。妄身何在者但謂虛妄之身相滅。非謂妙明之性相滅也。水猶精。浪猶神。亦是錯喻。蓋覺性似海。妄身如漚。故圓覺經雲。即知此身。畢竟無體。和合為相。實同幻化。四緣假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有緣氣。於中積聚。似有緣相。假名為心。此虛妄心。若無六塵。則不能有。四大分解。無塵可得。於中緣塵。各歸散滅。畢竟無有緣心可見。彼之眾生。幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡垢盡明現。即此可知彼幻滅者。是塵垢之幻身也。非幻不滅者是本明之真性也。又依佛說。天地萬物皆從心想中所生者。則雖無情之物。不可雲無佛性也。如磁石之引鍼。琥珀之拾芥。人蔘之忌鐵。胡桃之制銅。皆有好惡生克之理。不可得謂。無覺性也。故圓覺經雲。有性無性。齊成佛道。楞嚴經。有世界眾生生起相續之理。即如想澄成國土。知覺乃眾生。又如異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想成胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣此謂胎生。必父母己。三緣和合然後有生。故知神識精蟲。乃非二物。識是生因。精是生機。精如種子。識如昧性。展轉流注。迷入六趣。悟得七果。(七常住果。謂菩提。涅盤。真如。佛性。庵摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。) ○平州僧遁為金國祖 按高麗史。睿宗十年。(宋政和五年遼天慶五年)春正月。生女真完顏阿骨打。稱皇帝。更名旻。國號金。(是為金太祖)或曰「昔我平州僧。今俊遁入女真。居阿之古村。是為金之先。或曰平州僧金幸之子克守。初入女真阿之古村。娶女真女。生子曰古乙太師。古乙生活羅太師。活羅多子。長曰劾里鉢。季曰盈歌。盈歌最雄傑。得眾心。盈歌死。劾里鉢長子烏雅朿嗣位。烏雅朿卒弟阿骨打立。先是。睿宗四年六月。東蕃使褭弗史顯等。來朝。奏曰。昔我太師盈哥。嘗言我祖宗。出自大邦。至於子孫。義合歸附。今太師烏雅朿。亦以大邦。為父母之國。又於睿宗十二年三月。阿骨打遺雅只等。寄書稱兄弟。曰自我祖考。介在一方。以契丹為大國高麗為父母之邦。小心事之」云云。 尚玄曰非徒金國之先。出自高麗。渤海與遼之先。亦皆出於高句麗矣。何以知其然也。按釋監稽古畧續集。宋政和四年。（大遼天慶四年）（女真阿骨打十三年。(秋八月叛遼)）女真金也。世本新羅人。號完顏氏。完顏猶漢言王也。世為酋長。服屬大遼二百年。世襲節度使至龕福下四世。妻女真女。生二子。長曰胡來。胡來生三子。長曰核里。次曰蒲剌朿。季曰楊割。（楊割與盈歌音相同）楊割生三子。長曰阿骨打。次曰吳乞馬。季曰思改。思改生粘罕。女真至楊割太師。始雄諸部。丙子歲。蕭解里嘯聚。遼捕之。遂投生女真界。遼命楊割圖之。楊割但斬解里。遺長子阿骨打獻首級於遼。自此。楊割內恃有功。陰懷異志。楊割死。阿骨打元年。會遼主天祚。掊剝是嗜。上下荒淫。其相李儼蕭奉先軰。庸瑣貪婪。阿骨打承其父楊割富庶之餘。兵強馬壯。力有異圖。先是女真之地。東北。隣於五國。五國之東。接大海出名鷹。自海東來者。謂之海東青。小而俊健。能擒鵝鶩。爪白者尤以為異。遼人酷愛之天祚嗣位。責貢尤苛逼。其國人窮取以獻。女真至五國。戰鬪而後得。女真苦之。且沿邊諸帥。邀求賂遺。無虛日。不勝其擾。諸部怨叛於遼。潛結阿骨打。舉兵謀亂。至是。甲午年秋八月。阿骨打始叛。用粘罕胡舍為謀主。銀術割移烈婁宿闍母等為將帥。甲馬二千。犯混東江之東寧江府。天祚遺兵御之。皆敗。遂失寧江州。阿骨打將兵。轉戰而前。乙未年秋八月。遼主天祚。下詔親征女真。路出長春。軍中一夕。戈甲有光。遼相張琳曰。唐莊宗攻梁。矛戟夜有光。郭崇鞱曰。火出兵入破賊之兆。天祚喜而信之。十一月進戰兵潰。天祚一日一夜走五百里。退保長春。女真乘勝。遂並渤海遼陽等五十四州。(遼志)由是言之滿清之愛新覺羅氏之祖。亦出於我東矣。 ○真覺師集禪門拈頌 高麗真覺國師。法諱慧諶。自號無衣子。俗姓崔氏。羅州和順縣人。參謁佛日普照國師得法機緣。具載碑文之中。師集述禪門拈頌。共成三十卷。與景德傳燈錄。並美。遂為海東禪家宗寶之書。其自序有曰。 詳夫自世尊迦葉已來。代代相承。燈燈無盡。遞相密付。以為正傳。其正傳密付之處非不該言義。言義不足以及。故雖有指陳。不立文字。以心傳心而已。好事者。強記其跡。載在方冊。傳之至今。則其麤跡。固不足貴也。然不妨尋流而得源。據末而知本。得乎本源者。雖萬別而言之未始不中也。不得乎此者。雖絕言而守之未始不惑也。是以諸方尊宿。不外文字。不悋慈悲。或徵或拈。或代或別。或頌或歌。發揚奧旨。以貽後人則凡欲開正眼具玄機。羅籠三界。提拔四生者。舍此奚以哉。況本朝自祖聖會三已後以禪道延國祚。智論鎮隣兵。而悟宗論道之資。莫斯為急。故宗門學者。如渴之望飲如飢之思食。余被學徒力請。念祖聖本懷。庶欲奉福於國家。有裨於佛法。乃率門人真訓等。採集古話凡一千一百二十五則。並諸師拈頌等語要。錄成三十卷。以配傳燈所冀堯風與禪風永扇。舜日共佛日恆明。海晏河清。時和歲稔。物物各得其所。家家純樂無為。區區之心。切切於此耳。第恨諸家語錄。未得盡覽。恐有遺脫。所未盡者。更待後賢。貞佑(金國年號)十四年丙戌仲冬。海東曹溪山修禪社無衣子序。 玄曰拈頌集三十卷。不過採集前人之述作而已。不足為貴。今師所作曹溪錄鈔數編 詩歌。閒曠自在。可以見其證道之深。雖古祖師。無過於此也。 （寓轉物庵） 五峯山前古岩窟。中有一庵名轉物。我棲此庵作活計。只可呵呵難吐出。缺唇垸折腳鐺。煑粥煎茶聊遣日。踈慵不掃復不芟。庭草如雲深汲膝。晚起不知平旦寅。早眠不待黃昏戌。不洗面不剃頭。不看經不持律。不燒香不坐禪。不禮祖不禮佛。人來怪問觧何宗。一二三四五六七。莫莫莫密密密。家醜不得外揚。摩訶般若波羅蜜。 （對影） 池邊獨自坐。池底偶逢僧。默默笑相視。知君語不應。 余。夢見大悲菩薩謂余曰。子能正印否。予應之曰。將印來。菩薩。舉手作提勢。通身放光。遍照天地。遂步虛而往。予亦從之。及覺。乃作贊曰。 稽首觀世音。大悲老婆心。手提無文印。印我鼻孔深。豈唯印無文。身亦無處深。而常不離此。清風散竹林。 示湛靈上人求六箴 （眼箴） 塵中有大經。如何看不了。速撥律陁眼。早開迦葉笑。鬱郁澗邊松。青青原上草咄。咄。咄。漏逗也不少。 （耳箴） 莫逐五音去。五音令汝聾。觀世音安在。圓通門不封。磬搖明月響。砧隱白雲春惡。惡。惡。好與三十棒。 （鼻箴） 香處勿妄開。臭中休強塞。不作佛香天。況為屍注國。鐺中煎綠茗。爐上燒安息呵。呵。呵。甚處求知識。 （舌箴） 不貪法喜羞。況嗜無明酒。莫說野狐禪。終日虛開口。默入獅子窟。語出獅子吼須知語默外。更有那一句。 （身箴） 莫咬一粒米。莫掛一條絲。恐失家常飯。復染娘生衣。壺中一天地。刼外四威儀汝若不如是。何名出家兒。 （意箴） 忘懷墮鬼窟。看意縱猨情。更擬除二病。未免野狐精。水任方圓器。鏡隨胡漢形直饒伊麽去。猶較患聾盲。 海陽信士十餘人。到庵求法。舉瑞岩主人公話。因說七偈。 主人公。諾。聽我箴。最好堅除殺盜婬。火聚刀山誰做得。都緣是汝錯行心。 主人公。諾。聽我諭。到處逢人須慎口。口是禍門尤可防。維摩默味宜參取。 主人公。諾。聽我辭。十惡冤家速遠離。惡自心生還自賊。樹繁花果反傷枝。 主人公。諾。聽我語。旦暮浮生能幾許。昨日虛消今日然。生來死去知何處。 主人公。諾。惺惺著。十二時中常自覺。從來身世太無端。夢幻空花休把捉。 主人公。諾。心耶佛。非佛非心亦非物。畢竟安名喚作誰。喚作主人早埋沒。咄。 （座右銘） 菩薩子菩薩子。常自摩頭深有以。摩頭因得深思量。出家本意圖何事。僧其相貌俗其心。可不慙天而愧地。麤行狂言任汝為。鑊湯爐炭何迴避。 （得度時辭家詩） 志慕空門法。灰心學坐禪。功名一墮甑。事業恨忘筌。富貴徒為爾。貧窮亦自然。吾將舍閭里。松下寄安眠。 真一上人。來言曰。某乙。賦性散亂。未能調攝。或於靜處捺伏。則便落昏沉。惟此二病是患。請得法偈。為對治方。 實際本來湛寂。神機自爾靈明。任運忘懷虛浪。何關沉掉兩楹。惺惺無忘曰真。寂寂不分是一。但能不負汝名。何用別求他術。 （孤憤歌）(兒時作) 人生天地間。百骸九竅都相似。或貧或富或貴賤。或妍或丑緣何事。曾聞造物本無私。乃今知其虛語耳。虎有爪兮不得翅。牛有角兮不得齒。蚊蝱有何功。既翅而又觜。鶴脛長兮鳧脛短。鳥足二兮獸足四。魚巧於水拙於陸。獺能於陸又能水。龍蛇龜鶴數千年。蜉蝣朝生暮當死。俱生一世中。胡柰千般萬般異。不知然而然。夫誰使之使。上以問於天。下以難於地。天地默不言。與誰論此理。胷中積孤憤。日長月長銷骨髓。長夜漫漫何時曉。頻向書窓啼不已。 （代天地答） 萬別千差事。皆從妄想生。若離此分別。何物不齊平。 （息影庵銘） 身動而行。人見其跡。心動而行。鬼見其跡。身心俱不動。人鬼無以覔。況本無身心。何曾有動靜。若了如是。是真息影。 （大人銘(並序)）余曾讀契經。至惡事向自己。好事與他人之語。吟玩不已。以謂寬腸大肚者之所行也。因以居懷。每當疑謗之間。未嘗與人辯之。但微笑而已。乃作大人銘以自勉焉。銘曰。 菩薩所養如拭塵巾。攬垢在己推淨與人。我雖不肖以是自珍。不知我者視我如塵。含垢忍恥內不失真。願言同學聞者書紳。 ○大法寶海印藏經板 釋迦世尊。入涅盤後。迦葉阿難。初為結集。成經藏律藏。至於後世。加入論藏。謂之三藏三藏經典。或稱大藏。亦云海藏。今世界大藏經。共有八種。而其六種。皆用漢文。漢魏六朝隋唐。漸次譯出。唐智昇之開元釋經目錄。藏經定為五千零四十八卷。共為六百億三萬一千八百八十字。又據至元法寶勘設同總錄之統計。則譯經。始自後漢明帝永平十年至至元二十二年。約千三百年。從事翻譯有百九十四人。共成千四百四十部。五千五百八十六卷。 海東前後所得藏經如左 三國遺事雲。真興王代。天嘉六年乙酉。陳使劉思與釋明觀。載送佛經論一千七百餘卷貞觀十七年。慈藏法師。載三藏四百餘函來。安於通度寺。興德大王代。大和元年丁未入學僧高麗釋丘德。賷佛經若干函來。王與諸寺僧徒。出迎於興輪寺前路。大中五年。入朝使元弘。賷佛經若干軸來。羅末普耀禪師。再至吳越。載大藏經來。即海龍王寺開山祖也。大宋元佑甲戌。有人真贊雲。偉哉初祖。巍乎真容。再至吳越。大藏成功。賜[銜-金+缶]普耀鳳詔四封。若問其德。白月清風。又大定中。漢南管記彭祖逖。留詩云。水雲蘭若住空王況是神龍穩一塲。畢竟名藍誰得似。初傳像教自南方。有跋雲。昔普耀禪師始求大藏於南越。洎旋返次。海風忽起。扁舟出沒於波間。師。即言曰。意者神龍。欲留經耶。遂呪願乃誠。兼奉龍歸焉。於是風靜波息。既得還國。遍賞山川。可以安邀處。至此山。忽見瑞雲。起於山上。乃與高弟弘慶。經營蓮社。然則像教之東漸。實始乎此。漢南管記彭祖逖題。寺有龍王堂。頗多靈異。乃當時。隨經而來止者也。至今猶有。又天成三年戊子。默和尚。入唐。亦載大藏經來。本朝睿廟時。慧照國師。奉詔西學。市遼本大藏三部而來。一本。今在定惠寺。(海印寺有一本許參政宅有一本)大安二年。本朝宣宗代。佑世僧綂義天。入宋。多將天台教觀而來此外方冊所不載。高僧信士往來所賷。不可詳記。大教東漸。洋洋乎。慶矣哉。贊曰。華月夷風尚隔煙。鹿園鶴樹二千年。風流海外真堪賀。東震西乾共一天。 宋本藏經。契丹本藏經及高麗本藏經如左。 新羅敬順王元年戊子(後唐天成三年高麗太祖十一年) 八月。沙門洪慶。(新羅僧也)自唐閩府。載大藏經一部。至禮成江。高麗王親迎之。置帝釋院。(麗史) 高麗成宗八年己丑即宋端拱二年 高麗遺僧如可賷表來覲。請賜大藏經。賜之。仍賜如可紫衣歸國。(宋史) 高麗成宗十年辛卯(宋淳化二年) 韓彥恭。自宋還。獻大藏經。王迎入內殿。邀僧開讀。下教遣翰林學士白思柔。如宋。謝賜經。(以下麗史) 高麗穆宗七年甲辰(宋景德元年契丹統和二十二年) 復遣使於宋。求官本藏經。將固有之前後二藏及契丹藏本。校合而刊刻之。此謂高麗藏本。 高麗顯宗十三年壬戌(宋乾興元年契丹太平二年) 五月。韓祚還自宋。帝賜釋典一藏。 高麗文宗十七年癸卯(宋嘉佑八年契丹清寧九年) 三月丙午。契丹送大藏經。王備法駕迎於西郊。 又三十七年癸亥。(宋元豐六年遼大康九年)三月己丑 命太子。迎宋朝大藏經。置於開國寺。仍設道場。 高麗宣宗三年丙寅(宋元佑元年遼大安二年) 六月。釋煦。(佑世僧統)還自宋。煦獻釋典及經書一千卷。又於興王寺教藏都監。購書於遼宋日本。多至四千卷。悉皆刊行。 又四年丁卯。二月甲午 幸開國寺。慶成大藏經。三月己未。王如興王寺。慶成大藏殿。甲戌。宋商徐戩等二十人。來獻新注華嚴經板。四月庚子。幸歸法寺。慶成大藏經。八年閏八月甲子。設藏經道塲於會慶殿。十年夏四月。設藏經道塲於會慶殿。 高麗睿宗二年丁亥(宋大覲元年遼乾統七年)春正月庚寅 遼遣高存壽來。賀生辰。仍賜大藏經。 高麗高宗三十八年辛亥(宋淳佑十一年蒙古憲宗元年)九月壬午 幸城西門外。(江華)大藏板堂。率百官行香顯宗時板本。毀於壬辰蒙兵。王與羣臣更願。立都監。十六年而功畢。 高麗元宗十三年壬申(宋咸淳八年元至元九年)三月甲辰 置鈿函造成都監。以皇太后欲盛藏經而求之也。(時還都舊京才二年也) 高麗藏本。造成之後。尚求宋本藏經。諸證如左 東國輿地勝覽雲。江華傳燈寺。在吉祥山。元至元十九年。(忠烈王八年)忠烈王元妃貞和宮主王氏。囑僧印奇。航海入宋。印大藏來。藏寺中。 輿地勝覽又雲。豐德報法寺。在末訖山。李穡記。王城之南。白馬山之北。有大伽藍焉。太祖妃柳氏所舍家也。所施田民。至今存焉。中廢者久。侍中漆原府院君尹公。與禪源法蘊和尚。同盟重營。始於至正己未。工役將訖。又謀曰。大藏經。不可無。於是取諸江浙。戊子歲也。撤所居西堂以庇經。壬辰歲也。殿宇既備。梵唄之具。日用之需。無一闕。設落成初會。癸巳歲也。歲辛丑。設落成中會。冬為沙賊所蹂躪。殿宇器皿四經卷像設。存者蓋鮮。國家克復京城之後。稍修葺之。邀曹溪禪師行齋主席。又取經江浙。明年器皿又完白羊寺事蹟中。轉藏榜雲。王師覺儼尊者。付囑門人等。重新佛宇。相國洪綏。發願舍賄使覺儼門人心白智孚等。航海入宋。辦大藏經。當至正元年辛巳之春。(忠惠王二年)招集諸山碩德。修轉藏之法會以落之。云云等 尚玄曰。按此高麗藏經板本。即自高宗二十四年。經始雕造。至十六年而後。始畢其役蓋參酌北宋本及契丹本等為之。而沙門守其。奉敕校勘。初置江華府禪源寺。後至朝鮮太祖七年。自禪源寺。移置京城之支天社。又自支天。移于海印。而但不知第在何年耳。日本人文學士高橋亨。嘗述海印寺大藏經板本來歷。余得其本。縮譯如左。 按高麗大藏經板本緣起有二焉。其一則成於顯宗時。藏於符仁寺。(在天公山)不幸於高宗十九年壬辰。為蒙古兵亂燒毀。其二則雕造始於高宗二十四年丁酉。終於三十八年辛亥。前後費了十六年而完成。 高麗史。高宗三十八年辛亥九月壬午。幸城西門外大藏板堂。率百官行香。顯宗時板本毀於壬辰蒙兵。王與羣臣。更願立都監。十六年而功畢。 李相國。(奎報)集。丁酉年分。(高宗二十四年)大藏刻板君臣祈告文曰。 國王諱。謹與太子公侯伯宰樞文虎百寮等。薰沐齋戒。祈告於盡虛空界十方無量諸佛菩薩及天帝釋為首。卅三天一切護法靈官。甚矣獺狚之為患也。其殘忍凶暴之性已不可勝言矣。至於痴暗昏昧也。又甚於禽獸。則夫豈知天下之所敬。有所謂佛法者哉。由是凡所經由。佛像梵書。悉撲滅之。於是。符仁寺之所藏大藏經板本。亦掃之無遺矣。嗚呼積年之功。一旦成灰。國之大寶喪矣。雖在諸佛多天大慈之心。是可忍孰不可忍耶。因竊自念弟子等知昏識淺。不早自為防戎之計。力不能完護佛乘。故致此大寶喪失之災。實弟子等。無狀所然。悔可追哉。然。金口玉說。本無成毀。其所寓者器耳。器之成毀。自然之數也。毀則改作。亦其所也。況有國有家。崇佛法。固不可因循姑息。無此大寶。則豈敢以役鉅事殷為慮。而憚其改作耶。今與宰執文虎百僚等。同發弘願已署置旬當官司。俾之經始。因考厥初草創之端。則昔顯宗二年。契丹主大舉兵來征。顯祖南行避難。丹兵猶屯松岳城。不退。於是。乃與羣臣。發無上大願。誓刻成大藏板本然後丹兵自退。然則大藏一也。先後雕鏤一也。君臣同願亦一也。何獨於彼時。丹兵自退。而今獺狚不爾耶。但在諸佛多天。鑒之何如耳苟在至誠所發。無愧前朝。則伏願諸佛聖賢。三十三天。諒懇迫之祈。借神通之力。使頑戎丑俗。厥蹤遠遁。無復蹈我封疆。干戈載戢。中外晏如。母后儲君。享壽無疆。三韓國祚。永永萬世。則弟子等。當更努力。益護法門。粗報佛恩之萬一耳。弟子等無任懇禱之至。伏惟炤鑒。 此則高宗丁酉藏經板本雕造始役之事也。又李奎報之嗣孫李益培。撰李相國集跋文有曰 嗣孫益培言。祖文順公全集四十一卷後集十二卷年譜一軸行於世者尚矣。多有訛舛脫漏之處。今者分司都監騅海藏告畢之暇。奉勅鏤板。予幸守此郡。以家藏一本讐校流通耳。 辛亥歲。高麗國分司大藏都監奉勅雕造 校勘河東部監務管句學事將仕郎良醞令李益培 副使晉州牧副使兵馬鈐轄試尚書工部侍郎金光宰 此則高宗辛亥藏經板本雕造告畢之證也。海印寺所藏大藏經板本。每於卷尾。有雲 自丁酉至辛亥。 由是觀之。事實尤確。又於本藏裝函。有書雲。 高麗國新雕大藏經校正別錄三十卷。海東沙門守其編。 守其之事蹟出於崔滋之破閒集。 開泰寺僧守其。學博識精。奉勅勘大藏經正錯。如素所親譯。 云云。則守其之為高宗朝人也明矣。(尚玄曰守其或作守真見別本) 大藏經板本既成之後。藏於何處。史無明文。但知忠肅王五年。尚在江華島。按忠肅王元年。天台宗僧國綂無畏。為靈鳳山龍巖寺住持。五年王重創此寺。以舊大藏經腐蝕之故。有更新印出奉納之事。 朴全之龍巖寺重創記曰。其大藏之補也。向之??塲李公方。別受上命。造雪牋三萬餘（幅）。漆函一百四十副以助之。師之門人大禪師承淑。中德日生等。就江華板堂。印出闕函闕卷闕張而來。新舊並六百餘函。皆衣以黃紙。幅以黃絹。合安於新殿藏中。 輿地勝覽。龍藏寺在江華府西四里。大藏經板堂。亦在西門外。雖然。忠定王二年庚寅四年壬辰(恭愍王元年)之頃。大藏經板本。不能留藏於江華島也。何則。按牧隱集。戊午(辛禑王四年)秋作砥平縣彌智山龍門寺大藏殿記曰。 大藏一部。某官某之所施也。始置於江華府龍藏寺。避不虞也。自庚寅歲。(忠定王二年)倭人犯濱海郡邑。而江華當要衝。尤被其害。具氏孫女卒萬戶印璫妻。率宰臣吳子淳室謀曰。吾大父歸依大法。而施大藏。不幸為賊所躪。兦失者幾半。盍補正之。於是。移之敬天寺。(豐德)簽題函藏。完舊若新。又按高麗史。則自庚寅年。倭寇漸劇。翌翌年壬辰。焚喬桐甲山倉。 當是之時。藏經板本。若在江華。必不得安全矣。故移安板本於海印寺。應在此前。而大都要不出於六十三年間。(自忠肅王五年戊午至辛禑王七年辛酉)之事也。辛禑王七年辛酉。李牧隱為其亾父李稼亭。(名谷)之立願。藉沙門無及琇峯。(普濟國師懶翁門人)之力。而募緣於慶尚忠清平安等道。印出大藏經一部。奉納於驪州神勒寺。 李崇仁神勒寺大藏閣記曰。至辛酉。(辛禑王七年洪武十四年)四月。印出經律論。九月粧褙。十月覺珠泥金題目。覺峯造黃復。十二月性空造函。壬戌正月於華嚴靈通寺轉閱。(靈通寺在長湍郡五冠山)牧隱集雪牛說曰。乳上人者普濟(即懶翁也)之徙也。印大藏經與焉。讀大藏經亦與焉。李崇仁陶隱集。有睡庵長老印藏經于海印寺戲呈詩。(已上高橋天室所考據者) 尚玄曰據上諸證。則藏經板本。自江華移置海印寺。似在麗朝。然又有一疑問。即如 朝鮮歷代實錄雲。太祖七年戊寅五月丙辰。幸龍山江。大藏經板輸自江華禪源寺。戊午雨。令隊長隊副二千人。輸經板於支天寺。(按支天寺近於太平舘（即古慕華舘）見太宗八年實錄) 雖然太祖二年癸酉七月。重營古塔于海印寺。願成大藏以安於塔。見太祖御製跋文。則成此大藏之時。江華經板非在海印寺也明矣。然則分司雕造之經板。置於海印寺亦未可知也。 ○殿庭飯僧數盈萬人 尚玄曰高麗時伐。世世列王。無不飯僧。或於殿庭或於寺院。其數動盈千人萬人。乃至三萬人。若忠宣王。特又立願。飯百八萬僧。點百八萬燈。日飯二千僧。點二千燈。五日可滿僧一萬。燈一萬。期以畢願。謂之萬僧會。其費不貲。今俗有萬釋僧之諺。蓋自麗代飯僧故事而流傳者也。高麗光宗。廣設齋會。無賴之徒。詐為出家。以求飽丐飫者。坌至云云。推此可知萬釋僧之語也。佛說四十二章經雲。佛言。飯惡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一持五戒者。(五戒謂不殺生不偷盜不邪[婬-壬+(工/山)]不妄語不飲酒)飯持五戒者萬。不如飯一須陀洹。(須陀洹此雲入流謂預入聖人之流也)飯五萬須陁洹。不如飯一斯陁含。(此雲一來謂更來欲界一度受生)飯千萬斯陁含。不如飯一阿那含(此雲不來謂不來欲界受生也)飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。(義翻殺賊亦曰不生亦云應供)飯千億阿羅漢。不如飯一辟支佛。(此雲圓覺即緣覺也)飯百億辟支佛。不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修無證者云云。若使麗代所飯之僧。個個無念無住無修無證。則其功德有不可稱量者也。雖然吾恐詐為出家。以求飽飫者多。而無念無住無修無證者少。則不過費巨貲而施小惠而已。不為功德。反招怨咎也。 ○寺門行香親率百官 高麗文宗二十一年興王寺成。凡二千八百間。十二年而功畢。王命擇有戒行僧一千赴會。仍令常住。特設燃燈大會。五晝夜。勅令百司。及安西都護開城府。廣水楊東樹五州江華長湍二縣。自闕庭至寺門。結彩棚櫛比鱗次。連亘相屬。輦路左右。又作燈山火樹光照如晝。是日。王備鹵簿。率百官行香。施納財嚫。佛事之盛。曠古未有。 尚玄曰。親率百官寺門行香。高麗之代。無王不行。非徒為崇敬三寶而已。蓋亦有祖先真影故也。至於朝鮮。太祖行之於三角山津寬寺水陸道塲。追福祖宗及戰亡將卒是也(即位六年丁丑事也)又世祖行之於俗離山福泉寺。率宗勳政府六曹百僚將相。入極樂殿法塲。供養三寶是也。(天順八年二月二十八日事也)蓋時君。既以佛為宗教。則其行香拜敬者。情禮所必然之事也。君王拜孔。人以為常。君王拜佛。人以為變者。何也。所奉宗教之觀念則然也。雖然。高麗王氏之拜佛。猶朝鮮李氏之拜孔也。觀乎麗季安珦之「香燈處處皆祈佛。絲管家家盡禮神。獨有一間夫子廟。滿庭春草寂無人」。之句。則可知也。 朝鮮儒家。於孔子廟。春秋釋奠。朔望焚香。蓋其禮俗。沿自高麗。見忠宣王即位之戊申十一月。在梨峴新宮下教。及忠肅王元年之下教也。佛家則於每月之十齋日。有戒殺及一食等事。而今俗。傚仿西人。每於日曜說法布教。蓋因其日。公私人員。多休息故也。 (附)七曜日之出處 按大藏經中。宿曜歷經七曜直日曆品第八雲。「夫七曜者。所謂日月五星。下直人間。一日一易。七日周而復始。其所用。各各於事。有宜者。不宜者。請細詳用之。忽不記得。但當問胡及波斯並五天竺人總知。尼乾子末摩尼。(印度外道之名)常以密日持齋。亦事此日為大日此等事持不忘故。今列諸國人。呼七曜如後。 日曜(太陽　胡名蜜。波斯名曜。森勿天竺名阿儞（泥以反）底耶（二合）) 月曜(太陰　胡名莫。波斯名婁禍。森勿天竺名蘇上摩。) 火曜(熒惑　胡名雲漢。波斯名勢。森勿天竺名糞盎聲哦羅迦盎。) 水曜(辰星　胡名咥（丁逸反）波斯名掣。森勿天竺名部（引）陀) 木曜(歲星　胡名鶻勿。波斯名本。森勿天竺名勿哩訶娑跛底（丁以反）) 金曜(太白　胡名那歇。波斯名數。森勿天竺名戌羯羅。) 土曜(鎮星　胡名枳院。波斯名翕。森勿天竺名賒乃以室折羅。)」 由是觀之。七曜之名。肇自西域。由波斯而輾轉。及於小亞細亞。以至希臘。羅馬。仍用其名。瞭然可知。今世之人。皆信七曜。出自西人。不亦誤乎。 ○山寺燃燈乃為年例 高麗顯宗元年庚戌閏二月甲子。復燃燈會。國俗。自王宮國都以及鄉邑。以正月望燃燈二夜。(此即上元觀燈)自成宗以來。廢而不舉。至是復之。又二年辛亥二月乙未。設燃燈會於行宮是後例以二月望行之。德宗元年壬申二月燃燈。幸王輪寺。靖宗四年戊午二月燃燈。王如奉恩寺(光宗二年創此寺於城南為太祖願堂)謁太祖真。燈夕。必親行香真殿。以為常。自是以後。高麗諸王每年二月一遵常例。奉而行之。蓋燃燈所以事佛也。行香所以拜祖也。至恭愍王。始以佛誕日。燃燈火戲。 「麗史恭愍王元年壬辰夏四月庚戌。王。以佛生日。燃燈。禁中。飯僧一百。設火山雜戲奏妓樂以觀」。 尚玄曰。至於朝鮮。例以四月八日燃燈。見慵齋叢話。是日也。宮中命多造紗燈。或作塔形。或八角形。不等。分送各處寺院。燃燈祝福。蓋其俗。自高麗時。相沿而來耳。 ○閭巷呼旗便成國俗 「麗史雲恭愍王十三年甲辰夏四月辛丑。燃燈。觀呼旗戲於殿庭。賜布。國俗。以四月八日。是釋迦生日。家家燃燈。前期數旬。羣童剪紙。綴竿為旗。周呼城中街里。求米布為費謂之呼旗」。 朝鮮成俔慵齋叢話。有曰 「四月八日燃燈。俗言釋迦如來誕生辰也。春時。兒童剪紙為旗。剝魚皮為皷。爭聚為羣。巡閭巷乞燃燈之具。名曰呼旗。至是日。家家樹竿懸燈。豪富者大張彩棚。層層萬盞。如星排碧落。都人終夜遊觀。無賴少年。或仰而彈之。以為樂。今者不崇佛教。雖或設之。不如昔時之盛」云云。 尚玄曰。呼旗之俗。未知廢在何時。而樹竿張彩。懸燈游觀。距今四五十年前。猶盛行於漢城。鍾路四街市井六房。(京城鍾樓四街。有六房商棧。俗名賣紬緞之房曰立廛。賣綿布之房曰白木廛。賣麻布之房曰布廛。賣紙物之房曰紙廛。賣苧布之房曰苧布廛。賣絹布之房曰綿紬廛。此為鍾路六矣廛。而可謂專賣壟斷之處。)爭奢競侈。頗屬壯觀。吾年今四十八歲。雖不能目睹之。在鄉曲時。猶耳聞之矣。家家燃燈。今猶行之。每年四月八日。於鍾樓大道。賣紙造紗制之各鍾燈。並與小形傀儡。及其他種種兒戲之具。又滿城士女。著新鮮衣裳。奔波寺廟。遊戲一日。此乃自古流傳慶贊佛誕之俗也。 又慵齋叢話「七月十五日俗呼為百種。僧家聚百種花果設盂蘭盆會。京中尼舍尤甚。婦女坌集。納米谷唱亡親之靈而祭之。往往僧人設卓於街路而為之。今則痛禁而少戢」云云。此等風俗今亦有之。七月十五日在京城。則婦女出往佛寺假設靈牌。燒香上供以祭父母。祭畢燒牌。多有泣者。(依俗家行祭之例。以七月十四夜為之非也。)是日之夜。輕薄無賴之徒。成羣作隊。調戲善女。醉敺香徒之事。比比有之。至於近年。因有巡警之紏察。其獘少止也。 在鄉曲則是日也。農夫牧子。皆為休息。定集會之塲。為相撲之戲。以為樂。俗所謂過百種名日也。諸如此類。可見習俗。因佛事而成者居多也。 百種亦或雲百終。謂百日之終。皆俗稱也。按佛制以年之四月十五日。(陰曆)僧眾結制禁足謂之休夏。亦云安居。蓋即坐禪研教。工夫修養之謂也。至七月十五日。(陰曆)始得解制。謂之解夏自恣。有疑則稟決於師。有得則吐露於眾。故亦謂之白眾日。蓋僧以是日計臘也所謂盂蘭盆。義譯救倒懸。佛有第子摩訶。(此雲大也)目犍連稱為神通第一。以天眼觀察其母在世時做惡業故。入地獄中。受倒懸之報。目連尊者。欲救其母。乃於解制日。辦至誠心供養僧眾。以是功德因緣。其母得解倒懸之苦。今人效尊者故事。乃以是日薦度父母供佛施餓。因以成俗云爾。或雲三元。(上元正月十五日。中元七月十五日。下元十月十五日)本屬道家之物。而被竊於佛家。若爾則。三元之中。奚獨取中元耶。可知其非有實也。 ○羅禪師綾首座得批 高麗忠烈王七年夏四月丙寅朔。幸合浦。庚辰。王至合浦。六月癸未。王次慶州。下僧批僧輩以綾羅賂左右得職。人謂羅禪師綾首座。娶妻居室者居半。(麗史)昔西漢之末。劉更始為人懦弱。濫授官爵。長安語曰。竈下養中郎將。爛羊胃騎都尉。爛羊頭關內侯。高麗之羅禪師綾首座。亦此之比也。可謂天下無不對也。 按高麗有僧職下批之法。而不經諫官之署告身。則不得施行之例。即如 忠肅王元年甲寅。曹溪宗僧景麟景聰俱有寵於上王。(上王即忠惠王也)出入禁闥。授大禪師。諫官不署告身。上王怒。召右獻納李朝隱右思補禹儞左思補尹頎誚讓。諫官猶不署。又召朝隱等。出御別殿南門。歷問其由。欲杖之。儞廷辨慷慨。王悟。怒稍解。然。以朝隱主僧批。流祖忽島。既而召還。削職。左遷頎儞等。 又有寺社住持注擬下批特別之例。即如 恭愍王五年丙申夏四月癸酉。封普愚為王師。王邀愚於延慶宮。行師弟禮。時僧徒求住寺者。皆附愚干請。王曰自今。禪教宗門寺社住持。聽師注擬。寡人。但下除目耳。於是。僧徒爭為門徒。不可勝計。 至於封拜王師國師。禮甚鄭重。先遣重臣三請不讓然後。王必親詣。拜為師。今舉五例。 （一）（坦文王師）高麗光宗十九年冬十月。王以大師。釋門宗主。險道導師。乃遣緇素重使。奉疏請為王師。大師之讓曰。心珠靡瑩。月鏡無懸。猥為王師。即僧豈敢。王。乃言曰高山仰止何日忘之。將聞混法之源。寔切崆峒之請。大師乃言僧唯有心於歸佛。苟無力於致君。尚以過沐。末由膠讓。乃使太相金遵岩等。奉徽號為王師。弘道三重大師翌日。王躬詣內道場。拜為師。 （二）（圓空國師(智宗)開寶二年。(高麗光宗二十年)春。有詔曰朕聞上從軒皇。下逮周發。皆資師保。用福邦家。所以崇德象賢。亦不敢倚一慢二者也。今觀大禪師。識超卷內。心出環中。灑甘露於敬田。融寶光於實際。摠持至理。開悟眾迷。朕何不師之乎。羣臣。罔有異辭。僉雲可矣。乃遣亞相庾方密使張延佑執憲李昉等。續奉九重之命。往扣玄闕。累伸三返之儀。斳開絺帳。師以月讓雖固。天心不移。安能道隱無名。止合趣時貴近。遂因循而應之。然後。王親詣拜為王師。 （三）（大監國師。(坦然)嘗寫所作四威儀頌並上堂語句。附商舶。寄大宋育王山介諶禪師印可。諶乃復書。極加嘆美。又有道卿。膺壽。行密。戒環。(戒環注楞嚴經及法華經)慈仰。時大禪伯也。乃致書通好。約為道友。仁宗二十四年乙丑王。尊師道德。四月七日。右副承宣李輔予。傳宣。以致師事之意。師不從。又遣知奏事金永寬。繼傳上意。師復牢讓。至於再三。然。王亦勤請不已。五月六日。始降請封王師書。是日封王師。時大旱。天乃大雨。王謂封崇耆德所致。益加信向。厥明。就金明殿。行北面摳衣之禮。造赤黃羅地繡帖袈裟上之。 （四）（普覺國尊）。忠烈王九年春。王謂羣臣曰。我先王。皆得釋門德大者為王師。又大者為國師。在否德。獨無可乎。今雲門和尚。(名見明號一然)道尊德盛。人所共仰。豈宜寡人。獨蒙慈澤。當與一國共之。於是。遣右承旨廉承益。奉綸旨。請行闔國尊師之禮。師上表固讓。上復遣使牢。請至三。仍命上將軍羅裕等。冊為國尊。號圓徑沖照。冊訖。四月辛卯迎入大內。躬率百僚。行摳衣禮。改國師為國尊者。為避大朝國師之號也。 （五）（太古國師）至若恭愍王封普愚為王師。立圓融府。置寮屬。長官正三品。其儀衛擬於鹵簿。此又尊崇之至也。 尚玄曰。夫道高德尊。則職位自至。上五人者。皆悟法者。故。禮遇隆贄。此所謂應供天人之師也。今羅禪師綾首座。為其土田奴婢及聚妻居生之欲。納賂而得批。何其行之鄙也此等僧徒。非徒佛氏之罪人。抑亦民天之害蠹也。 尚玄。按高麗李相國集。有授禪師。首座。僧綂。及封冊王師。國師之教書官誥等文。錄之於左。以供參考。 【禪師】益莊。元伊。淡靈。大歇。各為禪師官誥。 云云。至道居標的之外。真人非寵辱所驚。譬若純白守真。不期黼黻之賁其色。大音本寂。勿貴笙簧之鼓其聲。然己自貶者。人必褒焉。況實固充則名之召也。不有沖虛之奧曷當懿顯之稱。某職某。崖岸峻高。機關沉邃。早晚名韁之拘束。遂投岩竇之晦藏。廣心地。莫若泛觀。故凡諸聖諦。無不探源。見自性。必由懸解。故獨於禪法。尤若合契。回靈光於本分。得覺照之常存。如茲僧寶之奇。當與天下而共。鴻冥萬里。雖若避於網羅。龍襲九淵。無柰吝其雲雨。顧自為計則尚可。其將澤物也如何。肆予嘗敦諭而徵來。此亦徇眾情之痛仰。果符物望。克荷宗乘。佛日為之重輝。祖燈於焉更耀。是所謂肉身菩薩者歟。宜峻空門之品級。用增梵德之尊嚴。可特授禪師。嗚戱。國君之迎禮高人也。蓋期沾丐餘膏。法王之出顯當世也。固必紹明正眼。勉膺訓命。永福邦家。云云。(李相國集) 【大禪師】(按真覺國師碑文。有雲今上（高宗）即位。制授禪師。又加大禪師。今此綸音。即其制書也。雖然。文理多有不續處。想必有脫誤。姑存之。以備考。) 綸音 王若曰。自漢明以下。秦始(此疑姚秦弘始)崇佛。待以師禮。隋皇重靈。干定禪空。召主。(此疑唐主之誤)於道塲。惟識尊僧。在古今而同軌。苟有超倫開土。盍湏進律。必有異恩禮。戒德冰清。襟靈玉潔。早脫煩惱之縛。高叅覺苑之游。□□拈花。傳法眼藏。不暇立雪。傳自心燈。拭明鏡之光。無塵可侵。觀止水之淵。波浪不動。專提祖印。開示妙門。法深薝葍之林。行副苾蒭之范。淡泊如瀉水。洋洋乎盈耳哉。待問而撞鍾。循循然誘人也。實謂三刼之鴻願。豈唯一世之儀鐫。雖真人無名焉。遠在兒孫之香火遺命。依必有尊也。特加緇秩之丕模可授大禪師。於戲。崇真所以為邦。示賞所以納善。尊行慕道。朕盡禮以 命師。弘法利人。師乃竭力而護朕。往諧乃職。永孚於法主者。施行。 貞佑四年正月　　日 金紫光祿大夫門下侍郎同中書門下平章事修文殿大學士監修國史判兵部事(臣)崔胤 朝散大夫尚書兵部侍郎充史舘修撰官知制誥(臣)李得根 門下侍郎平章事 給事中玄君　等言 制書如右。奉請 制附外施行。謹言。 貞佑四年正月　　日 制可 禮部尚書 兵部侍郎 尚書左承 告大禪師。奉被 制書如右。符到奉行。 禮部侍郎中 王事朴 令史韓 書令史黃 乙亥九月十三日下澣 【首座】律業首座都行官誥 云云。儒以禮而約敕人倫。如帛之邊幅。釋用律而維持佛教。猶水之堤防。有得究毗尼而守焉。斯可謂苾蒭之高者。宜加厥號。以寵若人。某官某。戒行圓熟。機根猛利。痛慕東林之遺蹟。敻追南嶽之高風。謂縱披三善之衣。得參釋子。如不假四分之藏。曷蹈聖門。遂窮經論而深造乎微。旁貫誥訓而增潤其識。登壇度眾。付餘膏於幾人。傳法利生。沾甘露者累紀。弘益多矣。褒優歉然。想爾謙卑。雖不欲卓居於人上。以師德望。其無柰合處於席端。茲徇僉言。特加高品。嗚戱。斯五部之文。即知之若易。其一字之義。則行也甚難無怠爾修。永光於道。云云。(李相國匯) 【僧綂】華嚴業僧綂都行教書官誥 教書 云云。夫國家。所以設釋門之階品者。其意以為。若時乎有僧中龍鳳。魁然挺出。其德也望也。皆為人之所莫抗對。而無稱謂以別之。則其與庸流。有何等級耶。是以。其德之宜居席上。則謂之首座。德與望之合綂沙門。則謂之僧綂。此其極選也。雖本於尊道所稱而未嘗關於名利也。然亦有高下差等。故其浸也。稍如朝堂班爵之例。則固不可不澄汰其人然後授之也。師以法王。洪闡圓教。為眾所歸久矣。朕何惜其選。以孤福利邦家之效歟。云云。 大官誥 云云。道隱冥筌。唯碩德乃傳於正法。名為重選。雖空門莫尚於休稱。眾所尊而奉之。禮當區而別矣。盍崇極品。以表英標。某官某。慧解疏通。心機沉邃。蓄無盡藏。雖胸吞萬法之源。由最上根。獨吻合十玄之味。以荷擔大乘。而自任其陶鑄後學者甚多。常居講席之主盟。可謂教家之司命。國奉戴為大和尚。身約敕猶貧浮圖。歷住名藍。其室若懸磬再登批筆。於己如浮雲。境地自如。褒寵所絕。雖然。梁唐有國師大師之號。齊宋置法主僧主之呼。望苟稱於表儀。位宜居於首領。肆徇公論。俾躡巍階。於戲。珠玉錢貝易耗也不若僧寶之為足支。城支溝塹易危也。莫如法力之為足恃。體茲眷注。勖爾精勤。云云(李相國集) 【國師】故寶鏡寺住持大禪師。贈諡圓真國師教書。官誥。（追贈） 教書 云云。夫至人之境。生不以為樂。死不以為戚。褒之不以為榮。貶之不以為辱。希夷湛寂非強名所到也。然。昔者佛氏之出也。為世所尊。故曰世尊。為天人所師。故曰天人師。且師之德。非以此豐替。而其稱謂如此者。蓋名隨實著。出於自然故也。師則道全德備。表儀當世。故追崇以國師之名。夫王師者。特一王之攸范。國師者。乃一國之所資。實既充中。名可逃外。宜揚厥號。永耀方來。云云。 官誥 門下脫。觀。披禪服跡禪門。口談佛祖之源。亹亹然可聽。胸括人天之際。浩浩乎無窮。斯若僧中之傑也。然。似是而非。舍真即妄。以至將佛覔佛。騎驢覔驢者。何哉。蓋心本自淨客塵斯覆。照之惟難。悟之不易故耳。其能昭然獨照。迢爾直悟者。求之當世。唯我禪公一人而已。盍冊鴻名。以孚輿論。故寶鏡寺住持大禪師承逈。慧解踈朗。法器泓深。早業宗乘。欻飛揚於選席。忽懷高想。壓覊絆於名韁。猶恐入山之不深。進嗟避世之不早。拂衣長往。枕石自誤。身唯骨而兀坐於岩巔。名無翼而飛落於人世。越從先代。累降徵書業已退藏。故雖勿欲反心。義不獨善。故亦難於強項。火煨黃燭。初不領於銀鉤。杯駕滄流。俄忽回於金錫。法王鼎至。僧寶益尊。王公皆跪膝而追風。士女猶布發而藉足。或赴法筵於禁殿。或受檀施於侯門。縻之以僧職而不力辭。處之以名藍而勿固拒。一彼一此適往適來。是達人應萬物之大權。豈曲士泥一隅之細節。所居成市。請益如林。伏卵傅翼者。鹹得翱翔於釋林。沾乳分甘者。莫不飽飫於道味。人不卜景星而見公為之瑞。朕不保長城而倚公為之防。隣敵之不復窺窬。國步之幾至帖泰。未必不由於法力也。其或開話則病牛奮迅。說法則旱雨霶霈。朕耳尚聞。人言豈飾頃者。托以遊方而騰裝南國曾不為朕而暖席上都。脫袴期來。登床坐逝。岩石剨裂。草木焦枯。嗟法棟之雲摧。在禪林而安仰。來也如雲出。而澤周天下。去忽若月側。而光掩人間。朕。早逢緒餘。久勤翹仰何以酬於梵德。但追贈於懿稱。是豈私恩。實惟公議。可特授。云云。鳴戲。以公之得法眼藏。以師之傳佛心燈。決成萬德之身。已躡一真之境。幸推餘蔭。永佑丕基。云云。(李相國集) 【王師】王師封冊修制(受勅述（已下李相國集）) 初度讓封王師表 沙門臣某。言。伏蒙聖慈。今月十一日。特差降某官。奉傳國書一道。將冊臣為王師者。禪棲僻陋。忽迎使者之華。聖訓丁寧。將致師哉之禮。顧僭踰之已甚。豈冒昧以敢當。守以力辭。期於頷可。(中謝。)伏念。臣。性靈至淺。戒行素虧。早業宗乘。心未傳於祖髓。歷持名寺口徒費於土毛。每緣國土之眷恩。至躡僧門之峻品。虛蒙雨露。無補涓埃。掛想山林。常有拂衣之志。貪恩輦轂。尚稽飛錫之游。豈意宸衷。遹遵舊典。過錄朽殘之質。欲崇禮貌之儀。自顧孱資。福本微於盈眥。如當大任。禍可畏於生胎。茲益為憂。罔知所措。況疾病老而彌劇。故身體日以益衰。雖欲勉從。實難耐處。伏望聖上陛下。廓乾坤之度。回日月之明。知臣非矯飾之詞。諒臣實誠心之請。追還成命。更擇異能。世不乏人。當有彌天之德。臣能安分。免貽代匠之譏。臣無任祈天俟命。戰灼兢懼之至。今因使廻。謹附表陳讓以聞。臣某。云云。 三度謝表 云云。囊奏緘詞。期寢已行之命。泥凾降詔。繼宣曲諭之辭。凌兢失圖。殞越為懼。(中謝。)伏念。臣。早捐俗累。粗襲祖禪。摘埴索塗。學未臻於窮理。刻舟求劒。性不解於徇時。固甘陸海之平沈。絕覬僧門之遠致。偶緣厚幸。屢玷大名。病樹逢春。優荷九天之澤。閒雲出岫訖微一雨之功。合斂跡以退藏。猶強顏而冒處。敢圖異眷。敻出常鈞。頻紆綸綍之言。將展几筵之敬。自惟缺爾。益用赧然。昔者。漢帝設杖於桓榮。燕王擁篲於鄒衍。茲乃崇儒而下士。宜其屈體而忘尊。如臣之愚。無德可取。豈敢以鶴骨枯槁之態。而坐受龍顏禮貌之儀。情所未安。理當固避。然。念居君之土。受國之恩。苟執意以違天。即容身之無地勢不得已。雖從訓勅之嚴。老無能為。曷副師資之重。但當益勵戒行。無怠熏修。仰憑千佛之慈。永祝一人之壽。云云。 五度謝封崇狀(除臣後以狀行) 云云。命出楓宸。光生柰苑。撫分涯而非祿。封形影以猶慙。伏念某。生稟悾恫。幼從剃度禪門遊刃。本未至於恢恢。選席吹竽。僅免逃於一一。徒以因緣之幸。累叨優渥之私。上不能荷擔宗乘。下不能諭掖後學。動有啞羊之愧。方思疲馬之休。豈意聖衷。復崇師禮特降褒封之典。遽加懿太之名。帑賜便蕃。天香薰馥。仰揆推尊之意。第深感戴之誠。山重之恩。一生難報。岳呼之懇。萬歲為期。無任。云云。 謝物狀 云云。華袞示褒。既加優禮。漏泉垂澤。復辱多儀。前件物等。製作精奇。名般繁浩。奉翫忽驚於溢目。感銘有至於淪肌。云云。(李相國集) 王師封冊客主往來狀(受勑述) 王師呈冊使狀 鳳闕深嚴。親奉泥凾之命。鷄園寂寞。將紆玉樹之光。其所欣榮。實難宣剖。 冊使答狀 祗承上命。將詣下風。未成丈室之叅。先辱尺書之問。其為心感。曷可舌宣。 上冊使屈寔狀 榮承芝檢。辱臨容膝之居。略備茶筵。將代銷膓之飲。幸廻高躅。暫許清歡。 贈物狀 使華方戾。幸攀河目之姿。宴貨是將。聊奉沚毛之薦。別牋所具。麤品曷言。 三度冊使上遠狀 肅持玉節。嚴騶哄以遄行。淨掃金沙。喜光塵之漸邇。傾心所切。覿面粗陳。 冊使答狀 宸闈受命。將趨庭柏之蔭。禪榻占書。首辱溪藤之問。感藏良極。頌詠奚殫。 屈宴狀 光奉芝函。忽枉惠然之顧。肅張草具。佇成衎爾之歡。庶許從容。以孚傾渴。 贈物狀 車騎甚都。幸接清揚之表。篚筐又實。粗輸懇悃之誠。物薄良慚。情深可貴。 五度冊師先呈王師狀(已封崇後冊使先呈狀) 承命宸居。將布春溫之詔。向風禪榻。想瞻月朗之儀。拜稽匪遐。欣歡罔既。 副使行同前狀 久聆禪韻。猶傾發藉之心。叨奉王言。將展膝行之禮。努加鞭策。亡即門扃。 王師答冊使狀 玉轡金韉。降自九天之路。華牋寶墨。首貽十部之賢。賞味至三。銘藏倍萬。 答副使狀 鷃函持詔。將臨十笏之房。螺墨濡毫。先辱千金之翰。過承慰藉。第切兢榮。 冊使上屈宴狀 乘車擁節。特宣詔命之溫。掘井蓋柴。粗備饌羞之潔。庶廻玉趾。以副棗誠。 副使上同前狀 八尺僑居之室。幸枉皇華。一杯大道之漿。庶資歡緒。肯焉母拒。喜可能言。 使上贈物狀 幸攀清裁。獲成雲霧之披。續奉薄儀。誠愧芹暄之獻。庶乎無棄。廓爾有容。 副使上同前狀 禪居僻陋。幸攀簪履之光。宴侑薄微。愧欠襜褕之贈。仰惟大度。勿賫輕千。 ○豥教長??丈室受記 高麗忠烈王三十年甲辰。江南僧紹瓊來。王迎於壽寧宮。聽說禪。(麗史)按智異山大華嚴寺事蹟。中觀大師。(名海眼西山門人也)有雲。瓊師於壽寧宮說禪。禪罷授記。東僧濫觴之兆。魚魯丈室豕亥教長。鬪諍鋪。梟獍黨。八人契。隴斷契之評品。皆其授記者也。云云。又海東名將韓希愈傳。(洪良浩撰)王召僧紹瓊於宮中。點眼畫佛。讀華嚴經。王與淑昌院妃受菩薩戒。希愈與承旨崔崇。言。秘記有國君敬南僧。必致覆亡之語。願殿下慎之。不聽。云云。 蓋紹瓊之來。說禪而授濫記。受戒而應秘讖。其亦不名譽之甚也。按紹瓊住此三年。辭歸支那。其所傳法。則有圓明國師諱沖監者。見於沙門宏演所撰碑文曰。 師拂衣遊方。聞鐵山瓊禪師道行甚高。迎之東還。執侍三載。瓊公。甚期待之。及瓊公辭歸。師主龍泉寺。銘曰。瓊公飛錫來此都。圓明國師侍起居。曹溪正宗須力扶。一言妙契萬念除。謂有非有無非無。死生一致不可渝。 按輿地勝覽。圓明國師。後住林川郡聖住山普光寺。其徒有紹珠等。 按瓊禪師。系是臨濟嫡傳。仰山祖欽之嗣。高峯原妙之弟。宗派既正。門風亦峻。其機緣語句。見於續指月錄。 袁州慈化鐵山瓊禪師。十八出家。首參雪岩欽和尚。(即仰山祖欽也)一日。室中。舉那吒太子析骨還父析肉還母因緣。有省。述偈曰。一莖草上現瓊樓。識破古今閒話頭。拈起集雲峯頂月。人前拋作百華球。欽深然之。謁東岩東。問心不是佛智不是道。上座作麽生會師曰抱贜呌屈。東曰不是心不是佛不是物是什麽。師曰眉間迸出遼天鶻(潭州大溈行禪師上堂雲不是心不是佛不是物。且道是個什麽。不在內不在外不在中間。畢竟在什麽處。苦苦。有口說不得。無家何處歸。)上堂。冬在月頭。賣被買牛。冬在月尾。賣牛買被。卓拄杖。者里。無尾無頭。中道齊休。行也休休。坐也休休。住也休休。臥也休休睡眼豁開五雲現瑞。光風霽月無處不周。梅綻枯枝古渡頭。風前時復暗香浮。雖然到此。向上一路。萬里崖州。何以見得。靠拄杖。休休。後示寂。塔於觀音閣後。 ○江上油餅龍吐瑞氣 高麗仁宗十年閏三月甲午。王至自西京。赦。初王之幸西京也。妙清。(僧也)白壽翰鄭知常等密作大餅。空其中。穿一孔。盛熱油。沉於大同江。油浮出水面。望若五色。令父老檢校太師致仕李齊挺等五十人上表。請稱尊號建元。因說王曰。大同江。有瑞氣。此。神龍吐涎千載罕逢。請上應天心。下順人望。以壓金國。王。以問李之氏。對曰。金國強敵。不可輕也況兩府大臣留守上都。不可偏聽一兩人之言。以決大議。王。然之。至是。壽翰等。又奏曰大同江神龍吐涎。作五色雲。此非常之嘉瑞也。請百官表賀。王遺平章事文公仁。參知政事李俊陽等審視之。時有業油韂者告曰。熟油泛水則有異色。於是使善泅者索得。乃知詐也。 ○塔下陶瓦龜書怪語 高麗忠烈王二十六年庚子五月辛丑。有僧天固。陶瓦龜一雙。朱書怪語於瓦龜背。理惠宿寺石塔下。尋自掘曰。此龜甚神異。以眩惑眾人。濶里吉思。(元官來駐者)執而杖之。又以東京留守羅允。不行禁理。反信妖術。囚於行省。 尚玄曰。惠宿寺。新羅高僧惠宿之所居。故名。見三國遺事。曰。釋惠宿。沉光於好世郎徒郎既讓名黃卷。師亦隱居赤善村。(今安康縣有赤谷村)二十餘年。時。國仙瞿旵公。嘗往其郊縱獵。一日宿出於道左。攬轡而請曰。庸僧亦願隨從可乎。公許之。於是。縱橫馳突。裸袒相先。公既悅。及休。勞坐。數炮烹相餉。宿亦與啖囓。略無忤色。既而。進於前曰。今有美鮮於此。益薦之如何。公曰善。宿。屏人割其股。置盤以薦。衣血淋漓。公愕然曰。何至此耶。宿曰始吾謂公仁人也。能恕己通物也。故從之爾。今察公所好。唯殺戮之耽篤。害彼自養而已。豈仁人君子之所為。非吾徒也。遂拂衣而行。公大慚。視其所食盤中。鮮胾不減。公甚異之歸奏於朝。真平王聞之。遺使徵迎。宿示臥婦末而寢。中使陋焉。返。行七八里。逢師於途問其所從來。曰城中檀越家赴七日齋。席罷而來矣。中使以其語達於上。又遣人檢檀越家。其事亦實。未幾宿忽死。村人轝葬於耳峴。(一作刷峴)東。其村人有自峴西來者。逢宿於途中問其何往。曰久居此地。欲游他方爾。相揖而別。行半許里。躡而逝。其人。至峴東。見葬者未散。具說其由。開塚視之。唯芒鞋一隻而已。今安康縣之北。有寺。名惠宿。乃其所居雲亦有浮圖焉。 ○甘露舍利僧言見性 高麗忠宣王五年癸丑。二月下妖僧曉可於巡軍獄。可自言見性。以妖術衒惑士女。嘗持蜜水米屑。示。人曰。此甘露舍利。皆吾身所出也。人莫知其詐。至有飲且藏者。又嘗得一窟可容身者。積薪其上而登之。謂其徒曰。吾欲茶毗後七日。當化為法身。遂爇薪。煙焰四起。遂自薪中投入窟。食柿栗。至期撥灰而出。憲司覺其詐。按問。遂服。至是。又以罪見囚。 尚玄曰。慵齋叢話雲。有僧名遠心者。為人滑稽。無私無欲。嘗謂其徒曰。我欲燒骨化身其徒。積薪為台。遠心。踞坐其上。見火光漸迫。不勝其苦。潛隨煙燼而遁。還至方丈。其徒意師已滅。相泣而返。見遠心儼然坐禪室。拜問其故。遠心曰。我從西天來。四大雖已化去。法身常住不滅。遂抵掌大笑云云。觀此兩人。所為相似。而一以詐偽。一以滑稽。固不可同年而語也。遠心之行。大有諷世之意。其亦普化之流歟。至若自言見性。近世禪侶誰非曉可未得謂得。佛所謂第一大妄語也。自言見性。猶雲可欺。甚至有言悟後再迷飲酒食肉無妨般若。行盜行[婬-壬+(工/山)]不礙菩提。是皆末法邪禪。自掩其過之魔說也。 ○旭日庭焰人謂放光 高麗忠肅王四年丁巳(元延佑四年)春閏正月壬申。元。流魏王阿木哥於耽羅。尋移大青島。乙酉。魏王舘庭磚。日照霜潤。光彩爛斑。有人白王曰魏王舘庭中光彩皆成牧丹諸花卉狀豈天降祥以表聖德。王甚喜。厚賞其人。乃命畫工圖其狀。 恭愍王十七年戊申夏四月。有氣如煙。生演福寺佛殿二日。辛旽白王曰。佛放光。戊午幸演福寺。設文殊會凡九日。 尚玄曰。臨濟玄禪師雲「佛者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙淨光是」。若是真佛真法真道。六根門頭常放大光明。十方世界常放大光明。設使魏王之舘。演福之寺真為放光。何貴之有。但因時君好求有相之佛法道。故奸人佞僧。用投其機耳。 ○獻草為芝文士譏王 高麗忠肅王四年。先是彌勒寺僧。獻異草。以為靈芝。王重秘之。令文士賦詩。有一人。獻詩曰。安得仙人培養術。更和甘露種庭心。蓋譏之也。 尚玄曰。蓋靈芝者。即朝鮮人所謂三神山不老草也。以人餌之。則可得長生不死故。世謂三神山。皆在朝鮮。蓬萊者金剛山是也。方丈者智異山是也。瀛洲者濟州島之漢拏山是也。昔秦始皇。遣方士徐市。(一名徐福)率童男童女五百人。入海求三神山不死藥。漢武帝時方外之士。亦皆指燕齊海上。為神仙之住處。所以老杜。亦有「方丈三韓外」之句者此也蓋徐市者。往日本國。因居不返。日本龜野。有徐市村雲。故朱明某帝。酬贈日本使臣詩有「龜野峯前徐福祠。松根琥珀也應肥」之語也。今濟州島。漢拏山南。濱海岩壁上。刻有古篆。其篆曰。「徐市過此」四字云云。所謂三神山不死藥。果在何處。蓋屬虛無孟浪之說余聞諸人。謂於江原道通川郡東海邊。叢石高台之上。人跡不可及處。有靈芝一莖。生在危岩倒懸之下。時有仙鶴。翱翔其處。昔有一人。試欲架梯攀登。忽見雲霧來遮。亦有雷雨震作。懼而遂止云云。此不過山僧野老夸奇之談。而世傳朝鮮中葉楊士彥。棄官入金剛山為仙。故稱號楊蓬萊。金剛山萬瀑洞石上。刻有「蓬萊楓岳元化洞天」八個大字者。即士彥之筆。而又有石上所畵碁局。(三仙局)亦士彥與同伴仙侶圍碁之所云。而恨無爛斧柯之人。一來作證也。楊士彥。題楓岳鉢淵雲。白玉京。蓬萊島。浩浩煙霞古。熙熙風日好。碧桃花下閒來往。笙鶴一聲天地老。又楓岳真珠潭石壁刻有一詩(車天輅詩楊士彥書)朝玄圃。暮蓬萊。明月鉢淵寺。清風桂樹台。暮揖滄海接麻姑。六六壺天歸去來。通川叢石。即是蓬萊楓岳元化洞天之外府。則或有靈芝仙草。亦未可知。余因賦一絕雲。 先天雨露長靈芝。笙鶴三清歲月遲。採藥仙人何處去。秦宮白髮不勝悲。 尚玄又曰。芝秀蘭芳。世必並稱。而我海東。非徒芝不可采。蘭亦不可見。所以。近世儒業李亮淵號臨淵堂又號山雲者。有詩曰「東土無真蘭。只有似蘭者。世人錯相愛。不得老林下」。蓋自況也。往在乙卯歲。余偶於京東之舊元興寺。見種真蘭二本。問其所從來。寺僧答雲。其友有自東萊梵魚寺來者。移植此處。而曰金井山。(梵魚寺之山)生此草。土人皆尋常見之。不之重。有一支那詩人。來游梵魚。始發見之。極口賞嘆曰。真蘭也。蓋其葉。硬而細長。帶微黃色。花開則有幽香遠聞云云。余乞得一本。攜家來。盆栽之。因憶往年。(明治四十年)余觀風日本東京。拜觀新宿御苑。曾見真蘭於花廣溫室之中。今此蘭。與彼同。則其為真蘭無疑也。於是。有感。追和山雲詠蘭詩。仍步原韻。而反其意雲。 東土有真蘭。幽谷無知者。世人忽相見。芳名滿天下。 後。余之同學友馬相學。因游長城白岩山白羊寺。及順天曹溪山。於此兩處。發見其蘭知余愛故。采寄數本。(白岩蘭)余同教友梁建植見之。乞求一本。余分而贈之。梁君轉與其友林青。栽之陶盆。置溫突中。時方冬月。見一莖秀拔。且蓓蕾。而室中溫度稍薄。竟不花而萎焉雲。惜哉。余家金井蘭及白岩蘭。因冬藏之不善。亦皆枯死。可憾也。蓋漢城氣候稍寒。非其宜土歟。 古人云。菊。花之隱逸者也。牧丹。花之富貴者也。蓮。花之君子者也。今余則雲。芝。草之神仙者也。蘭。草之隱逸者也。茶。草之賢聖（即禪）者也。以有玄微之道。清和之德故。支那唐時。趙州從諗禪師。尋常接人。輒雲吃茶去。自爾。趙州茶。盛稱於世。茶之一道。遂屬於禪也。 按朝鮮之茶。自唐來。(新羅史雲。興德王三年戊申。（唐文宗太和二年）入唐使大廉。得茶種來。王命植智異山。)日本之茶。自宋來。(按日本佛教史「後鳥羽天皇文治三年。（宋淳熙十四年）沙門榮西。再入宋。承臨濟正宗。建久三年。（宋紹熙三年）歸朝弘布。是為日本禪宗之開祖。榮西自宋。持來茶種。種於筑前背振山。後。栂尾明惠。將背振山之茶。分種栂尾。及宇治。且創製茶之法」。云云又千利休禪師為日本茶道之元祖云云。日本茶道。京都最盛。京都之人。凡開茶會。必湏張掛大德寺管長之手澤。然後方為盡其趣。日本茶道。亦屬於禪也)雖然。日本茶。今盛行。而朝鮮茶。無聞焉。以朝鮮水土。甲於天下。不須茗飲故也。近世。洌水丁若鏞。謫居康津。著有東茶記。又自號茶山。蓋於茶道。有深造焉。又大芚寺。草衣意恂禪師。有茶詩。及東茶頌備述茶之為德。按茶頌注。「智異山花開洞。茶樹羅生四五十里。東土茶田之廣。料無過此者。洞有玉浮台。台下有七佛禪院。坐禪者常取煑飲」又頌雲。東土所產元相同。色香氣味論一功。陸安之味蒙山藥。古人高判兼兩宗。(注云。東茶記雲。或疑東茶之效。不及越產。以余觀之。色香氣味。少無差異。茶書雲。陸安茶以味勝。蒙山茶以藥勝。東茶蓋兼之矣。若有李贊皇陸子羽其人必以余言為然也。)又雲。波盡瀼瀼清夜露。三昧手中上奇芬。(注云。茶書雲。採茶之候。貴及時。太早則茶不全。太遲則神散。以穀雨前五日為上。後五日次之。然驗之東茶。穀雨前後太早。當以立夏前後為及時也。其采法。徹夜無雲浥露采者為上。日中采者次之。陰雨下不宜采。東坂送謙師詩道人晚出三屏山。來試點茶三昧手。)又草衣禪師。奉和山泉道人謝茶之作雲。古來賢聖俱愛茶。茶如君子性無邪。人間草茶差嘗盡。遠入雪嶺采露芽。法制從他受題品。玉壜盛裹十樣錦。水尋黃河最上源。具含八德美更甚。深汲輕軟一試來。真精適和體神開。麤穢除盡精氣入。大道得成何遠哉持歸靈山獻諸佛。煎點更細考梵律。閼伽(梵語閼伽華言茶)真體窮妙源。妙源無著波羅蜜。(大般若經雲。於一切處。無所執著。故名波羅蜜)嗟我生後三千年。潮音渺渺隔先天。妙源欲問無所得。長恨不生泥洹前。(泥洹涅盤義同)從來未能洗茶愛。持歸東土笑自隘。錦纏玉壜解斜封。先向知己修檀稅。又申承旨白坡居士。題東茶頌雲。草衣新試綠香菸。禽舌初纖穀雨前。莫數丹山雲澗月。滿鍾雷笑可延年。由是觀之。唐茶之種。猶自繁延於智異山。而知茶道者。惟禪眾耳。(尚玄曰。朝鮮之長白山。出茶。名曰白山茶。乾隆時清人采貢。宮庭為御用之茶。金海白月山有竹露茶。世傳首露王妃許氏。自印度持來之茶種雲。濟州島。出橘花茶。味甘而香。已上三種茶。皆屬名產貴品而人罕知之。) ○謂木結谷妖僧誣民 高麗辛禑王八年壬戌五月。誅妖民伊金。伊金固城民。自稱彌勒佛。惑眾曰。我能致釋迦佛。凡禱祀神只者。食馬牛肉者。不以貨財分人者。必死。若不信吾言。至三月。日月無光矣。又曰吾為作用則草發青花。或木結谷實。或一種再刈。愚民信之。爭施米帛金銀牛馬死則棄之不食。(尚玄曰雖雲迷信頗知衛生)有貨財者悉以與人。伊金又曰。吾勅山川之神。悉送日本。倭賊可易擒也。於是。巫覡尤加敬信。城隍祠。廟撤去其神。敬伊金如佛。以祈福利無賴之徒從而和之。自稱弟子。轉相誣誑。所至州郡。守令或有出迎。舘之上舍者。清州牧使權知誘致之。縛其渠首五人囚之。於是都堂移牒諸道。皆捕斬之。前判事楊元格。素信奉其說。及是逃匿。窮搜獲之。杖流道死。 尚玄曰朝鮮時代。亦有與此彷佛之事。肅宗大王十四年戊辰八月。妖僧呂還。不知所自出。其妻遠香。文化縣民女也。以妖言惑眾。無識愚氓。爭相輻湊。自稱為龍女婦人。自文化。轉通黃海諸縣。入江原。至楊州。所過。無不尊奉徒黨寔繁。朔寧郡守李世弼。移牒於楊州。使之踉捕。牧使崔奎瑞。捉致呂還及遠香。還噤口不言。遠香。辯若懸河。而皆怪誕無倫之言。間多不道之語。即受原情。呈報方伯。又呈於廟堂。領相金壽興等。詣闕請對崔奎瑞以本邑賊徒正刑之故罷職。按星湖僿說雲。今數年前。(英祖三十四年)海西村婦。忽稱彌勒降臨。言多幻妄。四方風動。官不能禁。自稱彌勒與釋迦為讐敵。凡域內神祠。皆誕妄非真。於是處處毀破。其信從如此。朝廷。遣近臣按誅之。然。東峽中。尚有餘燼雲。大明律文有曰。凡師巫。假降神。書符呪水扶鸞禱聖。自號端公。太保師婆。及妄稱彌勒佛。白蓮社。明尊教。白雲宗等會。一應左道亂正之術。或隱藏圖像。燒香集眾。夜聚曉散。佯修善事。煽惑人民。為首者絞。為從者流。其立法嚴矣。後此必有繼起者。宜一以此斷之。 李太王三十一年甲午春。東學黨。始起於報恩郡。其首魁崔時亨。稱號法憲先生。聚徒誦呪文。曰侍天主造化定永世不忘萬事知。以此十三字相傳授。謂之布德。其法蒸白米為餅。又用清水一碗。供桌上。祭天誦呪。則身自然跳動。離地寸許。禁食狗肉。爭相謂曰若行此道。則敵炮之耳門。自然生水不能用。其愚迷如此。所在郡縣。不能禁。全羅忠清兩道尤多。無賴之徒。蜂屯蟻聚。有布所接所之名稱。金開南在南原。嘯聚屯集。朝家遣招討使洪啟薰。討剿招安。未能盡平之。請清兵來牙山。日本亦動兵入漢城。竟為日清之戰端。秋冬之間。東學黨全琫准。又起古阜郡。上犯公州。竟為官軍所擒。解京斬之。 ○盲聾視聽日嚴誑人 高麗明宗十七年丁未九月。全羅道按察使吳敦信。奏有僧日嚴者。在全州。能使眇者復視。死者復生。王遣內侍琴克儀迎之。在道。冒彩[疊*毛]巾乘駁馬。以綾扇。障其面。徒眾遮擁人不得正視。來寓普賢院。都人無貴賤。扶老攜幼。奔走謁見。里巷一空。凡盲聾躄啞有癈疾者。狼藉於前。僧。以扇揮之。迎入天壽寺。宰輔大臣。亦趨下風。御史大夫林民庇拜於樓下。平章事文克謙以微服致禮。又移居弘法寺。士女競布發於前藉嚴足。嚴令唱阿彌陁佛。聲聞十里凡其盥漱沐浴之水。苟得之雖涓滴。貴如千金。無不掬飲。稱為法水能理百病。男女晝夜雜處。或祝髮為徒者不可勝數。時無一人諫止者。王。漸驗其詐。放還其鄉。初嚴誑人曰。萬法唯一心。汝若勤念佛曰我病已愈則病隨以愈。慎勿言疾之不愈也。以是。盲者妄言已視。聾者亦言已聞。所以人易惑。至於如此。 尚玄曰。朝鮮文宗元年。有妖僧自言有神術。能使死者復生。試之虛偽。往年於高陽地有蔡同知者。不知所從來。常露宿又多食。謂有能力。知人疾病。京城士女。輻湊匝繞。日以萬計爭攜餅菓食物以供饋之。彼即選一餅菓。塗以口涎而還之。如得日嚴之法水。無不掬食不以為恥。如是誑惑愚夫愚婦。終被警吏之遠逐。不知下落。又於公州地。有車千字者黃海道人。性不知書。但謂常讀天地玄黃四字。則能通萬理。故號千字也。有辟穀術。能不食。與蔡同知正相反對。徒眾追隨。皆讀千字聚黨。亦為逐散矣。 ○陰陽吉凶山甫惑眾 高麗肅宗六年。平州妖僧覺真。妄言陰陽。眩惑眾人。詔流谷州。高宗四年丁丑。有郎將金德明者。嘗以陰陽之說。阿附崔忠獻。數興徭役。侵耗諸寺。故僧徒怨之。毀其家。又攻忠獻不克。僧徒八百餘人。為其所殺。血流成川。又後十年。森溪縣人崔山甫。曉陰陽術數。削髮為本縣金剛寺主。與表侄倉正光孝等奪掠為事。光孝竊人牛宰而食之。縣官捕之。光孝逃。山甫亦變姓名曰周演之。流寓他方。後至京。以占術惑人。崔瑀。(忠獻之子)召與語稱賞。日益親信。事皆諮之。勢焰日熾。能禍福人。人皆畏之。爭遺賄賂。遂致鉅富。以術僧道一為弟子。與相密謀。自言察聲觀色。能辨人貧富壽夭。因多引婦女之美者。而人畏威。莫有言者。一日。演之被告謀奉前王復位。(前王即熙宗被忠獻廢移江華)瑀。即遷前王於喬桐。沉演之于海。夷其族。捕道一殺之。 尚玄曰。高麗一代。陰陽術數。盛行於世。一則曰術僧。二則曰術僧。皆自道詵圖讖屆之而後人。亦多假託附會。術者亦有幸有不幸。覺真言陰陽。而竟被流竄。山甫道一等以術數。而暫得勢力。雖然。終不免誅夷之禍。妄言欺人之報。現於目前。可不鑑戒。至於僧徒謀誅執政。非徒此時與崔獻忠戰也。明宗四年甲午春正月。歸法寺僧百餘人。犯城北門殺宣諭僧錄彥宣。李義方率兵千餘擊殺數十僧。余皆散去。兵卒死傷者亦多。重光弘護歸法弘化諸寺僧二千餘人。集城東門。門閉。乃燒城外人家。欲延燒崇仁門。入殺義方兄弟。義方知之。徵集府兵逐之。斬僧百餘。府兵亦多死者。乃令府兵。分守城門。禁僧出入。遺府兵破重光弘護歸法龍興妙智興福等寺。焚其寺。取貨財器皿以歸。僧徒要擊於路。還奪之。府兵死者甚眾。遂使王舍之城。化成修羅之場。自有僧史以求。絕無僅有之事也。(按日本佛教史。後朱雀天皇長曆年間。叡山天台宗僧徒。來襲關白賴通之第。賴通遣平直方討之執其巨魁。是時諸山僧徒。擐甲帶仗。宛若兵營云云。) ○百寮齋米收斂有差 高麗仁宗八年夏四月辛丑。門下侍中李公壽。與兩府大臣會議。令百寮出米有差。設齋於現聖靈通二寺。為國家禳炎祈福。 尚玄曰。佛法固雲付囑國王大臣。國王大臣外護佛法。賴有功德之一方便門。即祈福禳災之事也已。古德雲。若一向舉揚宗教。法堂前草深一丈。須倩人看院始得。蓋高麗朝百寮抽斂。儒教之中。亦有一例。 按忠烈王三十年五月。置國學贍學錢。初。贊成事安珦。憂庠序大毀。儒學日衰。議兩府曰。宰相之職。莫先於教育人材。今養賢庫殫竭。無以資教養。請令六品以上。各出銀一斤。七品以下。出布有差。歸之養賢庫。存本取息。永為教養之資。兩府從之。事聞。王出內庫錢穀以助之。時有密直高世者。自以武人。不肯出錢。珦謂諸相曰。孔子之道。垂憲萬世。臣忠於君。子孝於父。弟恭於兄者。是誰之教耶。若曰我為武人。何苦出錢。以養爾生徒。則是不為孔子也而可乎。世聞之。甚慚。即出錢。 今俗閭巷。亦出齋米。每當歲初。上元前後。凡乞糧僧。作小紙袋。朱書功德二字。名曰功德袋。周行閭里。掛置民家之門扉上而去。其家主饋之婦。每炊飯時。先除一掬米。入其袋中。待僧來給之。蓋此齋米。沿自麗俗也。謹按佛制。托鉢乞糧。謂之化緣。(亦稱募緣)令諸眾生。多作功德。以是因緣。見佛聞法。離苦得樂。速登彼岸。此。俗所謂十匙一飯。亦佛所云汝飯不減。我供自足者也。 ○萬佛香徒聚集無賴 高麗肅宗六年六月。禁男女僧尼羣聚作萬佛會。仁宗九年六月。陰陽會議所奏。近來僧俗雜類。聚集成羣。號萬佛香徒。或念佛讀經。作為詭誕。或內外寺社僧徒。賣酒鬻蔥。或持兵作惡。踴躍遊戲。可謂亂常敗俗。請令御史台金吾衛禁止。從之。 尚玄曰。佛徒之中。優婆夷。(信女)較多於優婆塞。(信男)長者子。(富而有德者)亦多於貧窮者。吾嘗潛思其所以然。蓋功德福樂之說。易入於女子之心。故多信仰之者。男子則因斷見常見及其他種種見解。無上妙法難入其耳。釋迦牟尼。棄王位而登佛地。又其諸大弟子。誰非婆羅門。(印度貴族)長者子乎。故須知富貴多福之人。亦多佛種因緣。但貧窮者無緣救度。是為最可憐愍者。雖有法華常不輕菩薩之忍辱。(法華經雲。威音王如來時。有一菩薩比丘。名常不輕得大勢。以何因緣名常不輕。是比丘凡有所見若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讚嘆而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。而是比丘不專讀誦經典。但行禮拜。乃至遠見四眾。亦復故往。禮拜讚嘆。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。四眾之中。有生瞋恚。心不淨者。惡口罵詈。言是無智比丘。從何所來。自言我不輕汝而與我等授記當得作佛。我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年。常被罵詈不生瞋恚。常作是言汝當作佛。說是語時。眾人或以杖木瓦石而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言我不敢輕於汝等汝等皆當作佛。以其常作是語。故增上慢比丘比丘尼優婆塞優婆夷。號之為常不輕。)日本空也和尚之願力。(空也醍醐。天皇之皇子也薙髮為僧。遍游國內。常以念佛為口號。拚手舞蹈以勸老幼。時人呼為踴念佛。所謂六齋念佛是也。)亦難普傳於下流社會也。吾觀基督教救世軍傳教之法。遊行街路擊鼓集眾。演說福音。勸入教會。不得不謂好個方便也。則今萬佛會及萬佛香徒不必禁止。而設一機關如救世軍以誘導之。可謂慈悲度生之一道也。 ○藏經道場春十秋十 高麗靖宗七年辛巳夏四月癸丑設藏經道場於會慶殿。春秋二季。例設此會。春六日。秋七日。忠宣王三年三月癸卯。設藏經道場於本闕。舊例春六日秋七日。今以王旨俱改十日。 尚玄曰。夫轉經者讀經之謂也。與講經會。旨趣不同。其即所謂功德佛事也。茲錄湖南長城郡白岩山淨土寺。(今禪教兩宗大本山白羊寺)事蹟。以供參考。 轉藏經第三會榜 繄我王師覺儼尊者。駐錫曹溪之日。與江寧君洪公綏。同發願。許各舍帑儲。成就大藏全部之因由。慶落初會之記榜。載之縷詳。粵戊子春。傾倒檀施之物。命門人之牧等。廣化眾緣。迎集諸山苾蒭。再轉一遍。歲在庚寅。年八十一。惓於課眾。切有謝院安心之志。辭眾歸老於白嵓山淨土寺。前朝主上。向師道德。特由師禮。以茣城佛岬寺為下山所。暨今上即祚。仍冊為王師。並下國書繒彩等物。益加欽敬。師每曰。老僧何德。累蒙上恩。思報罔極。敬備種種供具。肆展第三會。屈曹溪大和尚。為主盟。招致諸山長老千餘。至正癸巳三月十一日為始。約十日張皇佛事。晝則轉三藏。夜則談祖教或禪或講。六時修法。以答上恩。厥誠厥美。不可喑嘿。粗書始末。昭示於後。門人月生山人演昷拜手謹志。(按演昷即柳拙庵。見勝蓮寺李穡記。) 至正十三年三月。　日上板。 堂佐。慧曉達桓。首堂佐。祖宣紹寬。記事。日益了員 維那。靈泉社道人居訥。主法。曹溪十四代和尚復庵淨慧。 功德主。王師大曹溪宗師前佛岬寺住持一印正令雷音辯海弘直廣濟都大禪師覺儼尊者。 ○連聲法席晝三夜三 高麗毅宗十一年丁丑春正月戊辰朔。風自乾來。太史奏曰。國有憂。王懼。卜者內侍榮儀。因進禳禬之說。王信之。命於靈通敬天等五寺。自是月。至歲終。恆作佛事禳之。初儀父尚。嘗配島。娶島內逆民之後。生儀。形貌怪異。性奸猾。常言國家基業之遠近。人君壽命之修短。只在禳禱勤怠。巡御踈數。王頗惑之。儀每伺王憂懼。輒奏雲。某年月有禍災依法禳之。則無患矣。置司祈禳。幸而無事。即曰咸我力也。又奏如欲延壽。須事天帝釋及觀音菩薩。王。多畫其像。分送中外寺院。廣設梵采。號曰祝聖法會。發州郡倉廩。以支其費。儀乘傳巡示。守令僧徒。皆畏苛酷。爭遺賄賂。又於安和寺。塑置帝釋觀音須菩提聚僧晝夜連聲唱諸菩薩名號。稱為連聲法席。儀。陽示勤苦。終宵禮拜。王。時幸觀之。特加褒賞。又信儀言。遍祀遠近神祠。使者絡繹。或取閭巷名第。以為離宮別館。或勞民以營山齋野墅。巡幸無時。又於諸寺。皆張法會。至有千日萬日為限者。京外府庫傾渴。人皆怨之。 ○花紋苧布尼婢織成 高麗忠烈王二年。有一尼獻白苧布。細如蟬翼。雜以花紋。公主。(即元成公主也)以示市商。皆雲前所未覩也。問尼何從得此。對曰吾有一婢能織之。公主曰以婢遺我。尼愕然不得已納焉尚玄曰。布細如蟬翼。即今之所謂韓山所產十二成細苧布歟。其雲花紋者。澣濯細苧布用熨斗熨之。則自生紋理。如花枝杈(牙)然也。市商皆雲前所未覩。則其細工之特異可知也。南山之下漢江之上荳毛浦有一尼舍。名曰彌陁寺。尼姑等。皆以織極細綿布為業又北道六鎮各郡之在家僧妻等。織造麻布極輕極細。俗呼鉢內布。謂可容一匹布於一鉢之內故名。 ○琉璃土瓦僧侶燔造 高麗忠烈王三年五月壬辰。遺僧六然於江華。燔琉璃瓦。其法多用黃丹。乃取廣州義安土燒作之。品色愈於南商所賣者。云云。 尚玄曰。蓋琉璃瓦者。其即今之所見青瓦歟。又或如今之釉藥煉瓦歟。(京城皇壇之跡。今建巨大華麗之舘舍。名曰朝鮮好太樓。用釉藥煉瓦築成。甚有光澤。)朝鮮世祖大王九年甲申。建圓覺寺。用青瓦以蓋法堂。 「世祖實錄雲。瓦窯提調仁山君洪允成。議。圓覺寺法堂所蓋青瓦八萬張燔造所入甚鉅。」 琉璃瓦及青瓦燔造之法。尚矣勿論。今雖尋常煉瓦。朝鮮之人。無能精製者。工業之退步。一何至此。究厥所然。必因後世。儒論鴟張。崇儉黜奢。禁止製造之故也。高麗琉璃瓦朝鮮青瓦。其燔造之法。無人知之。今俗諺。謂獨造專利之業曰。青瓦商。由是推測。當時燔造青瓦之人。已為稀貴。可知也已。今則永絕。遂與高麗燒磁之法。皆作廣陵散。是為遺憾也。 高麗磁器之見於史者。 忠烈王十五年(元至元二十六年)己丑八月。元中書省。牒求青砂瓮盆瓶。 磁窯則聞遼陽撫順。有高麗人燒磁之遺蹟。高陽郡三角山道詵庵洞口。亦有古時磁窯之蹟。近於湖南之康津郡大口面尾山。發見高麗之青磁窯。 朝鮮初葉所用磁器。不遜於高麗。稀貴更甚。世人不知也。 慵齋叢話。廣州分院人之所用陶器最緊。今麻浦鷺梁等處。皆以陶埴為業。此皆瓦器缸瓮之類。至如磁器。須用白土。精緻燔造然後。可中於用。外方各道。多有造之者。惟高靈所造最精。然。不若廣州之尤為精也。每歲遣司瓮院官。分左右邊。各率書吏。從春至秋。監造而輸納於御府。錄其功勞而等第之。優者賜物。世宗朝御器。專用白磁至世祖朝。雜用彩磁。求回青於中國。畫樽罍盃觴。與中國無異。然。回青罕貴。求之中國。亦未多得。朝廷議曰。中國雖竆村茅店。咸用畫器。豈皆回青所畫。應有他物可畫者。訪於中國。則皆曰此土青也。然。所謂土青者。亦未求得。由是朝鮮畫磁器尠少。 朝鮮磁器。自開國二百年以後。已形粗惡。確有證據。何以知之。吾之十二世祖。(諱陽元卜居鷺梁故號鷺渚。壬辰兵亂時。以右鐺政為留都大將。)以下累世墳墓在鷺梁本洞念佛峯(仁川水道貯水池處)之北麓。而塋域之區。入於仁川水道之用地。故往年掘移山之西麓。開舊壙而多得雛形磁器。日用諸具。其品質粗惡與今鄉曲磁窯燒造者。無少異焉。 ○一家三子制許度僧 高麗靖宗二年五月。創凡有四子者。許子出家。又文宗十三年秋八月。制兩京及東南州郡。一家有三子者。許一子年十五。剃髮為僧。 尚玄曰。按高麗崇佛。寺院僧徒。有諸便宜。故出家者多。 （一）信仰思想。自三國以來。遺傳宗教。惟佛而已。由是。人民。宗教信仰思想範圍。要不出此。 （二）門閥觀念。王室貴子。儒林名士。皆依佛教。故。人民見之。以為榮。光。 （三）名譽勢力。顯達之人。出家為僧。多得國師王師。僧綂住持大禪師等之職位。身依白業。名流青史。一言以蔽之。曰麗代之高僧碩德。即朝鮮之山林隱逸。為世推仰。同一名譽。 （四）師表待遇。國師王師。僧綂住持。尚矣。雖尋常僧徒。享有特遇之禮。 （五）徭役免避。凡為僧者。免除一切徭役。山水名區。逍遙自在。人間世。無有如是之便宜。 （六）田產受用。各寺。例有土田奴婢。皆歸住持管理受用。 臚列證憑。以供參考。 慵齋叢話雲。我東崇奉佛教久矣。新羅故都。招提多於閭閻。松都亦然。王宮甲第。皆與佛宇相連。王與後宮。詣寺燒香。無虛月。設八關燃燈大禮。皆依於佛。王之第一子為太子。第二子則削髮為僧。雖儒林名士。亦皆效之。寺剎皆有藏獲。多者或至千百為住持者。或擁婢妾。其豪富勝於公卿。僧多有封君辟除者。 高麗國制。宮人侍幸而有子。則祝髮為僧。稱為小君。(麗史)訂通國師。(太祖第五王子)佑世僧綂。拯世僧綂。聰生僧綂。聰惠首座。(皆文宗子)鏡智國師。沖明國師(皆熙宗子)等。皆王親貴骨也。韶顯僧統。覺儼尊者。雲澄清叟。柳拙庵及覺雲禪師等。皆系赫赫衣冠之胄也。 金剛居士尹彥頤。金剛居士李[敖*頁]。清平居士李資玄。法喜居士閔漬。白雲居士李奎報夢庵居士權溥等。皆以宰臣而篤好佛法者也。 又按麗史。忠宣王元年五月。教曰僧人。既已出家。固當上不拜君王。下不拜父母。況其餘乎。自今。僧俗相拜。重論如法。雖居家庸僧。勿差官役。 入於朝鮮。一切相反。 （一）信仰思想。自麗末以來。儒教始興。下自太學儒生。上至宰輔諫官。無不斥佛。目以無父無君之教。由是。人民信仰佛教之思想。自然減退。 （二）門閥觀念。無論朝野名士大夫。以信佛教為羞恥。何況出家乎。除卻幾個大士。自是宿植善根。外他則貧賤家無衣食無教育之兒。出家得度者居多。佛教衰退之原因實在乎是。 （三）名譽勢力。守伊及俊和尚之於世宗。信眉之於世祖。普雨之於明宗。休靜之於宣祖覺性之孝宗。實有師表之資格。而猶吝封拜之命。蓋畏儒論之攻擊。而置之也。令聞雖彰。而勢力則無也。 （四）奴隸待遇。朝鮮一代。直以奴隸。待遇僧侶。諸山緇流。殆無人權。示以乞丐。呼。以爾汝。拜於庭下。逐於京內。 （五）徭役苦侵。朝鮮以還。各寺僧徒。徭役苦況。人間世。無其比。造陵祭需之豆泡。納宮供物之香炭。徵入營僧軍之布錢。擔游山官人之轎輿。乃至庭前栢樹子之糖果。洞山麻三斤之繩鞋。多死馬之腿腳。(海菜用油煎之者俗名多死馬腿腳。寺僧善為之。)大活虎之眉毛。(俗呼難得之物曰活虎之眉毛)無不責納。但諸陵齋社。各宮願堂則。特下勅令。勿侵徭役。 （六）田產僅保。寺中所有若干財產。公共保管。以供香火。間有不良之僧。亦多盜賣之獘矣。寺剎令後。盡歸於正。 ○五教兩宗祈禱平賊 高麗元宗二年六月。設五教法席於內殿。禱太子速還。又十四年夏四月。幸賢聖寺。集五教兩宗僧徒。設道場於男山宮。以祈平賊。 忠惠王四年秋七月。令五教兩宗。亡寺土田。及先代功臣田。屬內庫。 恭愍王元年。李穡上書曰「我太祖。化家為國。佛剎民居。參伍錯綜。中世以降。其徒益繁五教兩宗。為利之窟。川傍山曲無處非寺。不惟浮屠之徒。侵以卑陋。亦是國家之民。多於游食」云云。又五年。王師普愚言於王曰「若九山統為一門。重興祖風而五教各以其法弘之。豈不暢哉」云云。又十九年九月。設工夫選。大會兩宗五教諸山衲子。選其所自得。請懶翁主盟。王親幸觀之。 恭讓王三年。成均博士金貂上書曰。臣願回天聽決宸衷。驅出家之軰。還歸本業。破五教兩宗。補充軍士。中外寺社。分屬所在官司。奴婢財用。亦皆屬焉。 朝鮮李太祖元年。封無學為王師妙嚴尊者。兩宗五教諸山衲子。皆在焉。 世宗三年辛丑秋。設法華會。薦元敬王太后冥福。請涵虛和尚說法。兩宗五教諸山衲子蒼蒼濟濟。悉皆罔措。 尚玄曰。由是觀之。五教兩宗。始見於高麗元宗時代。是在大覺國師立天台宗。普照國師創曹溪社之以後也。 大覺之時。已有六宗。按大覺國師墓志銘雲「當世之學佛者。有戒律宗。法相宗。涅盤宗。法性宗。圓融宗。禪寂宗。(即雲禪宗也)師於六宗。並究至極」。 普照之後。始有曹溪宗。按昇平府曹溪山松廣寺。嗣院事蹟碑。雲。「曹溪山松廣寺。為東方第一道場。如蔥嶺之雙林。震旦之廬阜。則未有不居此。而為名僧者十六國師故不說。在勝國時。至借山名。設曹溪始興兩宗」。 然則。元宗以後。稱五教者。疑即戒律宗。法相宗。法性宗。圓融宗。天台宗。是也。稱兩宗者。疑即禪寂宗。及曹溪宗是也。 （或人問）大覺之時。涅盤宗固已存在者也。大覺之後。本宗何為泯滅無聞。而不入於五教之列乎。 （答）初。智者大師。得法華三昧。創立教觀。以法華經為宗骨。以涅盤經為扶翼矣。大覺立宗之後。涅盤宗應當為彼所攝也。故有法華宗。則無涅盤宗之可言也。 （問）高麗之五教兩宗。傳至朝鮮。何又忽變而為曹溪。摠持。天台疏字。天台法事。華嚴道門。慈恩。中道。神印。南山。始興等十一宗。此十一宗。沿革何如。 （答）朝鮮太宗之六年或七年。中道宗。(即入不中道之三論法性宗也)神印宗。(結印密宗)合為中神宗。必因此兩宗之性質相近故合併之矣則中神宗者。即高麗法性宗之沿革者也。摠持宗。(摠持。陀羅尼也疑即真言宗)南山宗。(律宗也)合為摠南宗亦必因此兩宗性質相近故合併之矣。則摠南宗者。即高麗戒律宗之沿革者也。天台疏字宗天台法事宗合為天台宗。華嚴宗道門宗合為華嚴宗。即高麗圓融宗也。慈恩宗即高麗法相宗也。(或雲唯識宗亦云瑜珈宗)已上諸宗。即與高麗五教。其數相當也。 （問）始興宗何如 （答）始興宗。疑即天台。而別設宗名。如禪宗之有曹溪也。何以知之朝鮮太宗六年丙戌。定全國中可留置之寺剎。天台疏字宗法事宗合四十三寺。始興宗十寺。則天台始興。雖似各別。至七年丁亥。諸州資福寺。皆代以名剎。有始興宗屬三寺而天台宗屬寺全闕。可見當時。天台一宗。有名無實。世宗六年甲辰。合七宗為兩宗。以曹溪。天台。(可見尚有其名)摠南。三宗合為禪宗。華嚴。慈恩。中神。始興。四宗合為教宗。雖然。世宗三年辛丑。尚有兩宗五教之文。(見涵虛行狀)蓋此五教兩宗者。實指當時佛教全體。舉成數而言者也。至於始興。疑為天台別設之宗。已有附述於前。見「大覺求法始興台教」。 或人又問曰。華嚴五教。亦有一說。 按麗末權近撰法王寺祖師堂記。「法王之西。丈室之南。有隙地。頹落破礎。鞠為茂草久矣。及判華嚴砧公。(義砧也見鄭道傳送友雲詩序)駐錫之明年。予往觀之。則突然而堂構矣。不數月又往觀之。則煥然而丹雘矣。及三往觀之。則中揭毘盧文殊普賢會圖。新繪者也。左右分掛華嚴諸祖遺像。修舊者也。予嘆其成之速。因謂予曰。吾以無能。濫荷上恩。領袖宗門。(即是華嚴宗門)總五教。(似是華嚴五教)為國一。(即是國一都大師也)位已極矣。祝厘圖報。慮無致力。去秋八月。佛祖合饗。之辰。乃見諸祖之軸。布裹而庫藏之。霾侵蠹損。殆至腐爛。吾甚惻然。謀諸宗門。且抽私褚。為構是堂。自癸未夏五月而始。至冬十月訖功云云。」 由是觀之。義砧大師。為判華嚴宗事。自言領袖宗門。總五教為國一。此即華嚴五教。不其明證乎。 尚玄答曰。非也。華嚴五教。本以理言。非分派也。則砧師之總五教為國一者。即不過高麗瑜珈宗師普慈國尊。(弘真國師惠永)以道高故。為五教都僧統之一例也。然則。五教者。即總當時存在之各教而言。殆無疑義也。 或又問曰。兩宗之中。曹溪宗則已詳知其創立由緒。而禪寂宗之歷史。或有可聞乎。答曰。有。九山禪門。來歷如左。 高麗李齊賢撰寶監國師(混丘)碑銘雲。「敻彼心宗。逾海而東。厥派惟九。繩繩仍昆。代有哲人」 此是我東新羅諸師。入唐得法。還傳心印。共為九派。即是九山。遞於麗末。相傳不衰。與曹溪宗。並立為兩。形成禪宗。九山禪門。其過半數。見於諸書。即如。 高麗李奎報撰龍潭寺叢林會牓雲。「夫祖駕西來。心法之行乎中國尚矣。然。猶未及於三韓。暨新羅王子道義國師。航海入唐。求法於地藏。(智藏之誤)和尚。得而東還。遂入定陳田寺。傳心印。(新羅金薳撰武州迦智山寶林寺。普照禪師靈塔碑銘雲。初。道儀大師者。受心印於西堂後歸我國。隱於山林。付法於廉居禪師。居於雪山信聖寺。傳祖心辟邪教。我禪師往而事焉。師授法印。我師後居迦智山寺。故以儀大師為第一祖。居禪師為第二祖。成師為第三祖。)然後。禪轍始輾於東土矣。及我太祖。肇基王業篤崇禪法。於是。剏五百禪宇於中外。以處衲子。間歲設談禪大會於京師。所以鎮北兵也。九山釋子。先其會一年。各以其門。占斷外方之伽藍。而開法會涉冬節。是謂之叢林」。 由是可知。九山禪門。皆在京師(松京)為大本山。而占斷外方之伽藍者。即如所屬同派之末寺也。 龍潭寺叢林會牓又雲。「叢林所向。其主人所以應接供奉。繁夥浩大。似不堪支故。凡住其寺者。皆難之。況迦智。於九山為大。而衲子之軰。林會霧集。濟濟如也哉」。又有談禪會迦智山叅學等拜祖師文。邈離雲嶂。方蹈玉京。足重趼而來未息倦遊之步。首再至曰稽。共勤敬拜之誠云云。 是知迦智山門。為松京九山之一。而屬道義禪派者也。 又李相國集。(李奎報集)有談禪會須彌山叅學等謁祖師真文。「傳心曰祖。師派曰孫。白月朗然。遺影宛存於紈素。高山仰止。羣髠共造於庭階。第勤拜扣之誠。覬荷恩靈之庇」。云云 是知須彌山。亦為九山之一。而屬真澈禪派者也。(海州須彌山神光寺) 又談禪會聖住山叅學等拜祖師文。「拂三事衲。出從雲水堀中。拈一瓣香。來拜丹青影下。仰惟道監。曲護山門」。云云。 是知聖住山。亦為九山之一。而屬無染禪派者也。 高麗金坵撰臥龍山。慈雲寺贈諡真明國師碑。「國師諱混元。年甫十三。投舅氏品日雲孫禪師宗軒。披剃受具。聰慧絕人。學通內外。遂為崛山藂席之首。中禪選上上科策杖遊方。初謁雙峰辯青牛。（雙峰南雲禪[泳-永+(瓜-、)]）服勤數載。得其閫奧。次詣曹溪無衣堂下。大為器許。又嘗師事清真國師。所至稟受。盡得骨髓。柱國晉陽公。向師道德。奏加三重大師。又奏請住定慧社。高宗丙午。加大禪師。大禪源寺。(在江華王京)開堂陞座。嗣清真。壬子八月。清真臨滅。以院門事屬師王。於是命住曹溪為第四世。仍命中使。陪往曹溪。以冬十二月入院。再扇牧牛之風。(是知曹溪別於九山)己未冊為王師。不能行禮。俄而上仙。元宗即位。禮遇殊加。以臥龍寺。為下山所。 又雲。王舅大禪師鏡智。小投陽山。(曦陽山鳳岩寺智證國師禪派)圓真國師祝髮。敬重於師。(師謂真明)事以門人之禮。因受朝旨。移籍崛山。為品日孫。住斷俗寺。常來禮覲。其為尊勝敬重。類如此」。云云 是知崛山。(亦云孤山)雙峰。陽山。皆可列於九山。然則九山之中。已知其六。所未知者。唯三山焉。而崔致遠撰智證國師碑中所云南嶽陟。(智異山洪陟國師按智異山實相寺白月楞伽之塔碑銘雲。秀徹國師。祖西堂藏。父南嶽陟)大安徹(桐里山惠徹國師)雙溪昭。(雙溪寺真監國師)新興彥。(忠彥禪師)涌岩體。(覺體禪師)珍丘休。(鳳林國師玄昱覺林)等師之法脈不斷者。則可相當。而未得確證。姑竢後考。 法眼宗派。慧矩國師。(道峰山)靈監禪師。及圓空國師。(師法諱智宗住原州賢溪山居頓寺)及高麗僧三十一人。(皆永明禪派)等之法派亦應遺傳。而無可考。 ○妙清衒術欺君謀逆 高麗仁宗五年三月甲辰。西京妖僧妙清。日者白壽翰。說王設灌頂道場於常安殿。其術詭誕不可知。六年八月乙亥。王幸西京。九月丙午命行從宰樞。與妙清白壽翰相定新宮於林原驛地。僧妙清分司檢校少監白壽翰。自穪知陰陽之術。以詭誕不經之說。眩惑眾人。鄭知常亦西京人。深信其說。以為上京基業已衰。宮闕燒盡無餘。西京有王氣。宜移御為上京。乃與近臣金安謀曰。吾等若奉王上移御西都為上京。則當為中興功臣。非獨富貴一身。亦為子孫無窮之福。遂騰口交譽。近臣洪彛敘李仲孚大臣文公仁林景清。從而和之。遂上奏曰。妙清聖人也。壽翰亦其次也。國家之事。一一問而後行。其所陳請。無不容受。則政成事修。國家可保也。乃歷請諸官署名。平章事金富軾參知政事任元敱承宣李之氏獨不署名。書奏。王雖持疑。而以眾口力言。不得不信。於是。妙清等上言。臣等觀西京林原驛地。是陰陽家所謂大花勢。若立宮闕御之。則可並天下。金國報贄自降三十六國皆為臣妾。故有是命。十一月戊申移林原驛作新宮。命內侍郎中金安督役。時方沍寒。民甚怨咨。七年春二月。西京新宮成。幸西京入御新宮。時。或者上表勸王稱帝建元。或請約齊國夾攻金滅之。識者非之。而妙清之徒。喋喋不已。王竟不聽。三月御新宮乾龍殿。受羣臣賀。妙清白壽翰鄭知常等言。方上坐殿。聞空中有樂聲。此豈非御新闕之瑞。遂草賀表。請宰樞署名。宰樞不從。曰吾儕雖老。耳尚未聾。空中之樂。所不曾聞人可欺。天不可欺也。知常憤曰。此非常之嘉瑞。宜書青史。昭示後來。而大臣如此。深可嘆也。表竟不得上。八年九月。命置呵吒波拘神道場於弘慶院。般若道場於選軍廳。皆二七日。從妙清之言也。西京重興寺塔災。或問妙清曰。師之請幸西都。為鎮災也。何故有此大災。妙清慙赧不能答。九年八月遣內侍李仲孚。筑西京林原宮城。置八聖堂於宮中。一曰護國白頭岳太白仙人實德文殊師利菩薩。二曰龍圍岳六通尊者實德釋迦佛三曰月城岳天仙實德大辨天神。四曰駒麗平壤仙人實德燃燈佛。五曰駒麗木覔仙人實德毘婆屍佛。六曰松岳震主居士實德金剛索菩薩。七曰甑城岳神人實德勒叉天王八曰頭岳天女實德不動優婆夷。皆繪像。從妙清妖說也。金安仲孚知常等。以為聖人之法。利國延基之術。十年春正月始修宮闕。平章事崔弘宰及文公仁林景清董其役。及開基。妙清使弘宰等宰臣三四人及句當役事員吏。皆公服序服。將軍四人甲而劒。立於四方。卒百二十人。槍三百人。炬二十人。燭而環立。妙清在中。以白麻繩四條長三百六十步四引作法。自言此太一玉帳步法。二月壬午幸西京。時妙清白壽翰奏曰。上京地勢衰故。天降災孽。宮闕焚盪。須數御西京。禳災集禧。以享無窮之業。王。問諸日官。皆曰不可鄭知常金安及。大臣等曰。妙清所言即聖人之法。不可違也。王乃從之。十三年春正月妙清柳旵趙匡等。以西京反。以金富軾為元帥討之。斬金安鄭知常白壽翰。西人斬妙清及柳旵請降。十四年二月。金富軾會諸軍攻西京。城陷。趙匡自焚死。富軾奉表獻捷。 ○辛旽葉夢封侯弄權 高麗恭愍王十四年乙巳五月以妖僧遍照為師傅。賜號清閒居士。咨訪國政。照。靈山縣玉川寺奴也。幼為僧。不見齒於其類。(以母賤故)王夢人拔劒刺己。有僧救之得免。明日以告太后。會金元命以照見。其貌惟肖。王大異之。與語。聰慧辯給。自謂得道。詭為大言。輒中旨王素信佛。又惑夢。由是屢密召入內。與之談空。照目不知書。常游京都勸緣。誑誘諸寡婦。售其奸[婬-壬+(工/山)]。自見王。務矯飾。枯槁其形。雖盛夏隆冬。常衣一破衲。王益重之。凡饋衣服飲食必潔淨。至於足襪必頂戴致敬饋之。李承慶見之曰。亂國家者必此髠也。鄭世雲以為妖僧欲殺之。王密令避之。二人既死。乃長發為頭陀。復來謁王。始入內用事。言無不從。人多附之。秋七月癸未。封遍照為真平侯。十二月以遍照為守正履順論道爕理保世功臣壁上三韓三重大匡領都僉議使司判監察司事鷲城府院君提調僧錄司事兼判書雲觀事。始稱姓辛。改名旽。初王在位日久。宰相多不稱意。嘗以為世臣。大族。親黨根連互為掩蔽。草野新進。矯情飾行。以取名望。及其貴顯。自恥門地單寒。連姻大族。盡棄其初。儒生懦而少。剛。又有門生座主同年之號。黨比徇情。三者皆不足用也。思得離世獨立之人。以革因循之獘者久矣。及見旽以為得道寡慾。且出於賤微。更無親比。任之大事則必徑行而無所顧籍。故拔於髠緇。授以國政而不疑也。王請旽屈行以救世事。旽陽不肯。以堅王意。王強之。旽曰。嘗聞國王大臣多信讒間。慎毋如此。乃可福利世間也。王乃手寫盟辭。曰師救我我救師。死生以之。無惑人言。佛天證明。於是。旽與議國政。用事三旬。罷逐親勳名望冢宰。台諫皆出其口。領都僉議。久虛其位。至是。自領之。始出禁中寓奇顯家。百官詣門。議事。旽。以辰巳聖人出之讖。昌言曰。所謂聖人。豈非我歟。旽。貪[泳-永+(瑤-王)]日甚。貨賂輻湊。居家飲酒啖肉。恣意聲色。謁王則清談。齕菜果茗飲。罷密直提學李達衷。達衷嘗於廣坐。謂旽曰。人謂公酒色過度。旽不悅罷之。十五年夏四月。王以無嗣。選宗室德豐君義女及右常侍安克仁女為妃。(高麗王氏。娶同姓之事。乃驗於此。)與辛旽共觀之。旽據胡床自若甲子左司議大夫鄭樞。右正言李存吾。上疏曰。辛旽嘗騎馬出入紅門。與殿下並據胡床其在家。宰相拜庭下。旽皆坐待之。雖崔沆金仁俊。亦未有如此云云。王大怒。命焚其疏召存吾面賷之。時旽與王對床。存吾目旽叱之曰。老僧何得無禮。旽。惶駭不覺下床。王愈怒下樞等巡軍獄。旽黨必欲殺之。李穡救免。自是旽之桀驁尤甚。宰相台諫。皆附旽而言路塞矣。乙亥旽以其黨黃裳李壽山等十一人。為禁衛提調官。於是內外之權。悉摠於旽。辛旽與宰樞延廣州天王寺佛舍利。置之王輪寺。戊寅王率百官往觀之。施黃金彩帛又賜僧布八百匹。宰樞以下。冠帶立庭。旽著半臂衣。手圓扇。竝御床坐。王拜舍利。旽亦拜。旽袖緣化文立授王。王受之愈謹。五月。置田民推整都監。以辛旽為判事。令曰。比來綱紀大壞。貪墨成風。宗廟學校倉庫軍須田及國人世業田民。豪強之家奪占幾盡。或已決仍執。或認民為隸。州縣驛吏官奴百姓之逃役者。悉皆漏隱。大置農莊。病民瘠國。感召水旱。癘疫不息。今設都監推整。其知非自改者。勿問。過限事覺者。糾治。妄訴者反坐令出。權豪多以所奪田民還其本主。中外欣然。旽間一日而至都監。李仁任李春富以下聽決焉。旽外假公義。實欲市恩於人。凡賤隸訴良者一皆良之。於是奴婢之背主者蜂起曰。聖人出矣。八月。旽髠李龜壽。置於松廣寺。金貴於廬山寺。朴椿於裂岩寺。後二人。遣人皆沉於江殺之。設文殊會於宮中凡七日。王憂無嗣。或至泣下。辛旽。說王曰。開文殊會。則必誕元良。王從之。欣然有得子之望。前會一日。別建淨殿於宮內。覆以白茅。為道塲。吹螺擊鼓。如三軍鼓角。都人初聞。以為宮中有變。皆驚駭。久之乃定。旽入道場。終會而出。緇黃雜流。填咽宮掖。糜費不貲。九月。幸洛山寺。辛旽願剎也。左右爭言於王曰。今歲大稔。實由僉議之燮理也。王敬旽稱僉議而不名。旽以洛山觀音靈異。令吳一鶚密書願狀曰。願令弟子分身牟尼奴福壽住國。牟尼奴旽婢妾般若所生。是為禑。或雲初旽納私婢般若有娠。屬伴僧能佑。使就產於其母家。七日而般若還。能佑母。收而養之。未幾年。其兒死。能佑恐被旽讓。竊取他人兒。置諸他所。請於旽曰。兒有疾。移養城外何如。旽許之。比及一年。旽取養於家。般若。亦未知非其兒也。王常求嗣。謀所以立後。一日。微行至旽第。旽指其兒曰。願殿下。為養子以立後。王睨而笑之。不答。然猶心許之。十六年二月。元以辛旽為集賢殿太學士。賜衣酒。旽受宣於家。置之座傍曰。安用此物為。但他所與不可棄也。五月丙戌。命重營國學。令中外儒官。隨吊出布。以助其費。先是。旽與李穡等會崇文舘。相舊址。旽免官扣頭。誓先聖曰。盡心重營。左右曰少捐舊制。可易成。旽曰文宣王。天下萬世之師也。可靳小費。虧前代之規乎。八月。以僧千禧為國師。禪顯為王師二僧皆旽所善者也。王九拜。禪顯立受。百官朝服就班。旽獨戎服立殿上。每王一拜。輒嘖嘖稱嘆。私語宦者曰。主上禮容。天下稀有。史官尹紹宗在傍。旽顧謂曰。母妄書國事吾將取觀之。元使乞徹至。問曰。聞爾國有權王何在。時中國謂旽為權王故云。冬十月王步幸辛旽家。置酒落成。初旽在奇顯家。由奉先寺松岡。出入王宮。岡之西南。有隙地旽白王曰。幸就此構小房。則庶便老僕進退。王許之。旽令其黨督役。不日而成。又於北園作別室。重門深幽。明窓淨幾。焚香獨坐。蕭然若無欲者。知都僉議吳仁澤。與前侍中慶千興。三司左使金元命等。密議曰辛旽邪佞陰狡。好讒毀人。斥逐勳舊。殺戮無辜。黨與日盛。道詵記。有非僧非俗亂政兦國之語。必是此人。將為國家大患。宜白王早除之判書辛貴。聞以告旽。旽入告於王曰。旽。山水間一衲者也。上。勒令至此。不敢違命。思欲去奸惡用賢良。使三韓百姓粗得平安。然後將一衣鉢還向山林。今國人將殺旽。願上哀矜。王驚問之。旽。具以貴語對。乃命系仁澤等巡軍獄鞫之。杖流於外。十七年九月。始賜辛旽妾般若米月三十石。十八年夏四月丁卯辛旽設文殊會於演福寺。王。往觀之。賜僧布五千五百匹。九月辛酉。王幸王輪寺。設天兵神眾道場。七日乃還。王手書疏。賜僧布一千五百匹。辛旽亦施千五百匹。十一月設八關會。辛旽攝王受羣臣朝於儀鳳樓。十九年夏四月戊辰設文殊會於演福寺。命辛旽先往。乃令承宣及衛士衛旽。遂親幸觀之。二十年六月丙辰。選部議郎李韌上匿名書。告辛旽謀逆。鞫其黨奇顯崔思遠鄭龜漢陳允儉奇仲修等誅之。己未流辛旽於水原。辛酉辛旽伏誅。兩府台諫理部上書論旽大逆之罪。請置旽極刑。王從之。遣大司成林朴判書金斗誅旽於水原。初王與旽春富等同盟至是授朴盟書。使示旽曰。數曰。爾嘗謂近婦女。所以導引養氣。非敢私之。今聞至生兒息。是在盟書者歟。城中甲第至七。是在盟書者歟。如是者數事。數罪訖可焚此書。朴至水原。使人詐報宣召。旽喜曰今日召還。蓋為阿只思我也。阿只方言小兒之稱。旽當刑束手乞哀於朴曰。願公見阿只活我。乃誅之。旽性畏畎犬。惡射獵。且縱淫。常設烏鷄白馬以助陽道。時人謂旽為老狐精。 尚玄曰。妙清之於仁宗。辛旽之於恭愍。寵幸一也。而妙清專用詭誕之術數。欲達其志終不得意。但取滅兦。其計也拙。其志也愚而已。至於辛旽。崛起於寺奴之家。專權於國王之朝。得葉夢之機會。邀封侯之榮寵。其為人也狡猾。其行事也敏給。相舊址立誓。而重營聖廟。用正言鉗制儒者之口。判都監發令而推整民田。以惠政市得平民之心。呂不韋之奇貨可居。公孫弘之布被是詐。於此諸事。可知其決非庸流人物也。況恭愍王有為之主也。環顧一世。無可與議。不委之世臣。獨拔於山僧。自為如魚之得水。不知教猱而升木。旽乃信道詵之記。勸遷王都而固其寵。疾普愚之賢。讒逐遠地而欲其死。構第松岡。欲老境之行樂。竄死花城。乃現世之淫報。 ○元帝出傍為護佛法 尚玄曰。按輿地勝覽。高靈縣盤龍寺在美崇山。有元世祖時榜文雲。「皇帝聖旨。里行中書省照得軍馬。俱到合浦。已上船征進外。有落後屯住正軍。濶端赤人等於義安上下丹城村寨。牧放頭匹。誠恐屯守各處寺院。踏踐搔擾。有礙祝延聖壽善事。擬令出榜。省諭禁約。若有不畏公法之人。於寺院內踏踐搔擾。以致不安。仰所在官司。捉拿前來。依條斷罪施行。今行榜示者。右榜付盤龍寺張掛。省諭諸人。各令通知」云云。又按高麗史元宗十四年(元世祖至元十年)二月乙酉。黃鳳州經畧使。差人賷元詔來。令僧徒出迎。其詔雲。「禁軍士搖擾僧舍。損毀經像。使之安心作法」云云。盤龍寺榜文。疑即因此詔揭示者也。高麗高宗十九年。壬辰。(蒙古太宗四年)顯宗時大藏經板本毀於蒙兵。二十五年庚子(蒙古太宗十年)夏閏四月蒙兵至東京。燒皇龍寺塔。蒙古即元也。至於世祖。深信佛法。以西藏喇嘛宗僧發思八為國師。專心興隆三寶。印大藏經頒布諸國。建寺設齋。譯經。講道。度僧等事。不可枚舉。今此下詔出榜。禁軍士搖擾僧舍。損毀經像。亦可見其護法之心也。 元世祖非徒崇佛。亦能崇儒。按高麗忠宣王即位之初。在梨峴新宮。下教有曰。先於至元十二年。欽蒙世祖皇帝。遣阿禿因來傳聖旨。又於至元二十八年。予與鄭可臣柳清臣等。詣紫檀殿里。親奉世祖皇帝聖旨。雲同姓不得通婚。天下之通理。況爾國。識會文字行夫子之道。不應要娶同姓。時有李守丘傳說。柳清臣。又傳譯鄭可臣。本國因循。未還遽革耳。自今若宗親娶同姓者。以違背聖旨論。宜娶累世宰相之女為室。宰相之男可聽娶宗親之女。若家世卑微。不在此限。云云。自是高麗。不娶同姓。變蠻風而守禮義。乃元世祖之賜也。 ○恭王迷信朱帝賜書 麗史雲。恭愍王十九年庚戌五月。成准得。還自京。帝(帝謂明太祖朱元璋)賜璽書曰。近者使歸。問國王之政。言王惟務釋氏之道。(中略)歷代之君。不問華夷。惟行仁義禮樂。可以化民成俗。今王。舍而不務。日以持齋守戒為事。望脫愆冤。以求再生之福。佛經之說雖有。然。不崇王道而崇佛道。失其要矣。朕。幼嘗為僧。禪講亦曾參究。惟聞有佛而已。度死超生。未見盡驗。古今務釋氏而成家國者。實未之有。梁武之事可為明監。今王能舉先王之道。與民興利除害。使父母妻子飽食暖衣。各得其所。生齒日繁。此道若舉。則福德之應。王子必生於宮中。此則修行之大者也。云云。 尚玄曰。昔梁武帝創寺度僧。面代犧牲。崇奉佛法。可謂至矣。而達磨謂無功德。後世諫人主信佛者。輒以梁武為口實。今朱帝亦佛者也。觀其書意。可謂知大體。而固不害其崇佛之德也。劉宋文帝。嘗問於求那跋摩三藏(印度之迦濕彌羅國人也)曰。朕欲齋戒不殺。以御天下未得所志。對曰。帝王所修與匹夫異。匹夫身賤名微。言令不威。倘不克己苦節。何以濟用帝王以四海為家。兆民為子。出一嘉言。則士民咸悅。布一善政則神人以和。刑不夭命。役不勞力。則風雨應時。百穀滋茂。以此持齋。持齋亦大矣。以此不殺。不殺亦至矣。寧在輟半日之餐。全一禽之命。然後為弘濟耶。帝撫幾嘆曰。俗迷遠理。僧滯近教。如法師之言。可謂盡天人之際矣。新羅文聖大王。問無染國師曰。禪教高下。為寡人辨釋。師答曰。百僚阿衡。各職其職。帝王拱默廟堂之上。萬姓以安。王聞之大悅。恭愍王問法於普愚禪師。師曰為君之道。在修明教化。不必信佛。若不能理國家。雖致勤於佛。有何功德。無已則但修太祖所置寺社。慎勿新創。又曰。君王去邪用正。則為國不難矣。云云等語蓋帝王之不信佛法。非獨不信者之過也。亦論佛法者未盡其妙也。如上三師者。義正而語圓。辭善巧而不反於道。與明帝之意。不謀而相同。為帝王家信佛者之龜鏡也。法華經偈曰。是法住法位。世間相常住。吾今活用而倒置之。曰。世間相常住。是法住法位。 ○愚公密告紅賊應記 麗史雲。恭愍王六年二月己酉。命李齊賢。相宅於漢陽。築官闕。僧普愚。以讖說王曰。都漢陽。則三十六國。朝。王惑其說。故有是命。按太古普愚禪師之門人維昌。撰師行狀。有曰玄陵。(恭愍王也)問曰。為國何如。師曰只這睿聖仁慈之心。是萬化之本出治之源。請回光一監。而又時之弊。數之變。尤不可不察。昔聖朝會三歸一。垂裕後昆者。賴佛之力也。是故開半千禪剎。弘揚祖道。龍天佑之。祖佛加之。或曰本京。是三陽之地。禪為一本配陽之德。而九為三陽數。故以九祖之道。可以裨之。若夫九山參學。各作其隊規。令演福明堂之地。敷暢厥由。則天祥降地嘏生矣。爾後如其言尚矣。雖然。今也九山禪流。各負其門以為彼劣我優。閧鬪滋甚。近者。益益以道門。持矛盾作藩籬。由是。傷和敗正。噫。禪是一門而人自辟多門。烏在其本師平等無我之道。列祖格外清敭之風。先王護法安邦之意也。此。時之弊也。而九為老陽。一為初陽。老而衰也。理之常。而又立都之時。九山之來。既久。不如反其初為新陽之為愈也。此。數之變也。當是時也。若綂為一門。九山。不為我人之山。名□道存。同出一佛之心。水乳相和。一槩齊平。於是乎。俾百丈大智禪師禪苑清規。薰陶流潤。其日用威儀。精嚴真淨。參請以勸。鍾魚以時。重興祖風。而五教。各以其法弘之。以奉萬歲。聖祚延而佛日明矣。豈不暢哉。然而嘗觀王氣不在此都。以復古初全盛之時難矣哉。若南遷漢陽。行向所陳之言。則自化孚六合。澤彼萬靈矣。玄陵曰大哉。言乎。勅戒左右。從而行之。不幸譣詖間作。師之志未滿。惟緇林鬱郁耳。其扶宗教贊王化之實如是。又雲戊戌春。(悲愍王七年)玄陵勅修城郭。師上書密告紅賊之記。己亥秋。師觀苞桑之象。入彌智山預構草堂。曉諭凡民曰。可作逃難之具也。辛丑十一月。賊陷京。應前所記云云。 尚玄曰。普愚禪師。知時之弊。察數之變。綂九為一。期圖白足之融和。盈千累萬。預知紅頭之來侵。故陳遷都之利益。實出為國之誠心。蘆江秋風乃作飛鴻之色舉。草堂春日誰知臥龍之足睡。蓋師本駐錫於北漢山之重興寺。抑或有意於擇取地德者歟。妙清欲遷平壤。辛旽欲遷忠州。普愚欲遷漢陽。其信讖則一。而有賢愚邪正之別。不可同年而語也。 ○檜岩寶鳳指空來游(西天第二十二祖摩拏羅尊者。傍出左陀瞿頗尊者。傳至提納薄陁尊者) 海東高僧。求法天竺者。具載僧傳。而天竺沙門。傳法海東者。高句麗有順道。阿道。百濟有摩羅難陁及倍達多三藏。新羅有墨鬍子。煙起師。毘摩羅真諦。辰伽陁。佛陁僧伽。諸三藏。高麗有弘梵大師與達磨悉。(太古語錄中。有送達磨悉歸天竺國詩曰。西天真佛子。身與白雲閒。寄語山山水。須開青眼看)及指空禪師。師為西天百八代祖師。師自元國。來游高麗。卓行芳名。千秋不泯。楊州天寶山之檜岩寺。長湍寶鳳山之華藏寺。皆其所創。師又付法於懶翁禪師。西天心印直傳東土。為我禪史放一異彩也。輿地勝覽。楊州檜岩寺在天寶山。金守溫重修記。我東山川之勝。名於天下而佛廬之處於其間者。又不知其幾百十。至於極仁祠制度之備。而具法王行化之體。則未有如檜岩者也。昔天曆間。西天薄伽納提尊者。見此寺基。以為酷似西天阿蘭陁寺且曰。迦葉佛時已為大道塲。於是。執繩量地。以定其位時。得刧前礎砌。當時。暫庇屋宇以識其處而已。有玄陵王師普濟尊者。(懶翁)受指空三山二水之記。遂來居此。乃欲大之。分授棟樑。奔走募緣。功未及半。而王師亦逝矣。其徒倫絕澗。(絕澗倫公見於白羊寺雙溪樓記)等。念王師未究之志。踵其遺矩。以畢其績。牧隱文靖公記之。(輿地勝覽又雲。懶翁始建寺。未畢而死。其徒覺田等訖工。為屋凡二百六十二間)成化壬辰春。大王大妃殿下。傳懿旨於河城府院君臣鄭顯祖。若曰。予一婦人。承祖父余休。佑我世祖大王。誕毓聖子神孫。雖皇天眷佑東方。亦未必非夙世植德本於佛乘也。自古慈母欲保於其孫。忠臣欲壽於其君。莫不惟三寶是歸。檜岩東國大伽藍也。三和尚相繼開山三山兩水之記肇於指空實壽君福國之地也云云。 按三和尚相繼開山者。即謂指空懶翁無學三世也。蓋檜岩寺。太古禪師亦曾出家於此千峰和尚。(名卍雨)亦曾住錫於此。涵虛和尚。亦曾修道於此。本寺。實為麗末鮮初之第一禪剎也。 輿地勝覽又雲。長湍郡華藏寺。在寶鳳山。寺初為繼祖庵。指空始相地。大構蘭若。遂為大叢林。 其他如靈山縣靈鷲山。在縣東北七里鎮山。西域僧指空到此。雲山與天竺靈鷲。同其形故名。定林寺在靈鷲山。寺有般若樓。高麗金倫。為合浦萬戶時。為指空建此樓。三日而畢。空登之。說般若經。因名焉。 ○太古懶翁臨濟嫡孫 支那蕭梁元魏之時。達磨祖師。自西域來。剏立禪宗。是為初祖。傳授心法。衣鉢為信。至於六祖慧能大士。鉢止不傳。兒孫滿地。於是。二派五宗。並峙分布。而南嶽下之臨濟。青原下之曹洞。傳之最遠。二派五宗。盡傳新羅。雖然。新羅僧史之中。未有特立宗名之事。但傳九山門之禪派。非徒禪宗為然。其他諸宗。莫不皆然。不彼我之分。無優劣之爭。新羅佛教極寬廣者蓋以此也。至於高麗。始設僧科。按其朝家認定之宗派。試其宗門系屬之僧徒。諸宗之名。於是乎立。大覺國師墓志銘中所云六宗。戒律宗法相宗涅盤宗法性宗圓融宗禪寂宗及大覺後之天台宗。普照後之曹溪宗等。即是也。高麗佛教極完備者亦以此也。今若單提禪宗而言之。高麗九山禪門。泛稱禪寂宗。以禪寂為宗名者。即是新羅諸師。入唐傳心。歸國弘通。共為九派者也。及普照國師。崛起松廣。曹溪之宗。又別立焉。蓋因飲水思源。海東禪派。無不發源於曹溪。故朝家。用此名詞。以矜式之也。後之太古懶翁兩禪師。雖得法於臨濟之派。仍未免曹溪宗師之法稱矣。非徒普照國師以後臨濟法孫。仍稱曹溪宗也。普照國師以前。臨濟法孫。亦有稱曹溪宗者。 高麗國曹溪宗崛山下斷俗寺大監國師之碑銘(並序) 守太保門下侍郎平章事判吏部事修國史兼太子大師致仕(臣)李之茂奉宣撰 普賢寺住持大悟重大師(臣)機俊奉宣書並題額 「詳夫佛法。流入震旦。厥惟久矣。然。自漢永平以來。歷魏晉齊梁。世之號為浮圖氏者率皆梏於經律。滯於名相。莫知有所謂教外別傳之妙理。直指人心。固可以見性成佛也。迨乎菩提達摩。自西土。以大衣寶鉢。親付神光然後。正法眼藏。方傳於世。祖祖相授。燈燈不熄。東漸于海。爰及我邦。惟是如來大光明藏。寥廓無邊。含攝諸法。大無不包。細無不入。非思念擬議之所能及。語言文字之所能詮。不可以知知。不可以識識非具爍迦羅眼者。孰能得與於此哉。其有探最上乘。了第一義。橫截眾流。直超彼岸十方吐廣舌之相。一吸盡西江之流。開甘露門。作獅子吼。□□大事之因緣。興起群生之利益。直與諸佛齊肩。而使天下後世。不可跂而及者。豈不卓然奇特歟。惟我大監國師。即其人也。以宗派考之。師乃臨濟九代孫也。師諱坦然。俗姓孫氏。其先□陽縣人也。父肅。以軍功為校尉。母則安氏女也。師生有異質。志氣不群。年甫八九歲。解屬文。作詩有驚人語。又工於書。時以為千里駒。十三學六經。粗通大義。十五補明經生。有聲於世。老儒無不推重。肅王在藩邸。雅聞其賢。招致宮中。俾侍世子。不令一日離去。世子即睿王也。師蚤有出塵之志視身世如浮雲。棄名利若弊屣。甞與師安保玄二高士游洎聞師安。先已披剃。則潛出宮。徑往京北山安寂寺。從寺主落髮。時年十九也。師素慕禪悅。乃就廣明寺。依慧炤國師。服勤承事。遂傳心要。於是。遊歷諸方遍叅禪肆。藂林學者。咸□□。以母老。不忍違去左右。求得外山小寺奉養。不復遠遊肅王踐祚。徵赴輦轂。十年。大遼乾統四年甲申。赴大選復中。是年。命住中原義林寺睿王即政。尤加愛重。元□□大師。三年丁亥。遷住開頓寺。四年戊子。加重大師。十年甲午。特受三重大師。仍賜法服。十三年丁酉。住禪岩寺。十六年庚子。制加禪師。仁王元年壬寅。特賜帖繡袈裟。五年丙午。詔住天和寺。六年丁未。移住菩提淵寺。七年戊申春。師奏請於所住。開張法會。此山素多蛇虺。頗為行旅所患。自法會後。莫知去處至今山下人。相傳以為異事。□□□□□□□□□□寺。是年秋。上幸是寺。詔師從容問道。親以金剛子數珠授之。師即口占一首。奏謝。上嘆其敏妙。十年辛亥。制加大禪師。續金襴袈裟。十四年乙卯。住普濟□帝釋院。兼住瑩原寺。九月。師詣瑩原寺。十六年丁巳。被詔還京闕。十八年己未。移住廣明寺。師之德行道譽。為世所仰。每國大事。上必以御筆。諮問於師。由是。名□。嘗寫所作四威儀頌。並上堂語句。附商舶。寄大宋四明阿育王山廣利寺禪師介諶印可。諶乃復書。極加嘆美。僅四百餘言。文繁不載又有道膺膺壽行密戒環慈仰。時大禪伯也。乃致書通好。約為道友。自非有德者。豈能使人。響慕如此哉。二十四年乙丑。上。尊師道德。四月七日。右副承宣李舖予。傳宣以致師事之意。席不□。□遣知奏事金永寬繼傳上意。師復牢讓。至於再三。然上亦勤請不已。是時。彗星出。已經二十餘日。而又大旱。朝野憂懼。五月六日。始降請封王師書。是□□王師。即於是日。天乃大雨。上謂封崇耆德所致。益加信向。厥明。就金明殿。行北面摳衣之禮。九月七日。師入普濟寺。十一月五日。宸駕幸於寺。以□致謁。□造赤黃羅地繡帖袈裟上之。敬仰歸重之意。實有加而無已也。今上繼志。禮待彌厚特遣□臣。上金襴袈裟。以表其德。二年丁卯。師乞歸老於晉州斷俗寺。□留京。而師意益堅。上不得已。蹔許歸休。師既得請。三月五日。出寓天和寺。上又欲瞻禮。乃迎入於廣明寺。師浩然之志。不能自己。至七月十三日。潛發便抵□。上知不可以勸留。乃遣中貴人金存中。右街僧錄翰周陪行。九月三日。入寺。師雖退處山林。祝聖之誠。日益彌篤。上心眷顧。亦不少衰。頻遣王人。以致□□之禮。以其天性好善。誨人不倦。故玄學之徒。雲臻輻湊。所至不減數百人。其升堂入室。傳心得髓。為時宗匠者。亦多矣遂以大振宗風。光揚祖道。重興東國之禪門。師有實力焉。在人口流傳四方。札翰精妙。□出古人。得者以為至寶。九年甲戌。甞病起。有偈雲。廓落十方界。同為解脫門。休將生異見。坐在夢中魂。十三年戊寅六月四日。復示疾。至十五。囑門人曰。吾之歸處我自知之。汝等。各自務全道力。慎勿隨世俗例。煩飾冥齋。仍說偈言。聖辰□□。獨玩心宗廓然快樂。游泳清風。偈畢端坐。叉手而化。顏色如平日。春秋九□□。天無雲氣唯此一洞。忽然大雨。俄頃雨止。有五色氣。橫亘洞中。門人。奉遺狀印寶。乘驛來奏。上聞訃悲悼。即遣內臣韓就。日者陰仲寅等。往護葬事。七月十五日。備禮加大監。十六日。茶毘於晉州少男驛之北岡。二十八日。葬骨於斷俗寺北獨立山顛。門人等。以立碑事。上請。上命臣之茂。以銘。臣不材。曷足以形容大師之美躅。以詔後世。嚴命既下不獲固辭。姑據門人所錄行狀。強為序而銘之。銘曰。 正法眼藏。不可思議。如來付囑。舉花以示。二十七祖。繼繼相承。達磨西來。傳印暨能。自茲以往。有百千燈。不須衣鉢。各闡宗乘。道被天下。惟上之機。克紹真風。偉我大師。早依慧炤。針水相投。密傳心要。遍游藂席。拔萃離倫。屢遷名剎。說法度人。高提佛印。重行祖令。人天眼目。名聲遠布。達於中國。如彼禪伯。馳誠慕德。道尊德貴。為萬乘師。大雲普被。甘露均滋。厭喧京輦。累乞歸休。虛舟不繁。飛錫難留。退處山林。□□□□。隨緣放曠。一無所求。年至九十。俄然示疾。跏趺入寂。顏如平日。藹藹清芬。巍緣高躅。刊石為碑。揭於斷俗。 大金大定十二年壬辰正月　日。門人住持虛淨三重大師(臣)淵湛。奉宣立石 普照國師以後臨濟法孫。亦稱曹溪宗。其證如左 太古懶翁。俱為臨齊十八代嫡孫。除李牧隱穡撰碑外。散見於他文者。如高麗李陶隱崇仁。撰太古語錄序雲。學有師友淵源之正。乃可為傳也。雖釋氏亦然。瞿曇氏歿。迦葉氏得其宗。相傳至達磨氏。入中國。厥後大寂氏。一再傳。分而為五[泳-永+(瓜-、)]。大圓為溈仰。惠照為臨濟。匡真為雲門。智藏(此指地藏桂琛)為法眼。無際為洞下。而惠照之學。獨傳。今天下之言禪學者。一則曰吾臨濟也。二則曰吾臨濟也。可謂盛矣。近世太古。蓋人豪也。橫拈一錫。游遍江湖。至吳興之霞霧山。參見石屋珙禪師。目擊妙契。及其告皈。授以伽梨。所以傳心也。石屋即臨濟十八世之嫡孫。而太古之傳。得為大宗焉。 鄭道傳撰圓證國師石鍾銘。師生於楊根郡大元里。遊學中國。嗣臨濟十八代孫石屋清珙之法。則於臨濟為十九代之孫也。石屋贈法衣禪杖。以表相契。東還。玄陵禮以為王師尋加國師云云。 李月沙廷龜撰普濟登階尊者西山清虛堂休靜大師碑銘序。吾東方太古和尚。入中國霞霧山。嗣石屋而傳之幻庵。幻庵傳之龜谷。龜谷傳之正心。正心傳之智嚴。智嚴傳之靈觀。靈觀傳之西山。此實臨濟之正派。而惟西山獨得其宗云云。 張谿谷維撰清虛大師碑銘序。臨濟十八傳而為石屋清珙。麗朝國師太古普愚。得石屋之傳。自是六傳而至吾師。其源流之遠如此云云。 終南山松廣寺事蹟碑銘序。(宣祖大王第八子義昌君珖書並篆)高麗僧普愚。入中國霞霧山。參石屋清珙禪師。清珙即臨濟十八代嫡傳也。(中畧)普愚傳之幻庵混修。混修傳之龜谷覺雲。覺雲傳之碧溪正心。正心傳之碧松智嚴。智嚴傳之芙蓉靈觀。靈觀之上足弟子其名曰善修。自號浮休云云。 李白軒景奭撰碧嵓大師碑。自芙蓉靈觀接臨濟之遺緒。浮休與清虛俱事觀。虛傳之松雲。休傳之碧嵓云云。 懶翁王師。以扶起臨濟正宗為己任。恭愍王十九年庚戌九月。設工夫選。師為主盟。禪講諸德。江湖衲子。悉皆集會。師陞座雲。正法眼藏。作麽生扶起。臨濟正宗。作麽生扶起三玄三要四料揀四賓主四喝耶。且喝是粥飯氣。誰人不會。如何喚作臨濟正宗。縱使道一喝分賓主。照用一時行。會得個中意。日午打三更。這說話。只瞞得諸人。瞞不得山僧諸仁者細點檢看。良久喝一喝雲。此喝未形已前。賓主照用是有是無。此喝既消之後照用賓主是有是無。正當喝時賓主照用在喝里在喝外。在不里不外耶。又一喝雲。卻將個中意。一時說破了。山僧與麽批判。還扶得臨濟正宗起麽。既扶不起臨濟正宗。決定不在照用處四料揀四賓主四喝三玄三要處。既不在一切處。畢竟在什麽處。只在諸人分上。諸人當知自己分上一著子。煩天共地。三世諸佛。歷代祖師。天下善知識。不敢正眼覷著。只貴直下承當便了。前軰尊宿。為爾不肯直下承當。不得已。曲垂方便。教爾參個無義味話。只如僧問趙州狗子還有佛性也無州雲無。早是和盤托出。爾若看得分曉。即是扶起臨濟正宗時節也。當此之時。世法佛法了無縫罅。便見三玄三要四料揀四賓主四喝。以至四大五蘊六根六識。山河大地萬象森羅。無一法不是臨濟正宗。不待扶而自起也。 西山大師。述禪家龜監。論五宗家風。置臨濟宗於首列。又作成佛圖。置臨濟宗於上位。 佛祖宗派之圖（無學王師所定。月渚和尚所錄） 釋迦文佛    迦葉尊者    卅一祖師    六祖大監大師    南嶽大慧大師    馬祖大寂禪師    百丈大智禪師    黃櫱斷際禪師    臨濟慧照禪師    興化存獎禪師    南院顒禪師    風穴沼禪師    首山念禪師    汾陽昭禪師    慈明圓禪師    楊岐會禪師    白雲端禪師    東山演禪師    佛果勤禪師    虎丘隆禪師    應庵華禪師    密庵傑禪師    破庵先禪師    無准圓照禪師    雪岩慧朗禪師    高峰廣濟禪師    斷崖義禪師    及庵信禪師    平山處林禪師    懶翁慧勤禪師    妙嚴無學禪師    石屋清珙禪師    太古普愚禪師    幻淹混修禪師    龜谷覺雲禪師    登階正心禪師    碧松智嚴禪師    芙蓉靈觀禪師    清虛休靜禪師    松雲惟致禪師    玩虛圓俊禪師    浮休善修禪師 朝鮮 王師妙嚴尊者無學。持先師普濟尊者懶翁勤禪師掛真塔名祖派等事。奏奉 王旨。於洪武二十六年九月九日。廣明寺掛真。次年甲戌三月三日天寶山檜岩寺浮圖 雕塔名。六月二十五日錄載祖派於平山林禪師之下。重刊 佛祖宗派之圖。留板難陀寺也。今者妙香山。是清虛靜禪師所恆居道塲。故又錄載清虛於及庵信分枝七葉。更重刊宗派圖於普賢寺雲。 康熙戊辰幹事清虛三世門人月渚道安 尚玄曰。佛祖宗派。無學禪師錄載懶翁而不及於太古。月渚禪師添錄太古以下至於玩虛圓俊。而不及於鞭羊彥機及碧嵓覺性。自派之外。他所不管。雖然。以今觀之。清虛之下。當以鞭羊彥機為嫡承。浮休之下。當以碧岩覺性為嫡承也。 蓋高麗時之曹溪之稱號。實為極該當極圓滿之名詞也。一以除彼我之別。一以祛優劣之想。何以然也。今不見夫。 「太古普愚國師獻言於恭愍王曰。今也九山禪流各負其門。以為彼劣我優。閧鬪滋甚。近者益益以道門。持矛看作籓籬。由是傷和敗正。禪是一門。而人自辟多門。烏在其本師平等無我之道。列祖格外清敡之風也。若綂九山為一門。水乳相和。一槩齊平然後。遵百丈清規以薰陶之。五教各以其法弘之。則佛日明矣」。云云。 若由人天眼目等書觀之。則五宗之中。臨濟家風。最高且峻。他莫與比。今普愚禪師。臨濟嫡孫也。何不自負其門。傲視一切。乃反不分禪教。汲汲於綂一調和哉。比如儒教之人。但知崇拜程朱。而忘孔子可乎。西教之人。但知崇拜保羅彼得。而忘耶穌可乎。 彼我之別優劣之想。其弊之在乎鮮末。則如 「雪竇炯和尚禪源溯流雲。如來悟底名如來禪。祖師傳底名祖師禪也。是故。如來禪劣於祖師禪」。 是即謂雪山真歸祖師。即文殊菩薩化身。優於釋迦如來也。其解釋則曰。文殊為七佛祖師。佛佛成道。必訪祖師。傳持祖印。法如是故。(按真歸祖師之說。至清虛禪教釋始盛傳) 「又禪源溯流。引臨濟頌三句。作配對圖。曰第一句。此句下薦得為佛祖師。(臨濟語)傳持心印。名祖禪師。南嶽一物不中。(南嶽懷讓禪師。詣曹溪參六祖。祖問什麽處來。曰嵩山來。祖曰什麽物恁麽來。師無語。遂經八載。忽然有省。乃白祖曰。某甲有個會處。祖曰作麽生。師曰說似一物即不中。祖曰還可修證否。曰修證即不無。污染即不得。祖曰只此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。)得祖師禪活人劒消息。 第二句。此句下薦得為人天師(臨濟語)如來見星悟道。名如來禪。青原不落階級。(青原行思禪師。參曹溪問曰。當何所務。即不落階級。祖曰汝曾作什麽。師曰聖諦亦不為。祖曰落何階級。師曰聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之)得如來禪殺人刀消息。 第三句。此句下薦得。自救不了。(臨濟語)荷澤作本源佛性。(荷澤神會禪師。侍曹溪。祖告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。師乃出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。祖曰向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。師禮拜。祖曰此子向後。設有把茅蓋頭。也為知解宗師。)為義理禪。」。 已上諸說。皆自古來。宗門流傳。而雪竇和尚。亦善知識。應當見地。已能到得。故標示禪格。宣揚大法。雖然。後之末學新參。拘泥於文字。知見未能脫灑。胸中先藏優劣之想。負臨濟之門。蔑視他宗。祖師之門。五尺之童。羞稱荷澤。乃至羞稱釋迦如來。此所謂權門托鉢也。圭峯禪源集都序。推荷澤為性宗正派。試言之。今之禪家。能有知見。超越於圭峯者乎。況古德。必以都序節要。(節要即法集別行錄。普照國師撰。多用都序之言。)為講學初基之指針。皆深有意焉凡今之人。宜深究朝鮮禪祖太古愚公所云不彼我之分。無優劣之爭之言可也。吾非為尊荷澤而抑臨濟也。若不知荷澤。焉知臨濟。惟願諸佛子。打破荷澤禪。打破臨濟禪。打破如來禪。打破祖師禪。然後。不被天下老和尚所瞞也。 今夫碧岩錄者。雲門下老宿雪竇顯禪師頌古百則。臨濟下老宿佛果勤禪師講義。從容庵錄者。曹洞下老宿天童覺和尚頌古百則。曹洞下老宿萬松老人評唱。蓋此二書。今世禪門奉為圭臬者也。試取看之。無分二派五宗。皆各有玄妙深奧之旨。何嘗有祖佛與五宗門戶優劣之評哉。海東禪書。多言優劣。天頙禪師。禪門寶藏錄。(諸講歸伏)西山大師禪教釋喚醒大師五宗綱要。白坡和尚禪門手鏡。雪竇尚尚禪源溯流等是也。今若有人於此。拾舊捲紙墨之陳言以明宗。襲古人牙齒之餘慧以說禪。例如 問如何是如來禪。曰天地地天天地轉。水山山水水山空 問如何是祖師禪。曰天天地地何曾轉。水水山山各宛然。 問如何是臨濟宗。曰晴天轟霹靂。平地起波濤。明機用。 問如何是曹洞宗。曰全超空刼。不落今時。明向上。 問如何是雲門宗。曰劒峰有路。鐵壁無門。明截斷。 問如何是溈仰宗。曰斷碑橫古路。鐵牛眠少室。明唯心。 問如何是法眼宗。曰風柯月渚現露真心。翠竹黃花宣明妙法。明唯心」。 云云。則此以死句教人也。夫。人亦有眼。亦能見我所見之書。人亦有口。亦能說我所說之言。然則不過是以眼傳眼。以口傳口而已。以心傳心。則吾未敢十分相信也。 朝鮮禪宗。名雖臨濟。非專提唱臨濟語錄。而以傳燈拈頌。皆為教科。朝鮮教宗。雖主華嚴。亦能兼修法華涅盤楞嚴圓覺維摩彌陁諸經。所以今日朝鮮佛教。稱名禪教兩宗。而亦以臨濟一派之兒孫。總為禪教兩宗之主人矣。太古禪師之所願望者。不實行於當時之高麗。而得成就於今日之朝鮮也。 ○鄭習因被鄰使拒絕 恭愍王十五年。廢知榮州事鄭習因為庶人。州有佛塔。習因。訊其名。曰無信。習仁曰。異哉。惡木不息。盜泉不飲。惡其名也。烏有巍然其形。為一邑所瞻視。而以無信。表之者乎乃令州吏。刻日夷之。用其甎以修賓舘。辛盹聞而怒。令系鷄林府獄。閱五月。移系典法。獄。困苦之。時。習因持母服。旽必欲置死地。廷臣憐之。多為白王者。乃得免。廢為庶人令就州。復構其塔。辛禑王時。授典校。會日本來聘。命習因報聘。日本使。佛者。聞習因名乃曰斥佛者。吾軰所不與。請易之。不果行。 尚玄曰。高麗時代。夤緣佛法。與日本人。公私交際。頗不冷落。見於諸書者。如 文宗三十年丙辰冬十月。有司奏日本國僧俗二十五人。到靈光郡。告曰。為祝國王壽雕成佛像。請赴京以獻。制許之。(麗史) 文宗王子僧綂義天。寄日本國諸法師求集教藏疏。曰敬白諸善友。緣本國崇奉佛教。日已久矣。其開元釋教錄智昇所撰。貞元續關元釋教錄圓□所撰。兩本所收經律論等。洎大宋新翻經論。摠六千卷。並已雕鏤施行訖。（以下缺）(大覺國師集) 高宗三年。日本國僧來求法。(麗史) 恭愍王十七年。日本遣僧梵盪梵鏐。偕金逸來報憑。(麗史) 辛禑王三年。日本遣僧信弘來報憑。書雲草竊之賊。是逋逃輩。不遵我令。未易禁焉。(麗史)恭讓王三年冬十月。日本國僧玄教遣僧道本等四十餘人來獻土物。(麗史)四年壬申六月日本遣使求藏經(麗史) 太古普愚禪師示日本志性禪人偈雲。白日出扶桑。請君須見當。返觀明明了。腳下即是菩提塲。 寄日本石翁長老雲。吾以恁麽寄。師亦恁麽通。吾誠無得失。師豈有為功。海東山嶽秀扶桑一點紅。可憐立雪子。幾乎喪家風。 送日本雄禪人游江南雲。日本松風爽。新羅月色多。若遇南方三伏節。為人和唱武陵歌 中庵壽允 日本允禪人。以其號求頌。余時年七十六。(辛禑王二年也)目暗。放筆久矣。其請勤勤。強下老筆雲。 千重碧山里。萬丈蒼崖邊。回溪流泉細嗚咽。深林雜樹空芊緜。中有小庵若無有。朝晡但見祝君煙。花落花開鳥不到。白雲時復訪門前。誰識主人日用事。長年不夢塵間緣。寂滅境中伴寂滅。綠蘿松上清風月。(已上並太古和尚集) 李牧隱穡。跋黃櫱語錄雲。黃櫱傳心要訣宛陵錄共三十又八紙。唐裴休譔。日本釋允中庵。思欲廣布。手刻之。既徵予言為跋。予於是學。蓋不暇。不敢措辭。獨書知允者。允年二十五。以歲己亥。攜是錄。航海西學中原。為風所搖。遂來王京。道梗志不果。中遭兵厄。失其所攜本。今所刻者。報法齊禪師之舊藏也。禪話如麻斤屎橛。電掣霆擊。令人愕眙。惟是錄明白易曉。觀允所好如是。其心可知也。其師見龍山與道長老。同師中峯有得。住持江南兜率寺。既而歸國。道由燕京。諸山尊敬之。皆自以為不及。予在燕時。熟聞之。故知龍山亦非庸眾人。允之淵源又可見已。觀遠臣以其所主。允之館於人。元政堂廉密直也。游山則必於人跡所罕至。其於墨戲也。蕭散有奇趣。尤喜為白衣仙。傳神最妙。其為。人無可議者。予故樂為之書。 李穡撰息牧叟贊並序略雲。中庵。日本人也。號息牧。則絕學無為閒道人矣。予甚慕焉予甚敬焉。乃作贊曰。彼何人斯。蓑笠於牧。麾之以肱。牛耳濈濈。既馴以升。豐草平麓。太平風月。童子短笛。 懶翁和尚。至正十四年甲午。在檜岩寺。宴處一室。晝夜長坐。時。日本石翁和尚。寓茲寺一日。下僧堂。擊禪床雲。大眾還聞麽。大眾無語。師呈偈雲。選佛塲中坐。惺惺看眼著。見聞非他物。元是舊主人。 李崇仁。送日本釋大有天佑上人還國序雲。成均大司成鄭君達可。(圓德之字)奉使日本。其還也。有大有者同舟而來。達可亟稱其為人。且使予見之。其貌灑落。如瑤林之月。其言鏘然。若出金石。其詩令人讀之不厭。殊無蔬荀之氣。予甚愛之。大有之言曰。吾之來。山川形勝之觀。庶幾矣。薦紳先生之片言緒論。願有聞焉。且吾名大有。字天佑。其訓詁義理之歸。幸見教焉。 權近（陽村）。送日本釋大有還國。六韻詩曰。林濟遺芬遠不窮。扶桑釋子振宗風。一龕靜坐心灰冷。萬里游觀眼界空。馬島雲光鄉樹外。鵠峯秋色客窓中。情懷每向詩篇富。言語湏憑象譯通。海濶蓬壺連浩蕩。天低星斗漾沖融。故人刮目知多少。舊壑松枝盡指東鄭以吾。送日本天佑上人還歸序雲。己亥之夏。日本國。遺使來憑。沙門佑公隨至。蓋欲托行事而實訪乎。名山者也。其為人也。端潔有道氣。字畵詩律。俱有可觀。殿下命有司舘待既隆。及將還也。佑上人。進言於朝曰。金剛山靈異之跡。擅名於天下。吾禪而游者以不到是山為慊。願留錫以觀之。仍賦詩達其志。使轉告於吾君。於是命禮官從其願留又特賜鞍馬而待之益隆。其年秋使乘傳以訪金剛山極其游觀之美。隨遇隨記。其為文無慮萬言矣。予借一讀之。詞彩曄然溢目。非禪寂者所能也。留二載。又進言曰。吾道雖曰辭親割愛。然有老母而無他兄弟。願得歸覲。朝之文士咸嘉其志。皆詩之。贈其行 權采送日本國使齡上人松泉幽卷詩序雲。日本氏。國於扶桑之域。政簡民淳。故其俗多尚浮屠。叅訪之人因奉使而游列國者。前後相望。唐宋以來。有若炯然寂恕及榮睿之徒我殿下即位之初。有倪上人佑文溪之徒繼踵而來。亦皆韻釋也。今齡上人。亦因求法。自歲壬寅至乙巳四年之中。奉使於我國者三矣。殿下嘉其義。命攸司郊勞。館穀加等焉。上人年芳而學碩。神清而形[月*翟]。粲粲清立。望之如出壑之氷盛之玉壺也。一日以其所編松泉幽卷。請於縉紳先生曰。歲在壬寅。特蒙篆書之賜。余固珍藏。願贈一言。以終惠焉。於是朝中文士。咸詩之矣。俾余序。 徐居正（四佳）秋山圖。為日本誾上人作雲。 秋風嫋嫋江水波。前山後山霜葉多。穿林石棧相紆縈。時見樓閣夸崢嶸。野外風簾高百竿。小橋倒影臨清灣。蹇驢孤客何所之。吟鞭指點行較遲。別浦寒潮漲半篙。漁郎隨意移輕舠。長天渺渺煙茫茫。重洲落日蘭芷香當時畵史好事者。想見丘壑藏膏肓。披圖忽此心神融。起我遠興游江東。江東蓴鱸正無恙。目斷天涯半帆風。 至於朝鮮。以佛法與日本僧有交際者。莫如松雲大師也。師在日本。唱酬頗多。具錄於左。 九月九日。以登高意。示仙巢 去年九月九。閉門高臥嵩山陽。今年九月九。布帆萬里鯨波長。遙思月照啼猿樹。桂子云外飄天香。黃花緣橘總無賴。感物思歸空斷膓。 贈馬島僧萬室 正中偏與偏中正。正去偏來理事全。更向正中來上看。依前還入正中偏。 次仙巢韻(二) 黃櫱老人轟霹靂。白拈臨濟捲風雲。固知佛法無多子。八兩原來是半斤。 城市曾聞大隱在。老師方丈正依然。點茶示我宗門句。知是西來格外禪。 家康子。（德川氏）有意禪學。求語再勤。仍示之。 大空間無盡藏。寂知無臭又無聲。只今聽說何煩問。雲在青天水在瓶。 仙巢以達磨忌日求語。 老去思歸始拂衣。獨行蔥嶺路熹迷。傳家清白無恆產。只履流沙懡[怡-台+羅]歸。 有一老倭僧。持以蒙頭達磨畵幀。徵贊。書之雲。 萬里西來惟傳不識。懡[怡-台+羅]渡江九年向壁。清白家風自買自賣。衲被蒙頭當面忌諱。雖然不露頂。眼光爍破三千界。 有一倭僧求語(二) 棒喝交馳格外旨。才隨語會昧神機。瞥然回首知端的。獨把龍泉定是非。 無住真人沒形段。尋常出入面門中。倘能一念回機了。踏斷電光流水聲。 五山三倭僧來見。因問禪宗綱領。以無頭話贈之。 人人腳下活獅子。誰怕南山鼈鼻蛇。一口倘能吞海盡。珊瑚帶月出滄波。 張拳活把惡鉗鎚。打破野狐精靈窟。[囗@力]地驚天動地來。肉團即是黃金骨。 此事從來不思議。固知無臭又無聲。吾今省得岩頭喝。驢糞逢君換眼睛。 贈松源宗長老僧 這一物甚麽樣。本無聲臭那容思。為君通一線路。得個入處莫遲疑。毫釐有差千里謬。一念回機即在茲。看來看去沒巴鼻。肯用中書描畵伊。君不見三街村里兄兄禮。閙市廛頭父父知。又不見飢來思飯渴思飲。坐臥動靜常相隨。鯨怒飲乾滄海水。月明露出珊瑚枝。宗門古調作麽唱。石子中宵捻玉吹。 贈承兌 雨余庭院淨沙塵。楊柳東風別地春。中有南宗穿耳客。世間皆醉獨醒人。 次承兌韻 碧雲湯惠住琳宮。系出同宗血脈通。迷翻發省知無我。道至忘言不計功。芳草漸長流歲月。碧桃開盡老東風。蒼生普濟無窮意。只在南禪轉手中。 倭僧悟初。持達磨幀來見。仍以徵贊。書之。 十萬里來青眼少。九年虛度少林春。不逢末後神光拜。也是流沙浪走人。 有一倭僧。持西竺中原諸祖派軸來示。求贊。書之。 靈鷲拈花飲光微笑。齴齲東來重彈古調。一燈分千千家互照。(咦)。阿耨池中一派來。四海魚龍以為命。 次元佶韻 江草江花處處奇。旅遊春恨但吟詩。孤舟別意明朝在。回首東風是去時。 正月十二日雨雪。松源宗長老釋。折繁花一枝。使仙巢來示曰。此花之名未知詳也以鄙意稱之紅雨桃紅雪櫻。是意如何。願聞印可也。余以一絕示之(尚玄曰疑即櫻花也) 芸芸萬物本無情。物豈稱吾某姓名。觀物只應觀美惡。肯將紅紫定桃櫻。 次承兌韻 世間何處覔藏舟。天外仙山去路修。一片孤帆滄海遠。白頭空恨此生浮。 贈日本圓耳教師 歸家活路莫遲留。直透威音那畔休。監物沖虛無所住。回機寂照有來由。 頂門具眼如天主。肘後懸符似國侯。浮世度生游幻海。駕船無底任波頭。 參禪須破祖師關。縛虎挐龍莫等閒。直得驚天動地去。此時方得到家山。 贈倭僧兼用旅情 春去芳菲綠滿庭。舊遊松柏夢中青。遙知萬二千峯夜。海月依前照玉屏。 深院寥寥閉小庭。客愁春盡草青青。等閒得此飛來句。吟罷相思倚錦屏。 別仙巢 聞飽聲名已十年。浮雲聚散各悽然。禪窓雨過花如霰。客舍春深柳似煙。 人事每違真夢幻。浮生一會好因緣。他時倘遂重遊計。皓月金沙奏沒弦。 贈日本僧 本自無生無滅時。阿誰下棒又誰治。春深紅入桃花發。更向高枝笑展眉。 次元佶韻 聚散皆因宿有緣。海東那料此同筵。春亭烹進仙茶飲。青草煙花滿眼前。 欲把黃庭問神訣。遠勞桑海款仙扃。喚沙彌進茶三碗。東院宗風古典型。 次宿蘆韻 赤肉團前無面目。誰將臭骨里閒皮。看來已是不著忍。況用中書描畵伊。 鯨怒飲乾滄海水。月明露出珊瑚枝。翻身直把露刃劒。三世佛祖誰敢窺。 贈參玄人 對馬州東夜馬台。客船明月遠帆開。梅花公案提持去。北野祠前請益來。 贈義智調信仙巢 三老聲名滿海東。相忘已在形骸外。莫言兩地不相逢。興來相與精神會。 次承兌韻 江樓院裡惠休師。利物多方語帶悲。馬祖豈迷山鬼泣。德雲能散野狐疑。 對機舒捲如雷震。濟世繙經比繹絲。退席空慚遠遊子。寸心留待再參期。 贈日本僧圓光元佶書 西來一曲子。曾與兄吹之。瞥然如昨。再換春秋。無情歲月如石火電影。長吁耳柰何。遙想老兄。於無位真人面目上。能發大光明。度脫諸島生靈。高哉高哉。向者。余以先師諦南遊馬島。前至貴國。得見圓光老兄。西笑長老。五山諸德。盛論臨濟狂(似是家字之誤)風。別明宗旨。不亦多乎。余之本願。只要盡刷赤子。以副先師普濟生靈之訣。願莫之遂。空手而還。無任缺然。余自西還。衰病已深。仍入妙香山。自守待盡矣。適來聞有使行。即以寒暄二字遠驚老兄靜中春睡去也。唯兄無違本志。當以度生。願前告大將軍。盡刷生靈。無冷舊盟。幸甚。不腆薄物。統希笑領。不宣。 贈仙巢書 別來如昨再換星霜。相思一念。未嘗暫忘。只以百草頭上祖師意自寬耳。余何足道哉古德或以望州亭相見。或以烏石嶺相看。以是道眼看來。則長老之眼。松雲之見。松雲之眼。長老之見。云何以別商量去也。余乃西還。衰病侵尋。西入妙香山。自守待盡矣適來聞有使臣之行。為寄相思字。以問老兄安否萬一也。向者。余以先師遺訣。南遊至貴島。與兄及柳川。前至日本。得見西笑老兄圓光長老五山諸德。盛論宗旨。具明所從來佳則佳矣。未遂本願而回。無任缺然。唯兄更為盡心。盡刷生靈。無落前期。幸甚。不腆薄物。綂希笑領。不宣。 贈宿蘆禪師書 道無形何自所隔。心無跡誰敢去留。無形跡。興來獨與精神會。然則在萬里長相見。師與我耳。又何容聲於其問哉。師亦以此眼照之。 星湖僿說雲。仁祖己巳夏。日本僧玄方。請詣京師。朝廷許之。玄方。乘轎而行。至則設迎慰宴於兵曹。玄方曰。朝鮮為山戎所侵。義不可不援。因欲通貢於天朝。又雲舊時。送人日本。教以文。教以樂。樂則稱以高麗樂。至今用之於天皇宮。音律變訛。朝鮮與上國為父子之國。佛法亦必盛傳。欲得傳授。禮官。開諭曰。今朝。專尚儒教。棄廢禪道。玄方又雲向見松雲禪師。真大師也。禮官答。松雲已死。無繼續者。玄方發怒。不受餞宴而皈。 ○智雄繼利雄為國師 利雄尊者者。圓證國師。太古普愚也。智雄尊者者。普覺國師幻庵混修也。智雄為利雄之嗣法。按洪武十八年乙丑。韓山君李穡。奉教撰利雄尊者塔銘。而碑之後陰記。有雲。 「門徒 國師智雄尊者混修。王師圓應尊者粲英。內願堂妙岩尊者祖異。內願堂國一都大禪師元珪。都大禪師廣化君玄嚴」。(以下畧) 又太古門人維昌。撰利雄尊者行狀。有雲。 「其推為上首輩者。曰幻庵和尚。今為國師正辯智智雄尊者。曰古樗和尚。今為王師妙辯智圓應尊尊者」。 是幻庵為太古之嗣法也明矣。又按蒼龍己未。(即洪武十二年)韓山君李穡。撰驪興郡神勒寺普濟(懶翁王師諡禪覺號普濟)舍利石鍾記。而碑之後陰記。有雲。 門生　前住松廣廣通無礙圓妙大智普濟大禪師修幻庵。 又按懶翁和尚語錄雲 侍者覺璉錄廣通普濟住釋幻庵校正 又按陽村權近。奉教撰普覺國師碑。有雲。 師入五台山。居神聖庵。時懶翁勤和尚。亦住孤雲庵。數與相見。咨質道要。翁後以金襴袈裟。象牙拂。山形杖。遺師為信。又於工夫選時。問答契合。 是則幻庵。亦為懶翁之嗣法也。但利雄之碑。成於前。普濟之碑。成於後。則幻庵之嗣承當以後者為準也。雖然。所未可知者。普覺之碑。成於最後。何不一言道及於太古耶。懶翁集中。有送幻庵長老謁師翁頌曰。 余疑要決謁師翁。倒握烏藤活似龍。徹底掀翻明白後。大千沙界起清風。 然則。幻庵別有一師翁。而此師翁。疑即太古也。且懶翁稱幻庵以長老。則此亦非師資間之用語也。 ○覺雲書成珠落筆端 高麗真覺國師慧諶。號無衣子。撰拈頌集三十卷。又覺雲撰拈頌說話。覺雲有二人焉一為真覺國師之弟子名覺雲。一為幻庵國師弟子亦名覺雲。號龜谷。皆高麗人。而年代懸隔。世人皆以後者。為撰說話之覺雲。然。不無疑端焉。 以龜谷覺雲。為撰拈頌說話者。如左。 重刊拈頌說話序。往在勝國國朝。以禪法為干城。禦寇兵延國祚。當時禪學之盛。不在中國之下。是以散聖牧牛翁。(普照國師)之嗣法無衣子諶公。裒其禪門諸傑之或拈或頌或代或別於本師所說。及乎迦葉以下所示者。散在諸語錄底。編錄為三十卷文。目之曰拈頌大別。略也。以貽學者而其語隱畧。又多出於內外諸書。反使管見者未免謗蒼蒼之愆。故龜谷覺雲公。憫焉。別為說話而明之。(下畧)戊午仲夏。曹溪山人無用秀演謹序 撰拈頌說話者。似是真覺弟子之覺雲。誤添龜谷二字。便成訛混者。如左。 重刊拈頌說話序。(閔昌道撰號天隱子亦號三教了父)蓋自赤烏(吳孫權時)白馬。(漢明帝時)緣起而淨土之教。遂彌滿震旦。說者謂臨濟之宗。被之我東。於勝國真覺大師慧諶而有徵焉。師以大知識。近獲佛日師。遠紹牧牛子。(佛日牧牛即一人而今何疊引雲近獲遠紹)之正宗。始於十二部。終以諸家雜記。對道原傳燈錄而集成一編。有曰拈。曰頌。曰上堂。曰哄。曰話。曰代。曰別之分而取振綱宣義之意。而命曰拈頌。上自七佛。下逮諸祖。種種心。種種法。若現若滅。引無方之喻。而使自得於不出不入之際。其例則史。而其義則經也。書成而傳之龜谷覺雲禪師。師受業以來。如得少林別傳之妙法。瑜珈秘密之方便者。有不可覩奧而覔緒者。故思所以羽翼而發明之。遂覃思研精。闡妙張幽。此說話之所以作也。云云 按真覺與龜谷相距稍遠。何能書成而傳之受業。故疑真覺所傳之者。非龜谷覺雲。而乃自己之弟子覺雲也。至如下文。又是龜谷覺雲之事也。 閔序又雲。竊觀牧老之記。雲乃衣冠之胄。以達磨心普賢行。受知玄陵。賜折蘆渡江圖。六牙白象圖。及御題名號四大字。(龜谷覺雲四字)且奏於朝。請刊景德所錄之書。(恭愍王二十一年判曹溪宗事覺宴上言重刊)其人其事。蓋可知也。釋義之業。即其餘事。猶且揮灑之間。筆端時現舍利。(世傳覺雲在智異山。上無住庵。作拈頌說話。筆端時現舍利。庵下作小塔藏之。)眼底悉證菩提。其為功德必不唐捐。而數百年來。未曾有知而好而顯之者。今遇一安釋。(安釋謂月渚道安。即重刊拈頌說話者。)而始乃大行。然則諸佛祖之法。由諶而布。諶之書由雲而明。雲之說由安而傳。 雖然。拈頌說話中。所引者。多無衣子之言。非親承教誨者。莫能如是。則覺雲之為真覺弟子也明矣。 ○無學詳夢勸羅漢齋 朝鮮太祖。化家為國。多行佛事。普愚混修。神照祖丘等。名僧碩德。皆為師友。而其得無學。又如高麗太祖之得道詵也。際遇機緣。具載釋王寺記。 釋王寺朝鮮太祖記文。 東北面都元帥完山府院君李成桂(太祖舊諱)上元帥判密直司事姜筮。副元帥唐城君洪徵。助戰元帥前簽書密直司事商議柳源。前知密直司事商議鄭夢周。前密直副使李和。(太祖之胞弟義安大君)等。於洪武十年。(辛禑王三年)夏。受命以來。次於清州。聞大藏一部及佛像法器。在海陽(吉州)廣積寺。兵火之餘。僧亡寺毀。大寶幾於盡失。心實惻然。遣中郎將金南連。舟載以來。補其所失若干函軸。以成全部。置於安邊府雪峯山釋王寺。永為壽君福國之資雲。 (芝峯類說及藥泉集)俱雲。僧無學。居安邊雪峯山下土窟中。上。龍潛時。訪而問之曰。夢入破屋中負三椽而出。此何祥也。無學賀曰。身負三椽。乃王字也。又問夢花落鏡墜。此則何祥即答曰。花飛終有實。鏡落豈無聲。上。大喜。即其地創寺。因以釋王名之。 西山大師雪峯山釋王寺記雲。我太祖康獻大王。洪武十七年。辛禑十年甲子。遠自金馬。來寓鶴城。結草為屋。為人性度寬弘。行止非凡。里人以寬厚大人稱。祖一夕假寐夢見萬家鷄一時鳴。又聞千家砧一時鳴。又入破屋中負三椽。而出。又見落花落鏡。忽驚悟。不知夢兆之吉凶。傍有一老婆。欲向說夢。婆止之曰。女人。安知大丈夫方來事從此西去四十里。雪峯山土窟中。有異僧。遁世逃名。食松被葛。言行非凡。但形貌黯然。故目為黑頭陁者。坐不動今九年矣。宜可問彼。祖即布衣藜杖。尋土窟。見僧坐。禮而進。曰草屋塵人。欲決疑事。願慈悲垂答。僧舉頭曰。何事耶。祖曰。昨夜夢見萬家鷄一時鳴。千家砧亦一時鳴。又見落花落鏡。又身入破屋負三椽而出。此等夢將有何驗耶。僧改容曰。此皆將作君王之夢。非常夢也。曰萬家鷄聲者。賀高貴位也。千家砧聲者。報御近當也。落花何無實落鏡豈無聲。負三椽者乃王字也。花鏡亦促王業之夢也僧又舉頭熟視。曰公有滿面君王態也。公今日事。慎不出於口。此一片地。建一剎。名曰釋王寺。至佳至佳。又曰大事不可速成。限三年設五百聖齋。潛祈則聖僧必助王業耳。公若不信吾教。則非徒事不成。禍必滅身。望須十分謹之祖退席。執師禮曰。敬受教矣。願和尚慈悲。助我大事。僧。點頭惟惟。祖一年內。建釋王寺畢。又三年內。設五百齋畢。鄉人皆不知所以也。至洪武戊辰。辛禑十四年。使太祖為將。攻遼東。四月初。祖統軍於義州。渡鴨綠江。及至威化島。祖舉義回軍。至洪武二十五年壬申七月十六日祖即位於松京壽昌宮。即尋雪峯土窟僧。封王師。此無學也。於是無學出為太祖遷先慕定王都。吁。草屋中起君王。土窟中作王師。其大因緣偉哉。其解夢日。乃釋王之始也。其即位日乃釋王之終也。然則釋王釋王。乃聖祖化家為國之願剎也。宜歷聖之敬護也。然綿歷傳記。中為兵火被盪。惜哉。余。今日適過此。不忍泯蹟。拔筆略記釋王寺之始終耳。 涵月海源和尚後跋雲。康獻聖祖潛邸時神僧無學。既釋吉夢。又告冥驗。於是。遂起應真殿。因設五百聖齋。所謂天真真歇二堂。仁智寮龍飛樓等。皆一時之營繕也。登極之後。命剏巨剎。樓殿寮舍。宏麗輝煌。甲於一道焉。建文辛巳。車駕親臨。植松於洞種梨於園。至今松木之禁斷。玄梨之進御者。亦由其時之聖教也。且夫藏護佛像。印送經文。至於奴婢之畫給。田地之折授。皆出曠世之殊典。則其聖意眷戀於此者。亦不尋常也。惜乎屢經兵燹。文蹟蕩然。正綂以後。興廢成毀未知其幾許。而古蹟幾盡茫昧。往事不可追認。然則所可詳審而不使闕漏者。其惟近日事乎。蓋崇禎紀元後。回祿釀災。而碧嵓覺性大師鳩財重建。役自壬午至甲申而訖。厥後琳宮寶殿。羅絡山岑碧瓦朱甍照耀溪潭。禪居之壯於是極矣。聖祖親筆刻板。獨能保完於盪殘之餘。無乃天神地靈。愛惜呵護而然耶。肅宗戊子。寺僧行淨。奉持板函。往納內司。仍請鐫石。肅廟喜其筆跡之猶存。且嘉壽傳之誠心。手自補缺。因題跋文。遂令並刊一石矣。訖隆戊寅春。今聖上。(英祖)又述追慕之記。刊於二聖御筆之下。(下畧) 世傳太祖。聽僧無學之勸告。建釋王寺於雪峯山。將設三年之齋。自吉州廣積寺。奉五百聖眾十大弟子十六羅漢及獨聖羅漢等像。舟載而來。泊元山浦。自元山浦至釋王寺。躬親背負。每一尊像。安於應真殿。至最後。忽生懶怠之心。並負二像。明日檢之兦失其一。不知去處。心切怪之。其夜。祖夢尊者告曰。我怒並負。有欠禮敬。故今來妙香山上毘盧峯云云。使人往香山視之果驗。遂負之而來。安於厥座。又兦去。不得已設一虛位。題曰。 「南無天台山上獨修禪定那畔尊者之位」 至今釋王寺應真殿中。闕一羅漢之像者。以是之故。云云 (青野▆集五山說林)俱雲。太祖開國後。下教求無學。三方伯。一時共路索之。至谷山聞高達山。有一屋數椽。只有高僧獨居。三方伯。舍其騶從。入其洞。掛三印於松枝。芒鞋走步而行抵其草庵。有一僧著犢鼻褌。手鉏菜田。三方伯。就前問曰。此庵誰所創也。曰。老僧手構之。曰。何所見而卜居耶。曰為彼三印峯也。曰。何以謂之三印峯。曰。當前三峯。是謂三印。若築室於此。當有三道方伯掛印於洞中樹上。是其應也。三方伯躍進而執其手曰此必無學也。與同歸而狀聞。太祖大喜。事以師禮。 尚玄曰。謹按釋王寺諸錄。太祖夢身負三椽。無學以王字釋之。皆以此為創寺得名之實事。誰然據卞季良所撰王師妙嚴尊者塔碑。則無學禪師之出處年分。歷歷可數。始游燕都。初參指空而決疑。又從懶翁得其印可。乃於恭愍王五年丙申。東還故國。復從懶翁於元曉庵。恭愍王八年己亥。又從懶翁於神光寺。以後入高達山卓庵自守云云。則雪峯山土窟中暫住則可也。安坐九年之說。實屬無據。又按麗史恭愍王十年。(元至正廿一年)辛丑三月庚戌。李桓祖。(太祖之父)以東北面兵馬使薨。王悼甚。遣使弔慰致賻。士大夫咸驚曰。東北面無人矣。是年九月。太祖以金吾衛上將軍東北面上萬戶。率兵一千五百人。擊斬叛賊朴儀於江界。自是以後。長在行陣。南征北伐。名聲赫然云云。「西山記我太祖康獻大王洪武十七年辛禑十年甲子。遠自金馬來寓鶴城結草為屋。夢負三椽往問雪峯異僧」之說。亦屬無稽。況於洪武十年。太祖已為顯達。官至東北面都元帥乎。書之不可盡信若是然則太祖寓鶴城而結屋。時有大人之稱。無學師自燕都而還國。已彰道僧之譽。或在雪峯之山。土窟之庵。風雲際會。機緣湊合。見其人氣知為君王之相。勸以佛事。潛祈聖僧之助也。又或如 五山說林。桓祖之喪太祖在咸興。欲得福地而葬之。未得卜兆之人。一日家僮樵於山潛聞二僧相地。當世出王侯之語。走告太祖。馳騎追回。卜得其地。(今咸興之定陵是也)長者懶翁和尚也。少者無學上人也。云云 計其年分。正在無學入高達山卓庵自守之後。則或者師弟二人作伴雲遊。至於咸興。有此奇遇。亦未可知也。 太祖得夢。欲聞老婆之說。太涉不經。古之文人作詩而令老嫗解之者有之。然豈有蓋世之英雄得夢。而欲令村婆解之者耶。王字之夢。吾雖不敢說。而至於鷄鳴高貴位。砧聲御近當之夢。此乃高麗顯宗。為柰良君時為太后所逼。被剃為僧。隱居山寺。偶得如是之夢。術者作如是之解。見於麗史。今忽附會於李太祖。束為一篇夢話。編成受命之符應。好事者又敷張之。後世之人。不敢稍有異議。雖然。不知正史所述李太祖受命之符乃是夢金尺。即 龍飛御天歌。太祖夢神人。執金尺而授之。曰慶侍中復興清矣而老。崔都綂瑩。直矣而少戇。持此正國。非子而誰 故朝鮮以夢金尺為廟庭之正樂耳 或問曰。然則釋王寺。不因無學釋王字之夢而得名者乎。余答曰。太祖御製記文。「洪武十年。自海陽廣積寺載來藏經。置於安邊府釋王寺。永為壽君福國之資」云云。據此文意則釋王寺名。高麗之時。固已有之。(寺名釋王。似是依佛姓而錫之者也。疑非為王夢而名之者也)而安置藏經。因作佛事。為國祝福。故當時受命諸臣。具職列名。以示鄭重之意者也。初。太祖。視本寺為願堂。而恨其規模狹小。未免土窟之觀。及其得志之後。始剏巨剎。嚴飾佛像。印送經文。畫給奴婢。折授田地矣。又太祖潛邸時。嘗讀書於咸興之淨水寺。太宗即位元年辛巳。重修其寺。榜曰歸州寺。作祝聖之願堂。太宗之時。京外七十寺外。諸寺土田奴婢。盡行屬公。而惟歸州釋王兩寺。則以太祖願堂之故。還為莊嚴之保護之。又其兩寺之山。皆以雪峯為名李氏朝鮮一代。安邊府雪峯山釋王寺。及咸興府雪峯山歸州寺。為最尊重之願堂寺剎而釋王寺。則特奉指空懶翁無學三世之位。加以法號。祭以師禮。至於今日。此之兩寺俱為禪教兩宗大本山。實為朝鮮追本報效之事也。 廣積寺之羅漢尊像。疑亦洪武十年與大藏經一時移安於釋王寺。御製本文「聞大藏一部及佛像法器在海陽廣積寺舟載以來置於釋王寺」之語。足為明證。雖然獨聖羅漢之飛去香山。甚屬可怪。今余試依本來流傳之言。作詩以讚嘆其事雲。 雪岳尋僧境自佳。夢中王字好安排。如非獨聖飛空去。虛設三年五百齋。 無學禪師。見其師翁被放密城。示寂甓寺。遂游諸山。志在晦藏。不欲人知。(師之晦藏則在辛禑三年。洪武九年以後矣)自是事實。雖然按高麗史。恭讓王四年壬申。王與順妃引見僧自超。而李太祖亦以其年七月十六日受禪即位。冬十月十一日。封自超為王師。是時師在高達山。故命使往請下山。特示尊敬之意也。非因不知蹤跡。而使三伯一時共索者也。則三印掛樹云云等說。料不過好奇者。附會詭張耳。 ○寺院營產法孫犯戒 朝鮮太祖即位三年。命都堂曰。佛氏之道。當以清淨寡慾為宗。今住寺院者。務營產業至犯其所謂色戒。恬不知愧。身死之後。其弟子有以寺。社及奴婢稱為法孫相傳。以至相訟。予自潛邸。思革其獘。其令有司。勘究以聞。 尚玄曰。朝鮮太祖。崇信佛法。為國祝福之心。不下於高麗太祖。然王太祖御世之後。內廷十訓。保護寺院。遂為半千載奉佛之模範。李太祖即位之初。都堂一命。勘究僧徒。亦為五百年崇儒之傾向。蓋因新羅之末。佛法方盛。他教無勢。故王氏欽仰其盛者之威力而莊嚴之。高麗之末。佛法方衰。儒教有力。故李祖監戒其衰者之弊害而除祛之。高麗之人。好依竺典而窮究玄理。多閒曠而少齷齪。其弊也流於陰陽禍福之說。賣術數而惑人心。朝鮮之儒。專務宋學而崇尚虛禮。多保守而少發明。其弊也入於迂腐偏僻之見起黨爭而釀士禍 ○廟堂籌餉田奴屬公 朝鮮太宗二年壬午。書雲觀上言曰。高麗太祖。綂三之初。或者進言曰。背山逆水之地置寺安佛。設某道塲。則可以鎮安國家。乃命有司。隨地置寺。量給田民。後之君臣。益信而創大伽藍。各稱願堂。施納田民。由是五百年間。京外寺社。不可勝記。於是。禪教各宗爭執有田民之寺。肥馬輕衣。甚者溺於酒色。靡所不至。寺雖數千。僧雖數萬。其所行如此。雖其道儻有福國之理。何有一毫之補哉。古人有言曰。國無三年之積。國非其國。又曰暴師久。則國用不足。以今之蓄積觀之。數萬之兵。一年之餉。尚且不足。萬一興師動眾。將何以應之。伏願其付密記。京外七十寺外諸寺土田之租。永屬軍資。奴婢分屬諸司。上從之。 又據實錄。則太宗六年正月。議政府啟文。請定全國中可留置之寺剎。即 曹溪宗摠持宗合七十寺。天台疏字宗天台法事宗合四十三寺。華嚴宗道門宗合四十三寺。慈恩宗三十六寺。中道宗神印宗合三十寺。南山宗十寺。始興宗十寺 當時規定。有田二百結之寺剎。常時養僧百人。有田百結之寺剎。常時養僧五十人。(或雲此條規定在於太宗十六年)由此觀之。太宗二年。書雲觀之所請京外七十寺外諸寺土田之租永屬軍資者。未即實行矣。又於世宗六年春。大司憲河演。上書曰 「肆以寺社土田之數。考核居僧之額。靈通之田二百結。而居僧才七。靈岩之田二百餘結。而居僧才四。興德之田二百五十結。而居僧才二十。興福之田一百四十結。而居僧十一。由是觀之。其他寺社。亦是類此。是則中外寺社。分屬一萬一千一百餘結之良田。委之何故。誠可慨念。伏望殿下。善繼太宗之志。恢弘斯道。排斥異端。其於京師。只留三所。留後司(開城)一所。諸道不過二三所。余皆革除。其餘諸所。擇僧中之練行者。俾主之。貪利麤行者母或與焉。仍罷試選之法。勿下僧職之批。僧錄之司。並宜革之。以修清淨之道。以明如來之教。非惟國家之幸。亦於僧道幸甚」云云。 又按星湖僿說。(星湖李瀷英祖朝人) 寺剎度牒。太宗朝。書雲觀上言。願將密記付京外七十寺外。其餘裨補所載。京外各寺土田屬軍資。奴婢分屬各寺與州郡。則兵食足矣。於是。中外密記付諸寺皆革。今時八道寺剎。不可殫記。僧徒繁夥。兵食安得不窘。國制有度牒之法。今亦盪掃。齊民任自出家。余昔過南州。路上僧徒殆三分居一。問之。則皆雲。賦役煩苛。民有三子。一必與僧。便成俗例也。以方千有餘里之地。而寺七十亦足矣。寺一而僧百。足以守之合七十寺而七千人矣。以一世三十年為率。一歲。度僧二百三十有餘而已。犯者有罪則庶乎民寧。而用裕矣。(見龍飛御天歌) 尚玄曰麗末以來。儒教方興。敵視佛法。而又因僧行鄙劣。乘機攻之。言正理順。量定田結。制限僧額。漸加而上。減寺減宗。廢司廢科。朝鮮五百年。佛教衰退之真相。如是而已 ○薦福道場建水陸社 我海東之有水陸佛事。古矣。按惠居國師碑雲。開寶三年庚午。(高麗光宗二十一年)春。國師奏曰。水州府葛陽寺。(今水原龍珠寺)山明水麗。為國家萬代福址。願以劃為祝厘之所。上。可之。賜帑金凾既厥事。國師承命。使門人前住廣明寺住持普昱。監之。修緝像塔殿樓。輪焉奐焉。明年辛未秋。竣功。因設水陸道場。上命太子。往而落之。云云。又成宗元年壬午。上柱國崔承老。上書曰。光宗。或設水陸社於歸法寺云云。以此推之。水陸法之沿自新羅。不難知也。 高麗宣宗七年正月。普濟寺水陸堂火。先是。嬖人攝戶部郎中知太司局事崔士謙。入宋求得水陸社儀文。請王作此堂。功未畢而火。 忠穆王四。年戊子十一月癸巳朔。公主以王疾。遣前贊成事李君侅。設水陸會於天磨山禱之。 懶翁和尚語錄中。有國行水陸齋起始。六道普說之文。 朝鮮太祖四年乙亥。為前朝王氏。施田百五十結於南海郡見岩寺。每年二月十月。降內香行水陸齋。又於六年丁丑。建社於津寬寺。歲設水陸道塲。以追祖宗冥福。且利羣生。魚變甲疏曰。今水陸之設。雖雲從簡。朝家未能頓除。忌辰之追福。舊習尚存。誕日之祝厘。諛風未斷。況卿士大夫乎。卿士大夫猶不能免。況庶民乎。開其為此。而禁其為彼。民不信矣。是以。無貴賤貧富。皆曰。家禮之法善矣。然行家禮。則人將議我曰。異於常矣。水陸之法簡矣。然行水陸。則人將鄙我曰吝其財矣。奔走寺院。供佛齋僧。召致親友。競事奢華。麋費不貲。富者罄竭財產。貧者稱貸公私。修七既畢。塟送力微。塟送才畢。則公私交徵其債矣。是故典賣田宅。以償其財。而民不聊生。此。殿下之所未及知。而臣等之所痛心也。云云。又普雨禪師。著有水陸夢幻問答。則水陸之盛行於當時。推此可知也。近世或行水陸。而於船上。讀經施食而已。無儀文之可言耳。 ○一代文章多撰僧史 新羅崔致遠。奉王命。撰無染國師碑。「西學也。彼此俱為之。而為師者何人。為役者何人豈心學者高。口學者勞耶。故古之君子慎所學。抑心學者立德。口學者立言。彼德也或憑言而可稱。是言也或倚德而不朽。可稱則心能遠示乎來者。不朽則口亦無慙乎昔人為可為於可為之時。復焉敢膠讓乎篆刻」云云。蓋佛者。專事內究。故云心學。世稱佛書曰內典。儒書曰外典。儒者。雖不無心性之學。而終不免皮相。故崔文昌。謂之口學者。自是千古至論。又文昌撰智證國師碑銘。「麟聖依仁乃據德。鹿仙知白能守黑。二教徒稱天下式。螺髻真人難角力」云云 （麟聖謂孔子也。拾遺記雲。孔子未生之前。麒麟吐玉書於闕里人家曰。水精子繼衰周而素王天下。孔母徵在。以繡紱系其角。後獲其麟。絕春秋之筆。故云麟聖 鹿仙謂老子也。燉隍實跡雲。老子父韓虔。夢日光敷野。而一仙人。駕鹿入室。與上洋朱氏牧豬婢子合懷而孕住胎八十一年生。故云鹿仙。(生於李樹之下故以李為姓雲)螺髻真人。謂佛也。佛。根本無明已斷故。頭髮繞旋如螺髻） 此亦千古定評也。然而心學者之德行。每憑口學者之文與言。以垂不朽。自古已然也佛法東漸以來。三國六朝唐宋元明。文章學士。撰述僧史者。不可勝記。至我海東。則新羅之崔孤雲致遠。高麗之李夢遊。崔彥撝。崔沖。金富軾。金剛居士李[敖*頁]。法喜居士閔漬白雲居士李奎報。牧隱李穡。朝鮮之權陽村近。卞春亭季良。金乖厓守溫。成慵齋俔。李月沙庭龜四世。李白軒景奭。鄭東溟斗卿。蔡希庵彭胤。蔡樊岩濟恭等。皆一時之文章名士也。或奉王命而撰塔碑銘。或因佛事而制疏記文。健筆如椽。亘古不泯。今余撰朝鮮佛教通史。若非諸公之遺文。則無所考據也。三國古記。三國遺事。及其他諸書之出於沙門之手者。往往虛張太過。或有違實。反不如儒者居士之撰述。猶能保其真面目雖然儒文。或有不分宗派者。如許端甫之序泗溟堂集。此又不可不知也。 ○百戰英雄能知佛法 新羅金庾信。每欲出兵行陣。必先參禪禱佛。高麗姜邯瓚。立塔而祝國福。(松都府內北部兵部橋西南解慍樓北。有浮屠三級。在田中。高才及肩。刻有菩薩戒弟子平章事姜邯瓚。奉為邦家永泰。遐邇常安。敬造此塔。永充供養。時天禧五年五月日也。三十八字。)尹瓘建寺而禱兵捷。雖然。莫如朝鮮李之蘭。既英雄之姿質。亦菩薩之心膓。以百戰之奮揚。乃三寶之歸依。實是朝鮮之劉秉忠姚廣孝也。 李之蘭。青海人。本姓佟氏。名豆蘭。佐太祖開國。賜姓名李之蘭。命為都兵馬使。鎮朔方風諭女真。而綏來之。皆願為國民。服納土賦。無敢後期。數百年被發之俗。始襲冠帶。由長白抵訓春江千餘里。皆入版圖。之蘭之功也。初策功臣。賜鐵券。之蘭。稱疾不出。上疏乞骸曰。臣遭遇聖明。誤泰司命。南征北伐。濫殺甚多。鐵券之寵雖極。地。獄之禍可懼。伏願祝髮為僧。以免冥報。即日。上寺被剃。謝絕家事。太宗。屢召不來。乃斷髮。以示不可用其志微。人莫之識也。年七十二卒。遺命火葬。立浮圖。明崇禎丙子秋。大風雷。浮圖自開邑人驚往視之。則石灰中。有金來二字。是冬。金人果來。聞者神之。 ○道衍致孝復事李氏 元禎國師。或曰道衍國師。姓曹氏。世仕麗朝。兄弟五人。曰景龍。應龍。漢龍。變龍。見龍而漢龍乃國師名也。恭愍朝乙未試。景龍及漢龍俱擢甲科。後丁酉試。其他兄弟三人又登高第。王稱之曰。曹氏五龍。相繼登科。此乃古事之所希也。命賜白米酒肉。遊街三日而罷。及麗兦。入朝鮮。景龍官至右台。應龍官至判書。漢龍變龍官至參議。見龍官至監司。而以漢龍稱保義將軍。保義上國官名也。明太宗永樂甲申。即朝鮮太宗即位之四年也。立保義將軍孝子碑。(碑在南平鳳凰山下孝子洞也)初漢龍。嘗書忠臣六字於衣帶間。與高麗前掌令徐甄。隱於衿川。相與有詩曰。千載神都隔渺茫。忠良濟濟佐明王。綂三為一功安在。只恨前朝業不長。漢龍又相與和之曰。天時人事兩茫茫。更向那邊拜聖王。莫道此間真趣寡山高處處水聲長。台官欲治之。上曰。伯夷之流。何必治之。一日皈其母。母始知其為僧大驚而泣曰。汝雖為前朝之忠臣。今汝母尚在。忍能削髮而不念父母之遺體耶。家門滅矣。吾誰依焉。漢龍跪拜而謝曰。生為臣子。已為不忠之臣。亦為不孝之子。其罪甚矣。與其不忠而又為不孝。孰若不忠而獨能奉母之為孝。於是和顏柔聲。終止其母涕泣之懷命侍婢取沐發之水一器而來。引發而束。則即地長者二尺矣。是日正其衣帶。赴入京師過數日。官至承旨。復拜參議。以母老乞由歸里。則有一老僧來訪。曰。聞有洗染師在此矣。今安在哉。蓋洗染漢龍為僧變名者也。參議笑曰。爾能不知乎。洗染即我。而以老母之故。不忍變其心也。汝速皈之。我當有更見之日矣。其後母喪三年。致孝又三年。始復逃入於伽倻山矣。持一瓢曳氅衣。轉向湖南。來接於道甲山下。後又托跡於南平佛會寺始營重建。有詩一絕曰。千年王業一朝塵。白首孤臣淚滿巾。借問首陽何處在。吐含明月自相親。蓋向日之事。真所謂為親屈。而今日之舉。不事二姓之志也。游心禪門。寄心玄道。嗚呼其不受我朝之爵祿也信矣。(中略)湖南巡察使行到錦城。道遇一僧。當前不避。從者呵之。詰其姓名。曹漢龍也。巡使曰。汝何至此。答曰。此果非吾名。乃元禎僧也。元禎其為後號也。巡使不聞衿川之事乎。巡使大驚。聞於京師。驛送赴京。上曰。汝胡名僧也。元禎正色曰。吾乃老佛道也。上命賦詩。元禎應聲曰。謫下人間八十秋。無情白髮已盈頭乾坤有恨家何在。日月生輝世更休。東出嶺邊皆觸感。南皈湖上定消愁。君王莫道為僧苦。不肖孤臣發不留。上嘉尚其意。賜以束帛。洛中士大夫。多賻錢財。仍成佛會寺。世祖大王贈國師。(元禎國師碑文)(師於乙未入寂賜號清簡大師立碑於鳳凰山下刻麗忠鮮孝四字於碑陰) ○志崇感夢重創松寺 曹溪山松廣寺重創祖高峯和尚行蹟。師諱法藏。俗姓金氏。慎川人也。母林氏。丱歲投佛出家。妙年登選席。未幾舍名利。入山修道。謁普濟尊者懶翁大和尚為師。受法。僧名志崇。號高峯。髮長數寸。單瓢行善。吹草笛。人不知其賢否。師於安東府清涼庵。手以成庵。或綠水青山。或紅塵紫陌。任適逍遙。三十餘年。長養聖胎焉。洪武乙亥。游南州樂安郡金薪止宿。夜夢見梵剎。經營勝境殊特。翌日乃入曹溪山松廣寺舊基。俳徊四顧宛如前夢。師。慨然再嘆。謂門弟子曰。梱庭於此。豈無先祖勝像也。某等。湏以重新。更就禪剎然非我獨力所辦。建文己卯。詣闕啟聞。臣僧志崇。願欲重創先師普照普濟諸祖大道塲上。(定宗大王)許之。下王旨。庚辰七月。受王旨。兼受書雲觀裨補案。傳准而來。勸諸緇素。或化或施。倩大木雲疵尚濟等三十餘人。施工。木之長短。基之濶狹。皆以量之。與古無差矣。僅成佛法僧殿堂三四所。以老辭退焉。於甲申年間。金海府神魚山覺庵居時。忽夢見普濟尊者。尊者如大倫物。以刃截之。飲之。以半倫物許之。問曰。飲之何如。師撒手答曰。一虛樣一虛樣。又癸卯夏。住慶州鳳棲山遠源寺居時。又夢見尊者。師曰。願為證明尊者曰。後必證明焉。既覺。幻化難及。又甲申春。居蔚州佛光山太元庵時。亦夢見尊者願為證明。尊者曰。我家疑小破之。救於大家。師即禮三拜雲。弟子大家。非一非二亦非三。我不常疑。望和尚證明故也。久而又告和尚。玩珠。枯骸。白衲等三種歌。擬南明泉繼證道歌。弟子亦擬和尚。三種歌。隨句繼頌。若符聖意。流通於世。尊者覽書。答曰。如是師曰。弟子不識字畫。焉能善書。諸人賢之。胡不善書以留之。既去之。三月十五日夜子丑也。又甲午夏。還松廣寺。夢見尊者。同住說法之時。尊者說法。弟子義武通知口鈍故不能助揚。但默然聽焉。即四月初八日月隱時也。如斯慶夢。非世量也。但書於小卷。乃師之手筆也。又著三種歌繼頌。並投贈雜詠一百餘首成稿。囑於門人。又庚子年。曹溪宗大禪師中印。得任茲寺。亦效師之志願。兼慕普照普濟等歷代諸祖住錫之所。乃因院宇陝隘。故叢席未足。倩師之門弟洪修尚濟等十餘軰。兼倩自己之門徒尚愚等十餘軰。增崇堂宇。始自庚子。至戊申年。諸事幾訖。印公移錫京華。師自著榜文。命洪修等。庚戌冬設慶贊落成會。兼設坐禪祝上法席。此印公與君等。已前二十餘年間。功就大道場九十餘間之慶贊也。師於戊申七月十一日得疾。如常坐臥。不闕一時展鉢。二十一日寅時。倩古堂雄法師。書臨終偈二首曰。清淨本然極玲瓏。山河大地絕點空。毗盧一體從何起。海印能仁三昧通。七十八年歸故鄉。大地山河盡十方。剎剎塵塵皆我作。頭頭物物本真鄉。偈畢曰。我沒而後。骸骨待三年然後。置於安處。遺囑。儼然而逝。門徒與寺眾闍維。收骨之函。安於寢室。逾年己酉三月二十八日。門人信俊等五人。聞異香。開函視之。得舍利二粒精瑩。因是慶躍。庚戌三月二十四日。合山精勤。又得舍利十二粒。是月晦日精勤。得舍利十五粒。又十二月佛成道日。合山精勤。又得舍利八粒。都筭三十七粒。內。門人與寺眾。三十粒奉持。隨處供養。其中大者四粒併骨。盛水晶筒。入於白銅榼青紬包裹之。門人信贊惠性尚濟洪仁洪延等十餘軰。庚戌秋始工。刻石造浮屠。終於季冬。樹之於寺之北岡。安邀焉。門人洪修信淡信珠等十餘人。承師之遺囑。獎諸檀越是年冬十月十五日。首設彌勒會。次設無遮會。連設坐禪安居。供養二百八十員。祝上作法。百日期畢。山人六眉。為謁尊師本寺堂頭大和尚。自闍屈而來。於是。尊者謂弟子曰。爾聞不見乎。是寺重創祖高峰。於寺有功。抑亦寂滅之後。遺舍利。生平之時。著歌辭實季運之奇事。爾可記之。弟子拜答曰。古文章學士。奉宣旨然後。為述撰焉。豈弟子薦序其由乎。弟子且非黃絹幼婦外孫虀臼之才。故難為之。堅免。尊師謂曰。於此之時。儒家厭我浮屠之奇事。其記之。爾不可以能否免。師之教故。謂言人能弘道。非道弘人。於戲。藏公之夢。與夫子夢見周公乎。遺舍利。同佛祖遺風也。是以。謹稽首贊曰。海東佛日之將殘兮普濟再耀。松廣祖風之幾墜兮高峯更布。創立梵網兮擬若天堂之妙。訓導後生兮亞乎百丈之道。繼先祖三種歌頌兮無異於南明之頌。著諸百首之詩兮即同乎雪竇之句。臨終遺囑兮齊乎普化之欵告。處世密行兮似乎豐干之痴老。闍維得舍利兮粒粒又堅好。收抬為浮屠兮年年益固。識師之真蹟兮非凡度了。起師之所宗兮寧無直路。皇明宣德六年辛亥春正月　日誌 住持前判事宗師都大禪師　雲谷 侍者前修證寺住持大禪師六眉記 高峯弟子大禪師　　尚濟 入室前金洞寺住持大禪寺　海禪 上室前白雲寺住持大禪師　覺雄 至近世。則有龍雲大師。重創松廣寺。有碑文。可考其蹟 海東曹溪山修禪社大功德主臨濟三十四代嫡孫龍雲大禪師碑銘(並序) 通訓大夫行茂朱府使赤裳鎮守城將兼討捕使咸安趙性憙撰 （上畧）師諱處益。字警庵。龍雲其號也。俗姓完山李氏。孝寧大君後。自南原。移寓於谷城。父諱春弼。母密陽朴氏。師以純廟癸酉十月七日生。今上戊子五月五日示寂。世壽七十六。僧夏六十一。初。朴氏夢一梵僧著金襴袈裟。踵門而敬禮。遂有娠。師生而骨相已不類凢。眼爛爛如岩下電。甫髫齔。聰悟絕倫。學書無不立誦。十五。出家於曹溪山松廣寺。以南日長老為本師。十七薙染。稟具戒於奇峯大師。受禪懺於霽峯法座。叅枕溟印波。從惺庵游。即知有向上事。二十七拈花於寶峯室。己亥赴海南表忠祠享役。聞大人病報。馳還。斫指得延時日。及壬寅春夜半。融風為災。郁攸告警。自大雄寶殿。暨佛宇五所。僧寮八屋。公舍十一處。二千一百五十餘間。盪為煙塵。人天忉怛。僧俗傷[怡-台+完]。師時年三十。痛象設之靡瞻。憫具眾之失庇。銳意復舊。蚤夜自誓。法力所到。檀施歙集。凢系周章。靡不用極。自同年夏。至甲辰春。未盡三年。寶宮法堂。次第輪奐。暨於冬而各僧寮盡復舊觀。諸公舍之未就者。至乙巳丁未而無不畢舉。其餘八庵七殿。凢諸樓閣游觀之舊。補毀興廢。指不勝據。暨夫海南表忠祠之御筆閣碑閣。山陽之竹原。谷城之吉祥天台。雲峯之百丈。金溝之金山丈六佛。全州之松廣三尊佛鍍金。皆有放光現瑞之異。梁山通度之戒壇法堂。陝川海印之藏經閣。廣州奉恩寺暨海印寺之經板改印。前後建修願法隨緣。己未以海南表忠摠攝。再赴。時以道內都僧綂之弊。言於觀察營。銷印祛害丙寅秋。洋舶震京師。朝野戒嚴。本道直指使。以義僧將。督招。辭不得。行將有日。尋以舶退而止。（中略）丙戌。復修東方殿。為三殿祝厘之所。此皆師之苦心苦行。以真實相而報佛恩(中略)師嘗有句曰。清涼雨下三千界。寂寞燈燃四五機。率爾宣唱。已契宗旨。云云(下略) ○黃儼來迎濟州銅佛 朝鮮太宗六年丙戌。(明永樂四年)帝遣太監黃儼。迎銅佛於濟州。佛像至使舘。儼欲上先拜佛像然後行禮。上曰。銅佛自天朝而至。則予當拜之。以致敬朝廷之意。今不然。何拜之有河侖趙英武曰。皇帝崇信佛道。遠求銅佛。且黃儼無狀。天下所知。願從權禮拜。上曰。予之羣臣。無一守義者。畏儼如此。其能救君難乎。高麗忠惠。被執如元。國人無肯救者。我雖危難。殆亦如此矣。人主舉動。不可以輕。予之拜佛。於禮何如。遂謂儼曰。藩國禍福在天子。不在銅佛。當先見天子使臣。豈容拜吾土銅佛。儼。仰天良久。微笑。許行禮。竟不拜佛 尚玄曰昔。宋太祖。幸相國寺佛像前燒香。問當拜與否。僧贊寧曰。拜現在佛。不拜過去佛。太祖笑而不拜。 謹按朝鮮太宗及趙宋太祖。俱不拜佛。各守其理。吾有一頌。曰 太宗不拜吾土佛。宋祖不拜過去佛。十方塵剎是誰土。三世一時亦何佛。 ○金漸奏留興天舍利 朝鮮世宗元年己亥。(明永樂十七年)帝求興天寺所藏舍利。金漸啟曰。僧竺丘為臣言。石塔所藏舍利四枚。自新羅以來。世世寶藏。且有靈異。願得留鎮法門。上曰。僧徒容有是言。然於國體。則不可。天子求舍利。當以本國寶藏者。進獻。以表至誠。況石塔舍利。天子所知。豈可以是靈異。舊物匿不以獻。上欺天子乎。 中宗五年庚午三月二十八日。興天寺舍利閣災。寺本新羅古剎。我太祖悼神德王后之薨。命厝寺內。仍創舍利閣。嵽高五層。嵬立都中。且藏寶物。佛經於其中。自燕山朝。廢為分司仆寺。中廟即位。因為公廨。先是火焚其寺。只遺舍利閣。至是火。(陰崖雜記) ○法華佛事追福太后 開慶寺。(朝鮮太祖康獻大王健元陵願堂也)觀音殿。行法華法席疏。(卞季良選)何怙何恃。但知銜恤於終天。載寢載興。永慨酬恩之無地。宜憑釋教。用薦幽關。切念康獻父王。神懿母后。艱難草創。乃遽催於仙遊。鞠育長成。顧未享於榮養。惟予心之所痛。愈久而不忘。時又逼於諱辰。念益切於哀慕。徒羹牆之若見。悵聲貌之難尋。仰惟覺皇之運悲。能資冥府之追福。佛寶滿十方三世。觀音加被。最號神通。經論有萬軸千函。妙法靈詮。實為管轄。嘗書二部以金字且營一殿於山陵。以安慈尊。而置秘典。令爇名香而叅禮。仍集淨流以演揚。水月真容剎剎塵塵之普現。蓮華實相。言言字字之分明。影響感通。河沙功德。伏願頓除宿障。超證本原。極樂堂中蒙彌勒。(勒疑陀誤)之接引。菩提樹下與摩耶以逍遙。佑後人於無竆。緜景祚於罔極。見聞所及。饒益悉周。(此即太宗大王。為父王及母后。追資冥福。而行法席者也。按神懿王后韓氏明洪武二十四年辛未。（高麗恭讓王三年。朝鮮太祖登極前一年）九月二十三日昇遐。又太祖。明永樂六年戊子即太宗八年五月二十四日崩。) 卒誠寧大君。(太宗第四男諱種)法華法席疏。(卞季良撰) 佛天濟人。求則必應。父母薦子。久而益勤。肆竭頳悰。冀沾白報。嗟音容之永隔。無復見聞。慮精爽之猶存。或滯冥漠。復何益於痛悼。第自勉於追修。是用亡兒之財。俾圖三佛之像。庶幾陰佑。以導冥游。且法華所以明心。而梵網專論受戒。俱為濟沉之寶訓。故茲刻日以金書。就墳側新構之庵。集山中久叅之衲。均施衣鉢。嚴備香花。瞻禮尊容。即西方之勝會。談揚秘典。實上乘之真宗。雖能所之皆空。乃感通之不誣。可憐身世。十四年之甫經。俄頃齋晨。一百日之已屆。且念亡子。溫恭其稟。孝悌其心。蓋無今作之妄緣。容有難逃之宿障。伏願諸經擁護。大聖加持。俾令魂氣昭明。性靈超悟。戒定慧之具足。謝多生塵業之勞。法報化之依歸。登九品蓮台之座。凡為苦類。等蒙餘波。 尚玄曰。孰謂太宗大王。不好佛法。若不好佛法。安能新創觀音殿。金書法華經。以薦其父母之冥福乎。又安能創寺於墳側。圖掛三佛。金書二經。以薦亡子之靈魂乎。史氏之書。亦不可信。類如此也。(國朝寶監等書。皆言太宗不好佛法故。) 世宗大王三年辛丑。上。謂近臣曰。佛氏之道。無益於禍福。父王。既不崇信。予若崇信。則當母后。(元敬王太后閔氏也)賓天哀慕之時。豈不大設佛事。以修冥福乎。須令民庶。審知予意。(國史)尚玄曰雖然今有與王言相反之事。按涵虛堂得通和尚語錄中。有雲。 薦元敬王太后仙駕法華第三會。 據座拈香雲。此一瓣香。採取無影樹頭。收來不萠枝上。山僧今日。奉為。 元敬王太后仙駕。信手拈來。爇向爐中。伏願。 元敬王太后仙駕。位高摩耶之聖后。證同無垢之教主。 此一瓣香。根透空輪。葉覆有頂。山僧今日。奉為。 王上殿下。信手拈來。爇向爐中。伏願。 王上殿下。永為九五之所宗。長作億兆之所賴。 此一瓣香。天地以之為根。萬物以之為體。山僧今日。奉為。 王上殿下。信乎拈來。爇向爐中。伏願。 王上殿下。金枝茂於三千界。玉葉芳於億萬春 此一瓣香。其根也深深不測。厥苗也杳杳難知。山僧今日。奉為。 恭妃殿下。信手拈來。爇向爐中。伏願。 恭妃殿下。道高王母。功齊妙德。 此一瓣香。言其體。則體備羣芳。語其用。則用周沙界。山僧今日。奉為焚香閣下。信手拈來。爇向爐中。伏願焚香閣下。災消障盡福足慧圓。普願茫茫沙界翻為蕩蕩蓮華國蠢蠢四生盡作巍巍調御師。 陞座良久。喝一喝雲。山僧杖不發台山。早為 元敬王后仙駕。洎一會道俗。說破此事了也。更教我。說黃道黑。何啻白雲萬里。大眾且請散去。便下座。 為元敬王后仙駕下語。 生也一片浮雲起。死也一片浮雲滅。浮雲自體澈底空。幻身生滅亦如然。就中一個長靈物。幾經劫火常湛然。所以道。湛湛有同香水海。深深無異補怛山。 元敬王后仙駕。及法界諸有情。普願齊開向上眼。佛剎天堂任遨遊。 又涵虛堂得通和尚行狀。門人埜夫錄。 惟我聖上。存心三寶。留意福田。是以聞師道風。美其令聞。辛丑秋。命住大慈御剎。為薦先妣殿下。大設靈山勝席。宗室諸王。駙馬諸君。承命奉香。濟濟親臨。請師說法。師強謝不已。高陞法座。肇開法要。其聲清亮。理致玄奧。自然成律。風行水文。遠近見聞無不悅服。云云 尚玄曰。由是觀之。世宗大王。固信佛之主也。又謏聞余錄謂世宗末年。頗好佛。造內佛堂云云。世宗非於末年始信佛。而從初已信佛。以上文為證。其所斥佛之說。皆儒臣史官。故為修飾者也。至後世。又有以法華經。追薦太后之事。見學祖大師跋。其文如左。維成化十九年春二月。我大行大王大妃殿下。身纏宿恙。數載不豫。靈藥無效。諸醫拱手。不獲已而乃幸溫陽溫泉。疾彌留。越三月晦日。奄棄宮壼於行殿。我仁粹王大妃殿下。侍側。痛悼哀傷。凡追度之方。靡所不舉。於是。捐私財。願成法華經。大彌陀懺。六經地藏等經。各三十三部。又畫成靈山會圖。西方會圖。藥師會圖。千手觀音。地藏十王幀於五六七之間。點眼披讀於彌智山龍門寺。而薦拔冥游。恭惟我大行大王大妃殿下。聖知天縱。拔聖主於襁褓之中。拯蒼生於危疑之際。中外又安。人樂太平。德加於人。功著於國。皈政以來。退處深宮。禮念自娛。而竟日閒閒。為善為樂。而率下慈仁。及其昇遐之日。雖飯婦樵夫。如喪考妣。功德之盛。雖三代之聖后。無以加焉。至於臨終。禮念之力既專。淨土之業已成。安然陟遐。如入禪定。如是而較。不費追修。已登極樂邦。然。我仁粹王大妃殿下。思念莫極。哀痛何窮。幽明路隔。苦樂安知。耳目不接。難遣猶疑。所以敷衍上乘。展開禮懺。仗諸佛之提攜。承地藏之救苦。仰薦仙遊。以報劬勞莫大之恩。嗚呼至哉 成化十九年癸卯四月日。山人臣學祖謹跋。 尚玄曰。朝鮮之初。凡追薦兦靈者。必用法華經。以法華於諸經中。為最第一。書寫流通其功德。不可稱量故。雖然。自世祖大王以後。金書法華。寥寥無聞焉。最近三十八年前仙岩寺沙門元奇。(俗姓金氏法號擎雲)於梁山郡鷲棲山通度寺之白蓮社。書寫金字法華共七軸(粧成十四卷)留藏於通度寺。以為法寶。而其寫經緣起。亦屬奇聞。具錄如左。 嶺左東萊府金井山梵魚寺。釋正真。蔚山人孫悠庠之子也。早喪其父。入山薙髮者十有餘年。歲戊寅五月二十八日夜。忽得一夢。有老僧。呼與俱去。行至一處。顧眄之間。不見老僧。駐足之地。變成海島。雲際無涯。忽有一人。來立於前。詰其鄉貫姓名。真以實對。那人。太息曰。汝是吾兒。別汝多年。幽顯路殊。逢著無由。今日相見。實是大幸言畢痛哭。真。情雖悽惻。疑其容音。有異於生時。更問平生所業。及別世日時。歷歷符(而其跡則為儒。性又好酒。未知擎雲師之不棄。而取焉者。倘其許余心之或不縱。而使徒弟求言。准其入社歟余。於是。以廁名為幸。不可以無言。略書此以附願文之末。若夫溪山之美。與植物之標異。乃色相之外現者。茲不贅贊雲。是歲中秋節荷亭居士呂圭亨跋。)西山嫡派。九世傳霜月之宗。(師。嘗示余以六十一初度自壽詩。餘步其韻和之曰。昇仙岩擬給孤園。如雨如雲演法門。兩感白蓮多弟子。九傳霜月有兒孫。無生始說無窮壽。大德方知大報恩。百八捻珠隨手轉。焚香夜夜誦真言。)按下雲頭。身雖在乎覺皇寺內。(師自乙卯歲因三十本山聯合事務所委員長姜大蓮和尚之邀請主法於覺皇寺)思歸山中。夢常繞於昇仙橋邊。(仙岩寺洞門。有虹霓橋。名曰昇仙。系是二百年前架設者。而工藝甚美。) ○般若經行走汗老郎 朝鮮世宗四年壬寅。罷經行。自高麗時。每春秋仲月。令僧徒。誦般若經。鳴螺執幡蓋。香火前導。巡行街巷。以禳災厄。二品以上。受命行香。謂之經行。至是。命罷之。(國史)雖然如是經行之法。復設於世祖之時。「慵齋叢話雲。世祖朝。行轉經法。即高麗古俗也。其法幡蓋前導。黃屋輿安黃金小佛。前後伶人。奏樂。兩宗僧人數百。分左右隨之。各擎名香誦經小僧升車擊鼓。經止則樂作。樂止則經作。奉佛自闕而出。上。御光化門送之。終日巡行市街。或於慕華館太平舘。設晝供。各司官吏。趨走供物。惟恐得譴。設六法供養。簫鼓梵唱之聲。振於太空。士女奔波聚觀。禮曹佐郎金九英。年老體肥。踉蹡步行。流汗如水。飛塵滿面。人皆笑之」。 經行之法。始於高麗。靖宗十二年丙戌三月辛丑。命侍中崔齊顏。詣球庭行香。拜送街衢經行。分京城街衢為三道。各以彩樓子。擔般若經前行。僧徒具法服。步行讀誦。監押官亦以公服步從。巡行街衢。為民祈福。名曰經行。自是歲以為常。 ○讓寧對孝寧稱佛兄 朝鮮讓寧大君名禔。孝寧大君名補。皆太宗大王之子。讓寧序居第一。孝寧第二。初。讓寧為世子。知太宗意在世宗。(忠寧大君序居第三)陽狂放浪。孝寧。見其將廢。深自謹飭。危坐讀書。蓋意其讓寧若廢。以次當立也。讓寧。過而蹴之。曰騃矣。汝不知忠寧。有聖德耶。補聞而大悟。遂隨後跳出。至山寺。以兩手打一皷。竟日鼓皮盡松。(至今俗稱物之柔而有力者曰。孝寧大君鼓皮。)讓寧天姿倜儻。平生自奉甚厚。酒食遊獵之外。一不著手。孝寧佞佛。嘗作佛事。請讓寧。讓寧。率畋人射士。臂蒼鷹牽黃犬。載獵具。陰使擊兔伐狐。往詣佛事。俄而。畋人進獸。庖人進灸。御人進酒。補方拜佛。叩頭。讓寧。撮灸飲酒自若。補正色請曰。大兄。今日。姑止酒肉。兄過去世多種福故。今享富貴。現在世。若不修善。將於未來世。受惡報何。讓寧笑曰。吾於過去世種福與否不可知。而生為王兄故。得亨富貴。今雖不修善。死則又將為佛兄。豈不消滅吾惡報乎。 ○兩宗禪教宗趣和會 尚玄曰按自高麗元宗以後。至朝鮮太宗之時。即有五教兩宗。共為佛教全體。所屬之部眾。此中包含十有一宗。曰曹溪宗。曰摠持宗。曰天台疏字宗。曰天台法事宗。曰華嚴宗曰道門宗。曰慈恩宗。曰中道宗。曰神印宗。曰南山宗。曰始興宗。此以朝鮮太宗七年議政府啟文為據。越明年。議政府請以名剎為諸州資福寺。從之。今若舉其宗派。而臚列所屬之名剎。則實有六宗。曰曹溪宗。曰華嚴宗。曰慈恩宗。曰中神宗。(中道神印合為一宗)曰摠南宗(摠持南山合為一宗)曰始興宗。 是時天台一宗。宗勢雖微。宛然尚在。而本宗寺剎。一不言及。疑與始興宗一而二二而一也。然則從前之十一宗。至是減為七宗。就實錄之本條而觀之。事屬無疑。而 慵齋叢話所云。至我太宗。革十二宗只置兩宗。 之「兩」字。疑即七字之誤也。又據歷代實錄世宗六年春。大司憲河演上書。極論寺多僧少之狀況。請減寺社之數。罷試選之法。停僧職之批。革僧錄之司。以此啟文。至開廷議宰臣許倜。主漸圖故。不果行之。然而後日。議論再起。遂於四月。 「禮曹啟文。曰釋氏之道。禪教而已。厥後正宗旁傳。各以所業分而為七宗。傳誤承訛源遠末益分。實有愧於其師之道。且中外。多建寺社。分屬各宗。其數猥多。緇流四散曠廢莫居。修葺不繼。漸致頹敗。乞以曹溪天台摠南三宗合為禪宗。華嚴慈恩中神始興四宗。合為教宗。擇中外堪寓僧徒之處。量宜置三十六寺。分隸兩宗。優給田地。酌定居僧之額。羣居作法。俾之精修其道。仍革僧錄司。以京中興天寺。為禪宗都會所興德寺。為教宗都會所。揀取年行俱高者。以為兩宗行首掌務。令察僧中之事。」 於是。減七宗為禪教兩宗。以三十六寺。分隸之。付屬田地。結數增加。(並有他寺之田故)廢僧錄司以其所屬奴婢三百八十四口。分給禪教兩宗都會所。然則世宗六年減宗之事。不在於廢止宗門。亦不在於禁止教派。而但朝家。不容認其為一宗而已。從來天台慈恩諸宗所屬之僧。依然講其教義。修其儀式。並無妨害。但以天台宗僧某。慈恩宗僧某呼之。則諸宗名雖廢。而實猶存焉。及至規定僧科。禪宗則試傳燈錄拈頌集。教宗則試華嚴經十地論。故他諸宗之經典儀式。遂至真廢永絕矣。朝鮮法侶。莫不兼修禪教。禪以傳燈及拈頌為本課。教以華嚴及十地為極則。故近世高僧。見其碑文。則書曰 華嚴宗主某禪師碑銘並序 者甚多。禪教相兼。以此為例。雖然。朝鮮初中之世。則禪以兼教。中末之世。則教以兼禪何以然也。禪以因其宗祖之愈遠。家風亦漸趨下。流為文字之禪。比如朝鮮兩班。(力言以貴紳為兩班。兩班者文班武班。即仕宦者之稱號。)負其名祖。夸其門閥。炫其譜牒耳。余所謂文字禪者。即如拈頌說話。拈頌私記等。已犯禪家說破之忌。而又有說話之說話。私記之私記。此多出於華嚴宗主之手有時乎杜撰之禪客。避讓於知解之宗師也。從前以來。朝鮮僧侶。次第講修經論科目謂之履歷。 十戒。誦呪。般若心經。禮懺。初心文。發心文。自警文。(已上沙彌科也)大慧書狀。高峯禪要。禪源諸詮集都序。法集別行錄。即節要。(已上四集科也)楞嚴經。起信論。金剛般若經。圓覺經。(已上四教科也)華嚴經。禪門拈頌。傳燈錄。(已上大教科也) 余嘗以是徧問諸人履歷科目。始自何時。惟張錦峯陳震應兩和尚。言有所據。具錄於左以供參考。 錦峯和尚雲。昔行僧科。禪試傳燈拈頌。教試華嚴。則履歷科目。應自其時始。 震應和尚答。來書承問履歷科目。始自何時。吾亦未詳。然從文字考之。則碧溪正心禪師傳禪(傳燈錄)於智嚴。(碧松)傳教。(法華經)於法俊。(白霞)其時則但以法華傳燈。教授學者也。西山大師自抄行狀中。傳燈拈頌華嚴圓覺楞嚴法華維摩般若等數十本經論。受於芙蓉大師云云。其時散講諸經。而別無四教大教一定科目。斷可知也。以愚料之。始自栢庵大師。教則定四教大教之科目。禪則定拈頌。何以知之。栢庵以前。華嚴經但有疏本。無有演義抄又未有起信論筆削記。般若經刊定記。四教大教。未得全完。康熙辛酉。海舶。忽自至荏子島。滿載佛書。其中得演義抄本華嚴經八十卷。及筆削記刊定記。栢庵大師刊於木板。印刷流布。四教大教。始克全完。自栢庵上首弟子。無用以後。始設大會講堂之法。無用霜月影海諸大師大會錄講目中。四教大教拈頌等科目。始為現出。二百年前文字中無四教大教科目也。愚則如是杜撰。請更問高明。再淨餘塵焉。云云 余今綜合諸說。試折衷而判斷之。蓋僧科存在之當時。禪自禪教自教。猶為判然兩途為禪宗僧者。單習傳燈錄拈頌集。而無關於教書之華嚴經也。為教宗僧者。單習華嚴經十地論。而無要於禪書之傳燈錄拈頌集也。然則僧科廢止之後。禪教宗趣。始得和會。而其外來之趨勢。在乎清虛浮林碧岩白谷等諸大師。以一人而總攝禪教兩宗之僧。兼判禪教兩宗之事。故自然不分禪教。和會而融通之。其內容之機關。在乎履歷科目。以一人而必使兼修禪教兩宗之書。即所謂四集四教大教等科也。栢庵以後。始為完備。誠如震應和尚之言。確不可易。但其先後次第。則從碧松和尚教人之方法。先使立如實知見即四集科四教科是也。次令掃除知解之病。而指示活路。即大教科是也。要皆即教明宗舍教入禪等之方便也。 清虛禪師禪家龜監「學者先以如實言教。委辨不變隨緣二義。是自心之性相。頓悟漸修兩門是自行之始終。然後。放下教意。但將自心現前一念。叅詳禪旨。則必有所得所謂出身活路」。云云。是即余所謂碧松之遺法也。禪教合一。蓋在清虛鞭羊之時。今有明證。按金剛山楓潭大師碑。經雲金剛。住曇無竭。臨濟之東。心傳諸佛。逮至虛羊禪教合一。師承其授。非肉非骨。百八寺燈。萬千峰月。真如自性。常照不滅。華嚴妙解闡揚化元。法輪所轉。廣度羣昏。 朝鮮佛教。稱號宗旨。曰禪教兩宗。禪為一宗。應稱禪宗。教為一宗。應稱教宗。兩宗各有獨立名詞。今乃稱號禪教兩宗。獨立名詞乃轉變為併合名詞。必湏分析其名與實。自其外面以觀之。則僧侶之中。有叅禪者。屬於禪宗。有講經者。屬於教宗。可泛稱曰。朝鮮佛教。禪教兩宗合成者也。自其內容以觀之。則僧侶之中。禪者自禪。教者自教。門戶各殊宗旨不同。必須稱號禪宗教宗。然後始得名實相符。不相混淆。假如一僧。只知叅禪。不知講經。稱彼謂禪宗僧則可。稱彼謂教宗僧則不可。況復稱彼為禪教兩宗僧乎。又如一僧。只知講經不知叅禪。稱彼為教宗僧則可。稱彼為禪宗僧則不可。況復稱彼為禪教兩宗僧乎。故曰禪宗教宗獨立稱號。名實相符。禪教兩宗。併合稱號。名實混淆。禪教來歷。列舉於左 【禪】新羅之世。盡傳支那禪宗各派。而宗旨稱號無見明文。高麗之世。有禪寂宗。九山禪派也。普照以後。有曹溪宗。是為禪宗別立名詞也。太古懶翁。雖傳臨濟之法脈。而不立宗名。仍曹溪宗之舊稱。至於朝鮮世宗六年。 【教】新羅之世。盡傳支那教下諸宗。而亦不立宗派之名。高麗之。初始設僧科。按其認定之宗派。各試系屬之僧侶。諸宗之名於是乎立。大覺當時。有戒律宗法相宗涅盤宗法性宗圓融宗等五宗之名。(見於大覺國師墓志銘)爾後。又有摠持宗。天台疏字宗。天台法事宗。華嚴宗道門宗。慈恩宗。中道宗。神印宗。南山宗。始興宗。共合十宗。麗史每稱五教。綜合已上十宗而總括之。則其實不過華嚴天台慈恩南山真言五宗而已。 朝鮮世宗大王六年。【禪】曹溪宗則改號禪宗。【教】十一宗則綂稱教宗。禪宗僧則試以傳燈錄及拈頌集。教宗僧則試以華嚴經及十地論。禪雖一宗。兼學五家。(傳燈拈頌包含五宗)教雖十宗。單講華嚴。(世宗朝時之併合諸宗也。但以華嚴為試科本經。故此宗獨存。他宗自滅也。)禪宗教宗。各自獨立。門戶宗旨。俱得分明矣。 禪宗教宗。獨立名詞。轉變而為禪教兩宗。併合名詞。始於碧溪。成於清虛。何以然也。朝鮮初世。陸行而。(聚徒千餘講經者)信眉弘濬虛應。(普雨)皆失法系。而惟獨碧溪大師一人。上承太古。下傳碧松。而曰教傳法俊。(法俊猶稱禪師)禪傳碧松云云。則以一人。兼禪教也。至於清虛。摠攝八道禪教兩宗。兼判禪教兩宗事。其實乃顯也。朝鮮僧侶。禪者占十之二三。教者占十之七八。莫不以太古普愚禪師為宗祖。然則太古。是禪宗乎。是教宗乎。禪教兩宗。九百寺剎八千僧尼。若能個個如碧溪碧松芙蓉清虛浮休。禪教兼修。即教明宗。舍教入禪。則禪教兩宗。宗旨稱號。亦自無妨。亦不愧為太古兒孫。 ○諺文字法源出梵天 尚玄曰。昔。秦焚詩書。以愚黔首。然。我海東。則有詩書。而黔首反愚。何也。蓋因鄙棄本土之方言。而崇從他方之漢文故。一切人民。難於學習。能讀書者。不過是上級社會。屬極少數。其他多數之下級社會。愚夫愚婦。皆不識字。甚至官民不能通情。所以。新羅薛聰。制吏讀。以用簿牘。作口訣。以釋經書。朝鮮世宗大王。始制諺文。以便人民之日用。譯釋儒錄。(三綱行實錄五倫行實錄)以期人倫之大明。譯釋梵經。(法華。圓覺。楞嚴。金剛般若。彌陀等經。及禪宗永嘉集。大陀羅尼等。)以圖佛教之普遍。運智創物之聖功德。千代之下。不窮不泯。至崔萬理等之反對上疏。自是代表當時腐儒之思想。亦無責備之價值者也。余今略述諺文歷史。以供大方之參考焉。 一　製作諺文 （一）訓民正音 世宗大王二十四年癸亥十二月。是月。上。親制諺文二十八字。其字仿古篆。分為初中終聲。合之然後乃成字。凡干文字。及本國俚語。皆可得而書。字雖簡要。轉換無窮。是謂訓民正音。(實錄) 二十五年甲子二月辛巳朔丙申。命集賢殿校理崔恆。副校理朴彭年。副修撰申叔舟。李善老。李塏。敦寧府注簿姜希顏等。詣議事廳。以諺文。譯韻會。(黃公紹撰蒙古韻會)東宮。(即文宗)與晉陽大君瑈。(即世祖)安平大君瑢。監掌其事。皆稟睿斷。賞賜稠重。供億優厚矣。(實錄) 二十八年丙寅。頒布御製訓民正音於中外。 訓民正音御製序雲。國之語音。異乎中國。與文字不相流通。故愚民。有所欲言。而終不得伸其情者。多矣。予為此憫然。新制二十八字。欲使人人易習。便於日用耳 訓民正音(原始字體) 【韓】　牙音如君【韓】(今亦【韓】)字初發聲。竝書如虯【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　牙音如快【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　牙音如業【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　舌音如斗【韓】(今【韓】)字初發聲。竝書如覃【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　舌音如吞【韓】(今亦【韓】)字初發聲 【韓】　舌音如那【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　唇音如別【韓】(今【韓】)字初發聲。竝書如步【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　唇音如漂【韓】字初發聲 【韓】　唇音如彌【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　齒音如即【韓】(今亦【韓】)字初發聲。竝書如慈【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　齒音如侵【韓】(今亦【韓】)字初發聲 【韓】　齒音如戌【韓】(今【韓】)字初發聲。竝書如邪【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　喉音如挹【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　喉音如虛【韓】(今【韓】)字初發聲。竝書如洪【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　喉音如欲【韓】(今亦【韓】)字初發聲 【韓】　半舌音如閭【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　半齒音如穰【韓】(今【韓】)字初發聲 【韓】　如吞【韓】字中聲 【韓】　如即【韓】字中聲 【韓】　如侵【韓】字中聲 【韓】　如洪【韓】字中聲 【韓】　如覃【韓】字中聲 【韓】　如君【韓】字中聲 【韓】　如業【韓】字中聲 【韓】　如欲【韓】字中聲 【韓】　如穰【韓】字中聲 【韓】　如戌【韓】字中聲 【韓】　如別【韓】字中聲 （(義例)）細聲復用初聲。『○』連書唇音之下。則為唇輕音。初聲合用。則竝書。終聲同。『【韓】一【韓】【韓】【韓】【韓】』。附書初聲之下。『【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】』附書於右。凡字。必合而成音。左加一點。則去聲。二則上聲。無則平聲。入聲加點同。而促急。漢音齒聲。有齒頭正齒之別。『【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】』字。用於齒頭。『【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】』字。用於正齒。牙舌唇喉之字。通用於唇音。(已上見月印千江之曲) 韻學本源。(黃胤錫撰。黃號西溟散人。又號頤齋。英祖朝人)雲。按正音本文。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】五字。左右股齊長。而無或長或短之法。今三韻聲匯。以此別之。齒頭音則左股長右股短。正齒音則右股長左股短蓋本申叔舟四聲通考凡例耳。 尚玄曰。余得前記之訓民正音於釋譜詳節第一卷。(聞其板本。今在榮州郡喜方寺)。釋譜詳節者。世祖大王為首陽大君時承父王。(世宗)命撰進。以資昭憲王后冥福。世宗命名曰月印千江之曲。蓋自世宗丙寅。(即頒訓民正音之年)至天順己卯。(撰進月印午江之曲之年)不過為十四年。則此為原始字體也無疑矣。況申叔舟四聲通考。撰於世宗己巳。是為頒訓民正音後第三年。則其凡例。以左右股之長短。分別齒頭正齒之音。不亦相符乎。西溟散人。不及見此。故其言如是也。西溟散人又雲。 「按本朝世祖朝。圓覺經諺解。實本於正音。而崔世珍四聲通解。亦本於正音雲。圓覺經諺解。凡東冬江陽庚青蒸之類。並用【韓】。其無終聲之支微魚虞齊佳灰隊歌麻之類用【韓】為終聲。蓋若終聲。而實非終聲也。今不用。圓覺經諺解印本。平聲上聲去聲之勞音作【韓】。教音作【韓】。標音作【韓】。頭音作【韓】。流音作【韓】。又入聲自谷至郭凡十二格內今呼終聲【韓】者並作【韓】。（如結音【韓】。今呼【韓】。而作【韓】）又閉口【韓】終聲。並作口。與今同雲」。 圓覺經諺解印本。既本乎正音。則與前記之字體。節節符合也 （一）反對諺文 世宗甲子二十六年二月辛巳朔庚子。集賢殿副提學崔萬理等。上疏畧曰。臣等。伏覩諺文製作。至為神妙。創物運智。敻出千古。然以臣等區區管見。尚有可疑者。敢布危懇。謹疏於後。伏惟聖裁。 一、我朝。自朝宗以來。至誠事大。一遵華制。今當同文同軌之時。創作諺文。有駭觀聽儻曰。諺文皆本古字。非新字也。則字形。雖仿古之篆文。用音合字。盡反於古。實無所據若流中國。或有非議之者。豈有不愧於事大慕華哉。 一、新羅薛聰吏讀。雖為鄙俚。然。皆借中國通行之字。施於語助。與文字。元不相離者雖至胥吏仆隸之徒。必欲習之。先讀數書。粗知文字。然後乃用吏讀。用吏讀者。湏憑文字。乃能達意。故。因吏讀而知文字者。頗多。亦興學之一助也。(中略)而況吏讀。行之數千年而簿書期會等事。無有防礙者。何用改舊行無獘之文。別創鄙諺無益之字乎。若行諺文則為吏者。專習諺文。不顧學問文字。吏員。歧而為二。苟為吏者。以諺文而宦達。則後進皆見其如此也。以為二十七字諺文。足以立身於世。何須苦心勞思。窮性理之學哉。前此吏讀。雖不外於文字。有識者。尚且鄙之。思欲以吏文易之。而況諺文。與文字。暫不干涉。專用委巷俚語者乎。借使諺文。自前朝有之。以今日文明之治。變魯至道之意。尚肯因循而襲之乎。必有更張之議者。此灼然可知之理也。厭舊喜新。古今通患。今此諺文不過新奇一藝耳。於學有損。於治無益。反覆籌之。未見其可也。 一、若曰。刑殺獄辭。以吏讀文字書之。則不知文理之愚民。一字不差。容或致冤。今以諺文。直書其言。讀使聽之。則雖至愚之人。悉皆易曉。而無抱屈者。然。自古中國。言與文同。獄訟之間。冤枉甚多。藉以我國言之。獄囚之解吏讀者。親讀招辭。知其誣而不勝捶楚。多有枉服者。是非不知招辭之文意。而被冤也明矣。若然則雖用諺文。何異於此。是知刑獄之平不平。在於獄吏之如何。而不在於言與文之同不同也。欲以諺文。而平獄辭臣等未見其可也。(中略)今不博採羣議。驟合吏輩十餘人訓習。又輕改古人已成之韻書。附會無稽之諺文。聚工匠數十人刻之。劇欲廣布。其於天下後世何如。(云云下略) 上。覽疏。謂萬理等曰。汝等雲。用音合字。盡反於古。薛聰吏讀。亦非異音乎。且吏讀製作之本意。無乃其便民乎。如其便民也。則今之諺文。亦不為便民乎。汝等。以薛聰為是。而非其君上之事。何哉。且汝知韻書乎。字母有幾乎。四聲七音有幾乎。若非予正其韻書伊誰正之乎。(實錄) （二）記錄方言 (慵齋嚴話東閣雜記)俱雲。昔。新羅薛聰。始作吏讀。官府民間。至今行之。然。皆假字而用。或澁或窒非但鄙陋。無稽而已。上。以為諸國。各制字而記國語。獨我國無之。御製字母二十八。名曰諺文。設廳禁中。命申叔舟。成三問。崔恆等撰定。名曰訓民正音。 初終聲八字。『【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】』。初聲九字。『【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】』。中聲十一字『【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】』。 其字體。仿古篆梵字為之。諸語音文字所不能記者。悉通無礙。洪武正韻諸字。亦皆以諺文書之。遂分五音而別之。曰牙舌唇齒喉。唇音有輕重之殊。舌音有正反之別。字亦有全清次清。全濁次濁。不清不濁之差。雖無知婦人。無不瞭然曉之。中朝翰林學士黃瓚。時謫遼東。命三問等。見瓚質問音韻。凡往返遼東十三度。 （三）音釋漢文 世宗己巳。命崔恆。譯洪武正韻。命申叔舟。撰四聲通考。 東國正韻序。(申叔舟撰)聲韻之學。最為難精。蓋四方風土不同。而氣亦從之。聲生於氣者也。故所謂四聲七韻。隨方宜異。自沈約著譜。雜以南音。有識病之。而歷代未有釐正之者。洪惟皇明太祖皇帝。愍其乖舛失倫。命儒臣。一以中原雅音。定為洪武正韻實是天下萬國所從。我世宗莊憲大王。留意韻學。窮研底蘊。創製訓民正音若干字。四方萬物之聲無不可傳。吾東方之士。始知四聲七音。自無所不具。非特字韻而已也。於是。以吾東方世通中華。而語音不通。必賴傳譯。首命譯洪武正韻。令今禮曹參議臣成三問。典農少尹臣曹燮安。知金山郡事臣金曾。前行通禮門奉禮郎臣孫壽山。及臣叔舟等稽古證閱首陽大君臣諱。(即世祖也)桂陽君臣璔。監掌出納。而悉親臨課定。葉以七音。調以四聲。諧之以清濁。縱橫經緯。始正罔決。然。語音既異。傳訛亦甚。乃命臣等。就正中國之先生學士往來至於七八。所與質之者若干人。燕都為萬國會同之地。而其往返途道之遠。所嘗與周旋講明者又為不少。以至殊方異域之使。釋老卒伍之微。莫不與之相接。以盡正俗異同之變。且天子之使。至國而儒者。則又取正焉。凡謄十餘藁。辛勤反核。竟八載之久。而向之正罔缺者。似益無疑。文宗恭順大王。自在京邸。以聖輔聖。參定聲韻。及嗣寶位。命臣等及前判官臣魯參。今監察臣權引。副司直臣任元濬。重加讎校。夫洪武韻用韻並折悉就於正。而獨七音先後。不由其序。然不敢輕有變更。但仍其舊而分入字母於諸韻各字之首。用訓民正音。以代反切。其俗音兩用之音。又不可以不知。則分注本字之下。若又有難通者。則畧加注釋以示其例。且以世宗所定四聲通考。別附之頭面。復著凡例為之指南。恭惟聖上即位。亟命印頒。以廣其傳。以臣嘗受命於先王。命作序以識顛末。切惟音韻。衡有七韻。縱有四聲。四聲肇於江左。七音起於西域。至於宋儒作譜。而經緯始合為一。七音為三十六字母。而舌上四母唇輕次清一母。世之不用已久。且先輩已有變之者。此不可強存而泥古也。四聲為平上去入。而全濁之字。平聲近於次清。上去入。近於全清。世之所用如此。然亦不知其所以至此也。且有始有終以成一字之音。理之必然而獨於入聲。世俗率不用終聲。甚無謂也。蒙古韻。與黃公紹韻會。(韻會舉要)入聲亦不用終聲。何耶。如是者不一。此又可疑者也。往復就正既多。而竟未得一遇精通韻學者。以辨諧聲紐攝之妙。特因其言語讀誦之餘。溯求清濁開闔之源。而欲精夫所謂最難者。此所以辛勤歷久。而僅得者也。臣等學淺識庸。曾不能鉤探至賾。顯揚聖謨。尚賴我世宗大王天縱之聖。高明博遠。無所不至。悉究聲韻源委而斟酌裁定之。使七音四聲。一經一緯竟歸於正。吾東方千百載所未知者。可不浹旬而學。苟能沉潛反覆。有得乎是。則聲韻之學。豈難精哉。古人謂梵音行於中國。而吾夫子之經。不能至跋提河者。以字不以聲也夫有聲乃有字。寧無有聲之字耶。今以訓民譯之。聲與韻諧。不待音和類隔正切回切之繁且勞。而舉口得音。不差毫釐。亦何患乎風土之不同哉。我列聖製作之妙。盡善盡美超出古今。而殿下繼述之懿。又有光於前烈矣。 二　語族研究　朝鮮語、日本語、蒙古語、文法同一 研究語族者曰。蒙古語。日本語。朝鮮語。文法同一。按(東京帝國大學理科大學講師)鳥居龍藏氏之講演。(演題朝鮮語研究【韓】蒙古語【韓】比較)列舉蒙古語日本語朝鮮語中單語類似共通之例。又曰。蒙古語。與日本古典的言語。原是同一。而其後日本語。則隨時代而漸變化。蒙古語。則無變化故也。又舉文法同一之例曰。如日本語。『私ハ車ニ乘テ行ク』蒙古語則『ビ（私ハ）ワンズ—（車）オツタ（ニ）サゴ（乘ツ）ナヨウ（テ）セゴナ（行キマス）』 尚玄曰。若以朝鮮語比較則。『我【韓】車【韓】乘【韓】【韓】行【韓】【韓】』推此。可知蒙古日本朝鮮。同一語法也。鳥居氏又曰。蒙古語。自是入於烏拉亞爾泰語族。(Ural-Altaio Languages)而日本語朝鮮語。滿洲語。好相類似。恰如兄弟之關係。然而與近隣之支那語。全然無關。真不思議之事也。又曰。若有人。欲以學術的。研究朝鮮語者。必將烏拉亞爾泰語系屬之土耳其語。佟古斯語。滿洲語。蒙古語等。相比較。為要云云。 尚玄曰。若欲研究語類之脈絡。先湏區別種族之源流也。按神檀實記。(大倧教書)朝鮮檀君之裔曰。倍達族。(古時方言。稱檀之名曰倍達。今則變為朴達也)分為五派。一曰朝鮮族。二曰北扶餘族。三曰濊貊族。四曰沃沮族。五曰肅慎族。 朝鮮族。即扶婁之後。朝鮮傳韓族。韓與半倍達族合。分二支。一。辰韓族。一。弁韓族。 辰韓傳新羅族。新羅傳高麗族。高麗傳現朝鮮族。 弁韓傳駕洛族。駕洛入於新羅族。 半倍達族。一名後朝鮮族。（箕子之後）半倍達傳馬韓族。馬韓與韓族合。分三支。一。與百濟合。一。與高句麗合。傳定安族。一。為耽羅族（尚玄。按塞琴尹廷錡（丁茶山之弟子）所撰東寰錄。「金官伽倻」、「東國總目雲。始生者。為大駕洛王。其餘五人。為五伽倻主。曰阿羅伽倻。曰古寧伽倻。曰大伽倻。曰星山伽倻。曰小伽倻。○崔致遠。以為首露王青裔。與大伽倻始祖惱窒朱日（阿豉王之別稱）同母兄弟。其釋利貞傳雲。伽倻山正見（人名）母主為夷毘阿之所感。生大伽倻王惱窒朱日。金官國王惱窒青裔二人。○漢史。魏志。皆雲。辰韓弁辰之王。皆以馬韓人為之。此。當時之實聞也。辰韓之昔脫解。弁辰之金首露。皆系西韓。（馬韓謂之西韓）之人。櫝卵金卵之說。荒誕不經。無足取信也。金富軾雲。南伽倻始祖首露與新羅同姓」云云。信如此說。則馬韓。與韓族合後。當分五支也。以其一傳辰韓為新羅族。一傳弁韓為駕洛族故也。書此以備叅考。） 北扶餘族。分五支。一。傳東扶餘族。一。傳高句麗族。一。傳百濟族。一。與圭封族合。一。為鮮卑族。 東扶餘入於高句麗族。 高句麗。又二分。一。與新羅族合。一。傳渤海族。渤海傳女真族。女真傳金族。金傳後金族。即今滿洲族。 百濟。與新羅族合。入於高麗族。 圭封入於扶餘族。 鮮卑傳契丹族。契丹與渤海合。傳遼族。遼入於女真族。 濊貊族。二族合穪。濊與貊併入於高句麗族。 沃沮族。分二支。一。與濊貊族合。一。入於渤海族 肅慎族。傳挹婁族。挹婁傳勿吉族。勿吉傳靺鞨族。靺鞨合於渤海族。 今依近世言語學辭書。列舉語族於左 【烏拉亞爾泰語族 Ural-Altaio Languages】此大語族。蔓延於亞細亞東部中部。及歐羅巴東北部。西自烏拉山脈。東至亞爾泰山脈兩間。諸民族所行之語。此自地理上由來之名稱也。從其人種又民族之稱謂。而亦稱【【韓】【韓】【韓】【韓】語族 Turanian Languages】【【韓】【韓】【韓】【韓】語族 Hoythian Languages】【芬奴。韃靼語族 Finuo-Tatar Languages】 今若類分此語族所屬者。則大約如左。 一　朝鮮語族 二　日本語族 三　北極語族。【韓】【韓】【韓】【韓】（愛斯箕毛）語。【韓】【韓】【韓】（蝦夷）語等。 四　蒙古語族 五　滿洲語族。（滿洲語。佟古斯語等。） 六　韃靼語族。（韃靼語。土耳其語。） 七　沙母阿語族。（沙母阿語等。） 八　芬奴、【韓】【韓】【韓】【韓】語族。（Finuo-Ugricn Languages）。（芬蘭。匈牙利語等。） 上諸條中。自一至六。為亞爾泰語族。七、八、為烏拉語族。此。烏拉亞爾泰語族。即言語學上所謂【膠著語類。Agglutive Languages】。與亞利安語族。南洋語族。支那語族等。彼此對峙。而形成世界言語中一大語族。 若由已上所圖示觀之。則鳥居氏之所說者。自然分解也。 三　語法殊異　朝鮮語與支那語文法不同 鳥居氏又曰。今朝鮮語。則被變於支那之文化。多失固有之言葉。例如千字文之『山』之音。以支那語。發音而已。至其朝鮮固有之音。則屬於不知云云。 尚玄曰。誠如鳥居氏之言。今舉一例。若以『峴』字言之。但此京城內地名。（梨峴【韓】【韓】【韓】）（夜照峴【韓】【韓】【韓】）。（泥峴【韓】【韓】【韓】）。（黃土峴【韓】【韓】【韓】【韓】）。（仁成富峴【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】）。以一峴字尚有【韓】【韓】。【韓】【韓】。【韓】【韓】。【韓】【韓】。【韓】。【韓】。等五個異稱則不知何者。是其原語。而至如（孟峴【韓】【韓】）者則與山字以漢語發音曰【韓】。其義同一也。雖然。此但舉單語而言之。故與漢語。猶或有相似之點。若論長語文法。則與漢語。全然不同。例如支那語。『我看見那個貓』朝鮮語『我【韓】彼貓【韓】見【韓】【韓】』。支那語。『我坐車去』。朝鮮語『我【韓】車【韓】乘【韓】【韓】去【韓】【韓】【韓】』等也。朝鮮語動詞。必一直順下。而支那語動詞。必倒置逆上。由是觀之。鳥居氏所云。「蒙古語。日本語。朝鮮語。互相類似。而與近鄰之支那語。全然無關」者。抑有說焉。 四　語音變化　朝鮮方言與支那文字混合為一 尚玄曰。余素味於蒙古語。今因鳥居氏之說。而始知其語法。與日本語。及朝鮮語。相類然則。必有族統聯脈。或文物相通之關係。也無疑矣。至於朝鮮。鄰於支那。何以語法全然不同。余嘗考究其故。若不先究我本土固有之方言。以辨析彼近隣來化之文語。則不可知也。蓋自箕子朝鮮衛滿朝鮮漢武四郡之後。檀君朝鮮。被變於支那之文化。文漢文語漢語。自是以還。漢文與朝鮮固有之方言。音義混合。化成一種朝鮮文語。例如 天曰【韓】【韓】【韓】。『【韓】【韓】』者。固有之方言。『【韓】』者。被變之漢語也。地曰【韓】【韓】。『【韓】』者。固有之方言『【韓】』者。被變之漢語也 如是浸漸。方言(俗語)文語。(漢文)遂成兩途。官民之間。不能通情 韻學本源。引孫穆鷄林類事記。高麗方言。(今見康熙字典)水(沒【韓】)井(鳥沒【韓】【韓】)熟水(泥根沒【韓】【韓】【韓】)冷水(時根沒【韓】【韓】【韓】)弓(活【韓】按東漢三國志雲。新羅辰韓。呼弓為弧活。蓋弧音之轉耳)。四十(麻兩按兩疑兩誤（【韓】【韓】）)鼓(濮音卜【韓】)苧(毛。當雲毛施（【韓】【韓】）)苧布(毛施背【韓】【韓】【韓】)白(漢【韓】)足(潑【韓】) 董越朝鮮賦自注。(今見海東輿地勝覽)八(也得理不【韓】【韓】【韓】【韓】)父(阿必【韓】【韓】)母(額彌【韓】【韓】又曰。其國音。有二樣。讀書則平聲似去。如以星為聖。以姻為燕之類。常語則多類女真。甚至以一字作三四字呼者。如八字。父字。母字之類)韻學本源又雲。本國常談。亦多華語。往往可見。今畧列於下。當直。(當直【韓】【韓】)下處(下處【韓】【韓】)銅(銅【韓】本【韓】)頭盔(頭盔【韓】【韓】)大紅(大紅【韓】【韓】)紫的(紫的【韓】【韓】)鴉青(鴉青【韓】【韓】)網巾(網巾【韓】【韓】)甘結(甘結【韓】【韓】甘本作勘)上頭(上頭【韓】【韓】)[匚@敢]頭(【韓】【韓】。[匚@敢]亦作▆音感。覆頭也。器蓋也。亦作坎。)東國之音。輕清而淺促。言語文字。既為二途。所用諺文。亦有音而無字也。 五　假借漢字(凡假借字皆用圈點) （一）新羅方言假字 大平十一年辛未正月四日。高麗國尚州界。知京山府事。任若木郡內異方在。淨兜寺五層石塔造成形止記。 那百姓光賢亦。天禧三年己未十月　日 國家霸業長興。鴻基永固。保遐齡於可久。廷寶祚於無強。長吏等。賴此妙因。憑斯善事災殃不染。福壽增長。處處同歡。人人樂業。隣兵電滅。上國益安。百穀豐登。萬民和泰。郡內老小男女百姓等。延年益壽。致福消災。永保安寧。恆居娛樂。三界迷魂。四生惡業。承茲造塔。摠得生天之願以。石塔伍層乙。成是白乎願表為遣。成是不得為乎。天禧二年歲次壬戌五月初七日。身病以。遷世為去在乙。同生兄副戶長稟柔亦。公山新房依止修善僧覺由。本貫壽城郡乙。繼願成畢為。才勸善為。食佰貳石並以□受令是遣在如中郡司戶長仁勇校尉李元敏。副戶長應律。李成。稟柔。神彥。戶正。宏蓮。副戶正成憲。官史光榮等。大平三年癸亥六月日。淨兜寺良中安置令是白於為議為乎事亦在乙。善州曰集[土*居]院主人真元伯士。本貫義全郡乙。白彌寺良中立申南向行千三百步到。阿干山金直田筒亦。中。同年十一月六日。元伯士身寶眾三亦。日日以。合夫。參佰肆拾捌並以石乙良。第二年春節巳只了兮聲遣成是不得為。犯由白去乎才用良。又右長亦。僧智便郡禪院依止本貫同郡乙。勸為太平五年歲次乙丑三月十二日。食拾參石。太平六年歲次丙寅十月日。米伍拾肆石乙。□受令是遣在如中。如乾物業乙。計會為。太平七年歲次丁卯十二月日。隨願僧俗等一千餘人乙。戶長柳瓊左徒副戶長承律右徒例以。分扸為彌日日以。石運已畢為。太平九年己巳二月日。右伯士乙。仍請為。同年春秋冬念。丁今冬石練已畢為。太平內彌寺之段司倉上導行審是內乎矣。七十六是去。丙辰年。量田使前守倉部鄉藝言下典奉休策士千達等。乙卯二月十五日。宋良鄉矣。結審是乎。導行乙。用良顯德三年丙辰三月日。竦立作良中代下田。長二十七步。方二十步。北能召田。南東渠西葛頸寺田承孔。伍伯肆拾結得肆拾玖負肆束。同寺位同土犯。南田。長拾玖步。東三步三方渠。西文達代承孔。百四結得玖負伍束。右如付量有在等以地理延嘿僧八居縣土法村乙。占定令是乎昧投。郡司戶長別將柳瓊。攝戶長金甫。戶正成允。副戶正李希書者承福等。太平十年歲次庚午十二月七日。□□寺代內應為處追於立是白乎味了在乎才用良。同日三寶內庭中乙。定為在乎事是等以。月十二日正位剛隊正嵩函式莫一品軍作嚴二十一人亦。堀取。五尺石築。十尺方良中。排立令是白內乎矣。玄風縣北面觀音房主人真甫長老陪白是乎。舍利一七口乙。京山府土處藏寺主彥承長老亦。今月一日。陪到為賜乎事亦在等以。本來瑠璃筒一。鍮合一。重二兩亦中安邀為白彌。右文記並以。又鍮合一。重拾貳兩參目良中邀是白內□乎亦在彌。石練時乙順可只而今良中。至。兮。天原寺主大師青允。金剛寺主大德釋令。芳允寺主重職。延祚禪院主人懷闡道俗寺主賢朗。普沙寺主讓賢。大乘寺主彥融。金莫寺主元慶。蓮長寺主智善。金安寺主法真。京山府土等。各食壹石。般若寺主得名光獻食參石。禪院依止僧連育。米壹石副戶長肯禮叔宏。戶正成允漢器正雄憲真漢。副兵正元行等。乞供納米拾柒石拾十志興郎。麥壹石柒近。信真上京布卅尺。智奉寺主大師旻光。布十五尺。副戶長稟柔。米參石拾十志五度。麻壹邊。般若寺主光由。戶長柳瓊。散員積宜。磧寺主人幸僧等。各麻壹邊。鍮一斤。居等達鍮合壹。重貳兩副戶長肯禮。兵正佐宜。戶長柳瓊。神彥。妙興寺主覺由。金剛寺主。般若寺主。蓮長寺主。道俗寺主。禪院主人。天原寺主。碃川寺主貞宏新房主賢宋。婂倦寺主神憶。副戶長承律。副正元白。智白。師行。順男等。各一度糓。仙石寺主二度糓。隊正式英四度糓。戶正成允。漢器。並一度糓。繡帳寶簾。富女等。糓一度。宮史。元道。洪漢。並糓一度。桑由師得賢。並糓一度。金聽。英純。並糓一度。戒仁。哀阿。召哀內金。富多。支金。助烏。並糓一度。普沙寺。忠寺。並糓一度。德積奴。一時糓。新達男。一時糓。三孝男。一時糓。京長老殿述能。光金。漢多。支富。助烏。含富等。糓一度。酒二香。知白英純。戶正。成允等。各餅壹合。副戶長賢質。酒一香。餅一合。允孝。新達。並酒一香。戶長神彥。酒二香。汁火寺主人賢京。玉滿寺主元京。陽岳寺主智黃等。各茶酒菜炙。李言男酒一香。樂人式長等。拾伍人。茶酒菜灸。吉奉男。哀好大娘。並餅一合。助烏已明。並餅一合。酒一香。量民哀助烏。並餅一合。酒一香。能名孝德英金明烏今已等。並酒一香。用德女等。酒參香。玉滿寺主英質。副正處忠。並酒參香。大內義娘布卅尺。右如。隨願為在。乎。事。亦。在。 院主僧惠元。骨回寺。福光本貫善州史二。真行沙彌。本貫若木郡。 成密沙彌。本貫善州 金徒僧妙孝。長只縣。鐵近會文。同郡鐸廿六棟樑僧法光 高句麗方言假字。(引用東國輿地勝覽古郡名) 栗木冬斯肹(高句麗時。果川郡名也。即栗木寄生。今俗謂寄生曰【韓】【韓】【韓】【韓】蓋因此郡。多栗木。而產寄生。故為郡名也。後改果川。亦因產栗故。)（齊次巴衣(高句麗陽川郡名也。新羅時。改孔岩郡)甲比古次。或雲穴口。(高句麗時江華郡名)次即孔之義也。巴衣即岩之義也。甲比古即甲串之義也）（主夫吐。(高句麗時富平郡名。新羅時。改為長堤郡)奈吐(高句麗時。堤川郡名。新羅時。改為奈堤又漆原。古名漆吐。後改漆堤之類。)吐者。即堤之義也）（彌鄒忽。或買召忽。(高句麗時仁川郡名)海未忽(高句麗時海州郡名)冬忽或冬郁(高句麗時黃州郡名)忽與郁即城之義也） 百濟方言假字 河南慰禮。即圍籬城柵之義也。即如高句麗之忽與郁也。（毛良夫里(百濟時高敞郡)末冬夫里(百濟時南平郡)竹樹夫里(百濟時綾城郡)所夫里(百濟時扶餘郡)古良夫里(百濟時青陽郡)古沙夫里(百濟時古阜郡)夫里者山嶽或山角之義也比如新羅郡名之火。或伐也。如蔚山曰屈阿火。彥陽曰居知火。密陽曰推火。大丘曰達勾火。仁同曰斯同火。昌寧曰比自火。或比斯伐。慶州曰徐耶伐。蓋火乃弗之轉弗乃伐之轉。蓋火。弗。伐者。即如今之原野之雲坪也。 （二）吏讀 崔萬理上疏。曰新羅薛聰吏讀。雖為鄙俚。然皆借中國通行之字。施於語助。與文字元不相離。雖至胥吏仆隸之徒。必欲習之。必先讀數書。粗知文字然後。乃用吏讀云云鄭麟趾訓民正音序雲。昔新羅薛聰。始作吏讀。官府民間。至今行之。然皆假字而用云云今就儒胥必知。錄出吏讀。以供叅考 【一字類】節【韓】【韓】。以【韓】【韓】。並【韓】。 【二字類】進賜【韓】【韓】【韓】。白是【韓】【韓】。向前【韓】【韓】。矣身【韓】【韓】。矣徒【韓】【韓】。白等【韓】【韓】。白齊【韓】【韓】。段置【韓】【韓】。上下【韓】【韓】。捧上【韓】【韓】。尺文【韓】【韓】。白活【韓】【韓】。侤音【韓】【韓】。題音【韓】【韓】。適音【韓】【韓】。流音【韓】【韓】。擬只【韓】【韓】役只【韓】【韓】。惟只【韓】【韓】。的只【韓】【韓】。耳亦【韓】【韓】。退伊【韓】【韓】。追於【韓】【韓】。卜役【韓】【韓】。別乎【韓】【韓】。不冬【韓】【韓】。不得【韓】【韓】。除良【韓】【韓】。及良【韓】【韓】。乙良【韓】【韓】。這這【韓】【韓】。流伊【韓】【韓】。必於【韓】【韓】。為沙【韓】【韓】。是沙【韓】【韓】。乙沙【韓】【韓】。作紙【韓】【韓】。為齊【韓】【韓】。是遺【韓】【韓】。為在【韓】【韓】。是置【韓】【韓】。為旀【韓】【韓】。是如【韓】【韓】。為昆【韓】【韓】。是喻【韓】【韓】。良中【韓】【韓】。亦中【韓】【韓】。其矣【韓】【韓】。是乃【韓】【韓】。戈只【韓】【韓】【韓】。先可【韓】【韓】。並只【韓】【韓】【韓】。易亦【韓】【韓】【韓】便亦【韓】【韓】【韓】。在亦【韓】【韓】【韓】。有亦【韓】【韓】【韓】【韓】。無亦【韓】【韓】【韓】【韓】。岐如【韓】【韓】【韓】。弦如【韓】【韓】【韓】。貌如【韓】【韓】【韓】。惠伊【韓】【韓】【韓】。加於【韓】【韓】。仍於【韓】【韓】【韓】。粗也【韓】【韓】【韓】。茂火【韓】【韓】【韓】。進叱【韓】【韓】【韓】。向立【韓】【韓】【韓】。不喻【韓】【韓】【韓】當為【韓】【韓】【韓】。樣以【韓】【韓】【韓】。導良【韓】【韓】【韓】。右良【韓】【韓】【韓】。更良【韓】【韓】【韓】。況[施-也+小]【韓】【韓】【韓】。新反【韓】【韓】【韓】。專亦【韓】【韓】。最只【韓】【韓】【韓】。教是【韓】【韓】。他矣【韓】【韓】。帖字【韓】【韓】。件記【韓】【韓】。初如【韓】【韓】。舍音【韓】【韓】。卜定【韓】【韓】。始叱【韓】【韓】。作文【韓】【韓】。斟酌【韓】【韓】。為平【韓】【韓】。並囚【韓】【韓】。尤於【韓】【韓】。教矣【韓】【韓】。為所【韓】【韓】。為喻【韓】【韓】。教事【韓】【韓】【韓】。下手【韓】。向事【韓】【韓】。 【三字類】白字古稱【韓】。為去乎【韓】【韓】【韓】。是如乎【韓】【韓】【韓】。為白齊【韓】【韓】【韓】。是在果【韓】【韓】【韓】。為乎旀【韓】【韓】【韓】。是良置【韓】【韓】【韓】。為白遣【韓】【韓】【韓】。是白昆【韓】【韓】【韓】。為乎所【韓】【韓】【韓】。是去乙【韓】【韓】【韓】。為有置【韓】【韓】【韓】。是白置【韓】【韓】【韓】。是良結【韓】【韓】【韓】。是良沙【韓】【韓】【韓】。為去等【韓】【韓】【韓】。是乎喻【韓】【韓】【韓】。為乎味【韓】【韓】【韓】是良厼【韓】【韓】【韓】。為良結【韓】【韓】【韓】【韓】。有乎事【韓】【韓】【韓】【韓】。無乎事【韓】【韓】【韓】【韓】。為只為【韓】【韓】【韓】。教是事【韓】【韓】【韓】。為去乃【韓】【韓】【韓】。是乎矣【韓】【韓】【韓】。乙良良【韓】【韓】【韓】。臥乎事【韓】【韓】【韓】。知不得【韓】【韓】【韓】。是亦在【韓】【韓】【韓】使內白【韓】【韓】【韓】。為等良【韓】【韓】【韓】。矣徒等【韓】【韓】【韓】。良中沙【韓】【韓】【韓】。其等徒【韓】【韓】【韓】。為去乙【韓】【韓】【韓】。為白置【韓】【韓】【韓】。為白等【韓】【韓】【韓】。典當以【韓】【韓】【韓】【韓】。為臥乎【韓】【韓】【韓】。為是遣【韓】【韓】【韓】。為乎矣【韓】【韓】【韓】。為白昆【韓】【韓】【韓】。乙仍於【韓】【韓】【韓】【韓】。為巴只【韓】【韓】【韓】。為良置【韓】【韓】【韓】。為白乎【韓】【韓】【韓】。無不冬【韓】【韓】【韓】【韓】。是乎味【韓】【韓】【韓】。除除良【韓】【韓】【韓】。矣身亦【韓】【韓】【韓】。秩秩以【韓】【韓】【韓】。為白良【韓】【韓】【韓】。 【四字類】為白去乙【韓】【韓】【韓】【韓】。為白良沙【韓】【韓】【韓】【韓】。為有去乙【韓】【韓】【韓】【韓】。是白去乃【韓】【韓】【韓】【韓】為有如乎【韓】【韓】【韓】【韓】。是白乎乃【韓】【韓】【韓】【韓】。為白如乎【韓】【韓】【韓】【韓】。是白有齊【韓】【韓】【韓】【韓】。為白在果【韓】【韓】【韓】【韓】。為白乎事【韓】【韓】【韓】【韓】。為白乎??【韓】【韓】【韓】【韓】。是白良置【韓】【韓】【韓】【韓】。為白乎所【韓】【韓】【韓】【韓】。是白去乙【韓】【韓】【韓】【韓】。為白有置【韓】【韓】【韓】【韓】。為白良結【韓】【韓】【韓】【韓】。為白有昆【韓】【韓】【韓】【韓】。是白良沙【韓】【韓】【韓】【韓】。為白去等【韓】【韓】【韓】【韓】。為白乎喻【韓】【韓】【韓】【韓】。為白乎矣【韓】【韓】【韓】【韓】。是白乎味【韓】【韓】【韓】【韓】。為白如可【韓】【韓】【韓】【韓】。使內乎事【韓】【韓】【韓】【韓】。是白有亦【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。是白良厼【韓】【韓】【韓】【韓】。教昧白齊【韓】【韓】【韓】【韓】。為白內等【韓】【韓】【韓】【韓】。為白如教【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白良置【韓】【韓】【韓】【韓】。為白良喻【韓】【韓】【韓】【韓】。是白如中【韓】【韓】【韓】【韓】為白有亦【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。矣身耳亦【韓】【韓】【韓】【韓】。物物白活【韓】【韓】【韓】【韓】。為乎乙所【韓】【韓】【韓】。望白良厼【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。分叱不喻【韓】【韓】【韓】【韓】。為白良厼【韓】【韓】【韓】【韓】。的只乎事【韓】【韓】【韓】【韓】。為白良以【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。是沙余良【韓】【韓】【韓】【韓】。為行如可【韓】【韓】【韓】【韓】。是白乎旀【韓】【韓】【韓】【韓】。為乎良以【韓】【韓】【韓】【韓】。 【五字類】是白置有亦【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。望良白去乎【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白有如乎【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。是白乎等以【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白有在果【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白有去乎【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。是去有等以【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白有去乙【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。是白沙余良【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。教是白去乙【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。教是白在果【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白臥乎事【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。是白臥乎所【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。矣身向為良【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白沙余良【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白在如中【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白在而亦【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。是白在亦中【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白臥乎味【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白乎在亦【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。教是在如中【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。使內白如乎【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。是去是良厼【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為去等易亦【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。是隱去向入【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 【六字類】為有置有等以【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白有如乎事【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。教是臥乎在亦【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為白乎弟亦中【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。是去是乎等以【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。 【七字類】望良白內臥乎事【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。為臥乎等以用良【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。貌如使內良如教【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。岐等如使內如乎【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。 大抵吏吐。(即雲吏讀)臣告君。賤告貴。則皆加白字。又用教是等語。是字為字。隨勢改換為好又或做合兩行項吏吐。成一語脈。亦無妨。行用吏吐。列於上(已上儒胥必知吏頭匯編) （三）口訣釋義 新羅薛聰。又以方言。觧九經。即所謂經書口訣釋義。(今俗所謂吐也)後至高麗末。鄭夢周權近。繼成之。迨朝鮮初。世宗大王。命儒臣等。又參定之。按朴世采曰。經書口訣釋義。中朝所未有。始發於薛聰。成於鄭夢周權近云云。又朝野僉載雲。上。(上謂世宗)嘗患東方學者。語音不正。句讀不明。雖有鄭夢周權近口訣。紕謬尚多。腐儒俗士。傳誤承訛。遂命老士宿儒鄭麟趾。申叔舟。丘從直。金禮蒙。韓繼禧。崔恆。徐居正等。分授四書五經。考古證今。叅定口訣上。親加睿裁。云云。訣沿革如左。 初　全字口訣　（例）　厓　隱　面　矣　是羅　為古　乎尼　於飛 後　減筆口訣　（例）　B31p0702_01.gif 今　諺文口訣　（例）　【韓】　【韓】　【韓】　【韓】　【韓】　【韓】【韓】　【韓】【韓】　【韓】【韓】　【韓】【韓】 等。是也。然則。口訣較吏讀。則更進一步。而諺文較口訣。則又進一步也。雖然。吏讀。口訣。諺文。三者並行於世。至李太王甲午更張之時。官府文書。始廢吏讀。而交用諺漢字以成文。今時則著書者及譯書者。皆用諺文。以代口訣（吐）也。 （四）假字對照(鳥居龍藏氏。有引單語。以證日鮮之方言相類者。故余亦引神代或古代之方言但此段。以研究朝鮮語為主者。故先朝鮮。而後日本。讀者諒之。) （朝鮮方言假字）儉【韓】　王儉(王大之義)　壬儉(壬王之義)桓儉(桓與韓。音相類。韓大之義。例如大田曰韓【韓】。)君(尼斯今。或尼今。今與儉類)熊(【韓】古記雲。神與熊化男女生王儉【韓】與儉音相類。)羅良(國之義。讀【韓】【韓】。新羅月明師兜率歌。「彌勒座主陪立羅良」此謂彌勒座主陪立之國也。或雲羅良。即下來之義。不如國義之圓)良巴(新羅方言謂【韓】【韓】〔【韓】〕) （日本方言假字）神カミ大神(大與王音相似)君キミ熊クマ柰良(古代國都之稱也。若以朝鮮語比之。則新羅時稱國曰。羅良又如。稱東京曰徐伐。或稱徐耶伐。今變徐蔚之類)三巴(大極形曰トモエ（ト）) 朝鮮真書  漢文之名稱。（例）如雲【韓】【韓】曰人。等 日本真名  漢文之名稱。（例）如雲ヒト【韓】曰比登。等 朝鮮假字  末樓下（【韓】【韓】【韓】）(貴人之稱。例如大監末樓下。即雲閣下。其實。稱貴夫人之言例如夫人末樓下。)  南飛(鍋)乫非(脊)者斤(個)等 日本假字  麿（マロ）(貴公子自稱也)  奈遍(鍋)其他萬葉假名等 朝鮮口訣  阝(隱字偏旁)  ヘ(是字下畫)  ソ(為字上部)  廠(厓字上部)  仒(於字右部)  タ(多字上部)  ヒ(尼字下部) 日本假名  ア(阿字偏旁)  イ(伊字偏旁)  ウ(宇字上部)  エ(江字右部)  オ(於字左部)  タ(多字上部)  ニ(仁字右部) 朝鮮吏讀  段  乙仍於  向事  行下向教是事 日本候文  段  候間  度候也  御承知相成侯也 朝鮮借字(借訓字借音字)  薪薪(【韓】【韓】。如雲悵悵。此則取訓成義。)  沓沓(【韓】【韓】。如雲鬱郁。此則取音成義。)  等 日本宛字(譯即謂當處字)  殘念  齒搔  等 由是觀之。日本與朝鮮。俱皆失卻固有之文。何謂也。日本則失神代之文。(日本有神代之文字)朝鮮則失檀代之文。而被漢文之來侵。語音硬化。故欲為調和方言。屢經變通進化。日本則始自方言。而真名。而萬葉假名。而平假名。而片假名。而終至候文及宛字而止。朝鮮則始自方言。而真書。而吏讀。而口訣。而終至諺文而止。俱皆假借漢字。以為之用。而其進化之規模第次。亦有不謀而同者焉。 七　諺文淵源 （一）世宗剏造 御製訓民正音序 禮曹判書(臣)鄭麟趾 有天地自然之聲。則必有天地自然之文。所以古人因聲制字。以通萬物之情。以載三才之道。而後世不能易也。然四方風土區別。聲氣亦隨而異焉。蓋外國之語。有其聲而無其字。假中國之字而以通其用。是猶枘鑿之鉏鋙也。豈能達而無礙乎。要皆各隨所處而安不可強之使同也。吾東方禮樂文物。侔擬中夏。但方言俚語。不與之同。學書者患其旨趣之難曉。治獄者病其曲折之難通。昔新羅薛聰。始作吏讀。官府民間。至今行之。然皆假字而用。或澁或窒。非但鄙陋無稽而已。至於言語之間。則不能達其萬一焉。癸亥冬我殿下。創製正音。二十八字。略揭例義以示之。名之曰訓民正音。象形而字仿古篆。因聲而音協七調。三極之義。二氣之妙。莫不該括。以二十八字。而轉換無窮。簡而要。精而通。故。智者不崇朝而通。愚者可浹旬而學。以是解書。可以知其義。以是聽訟。可以得其情。字韻則清濁之能辨。樂歌則律呂之克諧。無所用而不備。無所往而不達。雖風聲鶴唳。雞鳴狗吠。皆可得而書矣。遂命臣等。詳加解釋。以喻諸人。庶使觀者。不師而自悟若其淵源精義之妙。則非臣等之所能發揮也。恭惟我殿下。天縱之聖。制度施為。超越百王。正音之作。無所祖述。而成於自然。豈以其至理之無所不在。而非人為之私也。夫東方有國。不為不久。而開物成務之大智。蓋有待於今日也歟。 尚玄曰。鄭氏。以剏造諺文之事。歸美於君上矣。雖然。凡文物。久則變。變則通自是進化之原則也。則可斷言。俚語(崔疏見下)俗字(申序見下)蒙字等。為造諺之基礎。古篆梵字等。為作字之模型。漢文字母為發音之標準也。 （二）委巷俚語 崔萬理上疏。謂前此吏讀。雖不外於文字。有識者尚且鄙之。思欲以吏文易之。而況諺文與文字。暫不干涉。專用委巷俚語者乎。借使諺文。自前朝有之。以今日文明之治。變魯至道之意。尚肯因循而襲之乎。必有更張之議者。此灼然可知也。 （三）東方俗文 訓民正音圖觧敘。(淳州申景濬舜民撰)曰。東方。舊有俗用文字。而其數不備。其形無法。不足以形一方之言。而備一方之用也。正綂丙寅。我世宗大王。制訓民正音。其例取反切之義。其象用交易變易加一倍之法。其文點畫甚簡。而清濁辟翕。初中終音聲。燦然具著。如一影子。其為字不多。而其為用至周。書之甚便。而學之甚易。千言萬語。纖悉形容。雖婦孺童騃。皆得以用之。以達其辭。以通其情。此古聖人之未及究得。而通天下所無者也。諸國各有所用文字。高麗忠肅王時。元公主所用畏吾兒字。未知其如何。而以九象胥旅獒文者觀之。皆不免荒亂無章。則正音不止惠我一方。而可以為天下聲音大典也。然聖人製作之意。至微且深。當時儒臣。解之而未盡。後世百姓。日用而不知。聲音之道。既明者將復晦矣。賤臣。何敢與知其蘊奧之萬一。而管規而蠡測。為此圖解。以寓於戲不忘之意而已。 （四）畏吾兒文 按高麗史。忠烈王以後。世尚元公主。元公主用畏吾兒文。仍為宮庭用語。迄於朝鮮時代。宮中尚有其語。即如御用之飯饍。呼曰水剌。又著黃衣戴草笠之御用樂手。名曰元內吹。亦云吹螺赤或卒花赤。赤者。即兒哈赤或花赤之類也。即如奴兒哈赤者。皆蒙語也。又國置蒙譯。以為交際。申叔舟善蒙語。奉命制諺文。概可想見蒙語之勢力。至朝鮮猶不衰也。 按支那疆域沿革考。元其先蒙古也。即韃靼一部。又按東洋大歷史。蒙古其始祖。出自印度。(謂烏桓也)其後元世祖。(奇握溫忽必烈)經畏吾。西征七年。盡定西域。易前代地名以蒙古語。(改稱回鶻為畏吾兒隸馬哈木)又按朝鮮世宗實錄。雲。 「九年丁未夏四月壬戊。禮曹啟。回回之徒。衣冠殊異。人皆視之。以為非我族類。羞與為婚。既為我國人民。宜從我國衣冠。不為別異。自然為婚矣。且回回大朝會頌祝之禮宮。停罷。從之。」 蓋回回者。即今支那新疆南山之回部。古雲回鶻。（Uigro）亦名回紇。至於元朝。改稱畏兀兒。或雲畏吾兒。然則元公主所用畏吾兒語。料即回回語。而系屬韃靼語族也。回回之徒。其自元國。移來高麗。仍世居成聚落。至於朝鮮。不改衣冠。不變其教者歟。其雲禮宮者。疑即回回教之禮拜堂。而其雲大朝會頌祝者。疑亦回回教徒禮拜之儀式也。蓋蒙古世祖成吉思汗。征服印藏。崇奉喇嘛教。以發思巴為帝師。雖然當時。印土之回回教。亦駸傳於蒙人矣。 （五）蒙古韻會 世宗甲子。諸儒臣等。奉命詣議事廳。以諺文譯韻會。又申叔舟撰東國正韻序。有蒙古韻。與黃公紹韻會。(韻會依蒙古韻造之者也。見崔世珍四聲通解)入聲亦不用終聲何耶等語。方便子柳僖曰。諺文雖剏於蒙古。而成於我東。又曰。世宗大王。命詞臣。依蒙古字樣。質問明學士黃纘。以制訓民正音云云。 李瀷星湖僿說雲。我東諺字。剏於世宗朝丙寅。凡有音者。莫不有字。人穪倉箍以來。未始有也。元世祖時。巴思八者。得佛氏遺教。制蒙古字。平上去入四聲之韻。分唇舌喉齒牙。半唇半齒七音之母字。苟有其音者。一無所遺。凡中國之字。以形為主。故人以手傳而目視也。蒙字。以聲為主。故人以口傳而耳聽也。然。全無其形。又何能傳而不泯。今無以得見其詳。若推例為文字。可以通行於天下後世。與我之諺文同科。意者。明初。必有其法也。我國之始制也。設局禁中。命鄭麟趾成三問申叔舟等撰定。時。皇朝學士黃瓚罪謫遼東。使三問等往質。凡往返十三度雲。以意臆之。今諺文。與中國字絕異。瓚何與焉。是時。元亡才七十九年。其事必有未泯者。瓚之所傳於我者。抑恐外此。更無其物也按高麗忠烈王時。公主妬寵。作畏吾兒字。達於元。欲人之不曉也。史雲。回鶻書。于慎行雲。宋嘉定三年。畏吾兒國。降於蒙古。唐之高昌也。居甘州。即西域國名。而奉佛教者也巴思八所傳。既雲佛教。而元世之通行。則公主之所作字。非此而何。然則與今諺字。不過形別而意同者歟。凡中國書。有音而無字者過半。凡諺舌喉齒。開合清濁。隨口異聲何故。或有或無。今諺文反切。凡十四母。其有母而無其切。亦四條。俗所謂入聲也。其舌帖上齶一條。我國亦無字。侵覃鹽咸四韻。與真文等同切。我所謂入聲。中國無有。只有兒二兩字。其蕭爻尤三韻。一字二音。此不可曉也。意者。五胡以後。曆元魏。華音變盡。北方之音有然者耶。我俗西邊。多濁聲。都中泮村亦然。北民移濟州。故其音。與北相類。可以為驗。西域之字。無音不備則屋沃以下入聲十七韻外。恐更別無其音。而其得於瓚者如此。則此又發思八餘意。又可想。可謂後出益工。但其字形。全沒意義。惟以一點二點為別。一點者。出於舌端為正音。二點者皆出於舌右旁偏音也。其凡例。今無所考。 （六）(附)蒙古字來歷 按元史。蒙古。(至元八年改國號曰大元)世祖中綂二年。(高麗元宗二年)特命帝師發思巴。制蒙古文字。其字僅千餘。其母凡四十有一。其相關紐而成字者。則有韻關之法。其以二合三合四合而成字者則有語韻之法。而大要則以諧聲為宗也。至至元六年。詔頒天下。略曰。國家未遑制字因用漢楷及畏吾字。以達本朝之言。一代制度。寔為未備。自今璽書頒降者。並用蒙古新字云云。又按釋監稽古略續集。至元七年。詔頒大元國字。帝思發師八。獨運摹畫。作成稱旨。即頒行朝省。郡縣遵用。迄為一代典章。云云。 （七）蒙古字亦出於梵字 趙▆石墨鐫本曰。蒙古字法。皆梵天伽盧之變也。與佛真言相類云云。按伽盧者。即謂佉樓書。亦即梵書也。梵語字典雲。佉樓書。玄應音義第十七雲。應言佉路瑟吒。謂北方邊處人書也。百論疏上之下雲。毗婆娑雲。瞿毗婆羅門。造梵書。佉盧仙人。造佉盧書。大婆羅門。造皮陀論（即韋陀論）本行集經第十一雲。梵天所說之書。佉盧風吒書。隋言驢唇。又雲。外雲昔有梵王在世。說七十二字。以教世間。名佉樓書。世間之敬情漸薄。梵王貪恡心起。收取吞之。惟阿漚（阿優）兩字。從口兩邊墮地。世人貴之。以為字王故取漚字置四韋陀首。以阿字置廣王經初。 八　諺文字法 （一）仿漢字古篆 按御製訓民正音鄭麟趾序。癸亥冬。我殿下創製正音二十八字。略揭例義以示之。名之曰訓民正音。象形而字仿古篆云云。又崔萬理上疏。謂創作諺文。有駭觀聽。儻曰諺文皆本古字。非新字也。則字形雖仿古之篆文。用音合字。盡反於古。實無所據云雲。 （二）(附)篆來歷 按支那歷史。黃帝史官蒼頡。(或雲蒼頡。古之王者。在包歷前。或雲在炎帝之世。或雲在神農黃帝之間。然當。以黃帝史官。為信)見鳥獸蹏迒之跡初造書契。蓋依類象形。故謂之文。(如犬馬艹木等文)其後。形聲相益。即謂之字。(如一切有偏旁之字。見說文敘)然。包犧作十言之教。（見鄭康成六藝論）八卦即為古文（易緯乾鑿度）是黃帝以前。支那已有文字。而包犧所畫八卦。絕類巴比倫之尖箏文。（巴比倫塼文。稱尖箏文。亦名楔形文。西國紀元前六千年。巴比倫有塼文凡書十二部。紀其國之古事。言洪水乃一神 Xununrog 所造。洪水之前有十皇相繼。凡四十三萬年雲。此與支那古代十紀之說相符。近日西人 Innonpnrio。著書言包襁氏之八卦即巴比倫之楔形文。今易緯乾系度。解八卦正作古文。B31p0705_01.gif古天字。B31p0705_02.gif古地字。B31p0705_03.gif古風字。B31p0705_04.gif古山字。B31p0705_05.gif古水字。B31p0705_06.gif古火字。B31p0705_07.gif古雷字。B31p0705_08.gif古澤字。夫天地山澤水火風雷等物。均世間至大至常之現象。為初作記號者所必先。或包犧氏與巴比倫。分支極早。其他之文。均未作而僅有此八文歟。）倉頡所造諸文。又絕類古埃及之象形書。二種文字。截然各異。而相隔數千年。其一種所轉變耶。其起源各不相蒙耶。今日支那地學未興。金石未出。不能知也。支那文字之可考者。自周始。周禮保氏。教國子。先以六書。一曰指事。指事者。視而可識。察而見意。上下等字是也。二曰象形象形者。畫成其物。隨體詰詘。日月等字是也。三曰形聲。形聲者。以事為名。取譬相成。江河等字是也。四曰會意。會意者。比類合誼。以見指撝。武信等字是也。五曰轉注。轉注者建類一首。同意相受。考老等字是也。六曰假借。假借者。本無其字。依聲托字。令長等字是也。及周宣王太史籀。著大篆。(篆字本義為引筆而著於竹帛。因李斯所作。謂為篆書。而謂史籀所作曰大篆。其後篆書。曰小篆。)十五篇。與古文或異。其後諸侯力政。不綂於王。言語異聲。文字異形。（尚玄曰莊子徐無鬼篇雲。孔子在楚繙二經。又孟子曰。楚人慾其子之齊語也。）秦始皇帝。初並天下。丞相李斯。乃奏同之。罷其不與秦文合者。李斯作倉頡篇。中車府令趙高作爰歷篇。太史令胡母敬作博學篇。(統謂三倉)皆取史籀大篆。或頗省改。所謂小篆也是時。天下事繁。嫌篆書不便。始皇又使下杜程邈。作隸書。(隸書者謂苟趍省易施之於徒隸)自此秦書有八體。一曰大篆。二曰小篆。三曰刻符。(刻於符上)四曰蟲書。(以書旛信)五曰摹印。六曰署書。(以題封檢)七曰殳書。(以題兵器)八曰隸書。漢興。元帝時。史游作急就篇。解散隸體。作草書。各字相連者謂之草不連者謂之章。(今人楷書。即兼章與隸以為之者也。)王莽頗改古文。時有六書。一曰古文。(謂為孔子壁中書)二曰奇字。(古文之別體)三曰篆書。(即小篆)四曰左書。(即秦隸書)五曰繆篆。(即秦摹印)六曰鳥蟲書。(即秦蟲書)綜三倉。與武帝時司馬相如凡將篇。元帝時黃門令史游急就篇。成帝時將作大匠李長元尚篇。平帝時黃門侍郎楊雄訓纂篇。凡五千三百四十字。後漢安帝時。太尉南合。祭酒許慎。作說文解字。分五百四十部。九千三百五十三文。於是天地鬼神山川草木鳥獸蛇蟲。雜物奇恠。王制禮儀。世間人事。莫不畢載。後人能知古人制文字之原者。賴有此也(此段皆據說文敘) 九　諺文字母 （一）漢文字母源於梵文 按御製康熙字典序曰。古文篆隸。隨世遞變。至漢許氏。始有說文。重義而畧於音。故世謂漢儒。識文字而不識字母。汪左之儒。識四聲而不識七音。七音之傳。肇自西域。以三十六字為母。縱為四聲。橫為七音。而後天下之聲。總於是焉。嘗考管子之書所載。五方之民。其聲之清濁高下。各象其川原泉壤淺深廣狹而生。故於五音。必有所偏得。則能全備者鮮矣。此歷代相傳取音者。所以不能較若晝一也。自說文以後。字書善者。於梁則玉篇。於唐則廣韻。於宋則集韻。於金則五音集韻。於元則韻會。（蒙古韻會）於明則洪武正韻。皆流通當世。衣被後學 （二）諺文字母仿於漢梵 朝鮮刊行真言集。(右真言集一部。▆為龍巖肅。與其高足白嚴俶。編纂錢行。板藏和順縣萬淵寺。以炎燼。今為暎月奎。就加修正重鋟者也)雲。昔高僧了義。始撰三十六字母。而玉篇字彙諸書。皆效字母。音釋反切。四聲清濁。無不詳盡。至洪武正韻字字母為三十一。至於我朝。依字母。制述諺文。以之譯觧諸經。（謂刊經都監諺譯諸佛書）高低四聲。以點多少有無分之清濁全次。諺字單復邊辨之。又水觀居士跋雲。諸方。各有文字。以紀音聲。而中國獨以相類音注之。故多淆偽。晚有神珙師。及溫國文正。為之反切指掌。尚患疑濫。近世又為侏離所雜。學士大夫。難言之。惟我東諺書。與西土梵文。最為精巧。初終清濁。粲然可睹。是書。以梵文為綱。以東諺漢字反覆相紐。各極其趣。使是書行於中國。雌霓之讀。必不使隱侯變色焉。(正祖二十四年孟夏重刊楊州道峰山望寺藏版) 或記雲。元魏時釋神珙。始顯等韻之學。等韻者。以音聲洪細別之。為一二三四等。各等又分開口呼。合口呼。內聲。外聲。齊齒。撮口。按世謂北魏人神珙。始傳西域三十六字母然珙所著反紐圖自敘。並及唐憲宗元和韻譜。則非北魏人。乃唐元和以後人也。又無所謂字母者。而有釋守溫撰字母之言。則字母非珙所傳也。明矣。星湖僿說雲。韻之四聲譜自沈約。字之反切。自神珙。後世字書。務便考閱。部分偏傍。然亦可因反切而該等韻又或記雲。唐昭宣帝天佑四年。唐兦。是歲。唐末釋守溫。撰三十六字母圖一卷。釋氏奉為專習反切之法。至宋中葉。始盛傳。 頥齋遺稿。字母辨雲。中國古無字母翻切法。只緣章句嚴整。自葉律呂故。或以中聲。或以終聲相諧者成韻。此南朝沈約所以創為韻譜也。惟西域梵學。因聲該教。音調最精而北朝魏世。西僧了義。傳梵語。一切字音。初聲相類者。立字母而括之。蓋梵語在華嚴經者。有四十八母。而了義所創。有見溪以下三十六母。華音之細別。不及梵語者。此可見矣。自是以來。華人始觧初聲與中終二聲。迭相經緯之法。而經傳字音。遂有翻切。蓋字有直音。則直用一字音同者注之。字無直音相當者。須用一字母一韻母。相翻相切然後。方得相當之音。則用二字注之。如顏師古陸德明所用。皆是法也。傳至宋世。古音漸變。有一母而分者。有二母而混者。於是邵子之經世韻法作矣。但字書諸家。不深曉其義。只據三十六母而並其混者。如南宋末黃公紹韻會三十五母。大約可見。蓋宋元之際有減為三十二母者。至明洪武正韻。則又減為三十一母。明末西洋人利瑪竇等東來。所用字音。又止二十三母。我東則世宗御製訓民正音。本據洪武正韻字母。所以通詳漢語也。其俗用之方言。則又減為十四母而已。蓋無論華音東音。各自有古今之異。不但方域風氣之所拘。則字母之舊密今踈舊多今少。亦其自然而然者耳。所謂十四母者。非訓民正音本有此法。自四聲通考。老朴輯覽。四聲通觧以下。國人所私用者不過十四初聲則字母之自減可知也訓民正音既遵洪武正韻。定為字母三十一初聲。而自譯華語以外俗用者十四初聲也。又定三十二中聲。而自譯華語以外俗用者十九中聲也。又反用初聲定十三終聲。而自譯華語以外俗用者八終聲也。 尚玄曰。初撰漢文字母三十六字者。凡有三人。各異其名。或曰了義。或曰神珙。或曰守溫。年代又異。或雲北魏人。或雲唐末釋。以余觀之。了義神琪。似是一人。何以知之。真言集序雲了義。真言集跋雲神琪故。至釋守溫。未能臆斷。姑存疑以俟後考。三人之中。未詳孰是。而漢文字母。撰於西域僧手。後為我東諺文初聲之標準。則明矣。 （三）梵字起源 【梵書悉曇章】梵書之作。始於大梵天王。而言梵者。具雲梵摩此雲清淨。以梵天。離欲光潔自在故也。西域之言。稱梵者。昔光音天下降。因以久住。而為人種。則本是梵胤故云梵。又印土人。與梵天言音相同。故云梵。又雲悉曇。本是婆羅賀摩天王所作。此雲徧施。或雲字母。亦云初章。亦名成就也。云何謂徧施等。以十二轉聲。徧人三十四字。施生一切字。如母生子。故謂之字母也。二十字母梵章中。悉曇最在第一。故云初章。亦為生子之根本。類如此方。由三十六字而生諸字。故云成就也。梵書字母之總。有十二轉聲二十五牙舌唇齒喉五音。九會音。(亦云超音)四助音。總合五十字。而其中十二轉字。徧入於五音。九會音等三十四字之中。添書變音。(真言集敘) 又按近世印度史。論梵文之起源。曰西洋紀元前四百年。於印度人中。已有文字之發明。而但未及供給眾用矣。至四世紀頃。僅為普及於邊都野。(地名)以北之地。是謂北方文字為梵字之起源。此後。亦於邊都野以南之地。有巴亞里文字之起源。是謂南方文字。(尚玄曰佛書華嚴經有十二字母。瑜珈金剛頂經。亦有五十字母。且一切佛經。南北方文字俱有可見印度文化之多端耳。) 尚玄曰。綜合已上諸條觀之。造諺次第。不難知也。但字體仿古篆雲者。大有疑義。何以然也。大小篆中。不無一二類似諺字者。雖然。諺文反切紐關之法。合畫諧聲之規。非復如梵諺間關係之酷類也。鄭麟趾崔萬理等所謂。字仿古篆者。以皆儒者故。諱言梵字而曰古篆也。故至於後世。實事漸露。即如東閣雜記所云。諺文字體仿古篆梵字者。是指漢文古篆及西域梵字兩事乎。何模糊若是。雖然。較昔兩人。已加一事矣。至於文獻備考雲。芝峰類說。(李晬光著)雲。「我東諺書。全仿梵書」。而後。造字仿梵之真相。始露出無餘矣星湖先生。謂字形。全沒意義。惟以一點二點為別云云者。亦不審之說也。余今引悉曇章中。梵字與我諺字。其形與音。相類似者數例。 諺字  [口*梨]去  【韓】  羅去  【韓】  攞平  【韓】  佉(平【韓】)  【韓】  捨去  【韓】【韓】　【韓】【韓】 梵字  ◇  ◇  ◇  ◇  ◇　◇ 諺字  【韓】  【韓】  【韓】  【韓】  諺雲副韻或雲拗音 梵字  ◇  ◇  ◇  ◇  梵雲超音或和會聲 諺文之音聲。仿於蒙古韻會。諺文之字母。仿於洪武正韻。又蒙古字變於佉樓。漢字母肇自西域。則或為遠因。或為近因。余故曰諺文字法。源出梵天也。 （四）滿蒙譯學 元。孛術魯中羽。韻會序曰。許氏立說而文有類。沈約譜聲而韻有書。元魏用翻母而字有攝。書家資焉。 劉辰翁韻會序曰。鄭夾漈謂。梵音行於中國。而吾夫子之經。不能過跋提河一步者。以字不以聲也。(南宋末。昭武黃公紹。編韻會) 文獻通考。小學說曰。自漢佛法行於中國。又得西域胡書。能以十四字。貫一切音。文省而意廣。謂之婆羅門書。與八體六文之義殊別。 韻學本源雲。 「西域梵字悉曇章。(悉曇即悉怛陀康熙字典雲。等韻者。梵語悉曇。此雲字母。是一切文字之母。梵語毘佉羅。此雲切韻。是一切文字之根本。亦曰悉檀。一說悉曇章。此雲遍施。亦云初章。亦云成就所生。)十二轉聲。助音。五聲。超音亦云和會聲。(已上諸字皆畧)右梵字十二轉聲十二字。助音四字。五聲二十五字。超音九字。合五十字。出佛書。蓋西域語。也。旁用漢字。以華語譯之也。注用訓民正音。朝鮮人。以方音譯之也。正音旁點。即平聲無點。上聲二點。去入二聲各一點。正音本例也。蓋漢字。本以古篆而變。今天下。莫不通行。而外國。亦各有其國所用之字。如西漢時。西域安息國。橫行為書記。橫行者胡書體也。宋時。西夏趙元昊。自製蕃書。形體方正。類八分。而書頗重複。以教國人記事。金初無文字。及獲契丹漢人。始通契丹漢字。於是。烏野謀良虎。穀神等。學之。謀良虎兩日盡通。遂與斡本等立法定製。頒女真大字。後熙宗。又頒女真小字。大抵用此。亦以譯經史。太祖完顏旻時也。元世祖至元六年。行新制蒙古字。元。古無字。帝師胡僧八思馬。始制此字。因號帝師。八思馬亦曰八思巴即班爾恆拔思發也。土波國。(即西藏也)人。敏悟過人。年十五。自其國。來見世祖於蕃邸。即被尊寵中綂元年。以為國師。授玉印綂天下釋教。年二十三。後住楊州平山堂。事見佛祖通載。元。雖行蒙古字。然往來書。多用畏吾兒字。畏吾兒古回鶻也。高麗忠宣王妃薊國公主。來自元。妬趙妃專寵。作畏吾兒字。書付隨從濶濶不花。濶濶□□二人。如元。達於皇太后。今安南國字體綰結難分。日本亦用四十八字。但以漢字。依聲用之耳。至於梵字。或雲如來所制。此未可知。然。我訓民正音淵源。大抵本此。而終不出於梵字範圍矣。朱子嘗曰。南海諸蕃書。煞有好者。字畫遒勁如古鍾鼎欵識。諸國各不同。風氣初開時。此等事到處皆有。開其先者。不獨中國也所謂南海諸蕃。見於宋史者。如安南。三佛齊。真臘。占城。渤泥。是也。其地又西近天竺梵教所行。則西南諸國。皆有國字信矣。北則蒙古女真字是已。蓋金人。既通契丹漢字。金主命穀神。依仿漢人楷字。因契丹字制度。合本國語。制女真小字。謂穀神所制為大字。而今胡清碑刻錢文印字。往往亦用其字。則北亦有國字信矣。(清太祖時。命額爾德尼。與噶葢。共制國書。而大海正證之。曰清書。大海又作對音切字。不復用蒙古字。)惟本國正音。雖曰後出。而字樣簡潔便於日用。東方之有國字。自此始焉。而其視三國以來所用薛聰吏讀。用漢字依聲不通者。相去遠矣。但去今不滿四百年。其字語音。已有不能曉者。亦猶漢字。古用三十六母。後又減四為三十二。而洪武正韻。則又減為三十一也。又法苑珠林雲。造書凡三人。長曰梵。其書右行。次書佉盧。其書左行。少者倉頡。其書下行。(梵書右行者。自左而右也。書佉盧左行者。自右而左也。二者皆橫行也。惟倉頡下行者。自上而下。是縱行也。)鄭樵華梵論曰。諸蕃文字不同而多本於梵書。梵書左旋。其勢向右。華書右旋其勢向左。華以正錯成文。梵以偏纏成體。華則一音該一字。梵則一字或貫數音。華以直相隨。梵以橫相綴。華有象形之文。梵亦有之。(字畧)華有省文之字。梵亦有之。(字畧)華有同聲而借之字。梵亦有之。(字畧)華有協音而借之字。梵亦有之(字畧)云云。 蒙語老乞大十二字頭文(字皆畧之) (蒙即蒙古也。蒙語即元音也。元有天下。女真在其城內。而女真今為清人故。前後言語文字相通。而清人初亦因其舊俗。及其太祖。命制清書行之。而蒙▆別行於蒙古矣。我朝鮮交隣。爰習老乞大。漢清蒙三學書名。各以方言翻之。) 聖上。(英祖大王)四十年甲申。司譯院提調韓翼謨。以蒙語鹵莽。建白。使蒙學行副司直李億成。清學前判官邊翰基。就正於清人。在燕京。偶逢蒙古人許夢閎者。始得十二字頭。字有首尾。音分陰陽。觸類推衍。曲暢旁通。可謂捷徑南針。既梓行之。明▆五月。本學權知。李學源序之。旁用我訓民正音。隨聲附之(已上韻學本源) 尚玄曰。十二字頭外其他所謂阿利噶禮字。形繁故略之。而但示翻譯。以證朝鮮諺文為蒙文之脫胎。蓋阿利噶禮字者。看上下陰陽字切音韻用。字旁有圈者。俱陽聲。(清聲)有點者俱陰聲。(濁聲)諺字右旁圈與點亦皆略之 【韓】【韓】  【韓】【韓】(切音)  【韓】(切音)看上下陰陽字用 【韓】【韓】【韓】  【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】  【韓】 【韓】【韓】  【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】(輕舌音韻用) 【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 【韓】【韓】【韓】  【韓】【韓】【韓】  【韓】 尚玄曰。蒙文行法。與我諺文相類。字法亦多相似者又聞蒙僧梵唄與朝鮮僧家現行梵唄相同雲。然則音調亦同。推可知也。 今按譯院。有蒙語老乞大。又有清語老乞大新釋。蓋清學課習之書。其曰老乞大者。始出於崇禎丙子以後。我朝鮮人。東還者。因語生觧。初無原本依仿故。自初不免生澁。聖上。(英祖大王)三十六年庚辰。咸興譯學金振夏。因開市。赴會寧。留與寧古塔筆帖式。質問音義。辨明字畫。徑庭者改之。差謬者正之。翌年開市復質。皆以為與今行話脗合。乙酉。本院都提調洪鳳漢。建白。梓於平壤。提調洪啟禧序之。院中舊用三譯總觧。以三國志衍義。文字翻解。無甚同異訛舛。而老乞大則新釋之出。始得無礙。今之清學。即經國大典所云女真學也。用女真字。輿蒙古字略異。凡漢字及我訓民正音。俗稱諺字者。並自右而左以成行。而清蒙字則自左而右以成行。其源蓋出梵字。梵字左旋。其勢向右故也又漢字及我諺字。一音各一字。而清蒙字則或二音合為一字。或三四五音合為一字。又梵字終聲。或在初聲之上。或在初聲之右。而清蒙字則終聲必在初聲之下。又按聖上十三年丁巳。本院都提調金在魯。以蒙語老乞大。經前後赴燕質正。令該學李世烋。撰出捷解蒙語。而老乞大本文所列物名尤緊。更令李喜大。玄文恆。質於蒙人仕燕者。而書寫官李最大刻之。辛酉安命說序之雲。(（已上韻學本源）女真。鞋靼。高昌即畏吾兒。回回。西蕃等諸國字。皆畧之。) 十　諺字沿革 世宗三十一年己巳 崔恆譯洪武正韻。名東國正韻。同時。申叔舟撰四聲通考。 中宗十二年丁丑 崔世珍撰四聲通解二卷。二十二年丁亥。崔世珍又撰訓蒙字會。同時人柳崇朝。撰經書諺解。時又有翻譯。朴通事。老乞大。(皆漢語書名也)皆諺文後最古撰述。自是以來。諺文漸變。 英祖二十三年丁卯 朴性源與譯官李君彥。取三韻通考。懸華音於字下。一依崔世珍四聲通觧。命名曰華東正音通釋韻考。 英祖二十六年庚午 申景濬撰訓民正韻圖解。 英祖二十七年辛未 洪啟禧撰三韻聲匯二卷。 正祖二十年丙辰 御定奎章全韻。匯以四聲。命文臣丁若鏞。詮次以進。 純祖二十四年甲申 柳僖撰諺文志一卷。 李太王殿下六年已巳 姜瑋著擬定國文字母分解。 尚玄曰。上諸書中。獨柳僖諺文志。為最後書而詳於沿革。富於研究。故余多取之云爾 【諺文志】鄭先生東愈。工格物嘗語不佞。子知諺文妙乎夫以字音傳字音。此變彼隨變。古葉今韻。屢舛宜也。若注以諺文。傳之久遠。寧失真為慮。況文章必尚簡奧。以簡奧通情。莫禁誤看。諺文往覆。萬無一疑。子無以婦女學忽之。又嘆曰。 奇耦之分。(謂【韓】【韓】及【韓】【韓】)在廣韻前。(謂西域字母初來時)清濁之混。(謂廢雙形初聲)在通釋後。 吾安能與後通釋之人。論及先廣韻之字哉。乃不佞。與講辨。既數月。歸著一書。名諺文志。先於初中終聲。列前書沿革。繼以論斷。末列全字。立成萬有二百五十。縱橫為行。使人一閱盡得之。以示後進。理會者寡。遂投巾衍。十五六年因失之。獨自悵恨。又五六年及今。借得四聲通解。更繹舊紀。間易新見。復以成一本。至其立成字圖。苦太遲遲刊落之。時甲申仲夏上旬。西陂雨中書。(此序文也) 諺文雖剏於蒙古。成於我東。實世間至妙之物。比之文字。其精有二。文字則制以六義為形散亂。不可以一例推萬狀。諺文則以中系初。以終系中。各有條脈。縱橫整齊。婦人孺子。咸能頓悟其變化。殆如大易之爻錯綜往來。無不各從其次序。此體之精也。文字則古人諧聲之外。偏旁之加。漸久漸多。古人轉注之外。後來詞客。任意變讀。以協其押韻。如字彙所引諸詩賦。令人湣眩。恆起訟辨。諺文則若移動全部則已。欲誤一字之形得乎。欲改一字之音得乎。此用之精也。但其綴文成章。不能如文字之神而通之。然今人之尊文賤諺者。豈以其不能成章歟。特以覺之難易。尊之賤之。故可咍爾。 諺文之制。本應律樂。欲察初之清濁。終聲之平入。間間犯至微至眇之界。苟非蠶絲牛毛之學。不能使密合。徒以微眇之本理。一坏於蒙韻之無入聲。再坏於東俗之廢濁聲三坏於婦女之只事十四母。猶足以釋文。無反切互譌之弊。通情無言語誤看之慮。況今儒士。窺玩其度數之井井。合乎天成之妙。寧自知手之舞足之蹈之也。律呂音調。可聽而不可見。今以筆墨形容之。亦奇哉。 人心圓人舌捷。所呼之聲。兼諸禽獸尚多百倍。筆墨之巧寧不能備傳其聲。如畫工之肖其像也。今於人所呼之聲。闕其一非吾至妙也。疊其一亦非吾至妙也。但恨余維音曉曉見而知之者尚尠。孰謂諺文易悟而可賤也。嗟乎。余為此書。秪以待後之子云而已耶(此跋文也) ○韻會三十五字母(明黃纘著) 角  徵  宮  次宮  商  次商  羽  半徵商  半徵商 全清  見(【韓】)  端(【韓】)  幫(【韓】)  非(【韓】)  精(【韓】)  知(【韓】)  影(【韓】) 次清  溪(【韓】)  透(【韓】)  滂(【韓】)  敷(【韓】)  清(【韓】)  徹(【韓】)  曉(【韓】) 全濁  羣(【韓】)  定(【韓】)  並(【韓】)  奉(【韓】)  從(【韓】)  澄(【韓】)  匣(【韓】) (不清不濁)  疑(【韓】)  泥(【韓】)  明(【韓】)  徵(【韓】)    娘(【韓】)  喻(【韓】)  來(【韓】)  日(【韓】) (次清次音)  魚(【韓】)        心(【韓】)  審(【韓】)  麼(【韓】) (次濁次音)          邪(【韓】)  禪(【韓】) (崔世珍曰。魚即疑音。娘即泥音。麼即影音。敷即非音。不宜分二而韻會分之。蓋因蒙韻內。魚疑二母音雖同而蒙字即異也。泥娘麼影非敷亦同。但以泥娘別論。決然不以為同。則未可知也。) ○洪武正韻三十一字母(明高皇帝。命詞臣。依毛晃韻書。作洪武正韻) 五音  角  徵  羽  商  宮  半徵  半商 七音  牙音  舌頭音  重唇音  輕唇音  齒頭音  正齒音  喉音  半舌音  半齒音 全清  見(【韓】【韓】)  端(【韓】【韓】)  幫(【韓】【韓】)  非(【韓】【韓】)  精(【韓】【韓】)  照(【韓】【韓】)  影(【韓】【韓】) 次清  溪(【韓】【韓】)  透(【韓】【韓】)  滂(【韓】【韓】)    清(【韓】【韓】)  穿(【韓】【韓】)  曉(【韓】【韓】) 全濁  羣(【韓】【韓】)  定(【韓】【韓】)  並(【韓】【韓】)  奉(【韓】【韓】)  從(【韓】【韓】)  牀(【韓】【韓】)  匣(【韓】【韓】) (不清不濁)  疑(【韓】【韓】)  泥(【韓】【韓】)  明(【韓】【韓】)  微(【韓】【韓】)      喻(【韓】○)  來(【韓】【韓】)  日(【韓】【韓】) 全清          心(【韓】【韓】)  審(【韓】【韓】) 全濁          邪(【韓】【韓】)  禪(【韓】【韓】) 字下諺注在右者。本字音也。在左者即母也。字母者。為字之母也。胡僧了義。始撰三十六母。正韻省為三十一母。（字母本三十六。而知徹澄娘敷。並於照穿牀泥非合為三十一）以見字音【韓】。可為【韓】音之標準。故仍以作【韓】音之母。凡諸【韓】音之字皆使隸於見字而為之子。然。舉見字為母者。非有取本字之義也。雖公字為母。而見字為子。可也。諸母仿此。(此段引華東正音通釋) ○訓民正音十五初聲(我世宗大王。命詞臣。依蒙古字樣。質問明學士黃纘以制) 【韓】(【韓】)　【韓】(尼)　【韓】(池)　【韓】(梨)　【韓】(眉)　【韓】(非)　【韓】(時)　【韓】(異)　【韓】(箕之俚釋)【韓】(治)　【韓】(皮)　【韓】(之)　【韓】(齒)　【韓】(屎)【韓】(別有吹唇) (訓民正音。不制全濁之形。使加旁邊於全清。其理與雙形同。而為字簡捷。然因以致字音全廢濁聲也。旁邊說見下。) ○正音通釋十七初聲(朴性源著) 【韓】【韓】【韓】(角)　【韓】【韓】」(徵)　【韓】(變徵)　【韓】【韓】【韓】(商)　【韓】【韓】【韓】(即徵母商)　○【韓】【韓】(宮)　【韓】(變宮)　無吹唇音 (近日東俗。除「雙【韓】。吃【韓】」二字之外。都無全濁之聲。蓋由古人。簡省諺晝之故也。龍飛御天歌。無全濁字。而旁加二點於其次清字。並以使讀者審點而呼之。正音通釋亦只有全清次清不濁之字。而全清則旁加○。次清則旁加B31p0710_01.gif。不濁則旁加B31p0710_02.gif。全濁則於其全清之字旁加●。使讀者審圈而呼之。二法俱已令人易忽。況有四聲通考之例。平聲無點。上聲旁加二點。去聲入聲並旁加一點。於是乎龍飛御天歌及反譯之旁點。自歸疑眩矣又有三才圖會。其圖詞合平仄之例平作○。仄作●。於是乎正音通釋之黑白圈。又歸混亂矣。後進淺學因四聲通考及三才圖會之點圈。不關字音也。並不審於龍飛御天歌反譯正音通釋之點圈。只從本字而呼之。若書諺語。則全濁從【韓】【韓】之邊。文字則一廢全濁之聲。正音通釋之害。一至於是。不可不先復諺文之形乃能復文字之呼。然習謬已久。東俗之全濁。殆如華俗之入聲。恐難卒回也。國初。詞臣撰龍飛御天歌後以諺文證傳。四聲通考（高靈君申叔舟著）。三才圖會（元王圻作）。) ○柳氏校正初聲二十五母(此下則柳僖之研究案也柳氏者。方便子自謂也) 角  徵  羽  商  宮  變徵  變宮 牙  舌  唇  齒  喉 全清  見【韓】  端【韓】  幫【韓】  精【韓】 次清  溪【韓】  透【韓】  滂【韓】  清【韓】 全濁  羣【韓】  定【韓】  並【韓】  從【韓】 不濁  魚【韓】  泥【韓】  明【韓】  日【韓】  喻【韓】  來【韓】  影【韓】 次全清      匪【韓】  心【韓】  曉【韓】 次全濁      俸【韓】  邪【韓】  匣【韓】 尚玄曰。初聲之【韓】。忽見於訓蒙字會凡例曰。「凡物名諸字。或一字或兩字。指的為名者一皆収之。其連綴虛字為呼者。如「水扎子(【韓】【韓】)」云云。再見於華東正音通釋凡例曰。「【韓】【韓】【韓】」此三者。出聲相近。不必異制」云云。三見於柳氏諺文志曰。「若微母則雖釋以【韓】【韓】本不濁。無可以吹唇。飜譯。(飜譯謂朴通事老乞大皆漢語書名)凡例所云今之呼【韓】。亦皈於【韓】者。而通釋所以合【韓】(即【韓】)於【韓】者故今特去之」云云。 初聲之【韓】【韓】。通釋雲。華音【韓】者。【韓】【韓】之間音。【韓】者【韓】【韓】之間音。東俗並無二者。子何以存焉。曰謂【韓】【韓】。華音以字音言也。今余此志。雖間間發明以字音。初非為字音設也。只欲寫盡人口所出之聲而已。寧以東俗無【韓】【韓】之字。而諺文亦隨廢之乎。夫【韓】固【韓】【韓】之間也。(往時華使來此見年少宰相問有大【韓】人【韓】乎。則宰相不達【韓】聲。答雲大【韓】臣【韓】有三耳。以是為至今傳笑。此可見【韓】聲之近於【韓】聲也。)余所以升為齒音不濁者。若【韓】與【韓】須觀制字之意。【韓】【韓】之下承一空竅。謂方呼【韓】與【韓】而吹氣唇竅以作飄揚之聲也我東前日亦曾有此聲。故訓民別出之。至朴性源時。(正音通釋)已無之耳。豈【韓】【韓】之間乎。 尚玄曰。訓民本意。【韓】母非專為吹唇而設。按龍飛御天歌譯義「薄【韓】【韓】」。「京【韓】【韓】【韓】」。「虎【韓】【韓】」云云。又【韓】字。制諺文後三十年成宗乙未。德宗仁粹王后內訓諺譯。有「心【韓】【韓】」「村【韓】【韓】」等。則【韓】見其字。為初聲之時。發音似【韓】母。為終聲之時。發音似口終者也。雖然或因書字變體而偶爾。亦難保必不也。 中聲例 ○正音通釋中聲十一形(調民正音三韻聲匯並同。三韻聲匯洪啟禧所作) 【韓】(阿)【韓】(也)【韓】(於)【韓】(余)【韓】(吾)【韓】(要)【韓】(牛)【韓】(由)【韓】(噬不用終聲)【韓】(伊只用中聲)、(思不用初聲)又有【韓】(吾阿之合)【韓】(牛於之合)又有右旁加【韓】(亦伊) 蒙古韻。(蒙古韻畧。元朝撰。即韻會所用)又有【韓】(呼同【韓】)【韓】(由余之合)【韓】(要也之合) 飜譯(朝鮮譯院以諺文翻出漢語老乞大朴通事二書)又有【韓】(余吾之復)【韓】(阿吾之復)【韓】(也吾之復)【韓】(也要之復)【韓】(應牛之復)【韓】(伊牛之復。此並蒙韻以為終聲【韓】形者今譯人謂折腰中聲。正音通釋從翻譯) 今華俗(謂燕人語)止為士(吾吾之復)【韓】為【韓】(要吾之復此亦折腰中聲) 李信齋令翊。謂當又有【韓】(信齋之言。今俗呼【韓】【韓】八。或謬為【韓】【韓】八。乃此音) ○柳氏校正中聲正例十五形 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 中聲變例一形 【韓】(每於全字右旁加之) 東俗不明於、多混【韓】。(如兒事等字從、今俗誤呼如阿些)亦或混一(如【韓】土今讀為【韓】土)由其聲本在【韓】一之間讀者當知之 申高靈(四聲通考)曰「【韓】讀如【韓】、之間。【韓】如【韓】、之間。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】一」則如「【韓】、【韓】、【韓】、【韓】、【韓】、【韓】、一、之間」【韓】則如「【韓】【韓】」之間然後。庶合華音。此因燕京餘音而言也諺文為制。初不關於餘音。且吳楚之音。本務明白而已。(北音務在緩弛故作餘音也。) 訓民正音。只有十一形。【韓】【韓】及右旁加【韓】。使之臨時制用。故三韻聲匯以三形【韓】【韓】【韓】為重中聲。然【韓】【韓】製法。重耳為聲。初無重複。舍形究聲。不過與【韓】【韓】類。故今各插入於其類之下。又人口所呼。更有【韓】【韓】之聲。(蒙韻字亦有音【韓】【韓】者)故亦以添入。至若右旁加【韓】。雖亦非重複。但其於凡字。無不可加者。自與十五形不類。故今拔為變例。(【韓】【韓】等字獨不能加【韓】。可見其自【韓】【韓】等變出也。)蒙韻又有【韓】形。然其讀則與【韓】無別。不過與初聲之疑與魚。影與麼耳。今不用焉。 ▆譯(正音通譯同)華音之【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。今華俗之【韓】【韓】。並真讀以重複之聲(所以謂折腰中聲)蒙韻(四聲通考四聲通解皆仝)雖以作終聲。以理究之。非中非終。直是一字複音耳。諺文寫之當作兩字。(如朝鮮當雲【韓】【韓】【韓】)今不必有此中聲。以亂天成之排行。故並去之。 李信齋(令翊)所云。【韓】形乃【韓】形之按頤也。其聲極為饃糊。不必為此無用之聲。剏立前人所無之字。故不從焉。(今雖不從。猶存此論。要以見奇耦對待之理。無往不具也。) 夫中聲讀法。哀而安者曰平聲。厲而舉者曰去聲。先安後厲且其引也緩者為上聲。直而高且其引也有限者為入聲。古今韻書。務分乎此。至於諺文。只以備口出之聲。初無平上去之可論。故今並不及之。 尚玄曰。我朝鮮純方言中。有音同而義異者。蓋隨其發音之長短。即生其意義之殊異例如 短音「【韓】」則成夜之義。長音「【韓】【韓】或【韓】【韓】口」則成栗之義。短音「【韓】」則成馬或斗之義長音「【韓】【韓】或【韓】【韓】」則成村或言之義。短音「【韓】」則成目之義。長音「【韓】【韓】或【韓】【韓】」則成雪之義。短音「【韓】【韓】」則成家庭之義。長音「【韓】【韓】【韓】」則成假定之義。短音「【韓】【韓】」則成女婿之義。長音「【韓】【韓】【韓】」則成社會之義。 諸如此類。不一而足。古昔諺文之上聲。即今之長音。而平去入三聲。即今之短音也。若欲字字加點於左。以標四聲。則豈不誠煩弊也哉。是故當知。今世用「【韓】」。以標長音。實為至便省事者也。昔時教科書中。聲點。或用或不用。仁粹王妃內訓諺譯。無四聲標。崔世珍訓蒙字會。設而不用。英祖甲子本小學諺解。有四聲加點之凡例矣。雖然。諺字點標實為了解漢字之四聲而設者。故平聲之漢字。亦為諺字之平聲。其他上去入三聲。亦隨而然也。至於後世。厭其煩贅。自歸廢棄。而漢字韻書。層列四欄。 平聲。　上聲。　去聲。　入聲。 匯以四聲。注以諺音。東音華音。加方圓圈例如「東【韓】【韓】而。其一字互見四聲者。一字互見他韻者等。各用符號。」以標識之。正宗丙辰。御定之奎章全韻。即其證也。 御定奎章全韻義例雲。我東韻書之匯以三韻。別置入聲。有非韻本四聲之義。今以平上去入。比類諧音。增為四格。此奎章全韻之承命詮次者也。編字次第。仿古韻書字母為次之法。以諺書反切。按序排定。而一字之諸韻互見者。同字而音義各殊者。華音東音之逐字異讀者。標以傍識之。匡以圈加之。諺注以分析之。皆依華東正音之舊而尤致詳焉。(一字互見四聲者。平聲標○。上聲標●。去聲標B31p0711_01.gif。入聲標B31p0711_02.gif。一字互見他韻者。注部首字加匡一韻而字同音義異者。注以諺音。東音則同而華音母義異者。標以小圈。調別義而書華音加匡。華音則遵正音之字母。葉通解之諺翻。東音則辨以七音。律以字母。各字之下。以諺書分注。華。東。亦各加匡。)韻法。自六經始。兩漢諸儒。莫不用韻。太玄易林。是也至沈約。拘以四聲。古韻失其傳。而叶音之稱。昉於吳棫韻補。朱子取之以釋毛詩離騷。今畧為抄附。至於通韻之辨。有若聚訟。而證之古樂府杜韓詩。最有可據。以次附於各韻之下。(東冬江相通。支微齊佳灰相通。魚虞相通。真文元寒山先相通爾豪餚相通。歌麻相通。庚青蒸相通。侵覃鹽咸相通。上去入仿此。)自今。科試。許押入聲增韻。而又有新定玉篇。以生生字整理字印頒 奎韻之匯以四聲。蓋自定廟宸衷。而命文臣丁若鏞詮次者也。 終聲例 ○正音通釋終聲八韻(訓民正音三韻聲匯並仝) 【韓】(役)【韓】(隱)【韓】(末之俚釋)【韓】（乙）【韓】(音)【韓】(邑)【韓】(衣之俚釋)【韓】(凝) 通考(蒙韻翻譯通解並仝)東陽等韻字。以疑母為【韓】終。不用【韓】形(【韓】即通釋標凝者但通釋去其甬) 通解謂支(合微)齊魚模皆灰(合隊)歌麻遮(分麻)韻字。當以喻母【韓】為終(蕭爻尤從蒙韻) 蒙古韻。蕭爻(合豪)尤藥韻字並以微母【韓】為終(讀法於蕭爻如中聲【韓】於尤如【韓】於藥如【韓】與【韓】) 通考(通解仝)藥韻字以匪母【韓】為終(讀法同【韓】蕭爻尤則從蒙韻) 按折腰中聲。未知剏自何時。但據藥韻似在胡元以後。(有入聲則不當又著【韓】【韓】若謂著【韓】【韓】又著【韓】則猶非陽韻之例)又唐以前詞賦蕭爻尤多通魚模矣。(如陸雲押流與俱柳州押魚與濤) 通考入聲除一藥韻字余並以影母【韓】為終。(讀如無終字而微吞餘音通觧去之) 通考支韻內齒音諸字。(如支絺痔施士等)以日母【韓】為終。(讀法無終而微接餘音反譯及通觧並去之通釋亦去之但於日母諸字以己為終耳) 通考及楞嚴經金剛經諺解。三經四書諺解。並無心母【韓】終。(通觧注語及東醫寶監物名始有至申湜家禮觧。則遂無【韓】終也。) ○柳氏校正終聲正例六韻 【韓】　【韓】　【韓】　【韓】　【韓】　【韓】 終聲變例一韻 【韓】(每於全字之下及下左邊著之) 或問東俗。質曷等韻諸字。並讀以【韓】終。子云【韓】為【韓】【韓】。何其駭也。曰質物之【韓】。東音之謬也。在華音則本皆【韓】終。申高靈四聲通考。今可據也。(通考凡例雲。入聲之為入聲。以其牙舌唇之全清為終聲而促急也。又雲今以【韓】【韓】【韓】為終聲。然直呼以【韓】【韓】【韓】。則又似所謂南音。故逐字書俗音諸韻。用【韓】。藥韻用【韓】於反切下以別之。蓋申氏所論。皆指華音。而其時吳楚尚有入聲。故曰南音。淮以北則無之。故曰俗音。王弇州所謂大江以北漸染胡音者也。黃公紹韻會。○卒等字屬屋韻。合榼等字屬葛韻。此以北音無入聲。而不分至此也。通考成於世宗末年。其後七十餘年。崔世珍作四聲通解。其凡例雲入聲【韓】【韓】【韓】三聲。漢俗皆不用之。唯南音之呼多有用者。其雲多有用者者。以其時吳楚亦▆染胡音也。唯其不盡用入聲。崔氏不慣故遽據東音以【韓】當【韓】耳。所以然者。【韓】音本非入聲。北俗尚間間用之。如支韻內。日母諸字。至今著【韓】讀之。崔氏雲多用者。必聞此等故也。華人既無入聲矣。寧獨於【韓】有改【韓】事乎) 今俗婦女諺文。以【韓】代【韓】。殊不知【韓】未嘗為終聲。所以用於聯兩語者也。如通解釋篷雲【韓】【韓】【韓】。謂舟之席也。舟釋【韓】也。非【韓】也。席釋【韓】也。非【韓】也。但以聯意而自生出一個【韓】音。故書之。當犯三個字址。經書諺解。皆如是書去。不知其理。徒恠突如。則或屬之上以代【韓】。或屬之下以代雙形。(如【韓】即謂濁聲)並失其所處矣。諺文之制。本非如文字可以二三字相通。則【韓】【韓】互用。果非末失乎。(已上柳氏諺文研究案) 尚玄曰。觀乎上述。則諺文之沿革。畧可知之也。雖然。朝鮮諺文。前此研究者。皆但致力於發音方法。（Phonetic Byetotn）而於文典規則。（Rrgnnnatiogl Rnlog）則闕如也。遂使便利無雙之諺文。皈於散漫無綂之境域。可勝嘆哉。 故周時經。(號【韓】【韓】【韓】謂太白山)專心考究諺文。著有『朝鮮語文典』。自有諺文以來。始見其人。可謂善之善者也。近或有人以為。諺文『【韓】【韓】』兩字。發音既相似。則『【韓】』是重疊累贅之字。遂除祛之。殊不知『【韓】』字之妙理。字書曰。天地之元音。發於人聲。人聲之象形。寄於點畫。又申景濬訓民正音圖解曰『【韓】』其生也始。其形也徹。及其『【韓】』滋而為【韓】為【韓】。一橫一縱成而萬聲由是生焉云云然則『【韓】』是諺文母音之基點。亦是『【韓】【韓】【韓】【韓】』之間音。(如天字。本是【韓】【韓】【韓】。而或曰【韓】【韓】【韓】。或曰【韓】【韓】【韓】。又土字本是【韓】【韓】【韓】。而今曰【韓】【韓】。又口訣之為尼。本是【韓】【韓】。而京城人。讀【韓】【韓】等)如摩尼寶珠。隨方而各異其色也。且『【韓】』是單獨成音者。而『【韓】』是『【韓】【韓】』兩字合而成音者也。則其音法。雖相類似。而實有區別者也如今人之於諺文『【韓】【韓】【韓】』三行。不為分別『【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】』。同一錯謬也。又世界各國文字。如西歐之希臘字。羅馬字。乃至英文。佛文。德文。露文。無非起於阿字。(以音聲言)而母音 a e i o u y 字等亦有發音疊同之時。未聞以此疊音之故。欲廢一個母音也。東亞之漢文。始於一字(音【韓】)日本假名。始於ア字。皆屬阿行。印度梵文五十字母悉曇章。亦以一畫『◇』為阿字。以一畫『◇』為啊字。阿啊功德。不可思量。即其頌曰。『阿本不生即般若啊行萬行即三昧。暗(梵書○諺音【韓】)證太空即菩提。惡字(梵書○○諺音【韓】)淨除即涅盤。二十般若即不生八轉三昧即萬行。五入菩提即太空。八超涅盤即淨除。』。云云。而況諺文。仿梵字。創造之者。具有深意。後之末學。妄自祛之。惡乎可哉。今世行用諺文。『【韓】』字依然存在。雖然。吾恐後之人。未知作字之本義。輒有異論。故辨之耳。 魚允迪。惠齋氏。嘗與余。同事於諺文研究。(前韓光武十一年。學部設置國文研究所。魚允迪周時經。及余。俱為本所委員)。初亦。欲祛『【韓】』字。爭之不聽。旋覺其非。始服余言。惠齋著書。敘述諺文沿革。頗博引焉。 ○諺文例義蛇足(世之從事諺文者。每欲尋究創造理想。但有聚訟。都無實用。莫如遵例義。以斷案也稱) 尚玄曰。訓民正音義例。曰「終聲復用初聲。『○』連書唇音之下則為唇輕音。初聲合用則竝書。柳氏曰。諺文者。該備人口所出聲」云云。余故今依此例。畧述管見。 （一）勿事追繹。因時制用 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(已上八字。現今通用於初終聲。而【韓】字。但備其數。而不用於終聲也) 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(已上十一字。今只用於初聲。雖然。葉【韓】從【韓】感嘆詞【韓】等。昔已用之。見古譯本。) （二）保存舊史。通用新譯(今雖不用其字而可存其理者) 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(見韻學本源)【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】字等(皆可通用於初終聲) （三）對照數例。以示用處 【韓】(英字 R 母)【韓】(英字 v 母)【韓】(英字 f 母)【韓】或【韓】(日字ガ行)【韓】(日字ダ行)【韓】(英字 dr)（例如 Drink 譯音【韓】若橫書則【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】）【韓】(英字 ti)例如 Stick 譯音【韓】若橫書則【韓】【韓】【韓】【韓】等是也(已上諸例不違本義) （四）長音【韓】字。聯音【韓】字 四聲字。左加點。累贅莫甚。況已自廢。宜易以現行之長音標「【韓】」。例如「熊【韓】【韓】【韓】」聯音例如「篷【韓】【韓】【韓】」等 （五）擬定諺文字母初聲名詞(古以其役尼隱等。為呼字母之名詞雖然今已有諺文則可易以諺文也) 【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(【韓】【韓】)【韓】(竝書【韓】【韓】)【韓】(竝書【韓】【韓】)【韓】(竝書【韓】【韓】)【韓】(竝書【韓】【韓】) （六）擬定諺文反切行法 柳僖諺文志曰東俗【韓】【韓】呼同【韓】【韓】而【韓】【韓】呼同【韓】【韓】不過以按頤之此難彼易也(【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】謂舉頤謂按頤)今惟平安道之人。呼天不與千同。呼地不與至同。又聞鄭東愈先生言。其高祖昆弟一名知和。一名至和。當時。未嘗疑呼。可見【韓】【韓】之混。未是久遠也云云。 今有一法。可救其弊。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。則橫書。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】則縱書。先書【韓】行者。以其為一切字之母音。宜居第一行。如各國文也 諺文反切法行擬定如左 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 ○正樂曲譜名雲靈山 朝鮮之禮樂典章。悉制定於世宗朝。今世之正樂曲譜。所謂靈山會相。又上靈山。中靈山。細靈山等。皆因朝鮮古樂仿僧徒供佛。使羣妓齊唱靈山會上佛菩薩而得其名稱者也。 按慵齋叢話雲。音樂處容之戲。肇自新羅憲康王時。有神人出自海中始現於開雲浦。來入王都。其為人。奇偉倜儻。好歌舞。益齋詩所謂。貝齒頳顏歌夜月。鳶肩紫袖舞春風者也。 （按他書。新羅憲康王。游鶴城。還至開雲浦。有一人。奇形詭服。詣主前。歌舞贊德。從王入京。自號處容。每日。歌舞於市。竟不知其所在。後人異之。作詩。新羅昔日處容翁。見說來從碧海中。貝齒赤唇歌夜月。鳶肩紫袖舞春風云云。所謂後人者。即高麗李益齋齊賢也。） 初使一人。黑布紗帽而舞。其後。有五方處容。世宗大王。以其曲折。改撰歌詞。名曰鳳凰吟。遂為廟廷正樂。世祖大王。遂增其制。大合樂而奏之。初仿僧徒供佛。羣妓齊唱靈山會上佛菩薩。自外庭。回匝而入。伶人。各執樂器。雙鶴人。五處容假面十人。皆隨行。縵唱三回。入就位而聲漸促。撞大鼓。伶妓挺身動足。良久乃罷。於是作蓮花台戱。先是。設香山池塘。周插彩花。左右亦有畵燈籠。而流蘇掩映於其間。池前東西。置大蓮萼一雙。小妓排蕚而出。或相向。或相背。跳躍而舞。是謂動動也。於是。雙鶴退。處容入。初奏縵機處容成列而立。有時彎袖而舞。次奏中機。處容五人。各分五方而立。拂袖而舞。次奏促機繼為神房曲。婆娑舞。終奏北殿。處容退列於位。於是。有妓一人唱南無阿彌陀佛。羣從而和之。又唱觀音贊。三周回匝而出。每於除夜則一日夜。分入昌慶昌德。兩宮殿庭昌慶用妓樂。昌德用歌童。達曙奏樂。各賜伶妓布物。為辟邪也。 按高麗末。李崇仁陶隱集。亦言處容歌。有詩一首。其題曰。十一月十七日夜。聽功益新羅處容歌。聲調悲壯。令人有感。其詩曰。「夜久新羅曲。停盃共聽之。聲音傳舊譜。氣像想當時。落月城頭近。悲風樹梢嘶。無端懷抱惡。功益亦何為」。云云。據是則高麗處容歌之聲音。已自新羅。有相傳之舊譜。而朝鮮時代。亦有處容歌。處容舞。見於樂學軌範。蓋其歌章。以頌祝聖壽。讚揚佛德為主耳。 鶴。蓮花台。處容舞合設 初入排列圖 B31p0713_01.jpg 五方作隊圖 舞(北黑)　舞(中黃)　舞(南赤)　舞(西白)　舞(東青) 始終回舞圖(圓形陣迴旋) 引人仗。旌節。蓋。執。花舞。引人仗。旌節。蓋。女妓。拍。觱篥。唐笛。洞蕭。唐琵琶。大笒。鄉琵琶。嵇琴。杖皷。玄琴。伽倻琴。月琴。方響。牙箏。大箏。教坊鼓。銅鈸。青白鶴。青紅黃黑白處容。 十二月晦前一日五更初。樂師。女妓。樂工等。詣闕。是日。儺禮時。樂師率妓工奏樂。至驅儺後。設池塘具於內庭。樂師率兩童女以入。坐於蓮花中而出。以待節次。凡驅儺後。處容舞二度。前度則無鶴蓮花台回舞等事。樂師執銅鈸。導青紅黃黑白五方處容。及女妓執拍樂師。鄉樂工。奏處容慢機。(即鳳凰吟一機)女妓唱處容歌。 (前腔)新羅盛代昭盛代。天下太平羅候德。處容【韓】【韓】。以是人生【韓】相不語。【韓】【韓】【韓】【韓】(附葉)三災八難【韓】一時消滅【韓】【韓】【韓】。(中葉)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。處容【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(附葉)滿頭插花【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(小葉)。【韓】【韓】壽命長遠【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(後腔)山象。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。愛人相見【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(附葉)。風入盈庭【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】（中葉）。紅桃花【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(附葉)。五香【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(小葉)【韓】【韓】千金【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(大葉)。白玉琉璃【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。人贊福盛【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】七寶【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。吉慶【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(附葉)【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】有德【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(中葉)。福智具足【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。紅鞓【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(附葉)。同樂太平【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(小葉)。【韓】【韓】界面【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(前腔)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(附葉)處容【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(中葉)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(附葉)。十二諸國【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(小葉)。【韓】【韓】處容【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(後腔)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】綠李【韓】。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(附葉)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(附葉)。東京【韓】【韓】【韓】【韓】。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(附葉)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(小葉)。【韓】【韓】。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(大葉)。【韓】【韓】【韓】【韓】。處容【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。熱病神【韓】【韓】膾【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。千金【韓】【韓】【韓】【韓】處容【韓】【韓】。七寶【韓】【韓】【韓】【韓】處容【韓】【韓】。(附葉)。千金七寶【韓】【韓】【韓】。熱病神【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(中葉)。山【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】千里外【韓】(附葉)。處容【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。(小葉)。【韓】【韓】熱病大神【韓】發願【韓】【韓】【韓】 以次入如圖排立。樂至中葉杖皷擊鞭。處容五者。皆俯腰而並舉兩袖。(凡舞始作。擊杖皷鞭面並俯腰而舉兩袖。後仿此)。下置膝上。青紅者回顧相面。黃者回顧而東。黑白者回顧相面。訖。還北向。擊杖皷皷面。並舉兩袖而落。(【韓】【韓】【韓】【韓】舞○隨手而皆舉足。青紅黑白者。並先舉內足。黃者先舉右足○內謂兩人間也東立者左為內。西立者右為內。後仿此○凡舞終畢。並還北向。擊枚皷皷面。舉兩手而落後仿此○凡舞。一從黃者之舞。唯左右手足。各異用之耳。後仿此)擊鞭。青紅者回顧相背。黃者回顧而西。黑白者回顧相背訖。(隨手而皆舉足。青紅黑白者。並先舉外足。黃者先舉左足○東立者右為外。西立者左為外。後仿此)擊鞭。如上儀。舞訖。(相面二度。相背二度。凡四度也)擊鞭。青紅黑白者並舞手而內挾。黃者舞手而右挾。(黃者無耦。故稱左右。後仿此)並舞手而換挾訖。(青紅黑白者。並外挾。黃者左挾○紅鞓【韓】【韓】舞)擊鞭五者舞進。(【韓】【韓】【韓】【韓】○青紅黑白者。並內足先進。黃者右足先進)於殿庭正中。齊行北向而立。訖。擊鞭。黃者東向而舞。(人舞○左手先舉。左右手皆兩度)青紅黑白者。並西向而舞。(並右手先舉。左右手皆兩度。)訖。擊鞭。紅者舞退。立於南方。(右足先退)黑者舞進。立於北方。(左足先進)青黃白者。舞立於其位。(黃者中央。青者東方。白者西方○【韓】【韓】【韓】作隊舞)訖。擊鞭。黃者北向而舞。(右手先舉。左右手皆兩度○垂楊手【韓】【韓】【韓】【韓】舞)青紅黑白者。舞向中央對舞。(並左手先舉。左右手皆兩度)青紅黑白者。背中央各向其方而舞。(並左手先舉。左右手皆兩度)訖。擊鞭。黃者北向而舞。(右手先舉。左右手皆兩度。他方仿此○埀楊手五方舞四方同)黑者向中央對舞。(左手先舉。左右手皆兩度。第四手擊初鞭青者舞作。擊後皷。黑者落手。他方仿此)樂漸數。則奏鳳凰吟中機。妓娼其歌。(歌略)三方立者。隨樂節。舉袖而落。(隨手而皆舉足。他方仿此)黃者東向而舞。青者向中央對舞。黃者南向而舞。紅者向中央對舞。黃者西向而舞。白者向中央對舞。訖。擊鞭。黃者不出其方。周旋而舞。(左旋○右手先舉。左右手皆兩度)青紅黑白者。並不出其方。一時向中央而舞。(並左手先舉。左右手皆兩度)又不出其方。周旋而舞。(左旋○並左右手皆兩度)訖。回舞。(左旋○黑者先出)三匝。各還立其方。北向而舞。擊鞭。黑者舞退。(左足先退)紅者舞進。(右足先進)五者齊行而舞。樂漸數。則奏鳳凰吟急機。連奏三真勺。妓娼其歌。 (前腔)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(中腔)。山【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(後腔)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(附葉)。殘月曉星【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(大葉)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(附葉)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(二葉)。過【韓】【韓】【韓】【韓】千萬【韓】【韓】【韓】【韓】(三葉)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(四葉)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(附葉)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】(五葉)。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】 黃者仍立而舞。青紅黑白者舞退。齊行而舞。(左右手皆兩度。或一度)黃者舞退。青白者舞進舞退。紅黑者舞進舞退。訖。五者齊行而舞。樂奏井邑急機。妓娼其歌。(歌見上。舞皷呈才儀)五者變舞。(井邑舞)仍奏北殿急機。妓娼其歌。(歌略)五者舞出。(懽場舞)女妓樂師樂工。以次而出。樂止。又至後度。備陳鶴。蓮花台。儀物等具。執銅鈸。樂師先導。青白鶴次之。青紅黃黑白處容次之。引人仗旌節蓋。(引人仗。旌節蓋兩件。一件立於奉花之次)奉花舞童次之。女妓次之。執拍樂師鄉唐樂工。各以次隨之。樂奏靈山會相慢。妓工齊聲唱詞。(靈山會相佛菩薩)以入。迴旋(左旋)三匝以次。如圖排立。擊拍。擊大皷奏靈山會相令。樂漸數。五方處容。足蹈歡舞。女妓樂工。及執儀物假面舞童等。亦從而足蹈搖身。極歡訖。樂止。(五方處容。小退。左右分立)樂奏步虛子令。擊拍。青白鶴。如譜進退而舞。啄蓮花兩童女乃出。兩鶴驚躍而退。樂止。還立於初位。兩童女下池塘。齊行而立。呈才如儀。訖又奏處容慢機。(女妓唱處容歌)五方處容。復立前位。舞作。一如上儀。訖。樂止。奏彌陁贊。女妓二人。導唱。(西方大教主南無阿彌陁佛)諸妓齊聲 西方大教主南無阿彌陁佛○唱和後仿此○無見頂上相南無阿彌陁佛。頂上肉髻相南無阿彌陁佛。發紺琉璃相南無阿彌陁佛。眉間白毫相南無阿彌陁佛。眉細垂楊相南無阿彌陁佛。眼目清淨相南無阿彌陁佛。耳聞諸聲相南無阿彌陁佛。鼻高圓直相南無阿彌陁佛。舌大法螺相南無阿彌陁佛。身色真金相南無阿彌陁佛。 如前迴旋(處容及執花舞童。歡舞。其餘並搖身足蹈)至本師贊。 人天大導師釋迦世尊。四生慈父釋迦世尊。靈山大教主釋迦世尊。天中天聖中聖釋迦世尊。八相始成道釋迦世尊。降魔轉法輪釋迦世尊。三明六神通釋迦世尊。十力四無畏釋迦世尊。九禪八解脫釋迦世尊。三十七助道法釋迦世尊。三十二應釋迦世尊。八十種好釋迦世尊。紫磨金色身釋迦世尊。光明照大千釋迦世尊。分身百億剎釋迦世尊。度脫十方界釋迦世尊。功德冠諸佛釋迦世尊。 觀音贊。 圓通教主觀世音菩薩。補陁大師觀世音菩薩。聞聲濟苦觀世音菩薩。拔苦與樂觀世音菩薩。大慈大悲觀世音菩薩。三十二應觀世音菩薩。十四無畏觀世音菩薩。救苦眾生觀世音菩薩。不取正覺觀世音菩薩。千手千眼觀世音菩薩。手持魚籃觀世音菩薩。頂戴彌陁觀世音菩薩。 並如上導唱。和之。至觀音贊。諸妓齊聲唱歌。 白花【韓】芬其蕚【韓】【韓】香雲【韓】彩其光【韓】【韓】圓通觀世音【韓】承佛游十方【韓】【韓】【韓】。權相百福嚴【韓】【韓】【韓】威神【韓】巍莫測【韓】【韓】【韓】一心若稱名【韓】【韓】【韓】【韓】千殃【韓】即珍滅【韓】【韓】【韓】【韓】慈雲【韓】布世界【韓】【韓】涼雨【韓】灑昏塵【韓】【韓】【韓】悲願【韓】何曾休【韓】【韓】【韓】【韓】功德【韓】【韓】濟天人【韓】【韓】【韓】。　四生【韓】多怨害【韓】【韓】八苦【韓】相煎迫【韓】【韓】【韓】尋聲而濟苦【韓】【韓】【韓】應念而與樂【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。　無作自在力【韓】妙應三十二【韓】無畏【韓】施眾生【韓】【韓】【韓】法界普沾利【韓】【韓】【韓】【韓】。　始終三慧人【韓】【韓】【韓】乃獲二殊勝【韓】【韓】【韓】金剛三摩地【韓】菩薩【韓】獨能證【韓】【韓】【韓】【韓】不思議妙德【韓】【韓】名徧百億界【韓】【韓】【韓】淨聖無邊澤【韓】流波及斯世【韓】【韓】【韓】 各以次而出。樂止乃訖。 東京雜記。(東京即今慶州)雲月明巷。在金城南。新羅憲康王。游鶴城。至開雲浦。忽有一人。奇形詭服。詣王前。歌舞贊德。從王入京。自號處容。每月夜歌舞於市。竟不知所在。時以為神其歌舞處。後人名為月明巷。因作處舞歌。處容舞。假面以戲。 慶州至今。尚傳處容舞。惟七十老妓金映月。解作此舞。今慶州郡守梁弘默居士。如馮濟川之知邛州。篤好禪佛。若白香山之刺餘杭。兼存風流。恐月妓死後。處容舞遂絕。勸導本郡有志人士。設立一會。名曰美演。聚集羣妓。而使映月。傳習處容舞。因無費今廢今世妓舞之關於佛俗者如性真舞。出於朝鮮小說九雲夢。蓋所謂蓮花峯之六觀大師弟子性真。於石橋。上調戲南嶽衛夫人之獻花使八仙女而墮凡了債之因緣也。 僧舞者。妓戴曲冠。(曲冠俗作弁。非也。以布制。上尖而下方。蓋頭蒙頂。朝觧沙彌所著也。蓋僧以圓頂為貴。故或雲曲冠者。外道所制也)被長衫而作舞。末以雙手。打皷冬冬。此乃傚仿近世僧家所謂皷舞者也。 無[得-彳]舞者。妓用葫蘆振鈴而作舞。蓋始於新羅元曉者也。按高麗李仁老破閒集雲。昔元曉大聖。混跡屠沽中。嘗撫玩曲項葫蘆。歌舞於市。名之曰無[得-彳]。是後。好事者。綴金鈴於上。垂彩帛於下。以為飾。拊舞進退。皆中音節。乃摘取經論偈頌。號曰無礙歌。至於田翁亦效之。以為戲。無[得-彳]智國師。(名戒膺)）嘗題雲。此物久將無用用。昔人還以不名名。近有山人貫休作偈雲。揮雙袖所以斷二障。三舉足所以越三界。皆以真理比之。仆亦見其舞作贊。腹若秋蟬。頸如夏鼈。其曲所以從人。其虛所以容物。不見窒於密石。勿見笑於葵壺。韓湘以之藏世界。莊叟以之泛江湖。孰為之名。小性居士。(元曉也)孰為之贊。隴西駞李(又按智異山。華嚴寺事蹟中所載。昔元曉。弄大瓠。其狀塊奇。因其形。制為道具。以華嚴經一切無[得-彳]入一道出生死命名曰無[得-彳]。仍作歌流於世。持此瓠。且歌且舞於千村萬落。使桑樞瓮牖玃猴之輩。皆識佛陀之號咸作南無之稱)至今朝鮮。尚傳此舞。按樂學軌範雲。「無[得-彳]」。舞隊樂官。及妓。衣冠行次如前儀。妓二人先出向北。分左右立。斂手足蹈而拜。俛。伏。舉頭唱無[得-彳]詞。訖。仍跪。諸妓從而和之。鄉樂秦其曲。兩妓俟樂終一腔。執無[得-彳]。舉袖坐而舞。樂終二腔。起舞足蹈而進。樂終三腔弄無[得-彳]。從樂節次。齊行進退而舞。俟樂徹。兩妓如前。斂手足蹈。而拜。俛。伏。興。退。尚玄曰。按華嚴經。「菩薩。為利益眾生故。世間技藝。靡不該習。所謂文字筭數。圖書印璽地水火風種種諸論。咸能通達。文筆贊詠。歌舞妓樂。戲笑談說。咸善其事。及餘一切世間之事。但於眾生。不為損惱。為利益故。咸悉開示。漸次安住無上佛法」云云。由是觀之吾佛之道。於世間法。本無可取。亦無可舍。但隨順眾生。利益眾生而已。則於歌舞妓樂亦復如是也。為之頌曰。 即色即空難見性。其歌其舞易銷魂。(世傳唐之韓愈。上論佛骨表。憲宗怒黜為潮州刺史。愈至潮州聞大顛禪師有道力。欲試之。遣妓紅蓮。給侍許久。顛師少不動念。蓮妓將辭歸。顛師贈詩云。觀色觀空即色空。十年不下祝融峰。如何一滴曹溪水。肯墮紅蓮一葉中。)當他臨去秋波轉。亦是禪家悟道門。(支那邱瓊山。過一寺見四座俱畵西廂。邱訝而問曰。空門安得有此。僧曰。老僧從此悟禪。邱問何處。僧答曰。「怎當他臨去秋波那一轉」。邱公風流之士。故。此僧現風流身。而為說法。) 今夫。愛為眾生性命之根本。亦為曠刧輪轉之原因。故佛法所許者正[婬-壬+(工/山)]也。其所禁者邪[婬-壬+(工/山)]也。(華嚴經雲。菩薩。性不邪婬。於自妻知足。不求他妻。此為在家者言之。至為出家者言之。則無論正婬邪婬必俱斷之。楞嚴經雲。[婬-壬+(工/山)]心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷[婬-壬+(工/山)]。必落邪道。若不斷[婬-壬+(工/山)]。修禪定者。如蒸沙石。欲成其飯。)男對佳麗之女人。眼角偷看。女見俊俏之男子。心頭欽慕。身雖不[婬-壬+(工/山)]。其心已[婬-壬+(工/山)]矣。非待竊玉偷香。同床共枕。而後始為[婬-壬+(工/山)]也。是以耶穌。有抉目之箴。(馬太福音雲。凡見婦而懷慾者。中心已與之[婬-壬+(工/山)]矣。若爾右目。陷爾於罪。則抉而棄之。寧喪爾體之一。[母-(、/、)+〡]全身見投於地獄。)何似世尊。垂斷心之訓。(四十二章經雲。有人患[婬-壬+(工/山)]不止。欲自除陰。佛謂之曰。若斷其[婬-壬+(工/山)]。不如斷心。心如功曹功曹若止。從者都息。邪心不除。斷[婬-壬+(工/山)]何益。佛為說偈曰。欲生於汝意。意以思想生。二心各寂靜。非色亦非行。佛言此偈。是迦葉佛說。)明道乃曰。我心中無妓。(宋二程子。同赴人宴。座上有聲妓。伊川勃然而起。明道怡然。明日會書齋。伊川怒氣未解。明道笑曰。昨日座上我心中無妓。今日書齋汝心中有妓。)慧嵬則雲。我心若死灰。(高僧傳雲。晉僧慧嵬。戒行澄潔。有天女來。意欲局就。嵬曰我心若死灰。何勞以革囊見試。女乃凌雲以上。嘆曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者。其志堅貞。)盡十方世界。是只清淨眼。只是色塵一點遮卻妄分好醜。這個好醜。即屬境緣。殊不知境緣無好醜。好醜起於心。大圓鏡里。本無好醜芍藥花開菩薩面。棕櫚樹長夜叉頭。影鏡而鏡終不言我是菩薩。我是夜叉。若道此鏡非妖即怪。當下撲破。爾看。菩薩夜叉好醜之相。在什麽處。秪如釋迦世尊之定中。退彼魔女。(釋迦世尊。修道雪山。六年苦行。功行圓滿。將成正覺。詣菩提樹下。坐吉祥草上。天魔波旬。發大恐懼。遣其四女。方正無倫。來世尊前。呈諸姿態。欲壞梵行。世尊入慈心定。四女皆變為老丑之狀。相顧羞愧而退)維摩居士之方丈。侍以天女。(維摩詰長者方丈。天女侍奉。所謂維摩天女原同色者也)文殊菩薩之在[婬-壬+(工/山)]坊過一月。(文殊菩薩三處過夏一月在魔宮殿。一月在長者家。一月在[婬-壬+(工/山)]坊。既度一夏。卻入世尊會中解制。迦葉尊者。極為不平。欲白椎擯出。才拈椎。乃見百千億文殊。迦葉盡其神力。推不能舉。世尊遂問迦葉。汝擬貶那個文殊。迦葉無對。)羅什三藏之進宮女生二子。(鳩摩羅什三藏。天竺僧也。秦主姚興。迎之入闕。待以國師。興進宮女。一交而生二子。諸僧欲效之。羅什在眾僧前。聚針盈鉢。舉匙食之。不異常食。乃謂眾曰。若能效我。乃可蓄室。雲。)大顛禪師之處紅蓮妓。元曉大師之宿瑤石寡。四壁畵西廂之寺僧。枯木倚寒岩之庵主。(昔有婆子。供養一庵主。經二十年。常令一個二八女子。送飯給侍。一日令女子。抱定庵主雲。正伊麽時如何。庵主答雲。枯木倚寒岩。三冬無煖氣。女子歸舉似婆子。婆子云。我二十年。只供養得個俗漢。遂遣出。燒卻庵介庵朋禪師。頌此話雲。橫盡三千條貫。更無情罪可斷。除非法外凌遲。不用差官驗定。)廣德善士之昇月光而趺坐。(見三國遺事)弩肹聖人之得水液而浴身。(見三國遺事)皆是修得大圓鏡智者也。此等人。雖在聲色中。其動心耶 ○賢臣盛朝讀書上寺 慵齋叢話雲。有詩僧與縉紳相唱酬者頗多。儒生讀書者皆上寺。雖或有毀瓦劃墁之弊而儒釋相賴者亦不少。又雲世宗揀集賢儒臣申高靈等數人。賜暇讀書於津寬寺。其後洪益城徐達城李明憲等數人。讀書於藏義寺。又叔度放翁藩仲伯勝四李讀書於驪興神勒寺。成宗復設弘文舘。蔡耆之許獻之曹太虛權叔強楊斯行俞克己等受命讀書於藏義寺。又雲。釋卍雨者。幻庵之高弟。自幼力學。內外經典無不探討。精究其意。又能於詩。詩思清絕。與牧隱陶隱諸先生。相唱酬。我朝不崇釋教。名家子弟。不得祝髮。以故。緇徒無知書者。而師名益著。四面學者如雲。集賢之士。皆就問榻下。為儒釋士林之表。人皆敬之。我伯仲氏。嘗讀書於檜岩寺。師年九十餘。容貌清癯。氣體尚強。 檜軒逸稿。(檜軒者。朝鮮世宗朝時集賢殿學士柳義孫也。餘一日。訪柳瑾（石儂居士）於一石書莊。瑾謂余曰子見卍雨和尚之詩與筆乎。余曰未也。瑾出檜軒逸稿。及其所借尹暉家藏之海宇奇觀。以示余。蓋檜軒。為瑾之十六世祖也。)和匪懈堂(安平大君（瑢）)瀟湘八景詩。注云。按集賢殿副修撰李永瑞序。匪懈堂。嘗於柬書堂古帖。得宋寧宗八景詩。寶其宸翰。搨其詩。畵其圖。名曰八景詩。仍取麗代之能於詩者。陳澕李仁老二子之作系焉。又於當世之善詩者。請賦五六七言。以歌之。學佛人雨千峯。亦詩之。千峯蓋亦以詩鳴於釋苑者也云云。詩各親筆。中朝人翁正春。以八分書其首曰海宇奇親。(世宗二十四年壬戌八月。（又帖簽書雲千峯時年八十六）)○附帖中諸詩。有檜軒柳義孫。警齊河演節齋金宗瑞。學易齋鄭麟趾。玩易齋姜碩德。阜隱安止。雍齋安崇善。大田李甫欽。景素南秀文。淵氷辛碩祖。翠琴軒朴彭年。太虛亭崔恆。梅竹堂成三問。保閒齋申叔舟。鈴平君尹季童。居昜金孟。希賢堂李永瑞。(已上皆集賢殿學士)千峯釋卍雨等列題。千峯。非徒詩思清絕。亦其筆法遒美。今錄其詩云。「邸下手中卷。人間席上珍。粧[糸*黃]書畵妙。披味送清晨。谷口雨初霽。山頭霧欲生。幾多花柳巷。歌吹樂昇平。樹杪一竿日。江千數口家。因風問漁叟。莫是太公耶。淡煙橫絕壁。斜日照空庭。鍾響出林表。闍梨應念經。千里蓴方美。東吳客太忙。挐舟葦間去。蕭瑟朔風長。一夜湘江雨。三秋楚客心。心應懸魏闕。通昔動哀音月色清無比湖光湛不流。騷人意何限。楓葉政矜秋。繞岸沙平布。隨陽雁欲來。相呼遵禮讓。人世所欽哉。斷岸雲籠浦。殘山雪滿林。江天多暮景。想像興難禁。詩是有聲畵。斯文光焰長。差差續貂客。句句不成章。」 柳方善。贈雨千峯十四韻詩云。卓錫興天寺。禪家奕葉孫。君王加禮貌。卿相謹寒暄。早透曹溪學。兼探闕里言。工詩曾破的。說法每逢源。胷次長江濶。詞華湛露繁。齊驅陶隱駕。優入幻庵門。釋苑名逾重。儒林望更尊。已能遺月指。肯復鬪情幡。寂靜為師樂。奔馳喪我存。鼠侵藤。欲絕。羊踏菜難蕃。精進功雖晚。皈依意自敦。眼思離鏡象。身愧縛塵喧。玉帶寧嫌重。金鎞庶可援。願尋香穗去。一宿達真源(慵齋叢話) 韓明澮在孕七月而生。四體猶未成形。一家欲不舉。乳媼裹以絮置密室。久而方成。既長骨骼奇偉。少時讀書山寺。一日冒夜行山谷中。有虎擁護而行。公語之曰遠來相送足見厚意。虎有俯首跪伏之狀。天且明乃去。又嘗游靈通寺。有一老僧貌奇古。密語曰公之頭上有光赫奕。皆貴徵也。不出明年。公必得志。(慵齋叢話) 黃守身。兒時遊學山寺。世祖在潛邸時。適至於寺見公與儕輩讀書。皆招之使誦四韻詩以觀應對。公最先誦。音節琅琅。上甚奇之。後上即位。問黃喜諸子仕者幾人。銓曹對以年少。上曰少者莫是興天寺誦詩兒耶。特命除職。 慵齋叢話雲。學專上人。號一庵。其為人純謹無他。表里如一。雖知作詩。而所占無警句雖知內典而不深究根本。雖不入山修道。而亦無浪跡。好與人棋而常不勝。亦不為慍與人無貴賤。一與之語。即成心交。至如申高靈李延城朴平陽成謹甫柳太初姜晉山徐達城洪益城李陽城成夏山昆弟任西河李平仲金福昌。皆其至交。而高靈尤愛護之。一日夏山設宴。慰高靈。佳賓滿座。歌妓擁後。高靈愀然不樂。曰若有一庵。吾可罄歡。夏山伻人請邀。少焉。一庵欣然入室。彎袖而舞。高靈與座客皆解頤。終日罄歡而散。及拜禪宗判事。入院之日。簪珥盈門。人皆榮之。雖無文名者。亦皆與之交。退老於文化貝葉寺使華往訪者不絕。至今年過九十。而身猶康強也。予嘗作句曰。棋無面象終難勝。詩失先聯不自由。高靈聞之。曰此正實錄也。謹甫嘗作一庵詩曰。上人學佛者。揭一名其庵吾徒學孔子。還慚德二三。時人以為善名狀也。一庵求詩於縉紳間。所藏詩卷。連床盈篋。而一時精抄之詩。皆萃於此矣。 盧思慎。次晉山韻。贈學專上人云。呂枕五十年。一覺空彷佛。欲知夢幻境。試問瞿曇佛。晉山世緣盡。思皈衣欲拂。昨夜夢山林。眼前無俗物。白雲生杖屨。豈復戀朱紱。 尚玄曰。自古來儒釋之交際。以詩文為媒介。互相唱酬。亦盛世之風流韻事也。秪如新羅崔致遠。贈金川寺主人詩云。白雲溪畔剏仁祠。三十年來此住持。笑指門前一條路。才離山下有千歧。又贈智光上人云。雲畔結精廬。安禪四紀余。筇無出山步。筆絕入京書。竹架泉聲緊。松欞日影踈。境高吟不盡。瞑目悟真如。 高麗朝。沖奯。初以南省正元。脫身往松廣寺修真。崔怡為知申事專政。以書遺茶香。使請書報。師曰予已絕俗。何須書往復為。怡且以詩贈之。即次雲。瘐鶴靜翹松頂月。寒雲輕逐嶺頭風。箇中面目同千里。何更新煩語一通。 僧惠文字彬然。工於詩。一時名士多從之游。與李奎報交遊。文死。奎報作哀詞。(補閒齋集) 開泰寺僧綂守真。(或有作守其處)學博識精。奉勑勘大藏經正錯。如素所親譯。河直講千朝。作詩並以芥子一袋見寄。師即次韻答之曰。芥子吾宗所極論。須彌巨海摠能吞。惠來經榻知何意。即事談玄報佛恩。真老宿道談。今為五教都僧統。 補閒集又雲。三重空空。性不檢。好詩酒。居不離京師。雖晚歲。喜與少年輩游。酩酊吟哦嘲花弄草以自放也。嘗過布川。留詩讚石彌勒雲。金色巍巍丈六身。青山獨立幾經春。我來稽首何無語。曩刧同修是故人。後庾壯元碩。以中道按廉。過此見之。代彌勒戲書雲。腰上僧形下俗身。長安桃李眼迷春。莫言曩刧同修善。吾黨曾無破戒人。空空聞之作解嘲詩。上相國崔公雲。昔過布川院。閒留一首詩。多談彌勒在。戲答使人疑。公絕到(俗以饒語者為多談) 朝鮮徐四佳。(居正)東人詩話雲。圓監國師。俗姓魏。名元凱。(高麗時人)登甲科。官至樞密。出家。嘗有詩曰。誰知鷄足山中老。曾是龍頭會上賓。老髠亦有自負之語。東人詩話又雲。禪林詩。其氣象不同。然談論禪旨。隱然於言意之表者蓋寡。宋洪覺范。有一聯雲。夜久雪猿啼岳頂。夢回清月上梅花。蓋言聲色俱空之妙。千峯雨上人。(卍雨也)有一聯雲。檜老千峯色。鍾寒平夜聲。時輩不甚重之。陶隱李先生。(李崇仁也)獨愛之。曰此謂釋氏法案聲色俱空語也。 東人詩話又雲。僧幻庵。(名混修)書法妙絕。得晉體。一時求書者坌集。然所書必觀詩文。心肯然後始下筆。廣平李侍中仁任。得尹泙畵十二幅屏風。令茂松尹會宗作詩。倩幻庵筆庵曰詩欲傳後。非牧老。(李穡)不可。世有牧老而敢題屏幛者僭也。即折簡邀牧老於方丈。牧老曰。若邀老物。當用安樂寺眾煎茶。牧老既至。即帶口號。賦十二絕。筆勢生風。隨賦輒令幻庵書之。至藤王閣末句曰。當日江神知我否。何時更借半帆風。幻庵投筆大呌曰。政用王勃本色事。此最警絕。如牧老直詩聖也。書訖。遂成三絕。廣平珍藏之。後雲庵澄公清叟。重修長城縣白岩寺樓。請名於三峯鄭先生。(道傳)三峯名以克復以記之。使其徒絕磵倫師。受楷於幻庵。庵曰此非吾所書也。牧老在也而敢為長文大作歟。即令沙彌偕絕磵往牧老請名若記。牧老訊絕磵。磵曰寺在二水間而水合於寺之源。東西分流。又合於樓前為淵然後出山。牧老曰然則。可名雙溪樓。操筆記之。文無加點。其末有雲。予老矣。明月滿樓。無由宿其中。恨不少年為客耳。幻庵受而書之。嘆曰。唐人詩有明月雙溪水。春風八詠樓。少年為客處。今日送君游之句。此老政用此語而無釜鑿痕。真妙手也。牧老竟坐詩案事叵測。亦未必非幻庵輩為崇也。 （高麗僧）義砧。精於杜詩。柳泰齋嘗從游受學杜詩。我成廟命以諺文註解杜詩。間有迃曲處。皆砧所傳。(諛間瑣錄)泰齋寄詩云。十年南北苦相思。有底浮生苦別離。何日更參方丈去。焚香細讀杜陵詩。(本集) 朝鮮讓寧大君禔。題僧軸雲。山霞朝作飯。蘿月夜為燈。獨宿孤岩下。猶存塔一層。 名僧之詩如涵虛。(法諱得通亦云己和)和尚。答李相國貴齡所惠扇子云。散盡塵緣任意游。水天空濶歲華流。多君料得吾家味。寫出炎天便是秋。 清虛休靜禪師。次韻別李方伯雲。早脫紅塵網。招提獨閉門。今逢千里客。來破萬山雲。出野麟無族。皈岩鶴失羣。梨亭從此別。對月更思君。又朴上舍草堂雲。浮雲富貴非留意。蝸角功名豈染情。春日快睛春睡足。臥聽山鳥百般聲。上滄海。(滄海楊士彥也見士彥子楊萬里游金剛山錄)雲。秋風兮吹衣。夕鳥兮爭還。美人兮不來。明月兮空山。 浮休善修禪師。次李相國韻。贈文道人云。客里還逢客。談懷日欲傾。心閒能外世。年老已忘形。磨業塵緣靜。凝神道眼明。想知常宴坐。返照自心經。 泗溟。(又號松雲)惟政大師。萬景台上漢陰左相。(李德馨)雲。滄海遙空霽景觧。望窮懷抱卻悽然。人稀古郭秋燕綠。日下高春野色玄。身落遐荒頭已白。夢尋青桂月空妍。何時黃鶴碧雲里。清梵燒香臥洞天。又奉寄李水使。(舜臣)詩云。征南節度大將軍。威振蠻荒靜海氛。節入生辰重九日。月明歌吹動轅門。又洛下臥病上西厓相公。(柳成龍)雲。一落黃雲戌。七年猶未皈。鼓鼙秋夢少。京洛雁書稀。鏡里容華改。愁中歲月遲。明朝渡江水。惆悵又相違。按西厓集步泗溟大師見寄韻回贈雲。棲棲君莫恨。卒卒我難皈。方外知心久。夢中見面稀。秋高楓落盡。天濶雁來遲。蓮社平生約。差池到老遲。又泗溟大師集謹奉洛中諸大宰乞渡海詩云。年來做錯笑餘生。數月荷衣滯洛城。愁病平分送春恨。歌吟半惱憶山情。浮杯謾道堪乘海。飛錫初羞誤說兵。為國重輕諸老在。願承珠唾賁東行。(按此詩即師奉使日本作) 李德馨。送松雲赴日本詩云。紛紛蛙吹自為多。誰識搏風九萬賒。道可適幾心要細。言能驚俗氣須和。此間有味無人會。難處輸君與世夸。記得老師回棹日。盡傳殊域伏降魔。金宗直。(號估蹕齋)泊報恩寺下。贈住持雲。報恩山下日曛黃。系纜尋僧踏月光。棟宇已成新法界。江湖猶攬舊詩膓。上方鍾動驪龍舞。萬竅風生鐵鳳翔。珍重旻公亦人事。時將菜把問舟航。(按報恩寺即驢州神勒寺) 姜淮伯。寄證明師詩云。人情蟬翼隨時變。世事牛毛逐日新。想得吾師禪榻上。坐看東海碧粼粼。 崔岦。(號簡易)次韻文殊僧捲雲。文殊路已十年迷。有夢猶尋北郭西。萬壑倚空雲遠近。千峯開戶月高低。磬殘石竇晨泉滴。燈剪松風夜鹿啼。此況共僧那再得。官街七日困泥蹄。 李達。湖寺僧卷次韻雲。東湖停棹暫經過。楊柳依依水岸斜。病客孤舟明月在。老僧深院落花多。春愁黯黯連芳草。鄉夢超超隔海波。獨坐計程關塞外。不堪殘日聽啼鴉。 柳夢寅。(號於於堂)送性敏上人。游九月山雲。阿達曾聽內苑鍾。晴雷殷壑玉龍春。古檀應閱唐堯歷。遺廟難尋太白峯。佛墮瑞毫輝老石。仙留翠發罥高松。憑渠割取煙霞界。脫潁新詩當劍峯。 碧岩大師。法諱覺性。奉呈槎川李公(秉淵)雲。閻浮擾擾耳無聞。偶作無心出[山/由]雲。世既棄僧僧棄世。後翁槎老好為羣。 僧處能。號白谷。有詩集二卷。呈白洲相公詩云。信宿曾游寺。風光記往年。曉雲濃滿峽。春雨細鳴泉。深樹鶯聲老。幽庭草色鮮。悠悠生別意。把筆寫新篇。呈東溟先生詩云。十里湖沙兩岸村。偶攜黃卷到柴門。相逢說盡無生話。鷰子東風日欲昏。 蓮潭大師。(名有一字無二)近世名僧也。餘事好詩與文。有林下錄二卷。樊岩蔡相國。(名濟恭字伯規)撰其影贊曰。「短其眉小其眼。色即是空。仰其鼻尖其口。食即是空。蓮花淨淨。潭水空空。安用相為。相維空空。遵其戒研其業。道得於真。鏈其精游其神。心得於真。丹青莫狀。形外有真七分清和。庶幾蓮潭之真」。云云。今於林下錄中。選錄數首。讀者見此一斑。可窺全豹也。次尹翰林。(名塾時謫海南)入長春洞韻雲。南國秋風內翰過。飽看山水聖恩波。粹容淨似沖宵鶴。妙解精如擇乳鵝。明月滿時潮水大。白雲斷處海山多。知君詩得江山助。萬木丹楓作錦坡。又次尹翰林雲。吟鞭和睡洞門過。冬栢陰中九曲波。香積秋羹烹木鼈。伊蒲午饌灼桑鵝。老僧入定西歸遠。逐客登樓北望多。愧我機鋒輸佛印。難將一轉壓東坡。(注云。木鼈蹲鴟也。桑餓桑菌也。東坡訪佛印了元。元方說法。學人滿座。元曰。內翰何來。此間無坐處。坡曰欲借和尚四大為座。元曰。山僧有一轉語。若言下即答。當從所請。不能則解玉帶與我。坡許之。元曰。四大本空。以何為座。坡擬議。解玉帶)長春曹詞伯來訪雲。儒釋相逢處。相爭半日樓。塞北千人帳。江南萬斛舟。(注云。顏氏家訓雲。江南人不信塞北有千人帳。塞北人不信江南有二萬斛舟。今儒釋不相信如此)朴御史。自耽羅出陸雲。繡衣返自瀛。幾日泛重溟。百櫓蒼生活。三山聖化明。有無高氏穴。觀否老人星。卻笑千年事。徒緣採藥行。(濟州有高夫梁三姓所出穴。又南極老人星照。故人多長壽者)近代海南大芚寺蓮坡。(又號兒庵)惠藏和尚。嘗作述懷詩曰麻衣曾不下山扃。慚愧如今道未成。栢樹功夫誰得力。蓮花世界但聞名。狂歌每向愁中發。清淚多因醉後零。坐罷蒲團還失笑。莫將吾輩筭天氓。(尚玄曰世以北詩之栢樹蓮花等語。頗有議評甚至有斥之以外道者。無乃過激之論也。此不過是用功上自嘲自勉之辭也。蓮坡和尚豈謗佛毀法云乎哉。)金阮堂正喜。誦此詩於前清翁覃溪方綱。覃溪以為與己志氣相合。因介阮堂寄贈復初齋集十卷。(覃溪文集)伴以真影一件。以訂神交雲。 大芚寺之草衣意恂和尚。亦近世詩僧也。與金阮堂丁酉山。(名學淵。茶山之子)交遊。多唱酬之作其奉和酉山見寄詩云。霜天渺渺雁回頭。千里含書碧海秋。南北襟懷常阻展。中間歲月幾飜周。寺樓賞雪連三夜。苕水納涼共一舟。陳跡依俙如可忘。新詩觸忤更添愁。又次韻答李匡廬雲。白雲深處小茅堂。寄在徵明水一方。芳樹禽棲幽響軟。空庭春去落花香。久從像外研心性。懶向人間話煖涼。竹院休言偷半日。山僧已被笑顛狂。又其早過斜川古寺遺址詩云。輕霞冉冉曙光晴。旭日娟娟上赤城。朝冷煙從溪面起。岸高人在樹顛行。林深尚見余花發。春盡猶聞好鳥聲。惆悵龍門山下路。寶坊遺與野人耕。 繼草衣而起者。即故仙岩寺住持張基林。(法號錦峯)和尚是也。和尚餘事。性好吟詩。一時名士多與唱和。不幸今秋示寂於麗水之故里。其詩皆散失。無存稿。余。偶翻檢海東佛報。載有數首。其敬呈猊雲先生雲。江南勞久夢。京口幸尋臨。笑語春風動。鬚眉臘雪侵。筆多醒世道。誠亦感人心。梅下開尊酒。泠泠寫舊襟。又南山永慕齋送別李海石雲。城北春燈幾往從。城南煙樹正芳濃。相酣落日雨中酒。行訪名園雲外峯。老去何嘗多感慨。閒來不妨轉踈慵。海天縹緲成連去。底處雙橋又更逢。甲寅春余嘗與錦峯映湖兩禪師。聯袂往訪徐中觀於城北洞草廬共賦。今只記得拙詩。錄之以寓紀念之懷雲。「棲心物外覺身輕。花下逢君一暢情。塵世是非由我見。山林經濟足民生。遙看匹練吳門色。(城北洞有曝灑綿布處)忽聽飛笳漢塞聲。賴得浪仙為伴侶。不妨春雨滯東城。」 ○日本使來求高麗藏 吾友六堂學人崔南善氏。有志史學。乙卯春間。渡往東京。為圖書舘之生活者。幾年余專意搜得彼我昔日文物交通之蹟。還揭其論於每日申報。題曰「東都繹書記」。余得之譯於左。（原文交用諺漢文故譯之） 高麗版大藏經 麗藏之在乎佛乘上之地位。非吾之所更呶呶也。蓋自東漢至趙宋千餘年間。翻譯雖雲寢備。而但以繕寫為流通。僅於宋元間。始有印藏。至今九百年間。其刻出為二十餘次雖然以包含之整備。校勘之周密。流傳之古遠完全。故麗藏居第一等。所謂「現在藏本無善於此板無古於此板」者也。唯此無上大藏。以漢譯藏經之絕對的標準。周比嚴勘遼宋日本等所有一切新舊譯傳。而作佛典結集唯一之基本。其所關係於法運通塞者。果然重大矣。 法雨之餘瀝。以百濟釋子之功。潤彼桑土之當初。則經論戒律幡蓋塑像等。一切皆仰於百濟。固無論已。一自與唐直接交通之路開。求法者多往唐。以後則至如經卷多自彼土直傳。玄昉監真等之前後持皈之累千卷佛乘。實作大藏渡來日本之濫觴。若以印藏言之。宋太祖雍熙三年。奫然之得來官板宋藏者。為其始也。高麗藏之入日本之起初。雖不可考。而料必屬於麗朝末葉也。顯宗朝之初刻藏及宣宗朝之再刻藏。則無所聞而惟高宗朝所成之海印藏。為其所傳聞流入矣。 日本亦於後宇多天皇（高麗忠烈王）時。僧行圓。承勅願之旨。從事於開刊藏經。未果而寂其後南北朝時。（當高麗末葉）亦為著手。歷五十餘年亦不得成功而止。適於此時。至善絕佳之高麗藏渡來。覺難企及。遂變刻藏之意。而傾注全力於高麗本之請求。麗末以來。彼求藏之僧連續來留者。皆以此也。當時如威權隆隆於九州一帶之大內氏者。藉穪其先本百濟人。以結特殊之誼好。而願得一切經者。屢矣。其與我不得交好者。則介大內氏其他而百方圖得矣。 日本之最煩請渴求高麗藏。乃在本朝太宗以後。即彼室町幕府時代。求經之使。遠十年而來。善隣國寶記中。載我世宗四年請求之書。 先是需釋氏之書。皆得如願。今復有不盡之求。聞貴國藏經板非一。正要請一藏板安之此方。使信心輩任意印施。若能運平等之慈。盲自他之別。則豈非深福源增壽岳之一端耶。 云云。雖是請分余件。而其無厭之欲。可謂甚矣。又其再翌年答書。 所需者即大藏之板也。其餘珍寶積如山嶽。又何用哉。 云云。其要求之切。何等冒沒廉隅。可笑。然「所需大藏經板只是一本」云云。而被拒絕。母論也。 雖積如山嶽之珍寶。藏經前則無用云云。非是一時之放言。此實當時彼人之實情也。彼人之心愿誠求。是此物。又我之珍幣厚貺亦此物。應酬殆煩劇。有為印成數十部之事亦有齋往之專使作怒濤之駭魄之事。見世祖五年遺彼之書。 貴國與敞邦雖阻滄溟。世講鄰好。自寡人即位。函遣信使。益致殷勤。禮宜報聘。肆於年前冬十月。遣僉知中樞院事宋處儉。大護軍李宗實。齋大藏經一部。法華經二部。金剛經二部。金剛經十七家解二部。圓覺經二部。楞嚴經二部。心經二部。地藏經二部。起信論二部。永嘉集二部。證道歌二件。趙學士書證道歌二部。高峯禪要二部。翻譯名義二部。成道記二部。並土儀小鍾雲板二隻。銅鐵五部。磬子五隻。石燈盞五隻。（以下布木皮藥等若干畧）表忱。偕貴使秀彌前去。不幸海上遇颶風。使船。未知漂往何處。副使船則沈沒。唯貴使船得脫泊對馬島。遣其船主與三郎報雲。書契與禮物俱失。茲用心惻。聊達事由。儻漂船護到貴境。惟望矜恤護還。或其遺屍漂著涯岸。亦令收瘞。且於琉球地面。遍行訪尋。萬一寓泊存活。刷還為幸云云。 而知之也。雖非番番如是。往往一次輸往如是多數之經論。珍藏寶襲矣。則五百年抑佛錮法之間。自我散佚之書。反為遺存於彼固宜矣。 日本現存之藏經。不知其為幾許。而可推東京之增上寺為最完全之収藏。據其「三大藏目錄」之緣起。則我成宗時。大和圓成寺僧榮弘。將來藏於其寺矣。增上寺是德川氏置家廟之地。故彼慶長十四年（我光海主元年）德川家康。償與食邑若干地於圓成寺。而取此麗藏。並其同貯之宋元兩藏。移置增上寺者也。先於此本者。系是永嵩禪師自高麗齋皈雲之京都建仁寺本。而我憲宗三年毀於火。今僅存四十九捲雲。此外有石田三成所寄附雲之高野山本。小田川隆成所寄附雲之三井寺本。及贊岐法然寺本等。而又缺落散佚者。處處有之。如常陸古剎清音寺原藏之一切經。因寺運之衰。散之四方。為好奇家之所分藏。余於吉田東伍氏處。見其一部。壯紙平刷。卷子貼連。納於長方小漆櫃者也。櫃樣漆態。認其為自我輸送時之原物矣。若欲收容一切經。應須累百同樣之柜子。然則一舉印出五十部當時我人之煩苦。可察也。 不知何以故。相傳麗藏之板本滅絕。緣山三大藏緣起。以為「高麗喪亂亦委煨燼」。云云縮刷藏經緣起。「而彼板亦久亡。今則其經亦無存」云云。雖至近年。蓋信其為兦失矣。一自關係於東學黨。叅與於一進會之怪僧武田范之之論說。及工學博士關野貞之調查報告書出然後始能確知其現存無恙矣。料昔我無敬事釋教之念之當時。厭避式年請求之煩苦。故以此等說流傳之也。善鄰國寶記。引嘉靖中禮曹鄭顯答大內義隆書「因喪亂。經書散佚」。而曰「然則今彼土遺失已久惜哉」。云云者。豈非其為一證者乎。 麗藏之與影響於日本佛乘。頗有深大者。非徒使日本之刻藏。許久不敢生心。而至其後年。僅成天海本黃櫱本等刻藏之功。然而其匡謬訂譌之最高標準。則仍恆以麗藏為之。自明治十三年。京都弘教書院。用五號活字。印成之縮刷藏經。以其內容之豐富。對校之特長。許以現存者中最善之件。而其基本則乃增上寺之麗本也。始自明治三十五年京都藏經書院印成之卍字藏經。則以往昔僧徵忍。盡平生之願力而成就之。明麗兩藏對校本作基礎。而稱為麗明對藏。亦是藏經書院起自明治三十八年結於大正元年之大日本續藏經。則實應看以上本之續編者也。雖非日本之事。近在上海所成之頻伽藏蓋翻印日本之縮藏者。則便是高麗藏之支那重刊也。非徒日本。通一般而言之。麗藏以前無完藏。麗藏以後亦無完藏也。其因仍覆刊麗藏本之一部分者亦多。目錄類之刊行洵不止一二。其外我景宗七年飜刊之「貞元新定釋教目錄三十卷」。英祖十三年獅谷白蓮寺所刻之「一切經音義百卷」同二十二年高野山北室院所刻之「續一切經音義十卷」等。亦是其中之一二。又此三種者。久已遺佚於漢土。元明藏皆不能收入。而麗藏獨存之珍書也。故前清黎庶昌。以公使駐剳日本之時。得此本寫真飜印。而未就。事見於楊守敬之日本訪書志。 蓋嘗論之。高麗板一切經藏。為現存佛乘之最完全最古遠。實天下無雙之寶。吾人所有幾多世界的矜耀之中。特有光色之一件也。如是之豐功妙果。結就於我先人之手。法燈慧光之所以待吾人可謂特殊深大也。後之人迷塞懶散。不能修潤此。不能光大此。亦不能以弘願大力布施於普世。而徒任其古煤新炭。前仍後蘊。殆不相關其有無。佛日之晦蒙。豈可雲無其故。嗚呼。昔年也。將宋官板國前本國後本中本丹本東本北本舊宋本等所有一切大界眾經而貫會融通之。成就護法弘道之無上寶筏。今日也。甚至自家大德之妙蹟寶撰。一任其散兦。不問其下落。昔年也。二百餘年之間。三次疊行勘校雕刻十五萬板之巨役。今日也。上下八百年間。四方分貯莫大之印本。亦一無能保其古完。昔年與今日。一一比對之時。不得不以熱淚吊麗本一切經。麗本一切經自身是世界的絕寶也。故不得不然也。以若如彼之世界的絕寶。許久蒙受如彼之忽待閒視也。故尤不得不然也。佑世僧統終不能再見乎。守其大德果然不復出乎。發其幽闡其微亦須人。補其遺續其後亦待人。濟濟之叢林。乃無如法珍之一尼姑者乎。亦無如楊文會之一居士者乎。昨年。閱讀新聞雜誌。朝鮮總督府印出海印藏經三部。分納宮中及其他諸處云云其日。此記。(終) (附)日本弘教書院縮印大藏經緣起 夫佛經之翻譯。自漢魏至隋唐。經律論大備。而未有一定詮次。唐玄宗開元十七年。沙門智昇。著開元釋教目錄二十卷。詮次經律論及諸師撰述五千四十八卷。以千字文定函號。是大藏定數之始也。爾來歷朝大藏詮次。以開元錄為模範。嗚呼。漢明之夢感一動。五千餘卷遂傳宇內。王侯士庶書寫鏤刻。以莊嚴其福慧。宋元之間。官私刻板。其多及二十餘副雲。而罹元末兵燹。悉皈灰塵。至明僅有南北二藏。南藏者太祖所刻。在於南京官庫。北藏者太宗所刻。藏於北京城中。是以。得之亦不容易也。浙之武林。更刻方冊大藏。無幾而其板亦漂滅。萬曆年間。有密藏禪師者。發願刻方冊大藏。普募緇素無不響應。紫栢憨山等碩德。為之羽翼。陸光祖馮開之等諸宰官為之贊成。其募緣疏成實萬曆十四年。而創刻於五台者十七年矣。無何。藏師匿跡而去。代之總事者為幻余禪師。師亦尋遷化。始與藏師與事者四十人。至萬曆二十九年。其人存歿半。而其刻未能半雲。蓋全藏終功。不知在何歲也。辛苦勤勞。亦可想矣。爾來海內緇素。得閱大藏。是密藏師之賜也。舶載於本邦頗多。鐵眼禪師所翻刻亦此本也。惜哉其所見。止南北宋元四本。其校訛非不詳密。古本不存。無對校脫誤之由。我邦皇綂一系萬世不易。欽明天皇朝佛教東漸。遂以篤敬三寶為憲法。列聖羣臣護法之跡。昭昭於正史。是以書寫之大藏或鎮巨剎。或納神庫。千有餘年之古寫本。現今存在亦不少矣。雖至後代。朝廷屢行寫經之事。崛川天皇嘉保三年三月十八日。令僧俗一萬人。一日寫一切經。見於中右記。順德天皇建曆元年四月廿三日。以一萬五千僧。一日寫一切經。見於一代要記。而刻藏之事。以崛川天皇康和四年三月刻一切經云云。見於園大曆為始。世間今不存其本。寬永年間。大將軍德川家光公。令天海僧正。刻活字大藏經。自寬永十年三月十七日始至慶安四年三月十七日。歷十二年終其功。全部六千三百二十三卷。所印刷千四百五十三部雲。其活字其經。今猶存於寬永寺。寬文間鐵眼禪師飜刻明藏六千七百七十一卷。至於今續續刊刷。流布海內。然上來刻本未盡校證。世以為憾。寶永年間京師獅子谷忍澂上人。嘗發疑於明藏。及閱高麗藏。大有所得。於是更發對校大藏願。一日奮然曰。大廈之傾一木何支。今也。發見明藏之脫誤。而校訂之任。一身何堪。不如與眾謀之。乃寄書於三緣山增上寺。招致同志者十餘人。於獅子谷始從事對校。然建仁寺有藏規。不許出於閫外。會近衛基熙公。大感澂上人有此舉。特諭建仁寺令許上人所請。實寶永三年丙戌也。是歲二月起業至七年四月竣其功。校凡三次每次換人。遇有異同則注於行間。故獅子谷所藏明本即是宛然高麗大藏也。及文政九年丙戌。越前丹生北郡絲生鄉淨勝寺主順惠上人。就建仁寺校讎明藏。寫所缺五百卷補焉。歷十一年其業始成。此本今在增上寺。昔者高麗國王皈依佛法。慨嘆支那大藏屢經改刻。誤謬甚多。徧聚宋朝官板及本國所傳國前本國後本中本丹本東本北本舊宋本等。使大德校正之。刻以傳四方是麗藏所以勝他本也。而彼板亦久兦。今則其經亦無存雲。我邦之麗藏。天下至寶也。聞建仁寺麗本。其寺第百九十世永嵩禪師欲修堂宇。募緣彼土之日。所齋歸也。天保八年丁酉九月二十六日罹災。今則僅存四十九卷。由是觀之。麗本全存者。獨止增上寺所藏乎。本寺三大藏者。大檀越征夷大將軍德川家康公所寄附也。高麗藏六千四百六十七卷。舊為大和國忍辱山圓成寺所藏傳雲。後土御門天皇文明年間。寺主榮弘所請。慶長十四年大將軍與食邑百五十石請之。宋藏五千七百十四卷。宋理宗嘉熙三年安吉州思溪法寶資福寺所重雕。舊為近江國伊香郡菅山寺所藏傳雲。後宇多天皇建治元年乙亥。寺主專曉所請。慶長十八年。大將軍以食邑五十石及山林請之。元藏五千三百九十七卷。元世祖至元二十七年。杭州路餘杭縣白雲山大普寧寺。以思溪福州二本所校刻。舊為伊豆國走湯山修禪寺所藏。慶長十五年大將軍與食邑四十石請之。實希世之珍。尤當秘惜。嗚呼昔時傳道之龍象。願力深重。冒流沙熱風。凌南海激浪。支竺之間來往不絕梵土經卷無所不齎。而支那歷朝王臣。盡力財於飜譯事業。其崇敬之至其成功之偉。固非思量所及也。本邦諸師。奉勅求法支那也。所請來本。則官府保護之是以梵漢既佚者。今猶存於本邦。蓋諸佛菩薩願力所聚。天龍八部冥護所加被。孰其不仰之乎哉。曩緇素相謀。設弘教書院。創四藏對校之事。自明治十三年四月至十八年七月盛業告竣。其間屢移處。頗有似密藏師創工於五台後移於徑山。又與事人前後出入有類。密藏師匿跡。念雲師接管刻場。然對校之業印刷之功並得全了。是無他聖天子泰平恩德。護法善神本誓冥助所致也。後閱此大藏者。宜信守奉行。而令法久住世間焉。 (附)頻迦精舍校刊大藏經緣起 昔如來以一大事因緣。出現於世。說法四十九年。開示悟入佛之知見。涅盤而後。諸菩薩阿羅漢眾。結集大教。垂為三藏。靈文昭灼。普利人天。洵希有之盛典也。中國漢明帝時。大法東漸。騰蘭偕來。首譯四十二章及遺教等經。是為梵漢流傳震旦之始。厥後支安諸彥。勇於弘法。譯寫既富。流播益廣。蓋不惟高僧哲士。互標遞顯。即我女界如東晉洛陽尼道馨。亦於東寺。講法華維摩經。一時聽者如市。蓋此土夙穪最盛。以故智人踵起無論男女。皆知信樂佛乘。敬禮三寶。有由來矣。魏晉而下。以迄前清。歷代護法之君。亦無不於萬幾餘暇。棲神內典。鐫印藏經。弘敡妙法。後宮妃眾。尤多捐金鑄像。貢珍鏤板。假非神指淵微。詎能覃敷若是之至乎。自世風日下。道德衰頹。人尚競爭。俗趨詐偽。賢智之士莫不亟思援手。竊以為居今之世。欲拯拔澆漓。締造勝因。發忠義之菩提。證金剛之慧果。非我佛之方便善巧。因機逗引。又奚從而措手耶。迦陵。祖籍法蘭。(謂佛蘭西國人)生長華夏。早失怙恃。迭經憂患。艱苦之餘。頗涉文字。自適哈同氏歐司愛君。矢志勤敏。經營拮据。迄今三十年。節約贏餘。稍稱饒裕。然性樂佛法。雖處塵勞。志募清淨。邇三十年前。始拓基滬瀆。仿構秖園。營精舍一區。額曰頻伽。蒔花種竹。鑿石引泉。小辟亭池。以娛清暇。誠始願所不及也。輒思人生世間。如白駒過隙。古雲世界如牢。浮生若夢。轉眼報盡。輪廻六道。人世之苦。大抵如斯。故嘗請法天台。詢道浮玉。雖幸畧聞法要。猶自惟障深慧淺。欲求觧脫。非得佛慈加被。曷克超三界而證須摩。由是。日課彌陀。皈心淨土。頂禮普門。游心法界。書寫大方廣佛華嚴經。轉讀法華楞嚴圓覺維摩諸大乘妙典。惟舊藏經籍。卷帙繁重。檢閱良難。工鉅價昂。在家熏修二眾尤難購置。每於執卷。興望洋之咨披函起數寶之嘆。穪憾久之。嗣從日本購得弘教書院小字藏經。較之舊刻頗為便利。惟字跡過細。高年展閱。未免苦耗目力。爰發宏誓願。輸私財。仿弘教本。翻印而字體放大。期於閱者。無分老少。鹹得覩茲照世明燈焉。時我師。從海外皈來。駐錫頻伽。聞余願言擊掌讚嘆。曰善哉。是真不可思議功德也。概自佛典湮晦。宗教陵夷。上焉者勤自修。下焉者墮魔外。而無所研究。此所以數千年來。佛理不彰。為世詬病。若得此大藏經。流通學界。誠眾生之福田。種因得果。受用無窮。今君能發前人未發之偉舉。將來功成出版卷帙簡便。字體明朗。雖多至八千餘卷。而裝貯不過四箱。無慮巨剎第庵。在家出家。皆可隨意購讀。悉心研究。啟發靈明。擴充智慧。增進道德。咸在斯矣。並亟願任其事。於是籌措經費。預筭工程。及紙墨各項。出版時日。約計十萬金。為期兩稔。即堪集事。廣延居士大德。開館校印。時己酉。(當隆照三年也)冬月也。經始以來。昕夕孜孜。日以觀成為念。迄今寒暑四易。聿獲告竣。雖中經世變。物價騰貴。校計經費。較前預筭。溢出幾倍。終賴我佛宏慈。眾生之福。得成鉅舉。流通十方。報如來之洪恩。副鄙人之私願。而尤賴餘外子哈同君。信願俱足。助此經費。自始至終。同心擔荷。並承諸居士大德。協力勤積。得以告厥成功。所有功德。謹以回向菩提。普願法界眾生。同入無邊華藏莊嚴性海。是則鄙人一瓣心香。永永無盡。以祝萬方者也。中華民國二年。(當大正二年也)三月。頻伽精舍主人迦陵羅詩氏。法名大綸。薰沐敬述 烏目山僧宗仰。(按即迦陵氏之師也)所述頻伽精舍校刊大藏經緣起。有曰「挽近宗風衰歇。慧命如縷。緇流鈍置。勞塵紛舛。勝因所肇。轉在扶桑。以不慧所知。彼中增上淺草二寺。庋有宋元明麗諸藏。其所留存。尚有數本。前此印行。大概以明為斷。自明以後。別有續藏。今此校刊。擬資彼土弘教書院本。而加增減。益以本朝龍藏。乾隆二年。續入之一千一百二十七卷。且更旁搜幽采。廣徵遺佚。以求完善。(中略)弘教刊本。奄有宋元明韓諸藏之長。韓藏多唐代輸往之書。古尚可貴。矧其析疑辨異。取捨決定。著有校正別錄。(高麗沙門守其奉勅撰)尤不可廢也」。云云。 現安城郡青龍寺住持洪月運和尚。(舊名大虛)曩游支那。求法受戒。轉輾至上海。客於留雲禪寺。與彼處諸名宿交遊。乃支那宣綂年間也。時有一日本僧。(失名)揭載所謂朝鮮海印寺藏經板雕造緣起於滬上各報。即如 「李居仁夾川人也。身雖薄寒。性度溫良。恆以里胥為己任者。鄉人目為仁胥焉。有唐大中戊戌年秋。催王租於聚落。暮皈還家。乃於路上。得一狗兒。蓋三目也。率豢家中其為狗也。逈出庸格。形如獅子。性若賢人。日惟一食。事主甚勤。出從五里拜送。入迎五里。隨侍以歸。由是愛而念之。撫而恤之。及至三年甲子秋。狗子無疾而坐。視日而死。居仁庀棺以埋。具奠以祭。如喪家豚也。越丙寅冬十月。居仁亦死。初到門。觀有一王。面開三眼。頭冠五峯。手擎寶笏。身著緋衣。唇如激丹。齒如齊貝。高踞牙床。左右從官。皆烏官朱服者。牛頭惡卒。馬面羅剎。森衛嚴列。如世國王所行之狀也。得見居仁王即下堂。而執手曰。嗟嗟。主人何至於此也。吾頃適被冥論。衣毛帶尻。居謫三霜。賴主人之遇善。善來復職。感不自抑矣。今忽相省。敢妄其德耶。扶引上階。居仁始悟其由。乃拭淚曰。賤子素是不學無知者。將何以控辭奉招於冥府乎。伏願大王。示教利喜。王曰善哉。仁者諦聽吾說。以供冥聖。居仁俯首聽命。而後隨使入冥府。則閻王問曰汝在人間。作何因緣。答曰。居仁自少為官使。無暇植善矣。將欲作大事因緣。承命天夭。永慨於懷。王曰使來（近）前。居仁趨進座下。王曰汝欲何事而未遂。以直言之。居仁曰賤子伏聞法寶之至貴。將欲刊板宣布。而未能焉。往有志願。終無事實。以此悶懼。大王即庭揖曰。願須登殿。少歇一時。居仁固辭。大王即命判官。名除鬼籙。與僚佐步至門外。慰而拜送焉。居仁退至三目王所。王預令設席以待。使之登坐。雍容敘話。載叮載囑。曰主人萬萬莫以事大為慮。還家貿紙。就於文房。寫成勸疏。題曰八萬大藏經勸功德說云云。納官踏印。置之居家。佇待我皈。則我將以巡撫於人間也。於是居仁唯唯而退。欠伸而覺。乃一夢也。夜述勸文。列印待之。及丁卯之春三月既望。新羅國公主姊妹同時行疫。臥病在床。曰父王急詔大藏經化主來。若不爾者。女等從此永訣。王即宣旨國中。夾州太守已知其事。召居仁。傳乘上京都。直赴門丁。謁者入通。公主曰善來化士。近無餘患否。我是三目鬼王也。與君有約。故來此也。又語國王曰。此人頃入冥府。冥府勸送陽界。刻經流傳者。願國王作大檀越。助成大事為何如。若爾則非徒我公主無患。國祚永固。王亦享壽矣。王拜命曰可。而後。又與居仁。有惜別之態現身而去焉。公主等還得本心。即起而拜。白於父王母后曰。冥界尚能做善事。況陽界仁國乎。父母其毋忽哉。王曰諾。於是待化主甚善。盡傾私儲。以施之。申命內外。集諸良工巨濟島。繡經於梓。莊金而塗漆。運鎮於伽倻山之海印寺。設十二度慶贊之會焉。此皆冥府之使然。實非鬼王之私意者也。居仁之夫婦。考壽康寧。俱登樂邦雲。噫陽法之為寶也。無處不寶也。明矣。何則冥王寶之。而善治陰界。人主寶之。而舉得民情。天王寶之。而長年快樂。覺皇寶之。而垂仁萬品云云。說文載於大藏後跋。(欽差茅。國器。)」 迦陵氏得讀此文。乃發誓願。印成大藏。謀及洪月運和尚。欲資海印本。終以事大費鉅遂至罷議。而購覽弘教書院之縮本藏經。以作基本云云。月運和尚為頻伽藏校刊證師之一人焉。詳知其顛末為我言之如是。蓋夾川李居仁之事蹟。實為迦陵氏發心印經之動機云云。朝鮮諸寺。購來頻伽藏者頗多。皆因月運和尚。為之紹介也。 尚玄曰。李居仁刊板事蹟。無乃順應理貞兩大士剏寺事蹟之誤傳者歟。 「順應理貞兩大士。入中國求法。還國時。新羅哀莊王王后患發背。遣中使告之。師授以五色線。其使還報於王。王依言試之。患差。王感之。剏立海印寺」。 海印藏板。成於高麗。具有明文。朝鮮人無能明之者。但以一篇俚言野說。作為緣起。信為真實。以若天下無雙之至寶。遭彼等閒尋常之待遇。此六堂氏之所以熱淚吊之者也 ○印大藏經高僧督役 朝鮮世祖大王之時。以高僧名者。曰弘濬上人。曰信眉大師。曰守眉和尚。曰學祖。曰學悅等諸師也。皆被祖之知遇。或命校刊經論。或命重創寺宇。今此海印印經之役。兩眉與焉。見於印經跋文。其文如左 （印大藏經五十件）臣聞我佛如來。初成正覺。乃曰奇哉。眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。豈憫其人人具足於清淨無漏之性。而無明所覆。輪轉六趣歟。此牟尼出世之本懷。而無恠乎直說喻說。而其文之至於千萬軸之多者也。雖然。法不自弘由人而弘。則其法之行不行。又在於時君世主之信不信如何爾。至於履至尊之位。躬上聖之資。研窮性命之理。極乎道德之懿。而又有以洞明三藏。妙契真乘。推我佛慈濟之道。思與億兆蒼生。舍邪皈正。同植德本。躋之於仁壽之域則。是乃明君義辟。出於尋常萬萬者之所為。而千百年罕遇之盛際也。天順紀元丁丑之冬。上傳旨於桂陽君臣璔。領中樞院事臣尹師路。議政府左賛成臣申叔舟。判中樞院事臣李仁孫。臣權擥。吏曹判書臣韓明澮。承政院都承旨臣曹錫文等。若曰。予以否德。承天地祖宗之靈。位於臣民之上。幸與卿等。而共際會。亦非小種善根。惟佛教之流於震丹。其來已久。其說之載於文又莫若藏經之專。幸其刊板具在於海印寺。近歲士民之好善者。印成全部。然間被國家賜於日本。存者無幾。予欲印就若干部。分置於名山福地。上為先王先後。暨祖考之靈以資福吉於冥冥。下為法界含靈以至昆蟲草木之微。幽明共利。普及無際。且凡事始厥為難。今因肇功成至五十部。將遍鎮於我僧藍之大處。卿等其措置當務之次第以聞。臣璔等奔走惟謹。其經畫本末巨細。悉謀於慧覺尊者臣信眉。判禪宗事臣守眉。禪師臣學悅。隨即啟於上。下承政院。移於各道。分其地之廣狹。以定出紙之多寡。命副知通禮門事臣尹賛。宗簿注簿臣鄭垠。往慶尚道。預為區辦。與判禪宗事臣守眉。海印住持臣竹軒。仍督其務。且諭監司臣李克培。監摠之。遂用明年春閏二月創役。至其年四月日告訖。於是。命臣守溫跋其後。臣謂諸佛出興。唯為一大事。王者握符膺籙以興於世。則亦惟欲救民而已。故佛為三界之師。以導其迷。君為萬民之主。以濟其生。是雖有出世之異。其發誓願廣度無邊之志。則佛與王者一也。恭惟我主上殿下。曩在潛邸。親遭大難掃除奸凶。天與人歸。大命以集。其盛德大業。實我東方未有之聖主也。然即位以來。不自滿暇。切切求理。民安而猶恐不安。時和而猶恐不和。且謂自古聖帝明主之治天下國家也。莫不崇三寶仗大乘。以之福國利世。延洪業於無強。以無忘世尊正法付囑之遺意於是。特成大典。弘揚真化。蓋後之千有餘歲。去之萬有餘里。而我聖上精神心術之妙慈悲廣大之量。與佛同一機也。或問於臣曰。世之名好學善讀者。不過數十卷而止。今三藏之書。充於棟宇而不可極矣。孰能遍觀而盡究其說乎。臣應之曰。夫妙明圓覺之體。徹乎古今以無所變。通於凡聖而無所異。是蓋無迷無悟。無此無彼者也。楞嚴經曰。一人發真歸元。十方世界悉皆消殞。是則當我聖上發意之初。即已轉大法輪。而與佛剎微塵眾生。同徵於無上菩提之智矣。又豈必人人之目此。而後為功德哉。是不可以常情而所能度也。天順二年六月　日嘉善大夫行忠佐衛上護軍臣金守溫拜手稽首謹跋。 ○成永嘉集先王遺命 朝鮮世祖大王二年丁丑九月。印成禪宗永嘉集。(御定口訣慧覺尊者信眉等譯) 御製跋文曰。昔者我皇考世宗。欲得見證道歌註解。命我遍求不得。求之中國。亦不得遺命汝終是事。予常錄置左右。豈敢忘之。壬申冬。予赴京。心求諸處。幸得琪注證道歌而還。中因迍難。未遑顧此。藏之珍之。護若頭目。幸蒙天之力。克靖大難。化家為國。天子錫命。威加外夷。國內寧謐。此豈予之智力。全是三寶密加之力。而況世尊。以正法付囑國王大臣。流通真化。今正是時。負荷既重。愧德不逮。若身若心。保無退倦。世事紛擾。萬幾方浩。經綸數年。未即宣揚。不吊無常遄至。大哀忽臻。撫膺慟哭。將焉所及。割愛薦靈宜先轉經。今為亡哀。印成大藏經華嚴經各一件。法華經楞嚴經翻譯名義各百件。地藏經懺法各十四件。寫成法華經地藏經起信論梵網經行願品各一件。粧潢兦哀手書金剛經一件。續寫亡哀手書法華經一卷一件。又請慧覺尊者信眉。演慶住持弘濬等。校定涵虛堂金剛經說義。入之五家解為一書。又請校定永嘉集諸本同異。又與僉知中樞院事金守溫。入涵虛堂說義於永嘉集。又集證道歌彥琪注宏德注祖庭注為一書。命印成各百件。上為皇考皇妃。及祖宗列位。早證正覺。次為兦子。永離八苦。速免三界。超出二乘。圓成十力之願。嗚呼。有生者必有死。樂極則悲必來。世尊有說曰。生無不死。愛合必離。此三界之所以為三界也。予當寬懷。乃能保世。汝亦破相。能離惑業。願仗三寶威神（冥陽合此法利。世之觀此者。足知予心之哀。 金守溫跋）傳曰。仁者壽。又曰大德必得其名。必得其祿。必得其壽。夫有盛德之實。而享其祿其名其壽者。理之常。而其或有盛德於己而不能必祿位名壽於天。則是乃理之變而天道之不可度者也。天順紀元之初載。東宮邸下。寢疾既彌留。一國臣民。棲惶奔走醫藥禱祀。靡所不至。越其年秋九月有日。殂於本宮之正寢。我主上殿下。哀痛罔極。為追冥福。手書金剛般若經正文。以為字本。永嘉集舊注。間有得通小釋者。采入證道歌。合彥琪宏德祖庭三解。親率永膺大君臣琰。桂陽君臣曾。密城君臣琛。河城尉臣鄭顯祖。僉知中樞院事臣金守溫。藝文館直提學臣韓繼禧等。讎校楞嚴法華等。又命僧弘濬信眉等。校正金剛經得通說義。(東師列傳雲。師忠州人也。初在尚州四佛山。著金剛經說誼書二本。臨終。命弟子洪預等。一本燒之。一本埋之。未久其埋處。忽生瑞氣。洪預以聞世祖大王。以其本。送於明。時景泰年間也。叅考以來。行於世。)永嘉集同異。下於鑄字。(慵齋叢話雲。初太宗於永樂元年。謂左右曰。凡為治必須博觀典籍。吾東方在海外。中國之書罕至。板刻易以剜缺耳。難盡刻天下之書。予欲范銅為字。隨所得而印之。以廣其傳。誠為無窮之利。遂用古注詩書左氏傳字。此鑄字所由設也。名曰丁亥字。) (東閣雜記雲。上命依中朝設書肆於京都南山之下。即今之鑄字洞。以昭格署鍮器及破毀寺剎之鍮鍾鍮鈸鑼等器鑄字印書。且令不拘公私。著力興造。是即永樂丁亥年也。名其字曰丁亥字。) (世宗又於庚子年。以所鑄之字。大而不整。改鑄之。其樣小而得正。由是無書不印。名曰庚子字。甲寅年。又用為善陰隲字鑄之。比庚子字差大而字體甚好。又命世祖書綱目大字。世祖時為首陽大君。遂范銅為字。以印綱目。即今所謂訓義也。壬申年間。文宗更熔庚子字。命安平書之。名曰壬申字。乙亥年。世祖改熔壬申字。命姜希顏書之。名曰乙亥字。至今用之。其後乙酉年。欲印圓覺經。命鄭蘭宗書之。字體不整。名曰乙酉字。成宗於辛卯年。用王荊公歐陽公集字鑄之。其體小於庚子而尤精。名曰辛卯字。又得中朝新板綱目字鑄之。名曰癸丑字。大抵鑄字之法。先用黃楊木刻諸字。以海浦軟泥平鋪印板。印著木刻字於泥中。則所印虛凹而成字。於是合兩印板。熔銅從一穴瀉下。流溢分入凹處。一一成字。遂刻剔重複而整之。刻木者曰刻字。鑄成者曰鑄匠。遂分諸字。貯於藏櫃。其守字者曰守藏。年少公奴為之。其書草唱准者曰唱准。皆解文者為之。守藏列字於書草上。移之板曰上板。用竹木破紙填空而堅緻之。使不搖動者曰印出匠。其監印官則校書官員為之。監校官則別命文臣為之。始者不知列字之法。融蠟於板。以字著之。以是庚子字。尾皆如錐。其後始用竹木填空之術。而無融蠟之費。始知人之用巧無窮也。) (正宗時。即定奎章全韻義例雲。有新定玉篇。以生生字整理字印頒。甲寅取字典本木刻三十二萬字。藏於內閣。是謂生生字。丙辰編整理通考。以生生字本范鑄三十萬字。是謂整理字。)各印一百件翻譯名義乃姑蘇法雲所撰。釋經之指南。世所不傳者也。出內藏一秩。並印百件。且模木板大藏一部。注華嚴一件。地藏經懺法各十四件。又命戶曹叅議臣姜希顏。判司宰監事臣成任。行司憲掌令臣趙瑾。行校書郎臣任擇。前行副司直臣安惠。前津寬寺住持大禪師臣文炯。前長安寺住持大禪師臣克仁。金書法華經一件。墨書法華經地藏經梵網經起信論行願品各一件。以義昌君臣玒。右承旨臣韓繼美。監掌之。皆親制跋語。繫於經後。上曰。成經本欲開人天眼。世之人既及就秩。皆甲函鎻鐍。積於庋閣。誠無謂也。今予則不然。於是如上諸經。裝潢既訖。即散於大眾。昔永樂十五年。太宗文皇帝撰名稱歌曲。為善陰隲諸書。暨印佛典。散施於五台山顯通寺。於時祥光瑞氣。照耀天地。傳諸史策。流動天下。我聖上法施之心。即文皇帝之遺意也。臣謂父子之道天性也。父之欲慈其子。子之欲孝其親。皆發於至誠慘怛之餘。而非由外鑠我也。世子元良之德。孝友之美。流聞四方。主鬯承祧之有在。而永奉兩宮之懽者。而忽不永其天年。臣民之所慨念歔欷而飲泣者。寧可復道。況我殿下。至性慈愛之心乎。宜其尊信釋教。以植德本而無所不用其極之至也。若夫天人禍福不齊之理。則雖諸儒。千萬世不決之論。而區區小臣。尤為之痛悼而永憾者也。是年九月上澣。 通政大夫僉知中樞院事集賢殿直提學兼春秋舘編修官臣金守溫奉教謹跋 姜孟卿申叔舟韓明澮韓繼美韓繼禧任元濬等諸臣跋文煩不具錄 ○刊經都監用漢諺文 朝鮮世祖大王八年癸未。刊經都監。雕印御譯妙法蓮華經。上進箋文。如左。 刊經都監都提調輸忠衛社同德佐翼功臣綏祿大夫鈴川府院君臣尹師路等。謹將新雕印 御譯妙法蓮華經。粧潢投進。臣師路等。誠惶誠恐。頓首頓首。上言。竊以法非本妙。因滯麤而自妙。心非本真。假逐妄而立真。蓋由無始。執有漏惑。非顛倒地。為顛倒人。在觧脫塲。失解脫者。輪六道而不息。溺四流而長漂。惟我能仁。據彼堪忍。事恆河之諸佛。得值為師。窮法界之眾生。等觀如子。逮夫魔飛夜樹。覺滿晨星。慧日高昇。初大山之先照。慈雲漸靄。始小草之咸滋。應其根。隨利鈍之差。示其化。區半滿之別。至蓮華會。刊枝葉繁。放東方之一光。全彰智境。起無量之三昧。廣辟慧門。引化城之疲商。涼朽宅之火戲。衣自系於珠寶久慨孤貧。父將付於家珍謬生下劣。燈明同二萬之號。本覺之體斯存。藥王燃八十之光。精持之力已表。三周九喻詞義宛然。百界千如指陳攸遠。迨大車之既駕乃廣莂之可行。開種種之階方便雖張於幻緒。入圓圓之海旨趣皆歸於實相。現今當來佛護念而常說。初中後善語巧妙而莫京。惟大教之流通。待熙朝之顯發。曠歷綿古允屬當時。恭惟我主上承天體道烈文英武殿下。睿智日新多能天縱。飛金輪而御宇。調玉燭以綏邦。治踰六代之隆。德跨九皇之盛。聽國政之多暇。崇釋典以凝神。究七覺之幽微。洞三空之邃奧。經自七軸之記。實為百部之冠。羅什受筆於五天。初擇梵本。溫陵掩關於一世獨抱遺經。縱斯道之賴存。尚蒙士之未曉。委飜寶偈。專事宸襟。分語絕意絕之間。句讀既正。核喻合法合之別。科判畢陳。演伽陵之仙音。妙暢密義。敷貝多之真諦。穩播玄猷。心譯直據於漢文。口訣曲宣於國諺。雖萬幾之沓至。恆一志之不分。契理彌深。覃思備至。發揮妙賾若瑞景之麗高穹。祛釋宿疑類層氷之泮巨壑。香河縱其辯。帝網重其輝。諸儒博考於書林。人肆講喙。開士繼討於苪院。各寫蘊膓。言言務契於佛心。句句易曉於俗耳。闡揚秘藏。誘掖羣迷。啟定室之要關。登覺山之捷徑。盡未來際蓋常轉於法輪。通無邊方寔普懸於智鏡。於斯時也。釋梵拱衛。紫氣滿於空中。佛天感通。白衣現於山上。事光簡策。慶浴華夷。臣等。學小管蠡。才乏游夏。預殊勝席。侍清淨幢。承天語之如綸。捧雷音之振地。執簡末至徒師聖人之顯模。鏤梓廣傳堪為稀代之彝典。隨所下部即便董工。鐫琬琰而畢刀。整縑素而就卷。臣等。伏以甘露普灑。一味均沾。四眾齊修。萬靈寔依。鴻基峻極體固須彌之山。鳳歷增延越數微塵之刧。臣師路等。誠惶誠恐。無任激切屏營之至。前件妙法蓮華經一部七卷。謹隨箋上進以聞。 天順七年九月初二日。都提調輸忠衛社同德佐翼功臣綏祿大夫鈴川府院君臣尹師路等謹上箋。 奉教雕造 都提調輸忠衛社同德佐翼功臣綏祿大夫鈴川府院君臣尹師路 都提調推忠佐翼功臣輔國崇祿大夫議政府左賛成南原府院君臣黃守身 提調推忠佐翼功臣崇祿大夫禮曹判書延城君臣朴元亨 提調推忠佐翼功臣正憲大夫戶曹判書摠中外度支事昌寧君臣曹錫文 提調推忠佐翼功臣資憲大夫兵曹判書茂松君臣尹子云 提調資憲大夫工曹判書世子左副賓客臣金守溫 提調推忠佐翼功臣嘉靖大夫仁順府尹原城君臣元孝然 提調嘉靖大夫工曹叅判臣成任 提調嘉靖大夫中樞院副使臣韓繼禧 提調嘉善大夫中樞院副使臣姜希孟 副提調通政大夫承政院都承旨兼尚瑞尹弘文舘直提學知制教充春秋舘修撰官兼判奉常寺事知吏曹內直司樽院事臣盧思慎 副提調通政大夫僉知中樞院事臣尹賛 使通政大夫判宗簿寺事臣李季專 使通政大夫判軍資監事臣南倫 使通政大夫行禮賓寺尹臣金達全 使通政大夫行成均直講臣安寬厚 使中訓大夫行成均司藝臣申松舟 副使中訓大夫世子輔德知制教兼春秋舘記注官臣尹弼商 副使通德郎守副知通禮門事臣金永堅。 世祖大王九年甲申。刊經都監。雕印御譯禪宗永嘉集。上進箋文。如左。 刊經都監都提調推忠佐翼功臣崇祿大夫議政府左賛成南原府院君臣黃守身等謹將新雕印 御譯禪宗永嘉集。粧潢投進。臣守身等。誠惶誠恐。頓首頓首。上言。竊以逮夫盛唐。有曰玄覺。風趨八表。輻湊三吳。振策曹溪。密印少室。核諸論於百部。提宏綱於十章。發文字之性離。顯空有之體寂。摳衣請益。必飭慕志之儀。檢身修行。先戒驕奢之習。奢摩即因中之止。毗婆是果上之觀。沉動舍於二邊。調心之法備矣。事理冥乎一旨。中道之諦歷然。剖析察於幾微。充擴極乎廣大。象兔偕濟通。造於河。牛鹿分乘。畢出於宅。詞簡而約。理圓而該。恭惟主上承天體道烈文英武殿下。卓冠羣倫。光膺寶曆。慈悲在念九類咸入於度門。利樂為心四境共躋於壽域。克廣唐虞之化。載崇乾竺之宗。乃茲靈編首徹英眄。逈通真際聿暢微言。淬刃離硎盤錯之根迎解。明銅出匣妍媸之貌自分。赫舉五輪之指端。點成兩卷之口訣。遂使希有之妙集。重為不朽之聖經。爰命儒臣。載加於宣譯。並置釋子。亦得以討論。辟梵舘於春坊。飫天廚於日下。言語曲循於氓俗。清濁要葉於宮商。出入百千之所詮。闡明卅三之直旨。重重一一若帝網眾寶之交輝。剎剎塵塵如玄曦瑞景之普照。誠指南於來學。不迷北於販禪。永惟大法之流。旋入貞材之鏤。臣等。叨承寵命。獲奉衍揚。研精實愧於寡聞。翻錦竊遵於親斷。今模印既訖。具函以盛。式憑殊勝之因。仰祝綿長之業。臣守身等。誠惶誠恐。無任激切屏營之至。前件禪宗永嘉集一部二卷。謹隨箋上進以聞。 天順八年正月初五日都提調推忠佐翼功臣崇祿大夫議政府左賛成南原府院君臣黃守身等謹上箋 （奉教雕造。都提調以下諸臣姓名。與進法華經時同故畧之。） 是年四月。刊經都監。雕印翻譯金剛經及心經。上進箋文。如左。 刊經都監都提調推忠佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫議政府右議政南原府院君臣黃守身等。謹將 新雕印翻譯金剛經一卷心經一卷。粧潢投進。臣守身等。誠惶誠恐。頓首頓首。上言。竊以道冒十方佛乘所以最上。德洽四國王者所以宅中。蓋欲推無外之仁。必先藉不壞之法。有聖簿伽梵。演大修多羅。妙喻金剛。號稱般若。入城乞食將發意於圓成。著地袒肩乃翹誠於護念。杜色想之六入。斷種現之二疑。既執喻而情忘。斯空澄而智現。文成三十二品。理撰八萬餘門。實如來誠諦之言。皆諸佛正偏之旨欽崇至道。允屬熙朝。矧翻宣之盛功。待聖明而必舉。恭惟主上承天體道烈文英武殿下。夙資德本。洞達真乘。等福慧於世雄。配聖哲於大梵。十善施物則之懿。多能彰天縱之才。兼覺悟於羣迷。用發揮於秘義。特垂口訣。責委翻筵。要因口以曉心。遂轉華以為諺。臣等。猥以謭資。仰承隆命。雕造既訖。模印就編。教闡難思。將此緣之殊勝。歷延無極。祝洪業之綿長。臣守身等。誠惶誠恐。無任激切屏營之至。前件金剛經一卷心經一卷。謹隨箋上進以聞。 天順八年四月初七日都提調推忠佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫議政府右議政南原府院君臣黃守身謹上箋。 （奉教雕造。都提調以下諸臣姓名與前同而惟提調資憲大夫戶曹判書(臣)金國光為變動耳） 夫當相著相者。眾生之所以隨於煩惱。見相非相者。諸佛之所以證於涅盤。由其積聚為義。則有陰之名。由其識所依寓而生入之號。由其取於限別。遂立界之說。皆因心之迷相。轉轉游涉。三科之義所由設也。自譯此經。逮唐迄今。造疏著觧。代各有人。法藏之注。獨得其宗。上命孝寧大君臣補。率臣繼禧。就為宣譯。又得大宋沙門仲希所述顯正記科分章疏。逐句消釋。極為明備。據疏分節。厘入各文之下。但希所據本。非今所行。時有不同。大君與名緇。詳加讎校。既克脫稿。亟令入梓。模印廣布。嗚呼。眾生顛倒。徒知相之為相而不知相之非相。佛憫如此。先顯五蘊。以摠其綱。申之以十二處。廣之以十八界。其曰色不異空者。為愚空之流也。其曰空即是色者。為愚色之人也。無非欲使像法眾生空一切之相。成萬法之智也。惟我主上殿下。以此經緇素常習。故特令敷譯。蓋憫晨昏致誦而不知其所以誦。即釋迦如來哀此眾生。終日游相而不知其相之意也。其開覺人天入佛知見之旨。聖聖同揆。嗚乎至哉。 天順八年二月仲澣嘉靖大夫仁順府尹臣韓繼禧謹跋。 佛說阿彌陀經(御　制　譯　解天台智者大師說) 天順八年甲申歲朝鮮□刊經都監奉教雕造 忠毅衛校尉行忠佐衛中部副司正臣安惠書 世祖大王十年乙酉。刊經都監。雕印御譯圓覺經。上進箋文。如左。 刊經都監都提調推忠佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫議政府右議政南原府院君臣黃守身等。謹將新雕印 御定口訣翻譯大方廣圓覺修多羅了義經。粧潢投進。臣守身等。誠惶誠恐。頓首頓首。上言。切以真如寂滅。視不見而聽不聞。妄識紛挐。粘難解而縛難脫。緣二門之趣入。分十界之異馳。我釋迦文。號薄伽梵。重重主伴六雙大士之互陳。種種根機二十諸輪之畢舉。提究竟果。示本起因。清淨法行諸佛同於實際。圓成妙性眾生具於真源。由執認於四緣。遂專迷於一性。顛倒展轉則空華舟岸之委明。行相謬乖則作止任滅之曲辯。義無微而不照。理無廣而不包。乃滿藏之圓音。而大乘之頓說。恭惟主上承天體道烈文英武殿下。握符御極。記莂臨朝。丕闡徽猷。欽崇至教。既博綜於羣籍。獨深達於竺墳。思廣甘露之門。更布慈雲之廕。煥日新之盛德。發天縱之多能。楷定口訣於契經。發揮心法於了義。特降斯典。俾導靈詮。臣守身等。香海微漚。儒林末葉。叨將寡昧。獲預選掄。愧齷齪之真容。敢對揚於金地。譯筆始訖於出藁。刊板已得以成編。奉進燕閒。用資乙覽。翻華作諺續佛慧於無窮。頌聖瞻天祝報歷於罔極。臣守身等。誠惶誠恐。無任激切屏營之至。前件大方廣圓覺修多羅了義經一部十一卷。謹隨箋上進以聞。 成化元年十九日都提調推忠佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫議政府右議政南原府院君臣黃守身謹上箋 （奉教雕造都提調以下諸臣姓名與前同。） 尚玄曰余嘗拜見御譯圓覺經。其體裁如左。 「大方廣圓覺修多羅了義經」 終南山草堂沙門宗密疏 御　　定　　口　　訣 慧覺尊者。臣僧信眉。孝寧大君臣補仁順府尹臣韓繼禧等譯。） 此外又有御譯首楞嚴經。寶蓋山安養寺住持洪月運和尚。將其所藏一部。躬自負來。以示於余。閱之則缺上進箋文。不能知其雕造年月也。