朝鮮佛教通史 · 朝鮮佛教通史下編（二）
○五台佛宮山中明堂
按三國遺事。台山事蹟。「相地者曰。國內名山。此地最勝。佛法長興之處」。云云。新羅慈藏律師。入唐五台。謁文殊化身。授佛骨及袈裟。謂曰。卿之本國。溟州之地。有五台山。一萬文殊常住真身之所也。卿還本國。可往觀叅。後慈藏還國。往江陵五台山。登地爐峯奉安佛腦及頂骨。因創月精寺。建十三層塔。(即大和塔)奉安佛舍利三十七枚於塔心。
（今人相傳上院寺中台。寂滅寶宮。即藏師奉安佛腦之處雲）。
（閔漬記）五台山聖跡並新羅淨神太子孝明太子傳記。夫五台之為山也。始自白頭。逶迤南來。屈曲百返。轉而為金剛。為雪岳。又再轉而走百有餘里。巋然叅天而立。飄然一丈夫。號令於百萬軍中如也。即曰毘盧峯。下有群峯羅列於前。若怒若吼。奇峯異區不可悉數。而舉其大概而論之。則東有滿月。西有長嶺。南有麒麟。北有象王。中有地爐。故曰五台山。而皆諸佛菩薩常住之處也。昔者。慈藏法師。奉安佛腦及頂骨於中台地爐峯茲是靈瑞間起置衛回測。或至齋日時燭光明。新羅王子淨神孝明兩太子。游到河西府(今江陵郡)世獻角幹家。一宿。翌日。踰大嶺。到省烏坪。累日游翫。太和元年丁酉八月初五日(新羅本記自法興王已未私立。至真德王五年始行中國年號)兄弟二人同入是山而隱。其徒一千人已失兩太子。並皆還國。淨神太子。到中台南麓真如院地東南畔。見青蓮開。即於其地。結草庵而居。孝明太子。自真如院東北。去六百餘步。北台南山下。見青蓮開。亦結草庵而居。兄弟二人。一心敬禮往東台而見阿閦如來為首。一萬觀世音菩薩真身常住。登南台而見八大菩薩為首。一萬地藏菩薩真身常住。登西台而見無量壽如來為首。一萬大勢至菩薩真身常住。至北台而見釋迦如來為首。一萬彌勒菩薩真身五百大阿羅漢真身常住。到中台而見毘盧遮那如來為首。一萬文殊菩薩真身常住。又於真如院中。見文殊大聖。每日寅朝出現化作三十六形。或作佛面形。或作佛眼形。或作佛手形。或作佛足形。或作萬佛形。或作萬燈光形。或作寶塔形。或作金皷形。或作金鍾形。或作金輪形。或作金樓形。或作金橋形。或作金瓮形。或作金鉤形。或作金田形。或作銀田形。或作金杵形。或作五色圓光形或作五色光明形。或作吉祥草形。或作青蓮花形。或作出雷形。或作家中米湧出形。或作家中五色光形。或作地神湧出形。或作神通形。或作金鳳形。或作金烏形。或作雀鳥形。或作青蛇形。或作白象形。或作游豬形。或作馬產形。或作牛產獅子形。或作鷄產鳳形。兩王子見是神變。每朝新汲於筒水。煎茶。供養一萬文殊。夜則各還本庵而修道。歲久年深。國人漸知兩王子所住之處。以省烏坪改名為京坪。至唐則天嗣聖十九年壬寅新羅王薨而無子。國人慾迎兩王子。將軍四人先到孝明前。呼萬歲。有時五色雲現。光燭於國者七日七夜。群臣尋其光到山。以迎淨神位而請留。孝明不得已而嗣王位。
新羅本記雲。孝昭王無子。國人立神文王第二子金志誠。立王三十六年。元年壬寅。是為第三十三聖德王也。以唐神龍元年乙巳八月初三日。王親率軍民而到山。始開真如院造安泥像文殊。以比丘五員等。長讀華嚴經。號為華嚴結社。每歲春秋。各納倉租一百石。鐙油一石。又於本院座地二結外。復納牟尼砧占伊岾之外柴地五十結。栢子地六結自院西行六千步許在也。淨神留而修道。常服於筒之靈水。故肉身騰空而飛。渡流沙江到於郁珍大國。入掌天窟。夜誦隨求多羅尼。窟神現身出曰。我居此窟。三千年也。今日始聞隨求真詮。願聽受菩薩戒。淨神依請授之。翌日。其窟忽無。甚恠之。因留二十日然後乃去。還到是山。入神聖窟。精修五十年。於是三十三天眾。每日下來聽法。淨居天眾。亦來獻茶。又四十聖眾。在空中高十尺許而擁衛。所持錫杖。每日三時作聲。三畵所住之室。故當鍾皷以知時。忽一日。文殊大聖。以水灌頂。得道果。聖德王。又於東台北角下。創觀音房。內安圓像觀音。又以青地。畵成一萬觀世音。常以精眾五員。晝讀八卷。金剛光明經。仁王般若大悲心呪。夜念觀音禮懺。號為圓通結社。南台南面。剏地藏房。內安圓像地藏。又赤地畵成八大菩薩為首。一萬地藏。亦以精眾五員。晝讀地藏經。金光般若。夜念占察禮懺。號為金剛結社。西台南面。剏彌勒房。內安圓像無量壽。又以白地畵成無量壽如來為首。一萬大勢至。亦以精眾五員。晝讀法華經。夜念彌陀禮懺。號為水精結社。北台南面。剏羅漢房。內安圓像釋迦。又以黑地畵成釋迦如來為首。一萬彌勒菩薩。五百大阿羅漢。亦以精眾五員。晝讀佛報恩經。涅盤經。夜念涅盤禮懺。號為白蓮結社。中台真如院。仍前所安泥像文殊。置於後壁。又以黃地畵成一萬文殊。並三十六化形。亦以精眾五員。晝讀華嚴經。大般若經。夜念華嚴禮懺。號為華嚴結社。以寶叱徒房改名為華嚴寺。內安圓通像毘盧遮那三尊。及大藏經。亦以精眾五員。長年轉讀大藏經夜念神眾。又趁年行百日華嚴會。號為法輪結社。以為五台五社之本社。又於文殊岬加排佛下院。以為山內六社都會之地。亦以精眾七員。晝夜長開禮念神眾。以河西府道內八州之稅。為如上各寺福田。凡三十七員四事供養之資。則君王之壽遠。文武之協和。萬民之歡樂。百穀之豐登。罔不在茲也。(寶叱徒淨神太子兒名也)
孝信居士親見五類聖眾事跡。居士高麗時公州人也。世號為幼童菩薩化身也。家居時奉母甚勤。其母非肉不食。一日為母求肉。操弓而出。見五鶴射之。鶴皆飛去。唯落一羽居士拾其羽而將還。以羽遮眼。見諸行人。皆作畜生之相。於是肉不可得。為憂。因作是念但自割身。作熟食而獻則可矣。即自割股。為其血多。就川而洗。適有奉使者。過而見其川水皆赤。尋到其源。見居士而問之。居士說其由。使臣錄其事。聞於王。王亦嘉其孝懇命有司。給米趁一年一百石。以為養母之資。仍以孝終為限。居士既孝終。舍家為院。因名為孝家。既出家。行遍慶州界。未覔可居之地。循海而行。到溟州地。以其羽遮眼見之人相不變者益多。於是遂欲留居。而路逢一老嫗。問曰。何地可居耶。老嫗曰。過西嶺。有向北之洞。言訖。不知所在。然後。乃知觀音化身也。依其言。往入省吾坪之洞。到慈藏祖師所曾住處。今月精寺而住焉。居未幾。忽有五僧。並來而問。曰汝所持來袈裟一幅安在。居士未悟。曰曾以羽而見人相者是也。於是出進其羽。一僧取而置於袈裟缺處。非羽乃布也。准於闕幅。五僧既去。始認五類大聖之化身也。五台聖者。北台釋迦。東台觀音中台文殊。西台大勢至。南台地藏是也。於是寺有五尊像。最為奇妙。庭中有八面十三層石塔。內安世尊舍利三十七枚(出通度寺戒壇記亦出事林廣記)而塔前有藥王菩薩石像。手捧香爐。向塔而踞。古老相傳雲。是石像。從寺南金剛淵而湧出。塔亦製作甚妙。罕有其比。而又多靈異只今山中。烏雀不敢飛過其上。為眾靈所衛可知也。居士沒後。信義頭陀繼來重剏。義公即梵日國師十聖弟子中之一也。厥後荒廢積年。而水多寺長老有緣。重營而住。緣亦非常人也。由是號為四聖所住之寺也。
細記雲。五台山者。佛聖真身常住之所也。月精寺者。五類大聖現跡之地。況是寺亦為是山之喉吻。故我太祖肇開王業。依古聖訓。每歲春秋。各納白米二百石。鹽五十石。別修供養而用資福利。遂以為歷代之恆規。自經兵火以來。國步多艱。供養屢絕。寺亦頹圮已甚。沙門而一見之。慨然發嘆。既已彈力修葺。來謂余曰。是山之名。聞於天下。所有稽古。皆羅代鄉言。非四方君子所可通見。雖欲使人人能究是山之靈異。豈可得乎。若他日。或天使到山而求觀古記。則其將何以示之哉。願以文易其鄉言。使諸觀者。明知大聖靈奇之跡。如日月皎然耳。予聞其言。以為然。雖自知為文不能副其意。亦重違其情而筆削云爾。
大德十一年二月日宣授祖列大夫翰林直學士匡靖大夫咨議都僉議司事延英殿大司學提修史判文翰署事閔漬記
○雙溪祖塔海東福田
曹溪沙門惠勤。號猊雲散人。新羅文昌侯崔致遠之後。家世湖南。發跡於曹溪山之仙岩寺。從景鵬(法名益運)大師學。既 嫺俗典。近日僧史。多出其手。真無愧於其祖也。往年作智異山雙溪寺六祖頂相塔放光論。刊於海東佛報。故今畧錄其文。
「嶠南河東之雙溪寺。即禪宗第六祖大監惠能大師。頂相寶塔奉妥之所也。蓋稽頂相之東來。於今一千一百九十餘年。每有放光。燭朗洞天。必於半夜人靜。所以近居者罕見。遠望者輒多瞻見。歲在癸丑春二月初八日。是乃六祖靈誕令節。設齋之夜。山中法侶禮懺諷經。燃燈炷香。一道光明。倐從塔殿。煒煌如炬。直爍天沖。溪泉嵓嶂。昭如白晝。蠅頭之文。禽獸之數。瞭然咸覩。五分法香。滿庭芬馥。見聞歡喜。得未曾有。(中路)於戲。惟我鰈域半島。雖曰海外褊邦。羅麗之際。佛法輸入。文殊大士親捧如來頂相及佛牙佛舍利。佛袈裟。傳於慈藏法師。佛頂奉藏於溟州之五台山。新羅僧金大悲取奉六祖頂相。歸藏於康州雙溪寺。豈非佛化祖蔭。偏有因緣者耶。」云云。
尚玄曰按雙溪寺。在智異山之花開谷。即所謂谷中雪天葛花盛開之地也。五台之寂滅宮。(奉安佛頂之處)可以比其幽。太白之葛來塔。(瑪瑙塔藏佛舍利處)無以過其勝。新羅三法和尚。初剏蘭若。六祖頂相奉藏於塔。必在此時。真監國師。得其遺基。剏玉泉寺。(新羅憲康王賜額雙溪寺)建六祖影堂。是必因其奉安頂相之故。而崔碑不明言之。蓋亦有所諱者在故也。六祖臨終。預記東人之取首。蓋以我海東為指歸處也。而其指歸處。在智異山。則智異山。其為有緣之地無疑矣。嗚呼智異之雙溪。實我海東之福田也。蓋雙溪。先有真監國師。後有孤雲先生。以為雙絕。如錦上添花山輝而川媚也。西山大師智異山雙磎寺重創記曰。
「古之洞精儒釋。博達內外者。脫履功名。一瓢忘貧。與天地並立。與神明同往。或與無位真人為之游。或與無始終者為之友。不得已而後應之。則育萬物和天下。以只手能致君於堯舜之上。視之猶如反掌焉。自憂其憂自樂其樂。奚暇非儒非佛。非佛非儒。相讎而相非乎。我東崔孤雲。與真監。是其人也。孤雲儒也。真監釋也。真監建剎。始鑿人天之眼目。孤雲立碑。廣出儒釋之骨髓。吁二人之心。一種沒弦琴也。其曲也若春風之燕舞。其調也若綠柳之鶯歌。一經一緯。一表一里。而相資耳。自漢唐宋以來。碎儒釋之虛名。樂天地之大全。芒乎芴乎。超然獨不顧者。其唯此二大人歟。然。世遠人亡名存事去。精剎凋殘枳棘之林。龜碑剝落樵人之手嶺猿哀嘯。谷鳥悲鳴而已。嘉靖庚子春。山之道士仲暹者。杖屨其間。摩挲古碑。喟然太息曰。昔者神禹之九鼎。周室之石鼓。漢庭之仙人。晉家之銅駞。是皆物之之類。而或一時寶不寶者。必有物之遇不遇如何耳。今孤雲之碑。雖雲至寶。而反為不寶之物。是不遇之故也。以其重修事進於朝廷。大臣咸曰可然後。禮曹馳立禁標。以五里許勿使火伐。三年之內居民自化惡鳥革音。落花流水宛如昔日焉。於是重葺八詠樓三間。碑前碑後築石以台之。引流以塘之。月夕風朝。賞蓮看竹。而獨自逍遙焉。山之雲水釋慧修者。亦深信正法。以三寶為己任者也。癸卯夏。概見真監之古剎。志欲重創。廣募檀越。不數年中。先立大殿次建金堂。與東西二方丈。因設落成之會。明年又設兩堂之會。吁。巋然殿閣。狀若天宮也。於是八詠樓之清風。更醒於孤雲之骨。雙溪水之明月。再騰於真監之禪燈也或息心之人。萬里風趨。或養氣之士。六合雲歸。落霞蒼茫之外。湖上孤峰。半有半無白雲紅樹之邊。一雙青鶴。閒往閒來。此亦雙磎寺之大觀也。嗚呼。已隱之月只手捧之者暹也。既盲之目金篦刮之者修也。何也。使學佛者得如真監然後。知儒之所以為儒。使學儒者得如孤云然後。知佛之所以為佛。故曰知真監者。莫如孤雲。知孤雲者莫如真監也。世無孤雲。仲暹是也。世無真監。慧修是也。然則上二士鳴於前。下二人傳於後。甚矣前後相應。遠近相照也。亦可謂千載之下。子云朝暮遇之也。雖然。名者實之賓。非孤雲真監之所取也。善言儒者非也。善言釋者非也。善言儒與釋非也者亦非也。何也。求其實而已夫。嘉靖己酉春。記。」
擇里志雲「麗末韓惟漢。挈家隱於岳陽洞。朝廷以物色拜官召之。惟漢逃隱。不知所之。或云為仙。雙磎寺有崔孤雲畵像。沿溪石壁。多刻孤雲。世傳崔孤云為仙雲矣。朝鮮宣祖辛卯。寺僧拾紙於石上。有十絕句。其一首曰。東國花開洞。壺中別有天。仙人推玉枕。身勢倐千年。如孤雲書法。山中有萬壽洞。青鶴洞。而萬壽今九品台。青鶴今梅溪也。其十絕句之第二首曰。明月初生處。清風不動時。子規聲入耳。幽興自應知第三首曰。萬壑雷聲起。千峯雨色新。山僧忘歲月。唯記葉間春。第四首曰。明月雙溪水。清風八詠樓。昔年為客處。今日送君游。」
與地勝覽。崔致遠在雙溪寺。寄顥源上人詩曰。終日低頭弄筆端。人人杜口話心難遠離塵世雖堪喜。爭柰風情未肯闌。影闘晴霞紅葉徑。聲連夜雨白雲間。吟魂對景無羈絆。四海深機憶道安。
尚玄又曰。雲上七庵。花開雙溪。即佛氏之靈山寶林。亦仙家之洞天福地也。(雲上院。即今之七佛庵。有東國第一禪院之額。花開谷。有新羅國仙永郎來游之事蹟。)
○普陀洛山大士聖窟
世傳洛山。大聖住處。三國遺事雲。「昔義湘法師。始自唐來還。聞大悲真身。住此海邊窟內。故因名洛山。蓋西域寶陀洛伽山此雲小白華。乃白衣大士真身住處。故藉此名之齋戒七日。浮坐具於水上。龍天八部。侍從。引入窟內。叅禮。空中出水精念殊一貫獻之湘領受而退。東海龍亦獻如意寶珠一顆。師捧出。更齋七日。乃見真容。謂曰。於座上山頂雙竹涌生。當其地作殿宜矣。師聞之。出崛。果有竹從地湧出。乃作金堂。塑像而安之圓容麗質。儼若天生。其竹還沒。方知正是真身住處也。因名其寺曰洛山。師以所受二珠。鎮安於聖殿而去。後有元曉法師。繼踵而來。欲求瞻禮。初至於南郊。水田中有一白衣女人刈稻。師戲請其禾。女以稻荒戲答之。又行至橋下。一女洗月水帛。師乞水。女酌其穢水獻之。師覆棄之。更酌川水而飲之。時野中松上有一青鳥。呼曰醍醐和尚。忽隱不現。其松下有一隻脫鞋。師既到寺。觀音座下又有前所見脫鞋一隻。方知前所遇聖女。乃真身也。故時人謂之觀音松。師欲入聖窟更覩真容。風浪大作。不得入而去」「高麗獻宗恭殤王元年。宋慈恩宗僧惠珍來。置於普濟寺。珍常曰。為欲見普陁洛伽山聖窟而來。請往觀之。朝議竟不許。」(麗史)「觀音窟在五峯山。我翼祖(李太祖之曾祖)與貞淑王后。詣此祈嗣。夜夢有一衲衣僧來告曰。必生貴子。其名善來。未幾度祖生。遂以善來名之」(輿地勝覽)「翼祖與崔妃。禱於洛山觀音寺而生度祖。小字善來」(東閣雜記)
輿地勝覽「襄陽洛山寺。在五峯山。新羅僧義湘所建。殿上安栴檀觀音一軀。歷代崇奉頗有靈異。我世祖幸此寺。以殿舍隘陋。命新之。極宏壯。」高麗僧益莊記「襄州東北降仙驛之南。有洛山寺。寺之東數里許。巨海邊有窟。其高可百尺。其大可容萬斛之舟。其下海灣常出入。為不測之壑。世稱觀音大士所住處也。窟前距五十許步。海中有石。上可鋪一席。出沒水面。昔新羅義湘法師。欲親覩聖容。乃於石上展坐拜稽。精勤至二七日尚未獲覩。便投身海中。東海龍扶出石上。大聖即於窟中。伸臂而授水精念珠。曰我身未可親覩。但從窟上行至雙竹湧出處。是吾頂上。於此可營一殿。安排像設也。龍亦獻如意珠。及湘師受珠而來。有雙竹涌立。乃於其地創殿。以龍所獻玉。造像安之。即茲寺也。我太祖立國。春秋遣使。設齋三日。以致敬焉。厥後書於紳。今以為恆規。水精念珠及如意珠。藏於是寺傳寶之。癸丑歲天兵攔入我疆。是州於雪岳山築城守御。城陷。寺奴取水精念珠。及如意珠。埋於地而亡走。上告於朝。兵退遣人取之。藏於內殿。世傳有人到窟至誠拜稽。則青鳥出現。明宗丁巳。庾資諒為兵馬使。至十月到窟前。焚點拜稽。有青鳥含花飛鳴。落花於其頭上。世以為稀有。云云。庾資諒詩。海崖高絕處。中有落伽峯大聖住無住。普門封不封。明珠非我欲。青鳥是人逢。但願洪波上。親瞻滿月容。」朝鮮世祖大王。亦曾親幸洛山寺。瞻禮聖像。
洛山寺新鑄鍾銘(並序)
輔國崇祿大夫中樞府知事(臣)金守溫奉 教撰
嘉靖大夫行虎賁衛大護軍(臣)鄭蘭宗奉 教書
我佛如來之設教也。必有像廟之嚴。所以因眾生之目視而生其信。必有鍾鼓之設。所以因眾生之耳聽而警其心。蓋欲眾生由六塵之外感。以修六根之功德也。我太上大王在位之十二年。東巡登金剛山。禮曇無竭。並海而南。親幸是寺。與王大妃及我主上殿下。瞻禮觀世音大士相。於時舍利分身。五彩晶瑩。太上大王發大誓願。命禪德學悅重剏。以為我殿下資福之剎。追念大願。繼述益虔。寺既成。凡百餘間。極其壯麗百用皆備。而鍾其一焉。嗚呼。不由色相。無以視眾生圓滿之體。不緣聲塵。何以發眾生清淨之覺。然則楗槌道具。非止節十二徒之作止。實山門之法器。眾生之警築也。況我太上大王。聖德神功。卓越千古之盛美。我主上殿下以聖繼聖。重光大烈之偉績不可不銘彛鼎而勒鍾鼓。以埀耀於罔極也。銘曰六根皆同六塵發。凡聖昇沉由此決我佛如來三覺圓。建大伽藍剏法物。金聲玉振遍法界。法界眾生驚夢識。首楞會上二十五。一一圓通諸菩薩。觀音大士覺所覺。聞思修兮功第一。我願令此大鍾音。如彼無礙慈悲力。
慵齋叢話雲「洛山寺僧海超。出入吾門。一日來求供佛之具。有本(有本慵齋家屬)在旁曰。高架棟宇。塗以丹雘。塑泥木為像。晝夜虔誠以飼之。有何利益。僧即應聲答曰。高架棟宇。塗以丹雘。斲栗木為主。四仲之月虔誠以飼之。有何利益。有本不能對。」
尚玄曰今因洛山窟之大聖參禮。引起栴檀佛像。(義相建寺安栴檀像一具)又因慵齋家之來僧酬答。引起栗木神主。故書栴像栗主創始之來歷。以考儒佛之制度焉。
【儒家之栗木主】論語哀公問社於宰我。宰我對曰。夏後氏以松。殷人以柏。周人以栗曰使民戰慄。(朱子注曰。古者立社。各樹其土所宜木以為主也。宰我言周所以用栗之意如此。豈以古者戳人於社。故附會其說歟。)子聞之。曰成事不說。遂事不諫。既往不咎。(尹氏注曰。古者各以所宜木名其社。非取義於木也。宰我不知。而妄對故。夫子責之也。)云云。則後世以栗木為神主之俗。疑即周人以栗立社之濫觴。而朝鮮人之立祠堂祭神主。出於朱子家禮。則朱子家神主。以栗木為之。蓋無疑之事。按慵齋叢話有曰。奉祀君子。將營宮室。必先立祠堂。以奉先世神主。此朱文公家禮也。自三國高麗以來。專奉釋氏。家廟之制不明。士大夫皆不以禮。自圃隱文忠公。(高麗末鄭夢周)倡明道學。嚴立祭祀之儀。然後家家立祠堂。始傳家舍於嫡嗣。始重嫡庶之分。無子者必取族子以為嗣。國家大享。用孟月。士大夫時享。用四仲月。是為有序。又按碑官雜記。(俄叔楮撰)（我國文廟制度）文廟之制。中國則塑像。本國則用位版。惟開城平壤二府之學。安塑像。亦元時自中國來者。嘉靖丙戌年間。皇帝。(明世宗皇帝)令天下。毀孔子及配享諸賢像。用栗木作位版。(朝鮮習俗。用深山中鷄犬聲不聞處之栗木。為神主。王家以智異山栗木為神主。故雙溪寺為主材栗木守護寺剎。)
【佛家之栴檀像】指月錄雲。世尊在忉利天。九十日為母說法。優填王思慕世尊。命匠雕栴檀像。(三十二相之中。惟梵音聲相。未能成就。)及世尊下忉利天。像亦出迎。世尊三喚三應。(自三喚自三應)乃雲無為真佛。實在我身。佛家以此為最初像。又佛世尊。金口親說。佛滅之後。施設形像。按圓覺經。圓覺菩薩。白世尊言。若佛滅後。末世眾生。未得悟者。云何安居。修此圓覺清淨境界。世尊告圓覺菩薩言。若佛滅後。施設形像。心存目想。生正憶念。還同如來。常住之日云云。佛家塑像。非但金屬。亦用泥土。趙州禪師示眾雲。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內里坐。
○耽沒羅洲尊者道場
法住記雲。十六羅漢。各有住處。而
「（(六)跋陀羅尊者）梵語跋陀羅。華言好賢。此尊者與九百阿羅漢。多分住在耽沒羅洲」。
相傳耽沒羅洲。即謂耽羅。今濟洲島也。濟州島中。有一座山。名曰漢拏。山顛有白鹿潭深無底。即古昔之噴火口。蓋如長白山頂之有天池也。漢拏山之南奧臨海。有一澄潭白石平鋪。紅花照耀。真別有天地。謂之靈室奇嵓。潭之四圍。石立無數。天然人狀。土人呼為將軍石。若人馬雜踏其地。則雨而洗之。金秋田居士。(名弘祚壽山人)曾已親歷其境。為余言之甚悉。
按輿地勝覽。「濟州尊者庵。在漢拏山西嶺。其洞有石。如僧行道狀。諺傳修行洞」。云云尊者庵。疑即以跋陀羅尊者故名耳。其所謂五百將軍石。疑亦五百羅漢石之訛稱也。世傳耽羅。乃三聖入寂之地。(漢拏山頂有石碑書雲三聖入寂之地)云云。昔普雨大師及喚醍禪師。皆被謫於此。亦皆不還。故人謂二聖已驗雲。
近有一比丘尼。俗姓安名蓬廬觀者。前韓隆熙元年丁未十二月二十八日。剃染于海南之大興寺。越明年戊申正月初五日。入於島中。建寺而奉安佛像。四月八日。(佛誕日)設齋慶贊。島民少見多怪。遂作亂。甚至欲殺之。尼乃避身漢拏山。登絕頂。不食者七日。行至一處。無力輒倒。掛於懸崖之上。忽有數千羣鳥。銜衣救之。亦一異事也。尼後建觀音寺。勤於化眾雲。
○金剛壇戒律宗威儀
新羅善德女主時。慈藏律師。金氏。真骨蘇判。(三級之爵)茂林公之子。早喪二親。厭離塵華。棄妻子舍田園為元寧寺。獨處幽險。不避狼虎。修枯骨觀。以荊棘圍之。裸坐其中。動輒被刺。頭縋樑上。除祛昏睡。時闕台輔。王屢徵不赴。王乃勅曰。不就斬之。藏聞曰。吾寧一日持戒而死。不願百年破戒而生。事聞。王許令出家。勅與門人僧實等十餘軰。入唐五台山。親受文殊記莂。架岩為室於終南山。靜修三載。靈應日著。歸國。於皇龍寺。演菩薩戒本。七日七夜。天降甘露。雲霧[雨/奄]靄。覆所講堂。四眾服異。朝延議曰。佛法東漸。雖幾百年其於住持修奉。儀軌闕如。不為綱理。難以肅清。啟勅以藏。為大國綂。凡僧尼一切規猷總委僧綂主之。於是藏為僧尼。半月說戒。冬春總試。令知持犯。置員管維持之。又遣巡使歷檢外寺。砥礪僧失。嚴飾經像。以為恆式。一代護法。於斯盛矣。如孔子自衛返魯。樂正。雅頌各得其宜。當此之際。國中之人。受戒奉佛。十室八九。祝髮請度。歲月增至。乃創通度寺。築戒壇。(金剛戒壇)以度四來。此三國遺事所謂慈藏定律者。而通度寺之戒壇。實為海東律宗本源之地也。
按慈藏律師。貞觀十年入唐。(續高僧傳雲。貞觀十二年入唐)居終南山雲際寺三年。貞觀十七年歸國。其律學之淵源。必應出於南山宗主道宣律師。故今記道宣畧歷。以照看之。
道宣律師。武德七年居終南山苧麻蘭若。制行事鈔。貞觀四年。行般舟三昧。感天童給侍。貞觀十九年。隨玄奘法師。為譯經。顯慶二年。居西明寺。(時為上座)撰續高僧傳。傳中有慈藏傳。乾封二年示寂。
則貞觀十年以後。慈藏入唐之時。道宣已為道成德立。可能師授律學。而其撰慈藏傳。竟無一言及之。甚可疑也。雖然李穡撰通度寺釋迦如來舍利記。書曰南山宗通度寺。云云則必有所見而然也。
○華嚴壁經教家事業
湖南求禮郡智異山大華嚴寺。世傳梵僧煙起之所創。而煙起不知何代人。煙起或雲緣起。高麗大覺國師。游華嚴寺。留有二絕。
（一）留題智異山花嚴寺。
寂滅堂前多勝景。吉祥峯上絕纖埃。彷徨盡日思前事。薄暮悲風起孝台。(花嚴寺有佛舍利七層寶塔緣起石像合掌戴塔。以資其母之冥福。故呼塔之石台為孝台云云。)
（二）花嚴寺禮緣起祖師影。
偉論(起信)雄經(華嚴)同不通。一生弘護有深功。三千義學分燈後。圓教宗風滿海東。
然則。因師演唱圓教。寺名華嚴。亦未可知也。新羅義湘大師。十剎傳圓教。華嚴寺居其一焉。唐儀鳳二年。(新羅文武王十七年)湘師承王命。以石板刻華嚴經。留於本寺。又於唐嗣聖八年(神文王十一年)湘師以唐賢首法師所述探玄記。講華嚴經於本寺之海藏殿。新羅憲康王元年。道詵國師重修本寺。俱載寺乘。至於朝鮮中葉。碧岩大師覺性。住錫茲寺。孝宗大王即位元年。特陞寺格為禪宗大伽藍。肅宗大王二十七年。為大華嚴寺。又為禪教兩宗大伽藍矣。則華嚴寺為我海東華嚴大教根本紀念之地也。本寺舊有石壁。刻華嚴經。不幸為兵燹所殘毀。千古偉蹟。遂以埋沒。今人考案。錄之於左。
智異山大華嚴寺新羅時代華嚴石壁經考。 稻田春水述（尚玄居士譯）
全羅南道求禮郡馬川面華嚴寺之覺皇殿。夙聞有華嚴石壁經。斷片現存。今蒙本寺陳震應師之厚意。得其拓本。併合資料。畧述愚見。至其不足之點。乞大方諸賢之指教焉。
（一）朝鮮總督府月報第四卷第九號。所載金石文目錄中。其二十五項。求禮華嚴寺石刻華嚴經。
所在。全羅南道求禮郡馬川面華嚴寺
年時。相傳新羅末。
全羅南道求禮東北十里許。智異山華嚴寺。有華嚴經。石片陰刻者。當初是佛堂之石經矣。今則崩壞。堆積於堂內佛座之下。相傳為新羅末之鐫刻。
（二）朝鮮藝術之研究續編。明治四十三年中。朝鮮總督府囑託關野博士。朝鮮遺蹟調查畧報告。有如左記。
華嚴寺華嚴經石刻斷片。約數千個。
本寺佛殿壁。以石造。而刻此華嚴經者。為壬辰兵火所破壞雲。現今則數千之斷片堆積於覺皇殿下。保護之道不為完全。有散逸之虞。其斷片之。大者。殆不出一尺系是新羅時代之製作。而其法。與我寧樂朝。(自新羅善德王朝至憲德王朝時代)之寫經。如合符節
（三）新增東國輿地勝覽卷之四十。求禮縣華嚴寺。在智異山麓。僧煙氣不知何代人建此寺。中有一殿。四壁不以土塗。皆用青壁。刻華嚴經於其上。歲久堂壞。文字刓沒不可讀。
茲述支那華嚴經譯本之來歷。支那通行之譯本。共有三種。第一東晉安帝義熙十四年。(西紀四一八年)佛駄跋陀羅譯出者。通稱六十華嚴。第二唐則天武后嗣聖二年。(西紀六八五年)實叉難陀譯出者。通稱八十華嚴。第三唐德宗貞元十三年。(西紀七九七年)三藏般若譯出者。稱貞元經又四十華嚴。是也。
今於殘存之石經。陳震應師有所調查雲。有義熙本及貞元新經二種。余姑從此說。然而其石質則軟滑之蠟石。系是智異山中之所產。帶淺青色。而其中混薄赤煉瓦色雲。有說者曰。此則經殿罹火時。燒焦變色者雲。
又考石經之字體。則於線罫中。恭楷書之。筆蹟雖各異。其大體則與右軍書法多酷似處。經字頗極精巧。書法刀法。兩者毫無瑕瑾。真可謂無二之珍寶也。
且考其雕造石經之年代。則華嚴寺事蹟。及其他可證憑之史料。一不發見矣。
故余雖費慮於推定其年代。不能遽下斷案。惟綜合各種材料。欲試臆測。今見華嚴經社願文。
「唐僖宗光啟二年七月五日。朝臣宗親。為憲康王。追薦冥福。結華嚴經社。崔致遠（孤雲先生）撰願文。別大德賢俊。(崔致遠之母兄)誦華嚴經。遵唐僧均諒故事。上言勸誘羣臣。寫經薦福。有「敢言鏈石補天惟願撮塵裨岳」云云等語。王(憲康王弟定康王也)嘉納之。擇侍書中善書者。命寫華嚴經淨眼品第一。宣旨遣使。捧經就席。復有上宰舒發金公林甫。國戚重臣蘇判順憲金一等。寫義熙本經。國綂及僧錄等。寫貞元新經。北宮長公主。舍財裝經。成十帙云云」。
由此觀之。雖無雕刻石經之事蹟。現存殘石中既有義熙本及貞元新經二種。以此點推測。則賢俊之上言。為其動機。而雕造在其後不遠之期間。可知也已。然經文字體與真監國師碑。(在慶尚南道河東郡智異山雙溪寺)崔致遠書近似。故余則想像。以為石經之成。在於新羅末期。即自定康王朝至敬順王朝也。(西紀八八六年乃至九三五年)姑以存疑。更待他日之校正。(稻田春水石壁經考至此而完)
尚玄曰。緣起祖師之弘宗。義相大師之傳教。道詵國師之習經。(讀習大經)賢俊大德之結社。以至青石刻經。碧岩住錫。從初至今。闡揚大教。大華嚴寺。名不虛得。今陳震應禪師。號東海子。屬西山派。(霜月之後)住華嚴之大寺。繼碧岩之高躅。器宇軒昂有丈夫之相。聲音雄壯若洪鍾之鳴。總持如阿難陀。辯才似富樓那。法門龍象。佛家泰斗。方丈雖寬。物情自隘。其開拈頌法會。屬余撰文如左。
智異山大華嚴寺拈頌會發起文
竺西佛教轉傳自震旦。海東禪宗肇興於新羅。厥有雙峯。乃嗣四祖。二世曰法朗和尚五傳為智證國師。北山儀為九派之首。南嶽陟膺兩朝之師。無染傳麻谷之心印。惠哲開桐山之道塲。雙溪慧昭嗣神鑒禪師是為曹溪之玄孫用建影堂。孤山梵日對真聖大王始說雪山之皈祖待傳心印。皆是馬祖派。無非獅子兒。洞山價雲居膺之法嗣不乏。石霜諸雪峯存之宗派亦多。靈源寺之智異和尚稟宗於臨濟會下。道峯山之慧炬國師發機於法眼室中。半千禪剎鎮高麗山川裨補一國。三十僧徒承永明印記分化各方。當時佛教界。即名禪寂宗。佛日普照創立定慧社。禪風永扇通穪曹溪宗。無衣子采輯古人公案錄成拈頌之集。覺雲氏。(此乃真覺弟子覺雲也非龜谷覺雲)稟受先師法言撰述說話之書。及到高麗之末世。又有臨濟之嫡傳。懶翁勤佩平山之法印。三世赫赫勢若注水。太古愚被石屋珙之信衣。六傳微微命如懸絲。至七世而出西山靜浮休修。如六祖之有南嶽讓清源思。兩派一源。千門萬戶。從以海東之禪宗派。萃於湖南之智異山。燕谷當時玄覺師試九山之眾此是前於貞雙僧科之上書。(高麗燕谷寺玄覺禪師碑載求禮邑志景宗四年己卯建王融撰柱國張信元書)鶴洞近處白業人建七佛之庵。早已名於第一禪院之揭額。五聖定位於青梅大師。七人悟心於碧松名剎。其中有華嚴大寺。自前為禪教道場(自新羅煙起。元曉。義湘。道詵。洞真。賢俊。高麗洪慶。定仁。祖衡以至朝鮮中葉之浮休。碧岩。近世之聾岩。中峰。蒙庵。抱虛。惠庵。懶庵。機岩。圓華。等諸宗師。皆闡禪教。之處。)文殊菩薩八萬眷屬常住說法。般若之峯高聳天半。緣起祖師三千弟子同叅分燈圓教之風廣被海東。世尊舍利之塔巋然。悲風起於孝台。覺皇石壁之經壞矣。古蹟留於殘片。道詵與高麗定仁王師。重複創築伽藍之中興祖。(華嚴寺。高麗時。凡四創。按高麗護法外紀光宗王。以洪慶禪師。繼廣宏規。文宗朝。遂許三道耗谷。大建八寺各九庵。仁宗王以定仁王師。重修。忠宣王。命祖衡王師。更修紺殿。皆祝厘願堂故云雲。)義相及朝鮮浮休和尚。先後弘傳雜花之大宗師。賢俊大德曾結經社。自是願堂於鷄林朝。靈觀等師亦設禪會。於彼別院之燕谷寺碧岩建幢。白谷繼席。慥冠師。(法號龍潭霜月之嗣)創拈頌之會。智泉不隱。(設會在泉隱寺)允臧公。(法號惠庵)傳綴輯之書。禪潮始流。此華嚴寺。江湖福田。乃孝廟肅宗兩朝御賜之大伽藍。今震應師。人天眼目。即龍潭惠庵五世嫡傳之善知識。(龍潭。惠庵。畸庵。霽月。應庵。及震應為五世。)故擇華嚴伽藍。開拈頌之法會共推震應和尚。為講演之宗師。大正六年之春。陰曆二月之望。千江水月之夜正好供養諸天雨花之時不妨舉拈。八方衲子相率負笈而來。一堂禪眾共成折床之會。挽回朝鮮之佛運。扶起臨濟之禪宗。茲憑修禪之大會。恭伸祝厘之微誠。天下泰平帝王長壽。家國興盛野老謳歌。
○惠通印訣真真言宗
按唐玄宗開元四年。天竺善無畏三藏來。開元八年。金剛智三藏率不空三藏。又自天竺來。皆傳龍樹菩薩之密教。時稱善無畏金剛智不空為開元三大士。祈禱禁呪。形影感驗。此為支那真言宗之始也。新羅惠通入唐。謁無畏三藏請業。藏曰嵎夷之人。豈堪法器。遂不開授。通不謝去。服勤三載。猶不許。通乃憤悲。立於庭頭。戴火盆。須臾頂裂。聲如雷。無畏來視之。以手指按裂處。誦神呪。瘡合如平日。有瑕如王字文。因號王和尚。深器之。傳印訣。通以文武王五年還國。海東密宗。惟惠通一人學有淵源。可謂真真言宗也。又按大藏經。新羅靈妙寺僧不可思議。撰大毘廬遮那經供養次第法疏二卷。此為不空三藏之宗派也。神印之名。剏於海東。而即真言宗之一別派也。天竺支那。其法雖傳此名俱無。蓋此宗。即密教之宗。如來一代時教。廣博浩瀚。要不出於顯密二門。顯謂諸教經律論。密謂諸部陁羅尼。新羅朝明朗法師。字國育。入唐以還。因受海龍之請。赴龍宮。得神印秘法。龍王以黃金一千斤奉施。及歸。舍其宅為寺。以其金鍍飾像。光耀殊特故名金光寺。師以神印多行秘法。遂為神印宗宗主。會唐兵犯境。邊報日急。王請問。朗奏曰狼山之南有神遊林。設四天王寺。開瑜珈道塲。王如其言。以退唐兵。
「三國遺事雲。總章戊辰。王(文虎王法教)與金仁問金欽純等。至平壤。會唐兵滅麗。唐帥李積獲高臧王還國。獻俘於帝。時唐之游擊諸將。有留鎮。而將謀襲我者。(即謂上元元年甲戌二月劉仁軌為鷄林道總管以伐新羅者)王覺之。發兵之明年。高宗使召仁問等。(時仁問留唐宿衛)讓之曰。爾請我兵。以伐麗。害之何也。乃下圓扉。鏈兵五十萬。以薛邦為帥。欲伐新羅。時義相師西學入唐。來見仁問。仁問以事諭之。相乃東還。上聞。王甚悼之。會羣臣問防禦策。角干金天尊奏曰。近有明朗法師。入龍宮傳秘法而來。請詔問之。朗奏曰。狼山之南。有神遊林。創四天王寺於其地。開設道塲。則可矣。時有貞州使。奏報曰。唐兵無數至我境。回槧海上。王召明朗曰。事已逼至如何。朗曰。以彩帛假構宜矣。乃以彩帛營寺。草構五方神像。以瑜珈名僧十二員。明朗為上首。作文豆婁秘密之法。時唐羅兵未交接。風濤怒起。唐船皆沒於水。後改刼寺。名四天王寺。至今不墜壇席。(國史雲改剏在調露元年己卯)後年辛未。唐更遣趙憲為帥。亦以五萬兵來征。又作其法。船沒如前。是時翰林郎朴文俊。隨仁問在獄中。高宗召文俊曰。汝國有何密法。再發大兵。無生還者。文俊奏曰。陪臣等來於上國一十餘年。不知本國之事。但遙聞一事爾。厚荷上國之恩。一統三國。欲報之德。新剏天王寺於狼山之南。祝皇壽萬年。長開法席而已。高宗聞之大悅。乃遣禮部侍郎樂鵬龜使於羅審其寺。王先聞唐使將至。不宜見茲寺。乃別剏新寺於其南待之。使至曰。必先行香於皇帝祝壽之所天王寺。乃引見新寺。其使立於門前曰不是四天王寺。乃望德遙山之寺。終不入。國人以金一千兩贈之。其使乃還奏曰。新羅剏天王寺。祝皇壽於新寺而已。因唐使之言。因名望德寺。(或系孝昭王代誤矣)王聞文俊善奏。帝有寬赦之意。乃命強首先生。作請放仁問表。以舍大遠禹奏於唐帝。帝見表流涕。赦仁問慰送之。仁問在獄時。國人為剏寺名仁容寺。開設觀音道場。及仁問來還。死於海上。改為彌陀道塲。至今猶存。(按國史唐嗣聖十一年。金仁問卒於唐。武后震悼。命使送柩還本國。云云。今與此不符。姑存之)」
密本法師。應詔。入內誦呪。所持杖飛入寢內。捉一狐。善德王疾乃愈明朗神印宗之法裔廣學大緣二大師。為高麗太祖。祈禳海賊之災。太祖立現聖寺於開城。作密教之根本道場。麗朝時。天竺沙門弘梵室哩縛日羅。齎至羯磨壇經。贊襄密宗。至於麗季。密教猶盛。按李齊賢撰金書密教大藏序雲。
「佛之書入中國。譯而為經數千萬卷。所謂陀羅尼者。中國之所不能譯也。非唯中國為然。自竺域之人。亦不得聞而解之。以謂惟佛與佛。乃能知之。蓋其義奧。其辭秘。秘故不可聞。奧故不可解。不可解。則人敬之篤。不可聞。則人尊之至。尊之至。敬之篤。其感於人也必深矣。靈異之跡。宜乎多也。昔之人。知其。若此。裒而纂之。成九十卷。名之曰密教大藏。刊行於世。則茲九十卷者。數千萬卷之根柢也。我主上殿下。萬機之暇留神乎釋典。其於密教。信之尤切。發內帑之珍。泥金以書之。奉翊大夫判內府寺事上護軍臣羅英秀。實幹其事。於是以舊本。校於諸經。或乙或竄而是正之。又增求其所未收。得四十卷。與舊合一百三十卷。令工書者。分部而寫之。粲然如列宿之交光眾卉之敷榮。真法寶也。既成。因命臣齊賢為序。臣腐儒也。其文不足以稱旨。然而竊念佛氏之道。以慈悲喜舍為本。慈慈仁之事也。喜舍義之事也。然則其為書之大旨亦可概見矣。所謂數千萬卷者。以萬乘之勢。為之非難。其書既多。其費亦廣。未免浚民以充其用。甚非佛氏之意也。今者主上殿下。不傷民財。不費民力。簡而得其要。速而致其精。可謂得佛氏之意。而功德豈易量哉。嗟嘆不足。拜手稽首。謹書。」
至於朝鮮之初。悉焚讖緯諸書。(太宗大王十七年)真言宗之真經神呪。亦在所禁。僅有請雨施食之儀。至中葉諸大法師。復修印訣。未能確立本宗。門戶。凡作佛事。必資灌頂章句神力加持。以獲成就。若造像經。密教集。(即真言集)等書。皆朝鮮諸師纂集流通者。而至其密教儀軌則皆闕如。今得真言集重刊緣起。舉例如左
大哉真言之為法寶也。蕩蕩乎不能可以名焉。巍巍乎不能可以語焉。靈山演妙。天雨四花。印土談真。地搖六震。分形千億。垂化萬方。何則。諸佛之舍利閣。而菩薩之靈妙家也千經之骨髓。而一心之元監也。龍宮之秘藏。而病患之醫士也。故高焉之如太虛。深焉之如巨海。體不可以極其邊。用不可以窮其際。虛含眾妙。而橫該十虛。量應羣機。而竪窮三際。一見於眼。人天同慶。一歷於耳。水陸咸忻。盡發菩提。咸皈極樂。刀山劍樹。變為寶林。鑊湯爐炭。化成塗香。其驗至明也。其德極高也。昔。青丘有識。裒集一帙。鐫金剛之奇岳。作禪門之指南。其為功德。豈不優哉。噫。厥後以來。法運既衰。人根由之。信力不□□□□□。□□□□。無人傳刻。歲久字刓。遂使靈文□□□□□懸千斤。不即斷者。幾何。學者。求之不得。而病焉。蓋亦有年矣。有道人慧澄及印珠等。空門篤信。白業時聞。亦與余有恩。一日。來告余曰。佛頂心及諸真言。成佛之捷徑。出世之要津。功愈日月。德勝乾坤。願募眾緣。鳩工鋟梓。今幸閒暇。盍書一本。以貽學者乎。余辭曰。作字未工。放筆亦久。雖不得無心。其無筆力乃何。明師固請不已。余惟求道之要。只在緣文尋意。豈拘於字之工拙乎。輒忘鄙拙。勉從其請。字多俗作。當未免識者之誚。然無害於義。而小有補於初學。故改書於一部。皆以古法書之。而無一毫自述之意。庶得刊行廣施。善根圓滿願我主上三殿。萬歲無窮。先王先後。超生淨域。聖日佛日。長明不盡。金輪法輪。常運無竆。風調雨順。歲稔時康。萬國忻慶。四邊寧靜。十方抱識。同為極樂之化生。法界含靈。共作彌陀之海眾。次願受持讀誦。及見聞隨喜者。鐫鏈一士。執勞運力者。現增福壽。當證菩提。能度無數。百千眾生云云。
校正兼書大禪師雪訔
隆慶三年(己巳)仲夏全羅道同福地無等山安心寺重刊
○大賢學記唯唯識師
惟我海東。唯識宗祖。大賢大德。其人是也。按三國遺事。「新羅瑜珈祖大德大賢。住南山茸長寺。寺有慈氏石丈六。賢。常旋繞像。像亦隨賢轉面。賢。慧辯精敏。決擇瞭然。大抵相宗銓量。旨理幽深。難為剖析。賢。獨刊邪謬。暫開幽奧。恢恢遊刃。東國後進。咸遵其訓中華學士。往往得此為眼目」云云。蓋此即指大賢所著成唯識論學記八卷而言也。又新羅僧之屬於本宗者。據海東佛祖源流雲。知光三世。為瑜珈師。又按宋高僧傳。有新羅圓測及順璟。皆屬法相之宗。列錄如下。
宋僧贊寧所撰。唐京西明寺圓測傳雲。釋圓測者。未詳氏族也。自幼明敏。慧解縱橫。三藏奘師。為慈恩基師。講新翻唯識論。測賂守門者隱聽。歸則緝綴義章。將欲罷講測。於西明寺。鳴鍾召眾。稱講惟識。基。慊其有奪人之心。遂讓測講訓。奘講瑜珈。還同前。盜聽受之。而亦不後基也。迨高宗之末天后之初。應義解之選。入譯經舘。眾皆推挹。及翻大乘顯識等經。測充證義。與薄塵。靈辯。嘉尚。仙方共駕。所著惟識疏鈔。詳解經論。天下分行焉。
大周西明寺故大德圓測法師佛舍利塔銘(並序)
貢士宋復撰並書
法師諱文雅。字圓測。親羅國王之孫也。三歲出家。十五請業。初於常辯二法師聽論。天聰警越。雖數千萬言。一歷其耳。不忘於心。正觀中。太宗文皇帝。度為僧。住京元法寺。乃覽毘曇。成實。俱舍。婆娑等論。暨古今章疏。無不閒曉。名聲藹著。三藏法師奘公。自天竺將還。法師預夢婆羅門授果滿懷。其所證應。勝因夙會。及奘公一見。契合莫造。即命付瑜珈成唯識等論。兼所飜大小乘經論。皎若生知。復被召為西明寺大德。撰成唯識論疏十卷。解深密經疏十卷。仁王經疏三卷。金剛般若觀所緣論。般若心經無量義經等疏羽翼秘典。耳目時人。所以贊佐奘公。使佛法東流。大興無窮之教者也。法師性樂山水往依終南山雲際寺。又去寺三十餘里。閴居一所。靜志八年。西明寺僧徒。邀屈還寺。講成唯識論。時有中天竺三藏地婆訶羅至京。奉勅簡召大德五人。命與譯密嚴等經。法師即居其首。後又召入東都。講譯新華嚴經。捲軸未終。遷化於佛授記寺。實萬歲通天元年七月二十二日也。春秋八十有四。以其月二十五日。燔於龍門香山寺北谷。便立白塔在京學徒。西明寺王慈善法師。大薦福寺大德勝莊法師等。當時已愚禮奉無依。遂於香山葬所。分骸一節。盛以寶函石槨。別葬於終南山豐德寺東嶺上。法師嘗昔往游之地墓上起塔。塔基內安舍利四十九粒。今其路幾不通矣。峭壁嶄絕。茂林鬱閉。險僻藏疾人跡罕到。埋光蔽德。徒有歲年。孰知歸仰。由是同州龍興寺仁王院廣越法師。勤成志願。以太宗政和五年四月八日。乃就豐德。分供養。並諸佛舍利。又葬於興教寺奘公塔之左。創起新塔。規範基公之塔。一體無異。並基公之塔。即舊而新之。金輪寶鐸。層構雙聳。矗如幻成。其下各環以廣廡。神像崇邃。左右以附奘公焉。俾至者景慕起信。不知何時而已也。及於塔之前。創修獻殿六楹。落成慶贊之日。不可求能成文者。丐余直序其事。系之以銘。銘曰。
貝葉西來兮其功大。教流中區兮斯永賴。法匠有憑兮誠際會。香山迢遙兮閟幽宮。豐德峻阻兮藏靈蹤。後人依歸兮何適從。有越作緣兮神助力。雙塔屹立兮基是式。以附奘公兮豈窮極。終南相高兮峻倚天。盛德巍然兮銘石鐫。來者瞻仰兮千萬年。
尚玄曰。據上二文。圓測法師。雖新羅人。始終在唐。初不還歸本國者也。雖然。按三國遺事。有「孝昭王時。圓測法師。是海東高德。以牟梁里人故。不授僧職」。之文。或者。測師學得奘公惟識之微旨。後暫還鄉里。因其不遇。再入唐土。以終焉者歟。
「(（三國遺事）附竹旨郎（亦作竹曼亦名智官）)
(第三十二孝昭王代。竹曼郎之徒。有得烏（一雲得烏谷）級干。隸於風流黃卷。追日仕進。隔旬日不見。郎喚其母。問爾子何在。母曰。幢典（如今奴呼主稱上典也）牟梁益宣阿干。以我子。差富山城倉直。馳去行急。未暇告辭於郎。郎曰。汝子若私事適彼。則不湏尋訪。今以公事進去。須歸享矣。乃以舌餅一合酒一缸。率左人（鄉雲皆叱知言奴僕也）而行。郎徒百三十七人。亦具儀侍從到富山城。問閽人。得烏失奚在。人曰今在益宣田隨例赴役。郎歸田。以所將酒餅饗之。請假於益宣。將欲偕還。益宣固禁不許。時有使吏侃珍。管收推火郡能節租三十石。輸送城中美郎之風味。鄙宣暗塞不通。乃以所領三十石。贈益宣助請。猶不許。又以珍節舍知騎馬鞍具貽之。乃許。朝廷花主聞之。遣使取益宣。將欲洗浴其垢。丑。宣逃隱。掠其長子而去。時仲冬極寒之日。浴洗於城內池中。仍合凍死。大王聞之。勅牟梁里人從官者。併合黜遣。更不接公署。不著黑衣若為僧者。不合入鍾鼓寺中。勅史上侃珍子孫為枰定戶孫。標異之。時圓測法師。是海東高德。以牟梁里人故。不授僧職。)」
今由孤雲先生記錄之文。(見求禮智異山華嚴寺事蹟中)可斷圓測法師去來之事。即如。
崔致遠所撰。故翻經證義大德圓測和尚諱日文曰。
觀夫曉日出乎嵎尼。（尼疑夷之誤）光融萬像。春風生乎震位。氣浹八埏。遂能破天下之冥。成地上之實。然後。烏飛迅影。回輪昧谷之深。虎嘯雄威。轍扇商郊之遠。是知義因仁發。西自東明。嘗譬人材。何殊物性。然而善逝之遺化也。竺乾現相。震朝傳音。故且天域僧。來為唐祖者多矣。海鄉人去作漢師者尠焉。而得旭日開心。浚風調力。烏山先照。寒土皆融。稟奇鋒於外鄉。懸朗監於中國者。惟我文雅大師其人也。追惟大德。馮鄉士族。燕國王孫。夙種善芽。行攀勝果。為鰈海之龍子。是鷄林之鳳雛。繇是。襁褓出家。早辭塵勞。梯航觀國。遠艐天庭。學寧限於七洲。語將通於六國。果能天言鼓舌而重譚華音。海會印心而優探梵義。若楚材歸晉。如趙璞入秦。遂得行高十地之中。名達九天之上。文皇識寶。遽度以為僧。武后尊賢。寔重之如佛。每遇西天開士。則徵東海異人。俾就討論。因資演暢。是以譚經則必居其首。撰疏則獨斷於心。捿幽則靈感荐臻。昇座則法音隨應。大矣哉。囊無輟照。衢有餘斟。既東流之妙義無窮。抑西學之迷羣有托。垂拱中。(則天)吾君慕法。累表請還。聖帝埀情。優詔顯拒。故其來也。是避秦之賢胤。其去也。為輔漢之慈靈。自是我國釋門。高山仰止。修業若四河歸海。發言如萬籟吟風。諸德會議曰。故文雅大師功踰倐忽。而神遷異壤。骨瘞空山。但思鵬運扶搖。莫見鶴歸華表。彼弟子分骸起塔。我同人杜口忘機。雖觀無二之宗。慮缺在三之義。況芝蘭設喻。久而彌芳。木李編詩。永以為好。既奉嚴師之訓。盍修尊祖之儀。乃構忌辰。仰追慈佑。伏願高游佛土。遠護仁方。騰竺嶺之大音。出龍宮之上本。使法生法滅。共燭因緣。無我無人。永隆功德。歸墟縱涸。願海常流。謹疏。
宋高僧傳。(宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰)唐新羅國順璟傳。釋順璟者。樂浪郡人也。本土之氏族。東夷之家系。故難詳練。其重譯學聲教。蓋出天然。況乎因明之學。奘師精研付受。華僧尚未多達。璟之克通。非其宿植之力。自何而至於是歟。傳得奘師真惟識量。乃立決定相違不定量。於乾封年中。因使臣入貢附至。於時奘師長往。向及二年。其量雲。真故極成色。定離眼識。自許初三攝。眼所不攝故。猶如眼根。良以三藏。隱密周防。非大智不明。璟為宗雲。不離於眼識。自許初三攝。眼所不攝故。猶如眼識也。如此善成他意。時大乘基公。覽此作。便見璟所不知。雖然。終仰邊僧。識見如此。故嘆之曰。新羅順璟法師者。聲振唐蕃。學包大小。業崇迦葉。惟執行於杜多。心務薄拘。恆馳聲於少欲。既而蘊芸西夏。傳照東夷。名道日新。緇素飲揖。維彼龍象。不少海外。於此量作決定相違。基師念遠國之人。有慈利慧。搪突奘師。暗中機發。善成三藏之意。惜哉。璟在本國。稍多著述。亦有傳來中原者。其所宗。法相大乘了義教也。見華嚴經中。始終發心。便成佛已。乃生謗毀不信或雲當啟手足。命弟子輩扶掖下地。地則徐裂。璟身俄墜。時現生身陷地獄焉。於今有坑。廣袤丈余。實坎[穴/臼]然。號順璟探落迦也。
系曰。曲士不可以語道者。束其教也。是故好白者以黑為污。好黑者以白為污焉。璟怒心尤重。猛利業增。如射箭頃。墮在地獄。列高僧品次。起穢以自臭耶
通曰。難信之法易速謗誚。豈惟一人乎。俾令眾所知識者。直陷三途。乃知順璟。真顯教菩薩也。況乎趙盾為法受惡。菩薩乃為法兦身。斯何足怪。君不見尼犍外道。一一謗佛。而獨使提婆生陷。後於法華會上。受記作佛。靜言思之。
高麗唯識宗師。有王師韶顯。僧綂佑翔。國尊彌授。等諸人。而大覺國師。亦於本宗。有所著書。王師韶顯。字範圍。俗姓李氏。門下侍中子淵之子也。從智光國師。(海鱗)落髮受學。宣宗時為僧統。住玄化寺。師於寺之南。創廣教院。仍以新雕經板。置於院之中。別造金堂一所。並繪盧舍那及奘(玄奘)基(窺基)二師像。自太康九年。至師之末年。搜訪慈恩所撰法華玄贊惟識述記等章疏三十二部。共計三百五十三卷。考正其本。募工開板。私其紙墨。印造流通。以廣法施。謹按大宋高僧傳。玄奘師為帷識開祖。（窺）基乃守文述作之宗。奘苟無基。則何以祖張其學乎。始知凡將入於性相義門者。舍慈恩之學。則罔至其極矣。頃自唐文皇。(太宗)以新羅王表請。宣送瑜珈論一百卷。於是應理圓實之學。漸盛於斯土。及乎曉法師導之於前。賢(大賢)大統踵之於後。燈燈傳焰。世世嗣興。然而去聖寢遠。遺文訛舛者多矣。師常疚於懷。以其祖門章疏大行於世。使學者知本宗之有坦途。惟師之力也可謂扶曉矣而方軌齊鶩焉。(文在金溝金山寺)高麗大覺國師。有悼慧德王師詩云。福慧二嚴全刳心在講宣。澆漓千載教。弘護一生緣。內院因初滿。南洲報已遷。何管撥雲霧。坐見道安天。(道安法師得天眼通。遙見兜率天。)
大覺國師。又撰成惟識論單科序雲。聽惟識論於玄化寺佑翔大師。又就餘杭慧因寺源公講下。稟受大經。東京顯聖寺琳法師門。諮決斯論。厥後。以傳燈為己任。因住興王寺講演雜華。周於十遍。而退隱於伽倻山海印寺。愛林泉之樂。萌著述之心。泛覽百家。將利其器。以謂起信惟識二論。是性相兩宗之樞要。學人之所宜盡心者矣。然起信論。亦嘗粗習。但於惟識。未盡其功。而恐溺彼繁辭。迷其要義。於是尋研本記。斟酌舊科。刊而定之。勒為三卷。倘同志者。持科玩論。先熟正文。後治疏鈔。則惟識之旨。庶幾乎易見矣。瑜珈大士景照。字空空。其遊刃空門。已可謂法王。而又餘事工於詩。(李奎報兔角庵記。)
大崇恩福元寺高麗第一代師圓空碑。(李谷撰)雲。武宗皇帝。歸崇佛乘。肇興梵剎於都城之南。仁宗皇帝踵而成之。以皇慶之元年畢其功。乃命諸方韻釋。自其年冬。開堂講法。高麗瑜珈教師圓公。領其徒入居之。駐錫凡二十九年。至元庚辰二月十八日。示寂於無虧之堂。越五年甲申秋。其嗣法高弟玄印等三十餘人。成其浮圖。又謀載道於石。謁文於予。(中畧)公諱海圓。俗姓趙氏。咸悅郡人。父檢校監門衛大護軍奕。母完山郡夫人李氏。生而端莊。天姿慈祥。舉止異凡。父母嘗曰。此兒若不為大官。當為大福田。年甫一紀。投金山寺大師釋宏薙髮。學其法。日有所進。儕輩莫敢望。甲午春登選佛科。住佛住寺。大德乙巳。安西王。聞高麗僧戒行甚高。請於成宗。遣使招致之。公應其命入覲。仍從安西王於朔方。北俗不事耕種。以畜牧為生。食肉飲汁而衣其皮。公居其間。再寒暑。寧忍飢。絕不如葷。持戒律益勤。王愈重之。丁未冬。奉武宗之旨。率徒弟食公廩。春秋時巡。則令扈駕。仁廟繼極。命居是寺。恩遇益豐。道譽益著。迨天曆初。賜楮幣二萬五千。蓋所以寵異之也。本國之王。大加尊禮。疏請遙住百濟金山寺。賜號曰慧監圓明遍照無礙國一大師封重大匡佑世君。榮耀宗門。冠於一時。公處心寬和。行己威重。人之見者。莫不愛敬。於其所謂唯識之論。已通大意。不與人諜諜爭辨。人亦不敢難。性且好客。無貴賤邪正。待之如一。賓軒常滿。談空說有。亹亹忘倦。入不償貲。香積或不繼。而囊鉢蕭然。沒之日。無遺資焉。享年七十有九。嗚呼。真所謂福田歟。予於元綂癸酉。偕計而來。寓公別院報恩僧房。故知公孰。今之來。公殆已踰年。而其徒散而之四方。予不能不慨然。且憫其學佛者。惟事豪奪山門而不知恥。曾不如印師軰。既能復而有之。痛其喪事之緩而克成之不惟能繼其志而報其恩。又推其行而垂之無窮。是宜銘云云。
高麗國俗離山法住寺慈淨國尊碑銘(並序)
正順大夫密直司左副代言判繕工寺事進賢舘提學知制教臣李叔琪奉教撰
奉常大夫典校副令直寶文閣臣金元發書並篆
臣謹按釋氏典。佛出世一大事因緣。騰之口曰教。融之心曰禪。禪或可以心傳。教尤難於口演。能口講而演義。開發浚蒙。為內三學都壇主。惟慈恩國一大師是已。師諱子安後因夢感。改彌授。俗姓金氏。系出一善郡。考皇漢磾。追贈奉順大夫典客令。妣皇文氏公進之女。封和義郡夫人。離胎未數日。母死。隨娣氏以成事。甫九歲。始就師學詩書。一聞輒誦。聰敏絕倫。十三投元興寺宗然堂下。剃度受具。習經論。十九登選佛塲上品科得住國寧寺。二十九拜三重大師。主講唯識論一宗。耆師碩德。咸執經座下。共嘆希代之彥。弱齡博學。荷擔宗乘。為一時標準。以三重主法。前古未曾有。而師為之。二住熊神寺別批為首座。三住莊義寺。又加僧綂。四住俗離山法住寺。詣殿下申聞下山。大將軍金子廷出傳王旨。末法大宗匠。曠刧難遇。請撰經論章疏。流通於世。開蒙後進。自承命以來。手不釋卷。講論無間暇。弘揚一代教為己任。撰述經論之解凡九十二卷。五住重興寺。至太尉大王。(忠宣王也)即祚之年戊戌五月。下批為釋教都僧綂。重興寺住持。行智圜明大師。六住瑜珈寺。上之在燕都也。尤信向大般若經。令宿衛臣僚。常夜誦之。由是。殿下一行。皆誦大般若經。嘗一日於上國講主講釋難信解品。諸講師雲。此無釋解者。上遣使於師。請撰觧。又請述心地觀經記。皆即疏記。附使封獻。諸講覯止。爭相讚美。服其稀有上心益加崇信。七復莊義寺。戊申四月下批為大慈恩宗師。開內三學都壇主。大莊義寺住持。五教都僧綂。廣智妙辯佛覺普明大師。開內三學都壇主。(缺畧)己酉為崇教院教學。癸丑下批為大慈恩宗師。三重大匡兩街都僧綂。菩提薩陁摩訶國一大師佑世君。別頒一品俸祿。甲寅春。延慶宮百八萬僧齋日。(萬僧致齋百八日也)上。手獻兩街都僧統新鑄印。乙卯封為內殿懺悔師三學法主。德慧圓證藏通玄辯國一大師。命立懺悔府。別鑄銀印。專管僧政始差五教二宗。共議寺事。丁巳加封佛海澄圓弘慈廣智大導師。戊午備法駕邀入大旻天寺講院。講三家章疏。辛酉以法住寺為下山所。又移住桐華寺。甲子奉崇為悟空真覺妙圓無礙國尊。乙丑復住法住寺。至丁卯十二月吉早。命入室修書上主上。封印付尚州牧使金永厚重封。日將[目*甫]。蕭然坐逝至八日。茶毗於寺之西北。(缺略)塔於珊瑚殿東隅。享年八十八。受臘七十五。師為人。畧無緣飾。因性循理。遵道而行。居常以寅粥午飯度日過中不食。凡住重興寺十八年。不因邀請。一不踐權貴之門。日繙海藏內書經論。無一不貫穿。乃至余書外典。亦皆涉臘強記。學不厭教不倦。恆存誘掖後進之心。雖末學童蒙。請講某書。懽然受請即講。不問隆寒酷暑居處便否。因以四方學者。雲集霧從。冀蒙余潤。一國公卿士大夫子弟之為佛學者。多出堂下。平生事業。率如此。上。聞訃悼惜。差官辦後事。贈諡慈淨國尊。塔號普明。今上。膺內禪之元年秋八月。命小臣文之。臣叔琪聞命栗惶。不知所裁。屏營隕越之地。謹盥手拜稽。為之銘曰。法王出世如優曇花。心燈外燭智監內磨。主張三學福利王家。七十五臘霈茲恩波。棄閻浮界歸兜史陁。骨藏不露名震瑜珈。王立白塔青山之阿。命臣勒石文拙無華。濡毫當撰周慞孔多。
至正二年壬午九月 日
高麗國大瑜珈桐華寺住持五教都僧綂普慈國尊贈諡弘真碑銘
奉翊大夫副知密直司事國學大司成文學士臣金晅奉教撰
正議大夫密直司左承旨判秘書寺事文翰學士充史舘修撰官知制誥臣金恂奉教書
師諱惠永。俗姓康氏。聞慶郡人也。考內園丞兼直翰林院諱子元。妣洪氏。朝散大夫戶部侍郎充史舘修撰官仁衍女也。師生於戊子歲。年至十一。投首座沖淵堂下。剃髮於南白月寺。十七中王輪寺選佛塲。初住興德寺。己未歲批授三重大師。仍為乙丑選座主。中綂癸亥。加首座。至元四年。移住俗離寺。己巳。加僧綂。卒中贊柳公璥。請白衣禮懺。師旁引經文。撰觧一卷。傳為龜鑑。甲戌。移住佛國寺。丙子。到通度寺。乞得舍利數枚。常置左右。復分身多矣。每有乞之者。輒與之。亦不減數。是年。移住重興寺。命留京輦。凡九年嘗獻詩乞退雲。戀君可忍辭金闕。臨老長懷潄石泉。日月瞻光無遠邇。願歸林下祝高年乙酉。移住瑜珈寺。庚寅。領寫經僧眾一百員。到大元國大都。以金字法華經為贄。拜見世祖皇帝。特承勞慰。寓慶壽寺。厲眾嚴肅。無不敬服。一日。萬安寺堂頭。以種種幢蓋。莊嚴道場。請師講仁王經。師陞座演說。快若懸河。四眾景仰。如見佛日。至翌年。以金泥寫大藏經畢。帝乃嘉之。賜遺甚厚。遣使伴還本國。師之顯美於大國。為所敬重如是。曾賈勇於自家。射工穿葉。又游心於諸法。理入忘筌。壬辰。上。封師為國尊。命近侍內衣直長閔頔。往迎於瑜珈寺。師愕然不悅。意欲避之。緣督強起十月入京師。上命大將軍黃元吉。持內馬。出天壽寺。迎入崇教寺別院。二十二日。冊為國尊。法號普慈。二十六日。於壽寧殿。上率群臣。行納五拜之禮。又加五教都僧統。命住桐華寺。癸巳。三殿朝覲。請師駐錫成道寺主法。至元三十一年五月十九日。師示微恙。會下明德。問疾。師雲。但飲食不調。且對眾從容談笑自若。至二十四日寅末。喚侍者。修遺書封印。付囑行李別監崔洪旦。振身端坐。舉揚華嚴經十地品。俄頃。泊然而逝。色貌鮮白。三日不改。大地遍白。二月初二日。茶毗於龍首山南岡。拾靈骨立塔於桐華寺。享年六十七。法臘五十六。時上適赴會同朝在上都。覽遺書震悼。贈諡弘真。塔號真應。師天稟秀拔。聰敏過人。慈悲為體矜恕為心。嚴毅寡辭。慢無彼此。但隨處講授後進為業。嗚呼。真一國所尊之法王也。其平生德感靈應。不為不多。皆真攬細事。又恐落於恠誕。此不具載。門人金山寺住持僧綂孝棹等。瀝袞悰而漏滴重泉。呈行狀而陳情九闥。煩傳鴻跡。請立龜趺。爰命小臣。俾揚景行於不朽。第虞淺藝。具述真猷之未當。然有勅。義不辭難。強顏撰之以實。銘曰。
眾生差別。妄見生滅。覺雄出現。隨機演說。權實頓漸。同軌殊轍。慈恩奧旨。尤難析理慈氏傳之。無著得髓。奘基宣布。洎於東土。哲人相總。稱為八祖。師其嫡嗣。不愧於古道彌輿蓋。學通內外。福利無窮。邦家所賴。以仁接物。去華取實。匿己之長。護人之失隨處弘真。學者咸歸。惟德是依。稽展摳衣。強膺厥命。位是心非。真風大扇。佛日增輝預識其時。示寂如始。天容亦慘。物色含悲。
○黃龍壁松率居神畵
新羅真興王二十七年。皇龍寺成。有率居者。畵老松於壁。體乾鮮皴。枝葉盤屈。鳥雀往往望之飛入。及到。蹭蹬而落。畵久色漫。寺僧以丹青補之。鳥雀不復至。又芬皇寺斷俗寺佛像。皆率居手蹟。世稱神畵。此後以繪事。見於佛史者。如左。
【興輪寺壁畵普賢】新羅第五十四景明王時。興輪寺南門。及左右廊廡災焚未修。靖和弘繼二僧。募緣將修。貞明七年辛巳五月十五日帝釋降於寺之左經樓留旬日。殿塔及草樹土石。皆發異香。五雲覆寺。南池魚龍。喜躍跳擲。國人聚觀。嘆未曾有。玉帛稻粱施積丘山。工匠自來。不日成之。工既畢。天帝將還二僧白曰。天若欲還宮。請圖寫聖容至誠供養。以報天恩。亦乃因茲留影。永鎮下方焉。帝曰我之願力。不如彼普賢菩薩遍垂玄化。畵此菩薩像。虔誠供養而不廢宜矣。二僧奉教。敬畵普賢菩薩於壁間。至今猶存其像。(三國遺事)
【眾生寺觀音像】新羅古傳雲。唐帝有寵姬。美艷無雙。謂古今圖畵尠有如此。乃命善畵者寫真。(畵工傳失其名。或雲張僧繇。則是吳人也。梁天監中。為武陵王國侍郎。直秘閣知畵事。歷右將軍吳興太守。則乃中國梁陳間之天子也。而傳雲唐帝者。海東人凡諸中國為唐爾。其實未詳何代帝王。兩存之。)其人奉勅。圖成。誤落筆。污赤毀於臍下。欲改之而不能。心疑赤志必自天生。功畢獻之。帝目之。曰形則逼真矣。其臍下之志。乃所內秘。何得知之。並寫。帝乃震怒。下圓扉將加刑。丞相奏雲。所謂伊人。其心且直。願赦宥之。帝曰彼賢直。朕昨夢之像。畵進不差。則宥之。其人乃畵十二面觀音像呈之。協於所夢。帝於是意解赦之。其人既免。乃與博士芬節約曰。吾聞新羅國敬信佛法。與子乘桴于海。適彼同修佛事。廣益仁邦。不亦益乎遂相與到新羅國。因成眾生寺大悲像。國人瞻仰。祈禳獲福。不可勝記。(三國遺事)
高麗忠宣王二年十二月甲寅。贊成事裴挺。以王旨如元。獻畵佛。又忠肅王八年夏四月王。(春三月忠肅王薨此王謂忠惠王也)遣三司右尹金永喣如元。獻畵佛。
「畵鑒雲。高麗國畵觀音像甚工。其原出於唐尉遲乙僧筆意。流而至於纖麗。
又因樹屋書影宋湯載雲。高麗國畵觀音像甚工。其原出於唐尉遲乙僧筆意。按尉遲乙僧。外國人。作佛像甚佳。用色沉著。堆起絹素」。
高麗恭愍王善畵。畵達磨折蘆渡江圖。普賢六牙白象圖。賜龜谷覺雲禪師。(李牧隱作贊)慵齋叢話。「恭愍王畵格甚高。今圖畵署魯國大長公主真。及興德寺釋迦出山像。皆其手跡」。云云。又長湍華藏寺。藏有恭愍王自寫真影一軸。亦奇寶也
春川清平寺帝釋幀。亦系恭愍王所畵也。朝鮮明宗大王時。普雨和尚撰清平寺帝釋幀重修記。(懶庵雜著)雲。天下之物。雖有萬不一。凡為人之所以為貴者。造物亦必惜之。雖遇可棄之時。若有神秘。自無終棄於不舍之地。茲畵也乃高麗玄陵宸翰之妙出。誠千古絕代之至寶。山無老眼。卷置佛座之下。幾致朽盡。越戊午夏。李某。一國之名畵士也。
（李某者即李君吾也。懶庵集中。清平寺彌陁幀重修記雲。昔殿前承旨庾公。乃中朝一代詞林之重寄天賦之裕。亦盡四六之藝。而志專內外之護。暫輟經國之筆。乃繪西仙之像。以化東人之心。然凡物非自靈也。必人貴而敬之然後靈。物非自行也。必人舉而用之然後行。是畵也中失。貴舉之者空擲佛卓之下久矣。曾不知其幾歲月也。越戊午夏。李君吾東國名畵士也。以事來寺。得見是畵於不期之地。乃驚嘆曰。吁真天下之妙筆。何乃至於此極也。即拭塵土重補。敬安於金殿上。令人禮敬焉）。
欽承慈旨。來監丹雘於是寺。休筆之餘。忽見是畵於不圖底地。乃喟然驚嘆曰。真世神筆。不遇知者。空擲板下。若非頂眼。曷識天筆。即拂塵重粧。敬焚牛首。躬掛金壁。令人瞻禮焉。三十三天之相像。髣髴如雲里之秋月。百福莊嚴之間錯依俙。若煙中之寶山。於是雲欣水悅。僧顛俗倒。凡諸見聞者。莫不興敬。真今所罕有之勝因緣也。此豈非所謂造物惜之。而使李君。重光寶簇於今日者也。嗚呼美哉。
正宗朝創建水原龍珠寺。使金弘道。(檀園)作佛殿幀畵。排鋪精巧。其妙入神。至今猶存。0
尚玄曰。朝鮮以還。儒家者流。輒以玩物喪志為戒。凡屬圖寫美術。皆賤視而不為之。何況貴重古畫哉。儒教殘餘之果。在仕途則四色戰之碁飜而已。在經學則一朱注之膠守而已。
○白月碑字金生名筆
新羅宣德王時。有金生者。父母微。不知世系。自幼能書。平生不攻他藝。又好佛。隱居不仕。年踰八十。猶操筆不休。隸行草皆入神。學者傳寶之。
宋崇寧中。高麗學士洪灌。奉使入宋。舘於汴京。時翰林待詔楊球李革。奉帝勅書圖簇灌以金生行草一卷示之。二人笑曰。天下除右軍。焉有妙筆如此者。灌屢辨之。終不信近元學士趙孟頫。跋金生所書昌林寺碑曰。字畫深有典型。雖唐人名刻。未能遠過之觀宋元三學士之評。則金生隸行草三法。稱為入神。非虛譽也。釋端目。集金牛字。書白月禪師碑。本在奉化郡駝子山石南寺。寺廢碑存久矣。榮川郡守李沆。寶惜其筆。正德四年八月。移置於榮川郡子民樓下。元明以來。華使之東渡者。每多印歸。以為至寶。故至有渡江先問金生字之詩。此即榮川邑志所謂明使朱之蕃來朝鮮地。先問白月碑。因印千章而去者也。其後民以為苦獘。折腰埋地。肅宗十九年。復現出云云。
輿地勝覽。忠州北津崖。有金生寺。生修頭陁行居是寺。因以為名。又忠州有金生面。諺傳金生生地故名。
其他沙門之善書者。新羅真興王時。靈普和尚善書。與金生筆法相伯仲。(元和八年新羅東溪沙門靈業書斷俗寺神行禪師之碑。又金大定十二年高麗沙門機俊。奉宣書斷俗寺大監國師之碑。皆筆力遒勁。)高麗坦然禪師亦善書。清平山文殊院記。其筆跡也。高麗王子僧圓鏡筆跡。在楊州檜岩寺。大定甲午歲。西都叛。(謂妙清反於平壤也)西北路梗。金使至。從春州路導迎。金使入寺。禮像設訖。聚觀書。一人曰。貴人筆也。一人曰此山人書。蔬筍之氣頗存。時有僧在其傍。以實告。二人皆喜其言中。乃題詩曰。王子膏梁氣半存。山人蔬筍尚余痕。顛張醉素無全骨。卻恨當年許作髠。
高麗末頃。幻庵混修禪師。善晉帖書。長城白羊寺雙溪樓。李穡記之。幻庵書之。
○美工術石窟刻佛像
新羅舊都石窟庵佛像。在穹窿形中央。安釋迦像座。身長一丈一寸。於周圍奠三十六軀之肉雕佛菩薩像。其技巧結構。為東洋美術之第一。昔有愚僧。住持是寺於穹窿外面琢石作屋蓋形。遂破真面目。竟至雨水滲漏。侵濕佛像。殊不美觀。今總督府。不惜重費修繕而保存之。蓋石窟在佛國寺之東偏海邊。佛像東向而坐。今欲考究造像之緣起。及其工技自何而來。須要先知佛國寺之事蹟
「三國遺事。大城孝二世父母。 神文王代
牟梁里。(一作浮雲村)之貧女慶祖。有兒頭大頂平如城。因名大城。家窘不能生育。因役傭於貨殖福安家。其家俵田數畝。以備衣食之資。時有開士漸開。欲設六輪會於興輪寺勸化至福安家。安。施布五十匹。開呪願曰。檀越好布施。天神常護持。施一得萬倍。安樂壽命長。大城聞之。跳踉而入。謂其母曰。予聽門僧誦唱雲。施一得萬倍。念我定無宿善。今茲困匱矣。今又不施。來世益艱。施我傭田於法會以圖後報何如。母曰善。乃施田於開。未幾城物故。是日夜。國宰金文亮家。有天唱雲。牟梁里大城兒。今托汝家家人震驚。使檢牟梁里。城果亾。其日與唱同時有娠。生兒。左手握不發。七日乃開。有金簡子雕大城二字。又以名之。迎其母於第中。兼養之。既壯好遊獵。一日登吐含山捕一熊。宿山下村。夢熊變為鬼。訟曰汝何殺我。我還啖汝。城怖懅請容赦。鬼曰能為我創佛寺乎。城誓之曰喏。既覺汗流被蓐。自後禁原野。為熊創長壽寺於其捕地。因而情有所感。悲願增篤。乃為現生二親。創佛國寺。為前世爺娘。創石佛寺。請神琳表訓二聖師各住焉。茂張像設。且酬鞠養之勞。以一身孝二世父母。古亦罕聞。善施之驗可不信乎。將雕石佛也。欲鏈一大石為龕蓋。石忽三裂。憤恚而假寐。夜中天神來降。畢造而還。成方擾起。走跋南嶺。爇香木以供天神。故名其地為香嶺。其佛國寺雲梯石塔雕鏤石木之功。東都諸剎未有如也。古鄉傳所載如上。而寺中有記雲。景德王代。大相大城。以天寶十年辛卯。始創佛國寺。歷惠恭世。以大曆九年甲寅十二月二日。大城卒。國家畢成之。初諸瑜珈大德。降魔住此寺。繼之至於今。與古傳不同。未詳孰是贊曰。
牟梁春後施三畝。香嶺秋來獲萬金。萱室百年貧富貴。槐庭一夢去來今」。
大華嚴佛國寺事蹟。現存於日本奈良華嚴宗東大寺。今略記其重創年時。如左
一創。梁大通二年戊申。新羅法興王二十七年。始基。
二創。陳宣帝大建六年甲午。新羅真興王三十六年。重興。
三創。唐高宗咸亨元年庚午。新羅文武王十年。創無說殿。講華嚴。
四創。唐明皇天寶十年辛卯。新羅景德王十年。重創。
尚玄曰。據是。則金大城創佛國寺雲者。系是重創也。
五創。唐僖宗光啟元年丁未。新羅真聖王元年
六創。宋仁宗天聖二年甲子高麗顯宗十五年。
七創。南宋孝宗乾道八年壬辰。高麗明宗二年。毗盧殿極樂殿重創。
八創。元仁宗皇慶元年壬子。高麗忠宣王四年。
九創。明英宗正綂元年丙辰。朝鮮世宗十八年。
十創。明弘治三年庚戌。朝鮮成宗二十一年。
十一創。明世宗嘉靖四十三年甲子。朝鮮明宗十九年。
十二創。清順治十六年己亥。朝鮮孝宗十年。
據是。則金大城。剏佛國石佛二寺。而寺以石佛為名。疑即今石窟之佛像者是也。其雲茂張像設。其雲雕石佛等語。事實尤確也。天神降造之說。雖雲不可信。新羅當時。工技之術。極為巧妙。景德王。命造萬佛山。送於唐代宗。代宗嘆其天造。推此可知人巧亦能造此像也。按新羅善德王時。造皇龍寺九層塔。以無善工故。請於百濟。而景德王時。工術發達。至奪天造。疑其淵源。出於百濟。百濟聖王時。(當新羅法興王時)送佛工寺匠等於日本。則百濟之工匠。自來已有名矣。但百濟武王。造彌勒寺塔像。新羅真平王遺百工助之。此則為女壻之助役也。非為百濟無工而遣之也。
今全羅道。故百濟地也。其人皆精巧。善竹木細工。實有百濟工術遺傳之魂也。
(附)新羅高麗時代佛教的遺蹟（關野貞演述(密教第三卷第一號大正二年四月廿日發行)）譯本
今日欲以新羅高麗時代之佛教的遺蹟為題。而演說焉。抑朝鮮。自李朝以來。排斥佛教其結果。佛教的藝術亦衰。只建築外。殆無可觀之遺物。今就三國高麗。即佛教最發達極勢力之時代之遺蹟言之。朝鮮之佛教。距今千五百四十年前。高句麗小獸林王二年始入。其次入於百濟新羅。其後新羅一綂高句麗百濟。而為新羅綂一時代。其次又為高麗時代。今分朝鮮佛教發達之時代如下。
一、三國時代。
二、新羅時代。
三、高麗時代。
四、朝鮮時代。
而三國時代。支那南北朝之藝術。初入高句麗。次入百濟新羅。又自南朝。別從海路。及其影響於三國。故佛教之隆盛。達其頂點。新羅則法興真興二王。百濟則聖王之時也其潮流為日本佛教。形成推古時代矣。三國時代之佛教。與支那南北朝之佛教。與日本推古時代之其者。共為連鎻也。
又距今千二百五十年前。即自新羅綂一他二國之後。支那之唐之文化。輸入以來。唐代發達之藝術。影響所及者大。形成新羅綂一時代之藝術。即自太宗王武烈王文武王至景德王惠恭王之頃。（支那則當唐太宗高宗乃至玄宗之頃。日本則當天智天皇乃至聖武天皇孝武天皇之時代）。建築及其他藝術。進步多大。雖然降自千五十年前。有漸衰之風。即於此頃。失其雄大之風。而現一種變換之趣味。與其雲雄大也。寧雲纖巧優美此則新羅國民之性質。現於美術之上者如是故也。
自今九百八十年前。新羅亾而高麗起。光宗文宗之時。佛教大為發達。大覺國師其他有名高僧軰出。建興王寺演福寺及妙香山普賢寺等。此時代之藝術。固新羅之繼綂。而其發達。亦有多少之異。而有一種之特色。距今九百年乃至九百八十年前間。即自高祖至文宗之頃。其最極隆盛之時也。後自八百年頃。隨其時代。漸降漸衰。而概言之。則高麗時代佛教。可雲盛矣。
要之。通此三時代。總由社會之狀態。而技術流於纖弱者也。自爾。又五百年前。高麗亾而朝鮮起。除世祖外。歷朝皆排斥佛教。故大為衰退。建築之外。殆無可見之遺物也。又與此同時。自日本太合。(謂豐臣秀吉也)龍巳之役。而亦自滿洲之方。頻頻侵入。故三國以後。僅得殘存之物。亦終以破壞。雖幸有再建之者。而回復新羅高麗時代其者之事。終不可能也。
今就遺物以見之。三國時代。則如前述。受了南北朝之影響。而有不劣於彼者。然而建築雲者。一無遺存。然於日本之法隆寺等處。猶得見其當時之遺物。若以此為受了三國時代之影響。則由此而可得知三國時代之建築之為如何也。雕刻之方。則幾分殘餘。舉其重者以言。則於慶州（新羅故都）西嶽之麓。發見一彌勒像。其半身埋於土中者為四十二年。其頭部與兩手俱缺。惜哉。此與日本法隆中宮等寺所存之者。殆同樣式。系是距今千三百年前之物。而為現今朝鮮所存最古之石雕刻物也。又有銅像彌勒。昨年入於朝鮮總督府之手。此像高三尺許。凡皆完全。與支那之北魏或法隆寺之像同一性質而約千三百五十年以前之物也。又昨年屬於京城博物舘之金銅彌勒像。則較前者。更一層優美。而殆近千三百年之物也。外又有小者。京城博物舘有十軀。個人所持者有十軀。皆與支那之北魏。我推古朝之物。同一性質。由是瞭然於三國時代受了南北朝之感化。而來及日本之事也。
新羅綂一時代之物。則比較於前。猶多遺存者。建築則無木造。而有石或煉瓦。(煉瓦朝鮮人謂之甓而支那人則謂之甎)之物。雕刻則石又銅或鐵。而其他有浮屠。石燈籠。墓。碑。鍾等。今就其中。建築以言。則塔為主。慶州芬篁寺。有九層之塔。今惟存三層。距今千二百八十年前所建之物。而其材料。則安山岩之煉瓦大者也。即仿支那隋唐時代之煉瓦塔。而用石造之者也其形初層大。而二層以下漸小。四方有門口。左右有立石。刻二王之像。全似隋時代之物。蓋支那南北朝之物。入於隋而為完全。而一方則別起新樣式。至於後。遂得勢力矣然而此塔則初唐時代之物。而一方為南北朝之風。又一方將成唐代之風而即與隋式殆同性質。畢竟朝鮮。其發達較支那多少遲後者也。又前於三國之馬韓之古都益山。有朝鮮石塔中最大者。疑本九層而今惟存六層。其初層有方二十七尺高五十尺許。全體之形狀釣合。實好個物也。又舉新羅時代成造之最巧者以言。則有二焉。智異山華嚴寺之舍利塔。與慶州佛國寺之多寶塔是也。舍利塔則成以壇二層。而其上建塔三層。下壇四方。刻天人像。上壇四隅。有石造獅子。而此中央之像。是慈藏法師雲。（此是緣起祖師之誤）綂以言之。與其雲雄大。寧可雲纖巧也。
佛國寺之多寶塔。元來此寺最多有新羅時代之遺物。而對此多寶塔。有釋迦塔。並立於本堂。(謂佛殿也)前面左右。此多寶塔非如前者。無石獅子。而以四角之石柱。支其塔焉。統言之。有木造而石模之風然。千百六十一年前即景德王十年所建者。而今猶完全。要之如前所述。失其雄大之風而寧為纖巧優美也。又慶州之北四里。(朝鮮四十里)淨慧寺。有十三層之石塔。初層大而二層以上忽急小。如斯十三層之物。日本則於多武峯只有一木造之者也。又有煉瓦塔。(即甓塔也)舉其一例。安東有二焉。一為五層。一為七層。與芬篁寺之塔。殆有同樣之風。屋脊。蓋以瓦。朝鮮有五六個屬於此種之塔。皆可雲支那隋唐時代之模仿也。又有石與甎混作之塔。蓋用麤頑天然之石。而以石灰塗其表面者。形之上有。三。五。七。九。十三層等。又有如佛國寺多寶塔之形者。而其形態手法。無一非好好成造者也。又浮屠即墓塔之例。新羅時代。則頓少。前在原州興法寺之廉巨塔。為八角。而似石燈籠。其中收藏舍利。是則唐之會昌四年即千七十一年前所建者也。
次。雕刻。則有石鐵銅之三種。而就中石刻者多遺存。佛國寺後一里許之山。有石窟庵天井則石。而造於穹窿之上。覆土其上。是仿支那之石窟而作之者也。而支那則北京之西北大同之石佛寺。及洛陽龍雲。多有石窟。皆鑿開天然之岩石而造之者也。此石窟庵則用御影石以仿造者也。然而內部則為圓形。中央安置丈六釋迦像於蓮座之上。其周圍之壁。雕有十大弟子。梵天。帝釋天。十一面觀音等像。其門口作有四天王六神將等像。此則受了唐之感化而造之者。而其優麗豐美之氣象。實可目為今日朝鮮遺存雕刻中之最傑作也。又銅刻之大者。慶州有三個。其中二個在佛國寺。一則彌勒一則彌陀之像。他一個在栢栗寺。是則藥師之像也。又有小者。昨年旅行。於金剛山榆岾寺之佛殿內。發見四十四軀小佛像。皆新羅時代之物。而其大者可方一尺三四寸。今有如是多數之佛像。聚在一處。可珍貴也。又京城博物舘。有十數個人私藏之小佛像四五十軀。綂以言之。受了唐時代之感化。而失雄大之風而流於纖巧也。又石燈籠。則俗離山法住寺。有四個。而其中火袋刻四天王像者。與對立雙獅子以代竿石者。並最優。皆約千百五六十年前之物也。又華嚴寺。佛國寺。廢開天寺。亦有好個石燈。而亞於法住寺之物。次。就鍾言。現今遺存者有二個。一是慶州奉德寺之鍾。直徑為八尺。於朝鮮為最大之鍾。雖由技術上見之。通朝鮮日本支那而少其類。自今千百四十二年前鑄造。即日本之寶龜二年也。鍾之緣飾有寶相花之模樣。又其周圍。浮雕天人之像。他一個在五台山之上院寺。昨年發見。讀有開元十三年之銘文。徑可三尺。較前者雖小。而古五十年許。皆表出朝鮮鍾固有之特色。日本亦有三十許之朝鮮鍾。尾上之鍾。三井寺圓滿院之鍾。宇佐八幡之鍾皆其也。朝鮮鍾之特色雲者。（一）龍頭有旗插之特色。（二）鍾之上下之端有緣飾之特色。（三）以帶作乳廓之特色。（四）乳廓之間有天人等像之浮雕之特色也。
墓碑。亦有多少。其中有名者。則智異山雙溪寺真監國師之碑。而唐光啟三年即千二十五年前所建立。有新羅崔致遠之撰並書。其形式與支那之碑少異。而現出一種特別之風大概新羅之藝術品。則如前言。傳得唐時代之形式。而由多少國民之特性。而為朝鮮化者也。
次言高麗時代。此時代則自九百八十年前。終於五百年前頃也。於新羅之遺風。加以宋元之感化。更混以此時代之特色矣。又至此時代。木造建築始現出來。可注意者也。昨年之調查。始有發見者。即太白山之浮石寺（義相國師創立）之無量壽殿。及祖師堂二者也。無量壽殿。比較的為大建築。似我鎌倉時代之物。而現最優雅穩健之特色之傑作也。又其內部安置之木雕丈六釋迦如來之像。亦高麗時代唯一之木雕佛也。祖師堂則小。建築上可見之點雖少。而壁有四天王菩薩像等之描畫。此亦高麗時代唯一之繪畫也。石造者塔為主。前時代之物。則四角者多。此時代以來。則六角八角等塔出來矣。今京城鐵道管理局之官舍內所有。淨兜寺五層石像。自其中文書出。知其為自今八百八十二年前建築之物。全體自新羅時代之物見之。則技術為劣。此外平壤停車場前六角七層塔。永明寺之八角五層塔。妙香山普賢寺之九層塔。（重熙十三年）開城玄化寺之七層塔等。為最重要者。又全羅南道綾州之多塔峯。有數十個羣塔。此等之塔。三層五層七層九層不等。而其形有方者有圓者。又有如筭盤球之樣
次浮屠。即墓塔。原州真空大師塔。九百八十年前成造。台石有龍之雕刻。塔之側有碑高麗太祖撰文。集唐太宗之書。故為有名之物。次驪州廢高達院。元宗大師慧真塔。宋開寶八年八百三十八年前成造。下之石台。雕有乘龜背之龍。又塔身有四天王之雕刻又浮屠之最精巧者。則原州法泉寺智光國師之玄妙塔。是則遼太平元年自今八百二十八年前成造。自塔下至其頂上。一面充之以雕刻。以現最富麗之氣象。而技術則稍劣又雕刻存在者少。而其多者是石雕。其稀者是鐵又木雕也。昨年發見惟一傑作之木雕即由浮石寺之無量壽殿中。見出釋迦之尊像。此當日本鎌倉時代之物。而帶有多少古調。石雕者多。而以技術言之。劣於前代之物。其最大者恩津灌燭寺之彌勒之大像也腰以上一。以下一。及兩肩各一。合以四石造成。以技術言之。則少可取之點。自今八百年前之物也。立像。而高有六十五尺。他則大概刻付於岩石者也
次石碑。則多數而多見之。又當時之鍾。則京城有遺存者。而其多數則來於日本。京城博物舘所有興天寺鍾。京城本願寺別院之鍾。（此經本在楊樓龍門山之菩提寺。前韓隆熙三年己酉。退俗僧鄭華三。以千二百圓之價。賣之。）
開城南門樓上古演福寺之鍾等。最優。本願寺別院之鍾。是朝鮮與支那之風折衷者也開城之鍾元式也。鍾多來日本。而朝鮮自國則少有者何故也。應亦有多少倭寇之關係也。最後可一注意者。伽倻山海印寺。有高麗大藏經之板木之事也。牧藏於大廈庋棟之中。皆整理得好了。各板木之端。作以金具。似是凡六百五十年前之製作也。現今芝增上寺之高麗版大藏經。即其印刷者也。
要之三國時代。則受了南北朝之感化。新羅時代則受了唐之影響。此新羅時代亦可謂朝鮮藝術之黃金時代。而末乃失卻雄大之風。而朝鮮獨特之纖巧之風起來矣。又高麗時代則於新羅時代與宋元。更加以高麗之特色以發展之。後終以衰。然而其遺物。則石為主。木銅及鐵等則稀少。今與日本比較以見之。石之物則於日本頗乏。而木造之建築。木造之塑像。乾漆等雕刻。及紙與絹上所寫之繪畫。則極為豐富。然而朝鮮則自三國。至高麗時代。遺存之者謂之絕無可也。此非但朝鮮為然也。支那亦同樣。日本何故多其遺物。是有種種之關係。（一）國體之關係也。即日本為萬世一系。本無革命等事。亦無外國之侵掠。故寺院等亦少燒毀破壞等事。朝鮮則反是。革命常起。亦有外患。每當其時。名剎等被燒故也。（二）日本則宗教上變動。比較的少故也。支那朝鮮。則新宗教起則排斥舊宗教而其所關之寺院之建築佛像佛畫工藝品等。亦從以破壞。故支那朝鮮所起之宗教。皆來日本。保其餘命。而其佛教的遺物美術品等。亦隨之而來日本。始得保存其完全也。（完）。
○山造萬佛驚嘆唐帝
三國遺事雲。新羅景德王。聞唐代宗皇帝。優崇釋氏。命工作五色氍毹。又雕沉檀木。與明珠美玉。為假山高丈余。置氍毹之上。山有巉岩怪石。澗穴區隔。每一區內。有歌舞伎樂。列國山川之狀。微風入戶。蜂蝶翱翔。燕雀飛舞。隱約視之。莫辨真假。中安萬佛。大者逾方寸。小者八九分。其頭或巨黍者。或半菽者。螺髻白毫。眉目的[白*歷]。相好悉備。只可彷佛。莫得而詳。因號萬佛山。更鏤金玉。為流蘇幡蓋。庵羅薝葍。花果莊嚴。百步樓閣台殿堂榭。都大雖微。勢皆活動。前有旋遶比丘像千餘軀。下列紫金鍾三虡。皆有閣。有蒲牢鯨魚為撞。有風而鍾鳴。則旋遶僧。皆仆拜。頭至地。隱隱有梵音。蓋關棙在乎鍾也。雖號萬佛。其實不可勝記。既成。遣使獻之。代宗見之。嘆曰。新羅之巧。天造非人巧也。乃以九光扇。加置岩岫間。因謂之佛光。四月八日。詔兩街僧徒。於內道塲。禮萬佛山。命三藏不空。念贊密部真詮千遍。以慶之。觀者皆嘆服其巧。贊曰。天將滿月四方裁。地涌明毫一夜開。妙手更煩雕萬佛。真風要使遍三才。
○蔥嶺毒龍無漏去度
釋無漏。姓金氏。新羅國王之次子也。少附海艦。達於中華。欲游五竺。禮佛入塔。既渡沙漠。涉于闐已西至蔥嶺。入大伽藍。其中比丘。皆不測之僧也。問漏攸往之意。未有奇節而詣天竺。僧曰舊記無名。未可輒去。此有毒龍池。可往教化。如其有驗。方利涉也。漏依請。登池岸。唯見一胡麻。乃據而坐。至夜將艾。雷電交作。其恠物吐氣蓬勃。種種變現。眩曜無恆。漏。瞑目不搖動。久之乃有巨蛇。驤首於膝上。漏。悲閔之極。為受三皈而去。復作老人形。來致謝曰。蒙師度脫。義無久居。吾三日後。舍鱗介苦。依得生勝處。此去南有盤石。是弟子舍形之所。亦望間預相尋遺骸可矣。漏。默許之。又曰必須願往天竺者。此有觀音聖像。禱無虛應。可祈告之。得吉祥兆。可亦勿疑。漏乃立於像前。入於禪定。如是度四十九日。身嬰虛腫。畧無傾倚。旋有鼠兒猶彈丸許。咋左脛潰黃色薄膿可累斗而愈。漏限滿獲應。群僧語之曰。觀師化緣合在唐土。心存化物。所利滋多。足倦遊方。空加聞見不可強化。師所知乎。漏。意其聖賢之言必無唐發。如是卻回。臨行謂漏曰。逢蘭即住所還之路。山名蘭乃馬前記。遂入其中。得白草谷。結茅棲止。無何安史兵亂。肅宗訓兵靈武。屢夢有金色人。念寶勝佛於御前。翼日以夢中事問左右。或對曰有沙門行跡不羣居於此山。恆誦此佛號。召至。帝視之。曰真夢中人也。及旋置之內寺供養。累上表章。願還舊隱。帝心眷重。未遂皈山。俄雲示滅焉。一日忽於內門右闔之上。化成雙足形。不及地者數尺。閽吏上奏。帝乘寶輦。親臨其所。得遺表。乞歸葬舊隱山之下。即時依可。遣中使監護送導。先是漏行化多由懷遠縣。因置廨署。謂之下院。喪至此。神座不可輒舉。眾議移入。構別堂宇安之。至今真體端然。曾無變壞。(已三神僧傳)續文獻通考雲。無漏新羅僧也玄宗一夕夢沙門。身金色。誦寶勝如來名。以問左右。對曰賀蘭白草谷。有新羅僧名無漏者。常誦此佛。頗有神異。帝乃召見於行在。喜曰真夢中所見僧也。遂與不空胡僧。並留於行宮。托以祈禱。寂時合掌凌空。去地尺許而逝。欲歸藏舊谷。送至懷遠縣下院。輒舉不動。遂以香泥塑全身。留下院。(見神僧傳)
尚玄曰。無漏和尚蓋神僧也。求法西域。未達其志。惜哉。此外又有三神僧如下。
釋地藏。俗姓金氏。新羅國王之支屬也。心慈而貌惡。頴悟天然。於時落髮出家。涉海徒行。振錫觀方。至池陽覩九子山。心甚樂之。乃徑造其峯而居焉。藏嘗為毒螫。端坐無念俄有美婦人。作禮饋藥。雲小兒無知。願出泉而補過。言訖不見。視坐左右間。沛然流衍時謂為九子山神。為湧泉資用也。至德年初。有諸葛節。率村父。自麓登高。深極無人。唯藏孤然閉目。石室其房。有折足鼎。鼎中白土和小米烹而食之。羣老驚嘆曰。和尚如斯苦行。我曹山下列居之咎耳。相與同構禪宇。不累載而成大伽藍。本國聞之。率以渡海相尋。其徒且多。無以資歲。藏乃發石得土。其色清白不磣如面。而其眾食其土。其眾請法以資神。不以食而養命。南方號為枯槁眾。莫不宗仰。龍潭之側。有白墡硎。硎。取之無盡。一日忽召眾告別。罔知攸往。但聞山鳴石隕。扣鍾嘶嗄。跏趺而滅。年九十九。其屍坐於函中。洎三稔。開將入塔。顏貌如生。舉舁之際。骨節若撼金鎻焉。(見神僧傳)
續文獻通考雲。金地藏新羅國僧。至德間。渡海居青陽九華山。嘗以岩間白土。雜飯食之。人以為異。年九十九。忽召徒眾告別。但聞山鳴石隕。俄示寂。趺於函中。洎三稔。將入塔。顏色如生。舁之骨節皆動。若撼金鎖焉。全唐詩。金地藏新羅國王子。至德初。航海居九華山。九華山錄。化城寺在九華山。寺宇甚佳。唐時新羅王子金地藏修行之地。金地藏塔又在寺後。周必大省齋集。謁金地藏塔詩。攀蘿度險捷猱猿。石角鉤衣履累穿。莫訝遠尋金地藏。也曾徐步玉階前。三才藻異。屠粹忠金地藏贊。食飯雜泥。開函見骨峯何取九生不滿百。
僧金師。新羅人。居睢陽。謂錄事參軍房琬雲。太守裴寬當改。琬問何時。曰明日午。勅書必至當與公。相見於郡西南角。琬專候之。午前有驛使兩封牒到。不是。琬以為謬也。至午又一驛使送牒來雲。裴公改為安陸別駕。房遽命駕迎僧。身又自去。果於郡西南角。相遇。裴召問。僧雲官雖改。其服不改。然公甥侄各當分散。及後勅至。除別駕。紫紱猶存。甥侄之徒。各分散矣。(見神僧傳)
釋無相。新羅國人也。彼土王第三子。玄宗召見。隸於禪定寺。號無相。遂入深蹊谷。岩下坐禪。有黑犢二。交角盤礡於座下。近身甚急。毛手入其袖。其冷如氷。捫摸至腹。相。殊不傾動。每入定。多是五日為度。忽雪深。有二猛獸來。相自洗拭。躶臥其前。願以身施其食二獸從頭至足。嗅匝而去。往往夜間坐床下。搦虎鬚毛。既而。山居稍久。衣破髮長。獵者疑是異獸。將射之復止。復構精舍於亂墓間。成都縣令楊翌。疑其幻惑。乃追至。命徒二十餘人曳之。徒近相身。一皆戰慄。心神俱失。頃之大風卒起。沙石飛揚。直入廳事。飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏。喘不敢語。懺畢風止。奉送舊所。相至成都也。忽有一力士。稱舍力伐柴供僧廚用。相之弟。本國新為王矣。懼其卻回。其國危殆。將遺刺客來屠之。相已冥知之矣。忽曰供柴賢者暫來。謂之曰今夜有客曰灼然。又曰莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。獨坐禪座之側。逡巡覺壁上似有物下。遂躍起揮刀。巨胡身首。分於地矣。後門素有巨坑。乃曳去痙之。復以土拌。滅其跡而去。質明。相令召伐柴者謝之。已不見矣。嘗指其浮圖前柏曰。此樹與塔齊。塔當毀矣。至會昌廢毀。正與塔齊。又言寺前二小池。左羹右飯。齋施時少。則令陶浚之。果來供設。其神異多此類也。以至德元年卒。壽七十七。(見神僧傳)惠超。新羅人。年近弱冠。入唐。不久入竺。遍歷五天。凡十年。復歸唐。住五台山五十四年。(海往陸歸。著有往五天竺國傳。見惠琳一切經音義)超。初師事金剛智三藏。後。又師事不空三藏。(以大乘瑜珈金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經序為證)皆在譯場。多有筆授。超。蓋真言宗也。（見遊方傳叢書(大日本佛教全書第八十一冊。大正四年九月刊行)）
廣函求法高僧傳雲。釋阿離那。(一作耶)跋摩。(一作□)新羅人也。初希正教。早入中華。思覲聖蹤勇銳彌增。以貞觀年中。離長安。到五天住那蘭陁寺。多閱律論。抄寫貝莢。痛矣歸心。所期不遂。忽於寺中無常。齡七十餘。繼此有惠業。玄泰。求本。玄恪。惠輪。玄游。復有二亡名法師等。皆忘身順法。觀化中天。而或夭於中途。或生存住彼寺者。竟未有能復鷄貴與唐室者。唯玄泰師。克返歸唐。亦莫知所終。天竺人呼海東雲。矩矩吒醫說羅。矩矩吒言鷄也。醫說羅言貴也。彼土相傳雲。其國敬鷄神而取尊。故戴翎羽而表飾也。贊曰天竺天遙萬疊山。可憐游士力登攀。幾回月送孤帆去。未見雲隨一杖還。
海東高僧傳雲。釋阿離耶跋摩。神智獨悟。形貌異倫。始自新羅。入於中國。尋思請益。無遠不參。[日*敢]屆冥壑。凌臨諸天。非唯規範當時。亦欲陶津來世。志切游觀。不彈遠邈。遂求法於西竺。乃遐登於蔥嶺。搜奇討勝。歷見聖蹤。夙願已圓。資糧時絕。乃止那爛陁寺。未幾終焉。是時高僧惠業。住菩提寺。玄覺玄照至大覺寺。此上四人。並於貞觀年中。有此行也。共植勝因。聿豐釋種。遙謝舊域。往見竺風。騰茂譽於東西。垂鴻休於罔極。非大心上輩。其何預此乎。按年譜。似與玄奘三藏同發。詣西國。但不知第何年耳。
釋惠業。器局沖深。氣度凝遠。巉岩容儀。戍削風骨。直辭邊壤。遽入中華。遂於貞觀年中往游西域。涉流沙之廣漠。登雪嶺之嶔岑。每以清暉啟曙。即潛伏幽林。皓月淪霄。乃崩波永路。輕生徇法。志切宣通。遂往菩提寺。觀禮聖蹤。又於那爛陁寺寄跡棲真。久之請讀淨名經。因檢唐本。淹通淪貫。梁論下記雲。在佛齒樹下。新羅僧惠業寫記。傳雲業。終於是寺。年將六十餘矣。所寫梵本。在那爛陁寺焉。(海東高僧傳)
釋惠輪。新羅人。梵名般若跋摩。(唐雲惠申)自本國出家。翹心聖境。泛舶而凌閩越。涉步而屆長安。寒暑備受。艱危罄盡。奉勅隨玄照法師西行充侍。飛梯架險。既至西國。遍禮奇蹤。寓居庵摩羅波國信者寺。淹注十載。近住次東邊犍陁羅山茶寺。貲產豐饒。供養飡設。余莫加也。其北方胡僧往來者皆住此寺。蜂屯雲集。各修法門。輪既善梵言。薄閒俱舍。來日尚在。年向四十矣。具如義淨三藏求法高僧傳中。(海東高僧傳)
釋玄恪。新羅人。嶷然孤硬。具大知見。性喜講說。赴感隨機。時人指為火中芙蓉也。常嘆受生邊地。未覩中華。聞風而悅。水道乃屆。敻自東圻。遂含西笑。心慙中畫。志要歷參。比猶月行午夜。任運而轉。或層嵓四合。鳥道齊雲。或連氷千里。風行雲臥。遂與玄照法師相隨至西乾大覺寺。游滿焰之路。賞無影之邦。負笈精研。琢玉成器。年過不惑。遇疾乃亡。玄照者亦新羅之高士也。與恪同科。始終一揆。未詳所卒。復有新羅僧二人。莫知其名。發自長安。泛舶至室利佛逝國。遇疾俱亡。(海東高僧傳)
釋大梵。新羅人。法名薩婆慎若提婆。(唐音一切智)童穉深沈。有大人相。不茹葷不嬉遊。□□□□□□□□□。嘗泛舶如唐。學問靡常。闡奧窮微。高宗永徽中。遂往中印度。禮菩提樹如獅子遊行。不求伴侶。振五樓之金策。望三途之寶階。其所遠冒難危。歷覽風土。亦未能盡道。便向大覺寺掛錫。詳檢經論。備省方俗。後還震旦。敷宣法化。玄積乃著。巍巍乎其有成功矣。(海東高僧傳)
釋玄游。新羅人。葉性虛融。稟質溫雅。意存二利。志重詢求。乘杯泝流。考室幽壑。入唐禮事僧哲禪師。摳衣稟旨。哲思慕聖蹤。泛舶西域。適化隨緣。巡禮畧周。歸東印度。游常隨附鳳。因住於彼。慧炬夙明。禪枝早茂。窮涯盈量。虛往實歸。誠佛家之棟樑。實僧徒之領袖。既而舟壑潛移。悼陵谷之遷貿。居諸易晚。惻人世之難常。薪盡火滅。復何可追。義淨三藏。嘉爾幼年。慕法情堅。既虔誠於東夏。復請益於西天。重指神州。為物淹留。傳十法而弘法。竟千秋而不秋。雖捐軀異域。未返舊都。彼之功名。落落如此。安得不掛名竹帛以示將來。遂著求法高僧傳。予偶觀大藏。閱至於斯。志深嚮慕。遂抽繹而書之。(海東高僧傳)
贊曰。
此上數人。邈居青徽。徑入中華。追法顯玄奘之逸跡。朅來絕域。視如里巷。比之奉使張驀蘇武之類乎。
釋元表。本三韓人也。天寶中。來游華土。仍往西域。瞻禮聖跡。遇心王菩薩。指示支提山靈府。遂負華嚴經八十卷。尋訪霍童。禮天冠菩薩。至支提石室而宅焉。(淛東沙門曇噩述。新修科分六學僧傳雲。唐元表。高麗人。天寶中。西遊中國。且將往天竺。巡禮聖跡。遇心王菩蔭。語以支提山。即天冠菩薩所住處。於是頂戴華嚴經八十卷。南造閩越而居。)先是。此山不容人居。居則必多霆震。又多猛獸毒蟲。不然鬼魅惑亂於人。曾有未得道僧。輒居一宿。為山神驅斥。明朝止見身投山下數裡間。表齋經棲泊。澗飲木食。後不知出處之蹤矣。於時屬會昌搜毀表將經以華櫚木函盛之。深藏石室中。迨宣宗大中元年丙寅。保福慧評禪師。素聞往事躬率信士。迎出甘露都尉院。其紙墨如新繕寫。今貯在福州僧寺焉。(見宋高僧傳中唐高麗元表傳)
高麗圓應國師。俗姓李氏。諱學一。字逢渠。西原侶安人也。父應瞻不仕。母李氏。年甫八歲。斷葷血。十一依真藏法師落髮。十三受具足戒。後謁渚水惠含禪師。因師指示洞明禪旨。又嫺經律論。無所不究。尤長於大般若也。宋神宗元豐七年甲子。赴廣明選佛場。優遊於西域中原。傳華嚴學天台教觀。時睿王。飽聞師之道德。宋徽宗崇寧四年。加三重大師。宋道君二年戊子。加禪師。政和四年甲午。加大禪師。宣和四年。王召師於內殿。願拜為王師。師牢讓不受。後大臣亦勤勸。師不得已受命。於是上便行拜師。後不及冊禮而登遐。四月仁王即位。七月七日遣中使以書致意。越明年如之。師具狀辭免至於再三十二日備禮儀冊為王師。十六日上幸行明慶殿。伸弟子之禮。百官拜賀。金天會四年丙午。乞歸老雲門。上不允。謂安南瓊岩。距京師不遠。許兼住。自便往來。十一年己酉九月十九日封王師印。十月十九日入雲門寺。四方學者輻湊。二十八日師盥漱整衣。跏趺端坐。焚香祝願畢。教門弟子。言訖幾於入寂。時門人相與言曰。今日是重。世俗所大忌。（俗有重喪日。是日忌避。亦不棺斂死屍。）師遂乃得脈息平正。今日不死。可副汝等請。飲食起居如平日。至十一月十五日。復示疾。十二月九日五鼓剃頭整浴。說遺偈。五陰雲一片。散滅盡無餘。惟有孤輪月。清光蓋太虛。跏趺叉手。端坐不動。門人跪侍。至脯時已化矣。門人賷遺狀印寶及遷化事狀。乘驛奏聞。上聞訃音至。震悼數嘆。輟朝三日。遺內臣金景元護葬事越明年正月二十四日。遺使備禮。冊為國師。贈諡圓應。又遣使致祭。二十七日其徒以肩輿舁坐身。闍維於清道池谷寺之東麓。三十日收骨。頭有重骨。余皆栓索鉤連。有五色焉。二月十五日封陵於慈仁縣板岳山之南。閱世九十三。臘八十二夏。門人具其師之行。奏以立碑事。仁王命彥頤臣撰碑。辭不獲命。據行事之大畧。強序而銘之曰云雲(見雲門寺事蹟)
○得牛眠地建美黃寺
有明朝鮮國全羅道靈岩郡達磨山美黃寺事跡碑銘(並序)
崇政大夫行兵曹判書兼知經筵弘文舘大提學藝文舘大提學知春秋舘成均舘事世子左賓客閔黯長孺撰
顯祿大夫朗善君兼五衛都總府都總管俁書並篆
余讀西方書。至華嚴經諸菩薩住處品。未嘗不掩卷而嘆曰。異哉我東方淨土之業。蓋亦有冥契者存。曇無竭之標一萬二千般若之軀者如此。月氏之印五十三鐵鍾之跡者又如此。夫金剛之為山也。見在於莊嚴星宿之間。與人鳥須彌得為無上菩提之境。則其表靈也宜其炳琅而光大也。乃者。湖南達磨山美黃寺之剏跡。抑何奇之甚也。有唐開元十三年乙丑新羅景德王八年。(此乃聖德王二十四年之誤也)八月二十日。忽有一石船。來泊于山底獅子浦口。天樂梵唄之聲。迭發於船中。漁人慾泊而察之。則船輒遠。義照和尚聞之。與張雲張善二沙彌。暨村主於甘。香徒一百人。同往齋沐虔禱。石船乃至岸。鑄成金人一軀執櫓而立。張以繡帆。就而觀之。其中有金函具鎻鑰。盛以玉軸金字華嚴經八十縛。法華經七縛。毗盧遮那文殊普賢四十聖眾。五十三善知識。十六羅漢等畫幀。又有金環黑石各一枚。香徒等。齋經下岸。方議奉安之地。黑石即柝而生青黑牸牛一頭。忽長大。是夕金人入和尚夢曰。我本于闐國王也。遍歷諸國求安經像。望見山頂有一萬佛現相。茲故來此爾。宜駄經以牛。牛臥不起處。即安經之所也。和尚乃以經載牛而行。初臥一壤而復起。至山峽而復臥。大吼曰美。因而斃焉。初臥之壤。剏一蘭若。今通教寺是也。後臥之峽營一剎。以安聖經及神像。顏之曰美黃。美取牛之聲也。黃取人之色也。奇乎異異哉。世稱神山。輒歸之三韓。達磨以方丈之枝。素饒真境。故有此聖跡靈蹤之來應焉。當時石牛金人之事。怳惚窅茫。非世耳之所可剽者。而年代考證。不啻八字打開。且貝葉金軀幀像等物。故宛然也。竊念諸佛出興。皆為一大事。所謂一大事。不外乎方便。今茲塊然者。豈自生公點頭中來。而角者豈從雪山會上。仍仿騰蘭駄來故事也耶。金神之夢感者亦有阿難流通教海之遺意焉。至於至元間。南宋之達官君子。望風馳想。致令圖寫而去則亦足為叢林吐氣。此俱可以書諸貞珉。標之永永者也。余於張天覺之理。白香山之筆皆蔑蔑如。而重上人遠來之意。因其所述而詮次之。又有感於循物假物之義云爾。銘曰石耶牛耶不可思。金耶人耶不可知。神無方而化無涯。嘻噫。
崇禎紀元後六十五年壬申九月立碑。杜忍
○浮雪功熟水懸空中
新羅善德女主啟祚年初。王都南內之香兒有陳氏之子。名曰光世。生而穎悟。解自天然羣童戲嬉。不侔凡流。或西向移晷。或林間燕坐。逢僧則悅豫。見殺則嚬戚。遂往佛國寺投圓淨師。鳩車之齡落髮。竹馬之齒通玄。法名浮雪。字曰宜祥。霜松潔操。水月虛襟。戒珠光而全。定門幽而靜。器宇沖遠。識度通敏。嶺南高德。咸用器之。外示僧法之服。內弘龍猛之學矣。既已。慟系匏瓜。參方耆宿。忽與同志靈照靈熙相友 彼皆慈恕立身。恭和成性。心非道外。行在說前。貴寡慾而息求。好端居而簡務者也。掛棹南海。托跡頭流。經洞四含。論精五明。餌松花而觀寂。食練實而樂道。奄過三祀。掛巾天冠。畢坐五臘。飛錫楞伽。週遊覽罷。歷銓奇境。因就法王峯底。遂葺草廬一間。額曰妙寂。是乃妙入禪寂之稱也。三士同巢。一心為道。杜口禪那。撩關摩竭。十載緣消。三生夢斷。學已窮於滿字。行乃潔於圓珠。各述養真詩一章。
靈照首唱曰。
占得幽居地。萬松嶺上庵。入禪看不二。探道喜成三。采玉人誰到。含花鳥自喃。蕭然無外事。一味法門叅。
靈熙繼吟曰。
雲収歡喜嶺。月入老松庵。慧劒精千萬。心源盪再三。洞天春寂寂。山鳥曉喃喃。咸佩無生樂。玄關不用叅。
浮雪怡然繼和曰。
共把寂空雙去法。同棲雲鶴一間庵。已和不二歸無二。誰問前三與後三。閒看靜中花艷艷。任聆窓外鳥喃喃。能令直入如來地。何用區區久歷叅。
尋念五台。乃文殊道塲也。要往拜之。啟足向北。因宿杜陵白蓮池仇無冤之家。家之翁乃清信居士也。素尚清虛。求道甚切。一聞緒餘。不覺吐舌。迎之上座。欵若舊識。鋪陳之物。飲膳之味。無不盡禮。世所云稀。團欒竟夜。翌日黎明。春雨泥濘。上道無便。淹留信宿況乃主翁問法之情。老而彌篤。久而尤堅。隨問而答。日夜往復。宛若馬鳴之智辯。龍樹之懸河。人神胥悅。遠近同歡。蠅手屈膝如獲至寶。主有一女。名曰妙花。蓋夢見蓮花而生也。色貌才藝獨步一時。惠而柔如。嚴而節操。雖生長白屋。人罕見之。是日。聞說法之音。神忽慨然。悲啼莫已。恰似阿難之摩登。襄王之巫神。昵押左右。未嘗暌離。誓從即夕永遂于飛。殄身無怨。若見棄去。斯決殞命已矣。父母愛女之故。稽首法師。惟願濟度。千祈萬祝。於日於夜。浮雪抗志。金石方堅。未敢為慾所醉。詎能色塵所迷。深恐愛緣妨道之戒。又念菩薩慈悲之意。大禮未備。一言宜告。誠無昧於嚼蠟。比蓮花之著水。熙照二師。本以道懷。失朋西陲。無顏上洛。行色慘憺。寫偈以贈。
靈照先成曰。
但智成空見。偏悲涉愛緣。雙行常合矣。一道自天然。月運因雲駛。風飄識幡懸。干將如在手。安為色留連。
靈熙繼和曰。
一簣成台力。九臯翹足緣。修行破竹爾。得道著鞭然。未免三生累。冤家一念懸。他年瓶返水。追後跡相連。
浮雪禪師。亦以圓融話。步韻而答曰。
悟從平等行無等。覺契無緣度有緣。處世任真心廣矣。在家成道體胖然。圓珠握掌丹青別。明鏡當台胡漢懸。認得色聲無罣礙。不須山谷坐長連。(長連牀也)。
遂把松茶引滿。相屬以與訣曰。道不在緇素。道不在華野。諸佛方便。志在利生。道侶遠參。飽飡法乳。來警老夫。師之軒昂。身在塵勞。心懸物外。精修三業。廣行六度。解通內外語涉典章。四隣歡心。八表引領。求醫之士風趨。服藥之人輻湊。聾騃盡醒。枯槁悉潤。法施敷揚。十有五年。妙指書帳。法胤二人。男曰登雲。女曰月明。是皆吉夢所感之稱也。釋氏抱送之離也。容儀詳正。懃節高猛。學不加思。觧自生知。見影追風。聞一知十。游三藏之教海。翫六籍之詞林。至人降跡。物不疵癘。風雨順時。禾穀豐登。計日不足。計年有餘本縣高人。李公承桂。上舍金公國寶等。結為方外之交。相與閒中之樂。忘老少一內外日與講論義理。風雨雪霜。不轍音信。譬遠公之賞蓮。喻韓子之留衣。於是毛塵人事。掃委二兒。別構一堂。精鏈舊業。傷財劫賊。本由六門。除滅二見。返聞聞性。一真獨露。非假方便陽不能行。故稱病夫。粥藥須人。利便無氣。潛做工夫。決意成道。慕毗耶之杜口。戀少林之面壁。期及五秋。解徹明星。再淨餘塵。重崇智岳。頓轡於華嚴法界。宴坐於圓覺妙塲。只自怡悅。莫能說破。昔日同胞。熙照二師。叅禮日久遍游名山。隨緣受用。重到杜陵清信之家。居士與波夷仙化已久。無能問者。忽逢端正男女才冠簪者。問浮雪安否之寄。宣昔日同友之緣。相顧泫然。入白浮雪。乃曰余喜聞故人之歸。沈疴頓除。氣宇清泰可於正堂設鋪安坐。具膳享彼。是格外道人。博物君子。承之奉之。勿逆勿怠。即起歡迎相敘舊情。根塵明敏。朗月神錐。二子之心。謂蒙上人法力。厥父疾愈。五體投地。敬愈天屬。浮雪雲。取三瓶盛水來。試工夫生熟。掛於樑上。各打一瓶。熙照二人。瓶水俱碎。雪亦打之。瓶碎水懸。因謂二人曰。靈光獨露。逈脫根塵。體露真常。不拘生滅。幻身隨生滅遷流者。似瓶之破碎。真性本靈明常住者。如水之懸空。公等遍叅知識。久歷叢林。豈不攝生滅為真常。空幻化守法性乎。欲驗來業自由不自由。便知常心平等不平等。今既不然曩日返水之戒安在。雙行之誓邈矣。因偈示雲。
目無所見無分別。耳聽無聲絕是非。分別是非都放下。但看心佛自歸依。
於時。天雲密布。天樂盈空。端坐一念。示同蟬蛻。香飛海表。花雨天中。二師追慕。舉龕闍維。飄火雨。滴靈珠。收舍利入寶瓶。瘞於妙寂南麓。建浮圖。因設冥陽之會。湖南士庶雲集道塲。渭北禪講風驅靈岳。時道文道全法海法雲皆是法中龍象。世間師表。迅流清辯頑石點頭。法會未罷。聖嗣二人。同時祝髮。結屋星居。淚沾檟樹。神想蓮池。輕生若節。閱筌蹄於九丘。為法忘軀。探幽旨於八藏。戀其父同塵之德。懷燃燈續佛之心。優遊寶所沐浴毘尼。鏈得般舟三昧。繼念淨土九蓮。跳丸歲月。恨迫桑榆。遍告州縣道儒。普召山門釋子。示涅盤相。開方便門。耹風普會黑白蟻慕。月明氏全身乘紫雲。忽向西天。登雲師印手拂碧瑤。流書寶偈雲。
覺破三生夢。身游九品蓮。風潛清智海。月上冷秋天。輦路盈仙樂。瑤池駕法船。般舟三昧熟。極樂去怡然。
書罷斂容。含笑長皈。祥光滿室。異香一夏。遠近見聞。稱讚道路。利益甚深。功德無窮。其母妙花。壽考百有十年。將啟手足。舍家為院。以浮雪為名。山門碩德。以二子名名庵。至今有登雲月明云爾。(浮雪居十傳)
○世俗五戒光師隨機
新羅真平王二十二年。高僧圓光還自隋。為時人所重。沙梁部人貴山與箒項友善。相謂曰。我軰期與士君子游。而不正心修身。恐不免招辱。盍聞道於賢者。乃詣光曰。俗士顓蒙。無所知識。願賜一言。為終身之誡。光曰。佛有菩薩戒。其別有十。若等為人臣子。恐不能行。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰事親以孝。三曰交友以信。四曰臨戰無退。五曰殺傷有擇。若等行之無忽。貴山曰。他則既受命矣。但不曉殺傷有擇。師曰春夏月及六齋日不殺。是擇時也。不殺使畜。謂牛馬鷄犬。不殺細物。謂肉不足臠。是擇物也。過此惟其所用。但不求多殺。此可謂世俗之善戒。貴山等曰。謹受教。不敢失墜。
後二年秋八月。百濟侵新羅。新羅王遣將軍乾品武殷。率眾逆戰。少監貴山箒項亦赴焉武殷遇伏墜馬。士卒錯愕。不知所為。貴山大言曰。吾嘗聞諸師。曰臨戰無退。豈敢奔竄以墜師教乎。乃以馬授其父武殷。即與箒項。力鬪害數十人。諸軍。因以奮擊。百濟敗績貴山箒項金瘡滿身而死。王與羣臣迎於阿那之野。臨屍痛哭。以禮殯塟。追贈貴山柰麻箒項大舍。
又新羅太宗王二年。金歆運伐百濟。戰死之。歆運柰勿王八世孫。少游花郎文弩之門徒眾有言及戰死留名者。歆運為之慨然流涕。有激厲思齊之志。同門僧轉密曰。此人赴敵。必不還也。時實際寺僧道玉。語其徒曰。吾聞。佛者。上則精術業以復性。次則起道用以益他。我形桑門無一善可取。不如從軍。殺身以報國。乃著戎服。改名驟徒。詣兵部。請從軍。及戰。突陣力鬪。亦死之。
太宗王六年。創漢山州壯義寺。以資長春罷郎。(罷郎一作羆郎)冥福。初。新羅與百濟兵。戰於黃山之役。長春郎罷郎。死於陣中。後討百濟時。見夢於太宗曰。臣等。昔者為國亡身。至於白骨。庶欲完護邦國。故隨從軍行無怠。然而迫於唐帥蘇定方之威。逐於人後耳。願王加我以小勢。大王驚怪之。為二魂說經一日於牟山亭。又為創壯義寺。(壯義寺遺址在京城彰義門外)
尚玄曰。貴山箒項。臨戰不退。忠孝兼全。(孔子曰戰陣無勇非孝也)歆運道玉。起道用以益化。春郎罷郎魂亦從軍。乃得冥資。仗佛威神。以報國恩。孰謂佛道厭世絕倫。此蓋謂不知應用者言也。
○新羅三寶麗王寢謀
三國遺事雲。高麗王。將謀伐羅。乃曰新羅有三寶。不可犯也。何謂也。皇龍寺丈六。並九層塔。與真平王天賜玉帶。遂寢其謀。周有九鼎。楚人不敢北窺。此之類也。
（皇龍寺丈六像緣起）。新羅。第二十四真興王。即位十四年癸酉。將筑紫宮於龍宮南有黃龍現其地。乃改置為佛寺。號黃龍寺。(三國遺事又雲。玉龍集及慈藏傳記。皆雲新羅月城東龍宮南。有迦葉佛宴坐石。其地即前佛時伽藍之墟也。今皇龍寺之地。即七伽藍之一也。宴坐石在佛殿後面。嘗一謁焉。石之高可五六尺來。圍僅三肘。幢立而平頂。真興王創寺已來。再經災火。石有坼裂處。寺僧貼鐵為護。乃有贊曰。惠日沉輝不記年。惟余宴坐石依然。桑田幾度成滄海。可惜巍然尚未遷。既而西山（契丹）大兵已後。毀塔煨燼。而此石亦夷沒。而僅興地平矣。)至己丑年。周圍牆宇。至十七年方畢。未幾海南有一巨舶。來泊於河曲縣之絲浦。(今蔚州谷浦也)檢看有帖文。雲。西竺阿育王。聚黃鐵五萬七千斤。黃金三萬分。(別傳雲。鐵四十萬七千斤。金一千兩。恐誤。或雲三萬七千斤。)將鑄釋迦三尊像未就。載船泛海而祝曰願到有緣國土。成丈六尊容。並載模樣一佛二菩薩像。縣吏具狀上聞。勅使卜其縣之城東爽塏之地。創東竺寺。邀安其三尊。輸其金鐵於京師。以大建六年甲午三月。(寺中記雲癸巳十月十七日)鑄成丈六尊像。一皷而就。重三萬五千七斤。入黃金一萬一百九十八分。二菩薩入鐵一萬二千斤。黃金一萬一百三十六分。安於黃龍寺。明年像淚流至踵。沃地一尺。大王昇遐之兆。或雲像成。在真平王之世者謬也。別本雲。阿育王在西竺大香華國。生佛後一百年間。恨不得供養真身。斂化金鐵若干斤。三度鑄成無功。時王之太子獨不預斯事。王使詰之。太子奏雲。獨力非功。曾知不就。王然之。乃載船泛海。南閻浮提十六大國。五百中國。十千小國。八萬聚落。無不周旋。皆鑄不成。最後到新羅國。真興王。鑄之於文仍林。像成相好畢備。阿育此翻無憂。後大德慈藏。西學到五台山。感文殊現身。授訣。仍囑雲。汝國黃龍寺。乃釋迦與伽葉佛講演之地。宴坐石猶在故天竺無憂王。聚黃鐵若干斤。泛海歷一千三百餘年。然後乃到而國。成安其寺。蓋威緣使然也。(與別記所載符同)像成後。東竺寺三尊。亦移安寺中。寺記雲。真平六年。金堂造成善德王代。寺幼主真骨歡喜師。第二主慈藏國統。次國統惠訓。次廂律師雲。今兵火已來。大像與二菩薩皆融沒。而小釋迦猶存焉。贊曰塵方何處匪真鄉。香火因緣最我邦。不是育王難下手。月城來訪舊行藏。(三國遺事)
（皇龍寺九層塔緣起）。新羅第二十七善德王即位五年。貞觀十年丙申。慈藏法師。西學。乃於五台感文殊授法。(詳見本傳)文殊又雲。汝國王。天竺剎帝利種。王預受佛記。故別有因緣。不同東夷共工之族。然。以山川奇嶮。故。人性矗悖。多信邪見。而時或天神降禍然有多聞比丘。在於國中。是以君臣安泰。萬庶和平矣。言已不現。藏。知是大聖變化泣血而退。經由中國大和池邊。忽有神人出。問胡為至此。藏答曰。求菩提故。神人禮拜。又問汝國有何留難。藏曰我國。北連靺鞨。南接倭人。麗濟三國。迭犯封陲。隣宼縱橫。是為民梗。神人云。今汝國。以女為王。有德而無威。故隣國謀之。宜速歸本國。藏問歸鄉。將何為利益乎。神曰。皇龍寺護法龍。是吾長子。受梵王之命。來護是寺。汝歸本國。成九層塔於寺中。隣國降伏。九韓來貢。王祚永安矣。建塔之後。設八關會。赦罪人則外賊不能為害。更為我。於京畿南原。置一精廬。共資予福。予亦報之德矣。言已。遂奉玉而獻之。忽隱不現。(寺中記雲師於終南圓香禪師處。受建塔因由。)貞觀十七年癸卯。(三月)十六日。將唐帝所賜經像袈裟幣帛而還國。以建塔之事聞於上。善德王議於羣臣。羣臣曰。請工匠於百濟然後方可。乃以寶帛請於百濟。匠名阿非知受命而來。經營木石。伊干龍春。(一雲龍樹)幹蠱率小匠二百人。初立剎柱之日。匠夢本國百濟滅亡之狀。匠乃心疑停手。忽大地震動晦冥之中有一老僧一壯士。自金殿門出。乃立其柱。僧與壯士皆隱不現。匠於是改悔畢成其塔。剎柱記雲。鐵盤已上。高四十二尺。已下。一百八十三尺。慈藏。以五台所授舍利。分安於柱中。並通度寺戒壇。及大和寺塔。(大和寺在河曲縣南。今蔚州。亦藏師所創也。)以副池龍之請。樹塔之後。天地開泰。三韓為一。豈非塔之靈蔭乎。贊曰。鬼拱神扶壓帝京。輝煌金碧動飛甍。登臨何啻九韓伏。始覺乾坤特地平。(三國遺事)
東都成立紀。(海東名賢釋安弘撰)雲。新羅第二十七代女王為主。雖有道。無威。九韓侵苦。龍宮南皇龍寺。建九層塔。則隣國之災可鎮。第一層日本。第二層中華。第三層吳越。第四層托羅。(亦云乇羅)第五層鷹游。第六層靺鞨。第七層丹國。第八層女狄。第九層濊貊。(三國遺事)〔天賜玉帶緣起〕。新羅第二十六白淨王。諡真平大王。大建十一年己亥八月即位。身長十一尺。駕幸內帝釋宮(亦名天柱寺王之所創)踏石梯三石並折。王謂左右曰。不動此石。以示後來。即城中五不動石之一也。即位元年。有天使。降殿庭。謂王曰。上皇。命我。傳賜玉帶王親奉跪受。然後其使上天。凡郊廟大祀皆服之。贊曰。雲外天頒玉帶圍。辟雍龍袞也相宜。吾君自此身彌重。惟擬明朝鐵作墀。(三國遺事)
新羅景明王五年。(高麗太祖四年)王遣金律聘高麗。麗王問曰。聞三大寶丈六金像九層塔並聖帝帶也。三寶未亡。國亦未亡。塔像猶存。不知聖帶今猶存耶。律對曰。臣未嘗聞聖帶也。麗王笑曰。卿為貴臣。何不知國之大寶。律慚。還告王。王問羣臣。無能知者。時有皇龍寺僧。年過九十者曰。聖帶是真平大王所服。歷代傳之。藏在南庫。王遂開庫。風雨暴作。白晝晦冥。不得見。乃擇日齋祭。然後見之。其帶。粧以金玉。其圍甚長。非常人所可束也。國人以真平王。是聖骨之王。稱曰聖帝帶。(三國遺事)
高麗太祖二十年夏五月。政丞金傅。獻鐫金安玉排方腰帶。長十圍六十二銙。即新羅寶藏。殆四百年。世傳聖帝帶也。王受之。命元尹弋萱。藏於物藏。(國史)
尚玄曰。新羅國寶。新羅君臣。猶不知之麗王何能知之。蓋麗王固天授。非常之人也。胸中久抱統一三韓之經綸。偵知新羅國情。如是其神。一興一亡。於是可判。麗王敬事佛法僧三寶者也。故亦能敬畏新羅國之三寶。寢其謀而不犯之。然丈六之像。層九之塔後竟為王之所有。玉帶亦歸王之庫內。可謂有志者事竟成也。麗祖亦於西京。建九層塔以擬之。後世東西兩京之塔像。皆被蒙兵之燒毀。亡失國寶。可勝惜哉。
○月師作歌怪日即滅
三國遺事雲。新羅景德王十九年四月十九日。二日並現。浹旬不滅。王召月明師。命開壇作啟而禳之。明奏雲。臣僧但屬於國仙之徒。只解鄉歌。不聞聲梵。王曰既卜緣僧。雖用鄉歌。可也。明乃作兜率歌賦之。日怪即滅。師善吹笛。常月夜。吹過門前大路。月駛為之停輪。因名其路曰月明里。蓋新羅人。尚鄉歌。良志之塑靈妙寺。丈六像也。傾城士女爭運泥土。作風謠。廣德作願往生歌。忠談師作理國民歌。及贊耆婆郎歌。得烏谷作歌而慕竹郎。信忠作歌而帖栢樹。永才作歌而化賊。盲兒作歌而得眼
融天師慧星歌（真平王代）第五居烈郎。第六實處郎。(一作突處郎)第七寶同郎等。三花之徒。欲游楓岳。有彗星犯心大星。郎徒疑之。欲罷其行。時天師作歌歌之。星恠即滅。日本兵還國。反成福慶。大王歡喜。遣郎游岳焉。歌曰。
舊理東屍汀叱。乾達婆矣游烏隱城叱肹良望良古。倭理叱軍置來叱多烽燒邪隱邊也藪耶。三花矣岳音見賜烏屍聞古。月置八切爾數於將來屍波衣。道屍掃屍星利望良古。彗星也白反也人是有叱多。後句。達阿羅浮去伊叱等邪。此也友物北所音叱彗叱只有叱故。(三國遺事)。
釋良志。未詳祖考鄉邑。唯現跡於善德王朝。錫杖頭掛一布袋。錫自飛至檀越家。振拂而鳴。戶。知之納齋費。帒滿則飛還。故名其所住曰錫杖寺。其神異莫測。皆類此。旁通雜譽。神妙絕比。又善筆札。靈廟丈六三尊天王像。並殿塔之瓦。天王寺塔下八部神將。法林寺主佛三尊。左右金剛神等。皆所塑也。書靈廟法林二寺額。又嘗雕磚造一小塔。並造三千佛。安其塔置於寺中致敬焉。其塑靈廟之丈六也。自入定以正受所對為揉式。故傾城士女爭運泥土。風謠雲。
來如來如。來如哀反多羅。哀反多矣徒良。功德修叱如良來如。
至今土人春[木*回]役作。皆用之。蓋始於此。像初成之費。入谷二萬三千七百碩。(或雲改金時租)議曰師可謂才全德充。而以大方隱於末技者也。贊曰。齋罷堂前錫杖閒。靜裝爐鴨自焚檀
殘經讀了無餘事。聊塑圓容合掌看。(三國遺事)
文武王代。念佛僧。廣德。嘗有歌雲。
月下伊底亦。西方念丁去賜里遣。無量壽佛前乃。惱叱古音。(鄉言云報言也)多可支白遣賜立誓香深史隱尊衣希仰支。兩手集刀花乎白良願往生願往生。慕人有如白遣賜立阿邪。此身遺也置遣。四十八大願成遣賜去。(三國遺史)。
孝昭王代。竹旨郎之徒得烏谷。隸於風流黃卷。初述宗公。為朔州都督使。將歸理所。時三韓兵亂。以騎兵三千。護送之。行至竹旨嶺。有一居士。平理其嶺路。公。見之嘆美。居士亦善。(善美音通)公之威勢赫甚。相感於心。公赴州理。隔一朔。夢見居士。入房中。室家同夢驚怪□甚。翌日。使人。問其居士安否。人曰。居士死有日矣。使來還告其死。與夢同日矣公曰殆居士誕於吾家爾。更發卒修葬於嶺上北峯。造石彌勒一軀。安於塚前。妻氏自夢之日有娠。既誕。因名竹旨。壯而出仕。與庾信公為副帥。綂三韓。真德太宗文武神文四代為冢宰。安定厥邦。初得烏谷。慕郎而作歌曰。
去隱春皆理米。毛冬居叱沙哭屋屍以憂音。阿冬音乃叱好支賜烏隱。皃史年數就音墮支行齊。目煙回於屍七史伊衣。逢烏支惡知作乎下是。郎也慕理屍心未。行乎屍道屍。蓬吹叱巷中宿屍夜音有叱下是。
（老人獻花）聖德王代。純貞公。赴江陵太守。(今冥州頭注云冥溟音通)行次海汀。晝饍。傍有石嶂。如屏臨海。高千丈。上有躑躅花盛開。公之夫人水路。見之。謂左右曰。折花獻者其誰。從者曰。非人跡所到。皆辭不能。傍有老翁牽牸牛而過者。聞夫人言。折其花。亦作歌詞。獻之。其翁不知何許人也。便行二日程。又有臨海亭。晝饍次。海龍。忽攬夫人入海。公。顛倒躃地。計無所出。又有一老人告曰。故人有言。眾口鑠金。今海中傍生。何不畏眾口乎。宜進界內民作歌唱之。以枝打岸。□可見夫人矣。公從之。龍。奉夫人出海獻之。公。問夫人海中事四(頭注云四疑曰)七寶宮殿。所饍甘滑香潔。非人間煙火。此夫人衣襲異香。非世所聞。水路。姿容絕代。每經過深山大澤。屢被神物掠攬。眾人唱海歌。詞曰
龜乎龜乎出水路。掠人婦女罪何極。汝若悖逆不出獻。入網捕掠燔之吃。
老人獻花歌曰。
紫布岩乎邊希執音乎手母牛放教遣。吾肹不喻慚肹伊賜等。花肹折叱可獻乎理音如。
（信忠掛冠）。孝成王潛邸時。與賢士信忠。圍碁於宮庭栢樹下。嘗謂曰。他日若忘卿。有如栢樹。信忠興拜。隔數月。王即位。賞功臣。忘忠而不第之。忠怨而作歌。帖於栢樹。樹忽黃悴。王恠。使審之得獻之。大驚曰。萬機鞅掌。幾忘乎角弓。乃召之賜爵祿。栢樹乃蘇。歌曰。
物叱好支栢史。秋察屍不冬爾屋支墮米。汝於多支行齊教因隱。仰頓隱面矣改衣賜乎隱冬矣也。月羅理影支古理因淵之叱。行屍浪。阿叱沙矣以支如支。貌史沙叱望阿乃。世理都。之叱逸烏隱第也。後句亡。
由是。寵現於兩朝。景德王。(王即孝成王之弟也)二十二年癸卯。忠與二友相約。掛冠入南嶽。再徵不就。落髮為沙門。為王創斷俗寺居焉。願終身立壑。以奉福大王。王許之。留真在金陵後壁是也。南有村名俗休。今訛雲。小花里。(按三和尚傳。有信忠奉聖寺。與此相混。然計其神文之世。距景德已百餘年。況神文與信忠宿世之事。則非此信忠明矣。宜評之。)又別記雲。景德王代有直長李俊。(高僧傳作李純。)早曾發願。年至知命。須出家創佛寺。天寶七年戊子。年登五十矣。改創槽淵小寺為大剎。名斷俗寺。身亦削髮。法名孔宏長老。住寺二十年。乃卒。與前三國史所載不同。兩存之。闕疑。贊曰。功名未已鬢先霜。君寵雖多百歲忙。隔岸有山頻入夢。逝將香火祝吾皇。
（盲兒禱眼）。景德王代。漢岐里女希明之兒。生五稔而忽盲。一日其母抱兒。詣芬皇寺左殿北壁畫千手大悲前。令兒作歌禱之。遂得明。其詞曰。
膝兮古召旀。二屍掌音毛乎支內良。千手觀音叱前良中。祈以支白屋屍置內乎多。千隱手。叱千隱目肹。一等下叱放一等肹除惡支。二千萬隱吾羅。一等沙隱以古支內乎叱等邪阿邪也。吾良遺知支賜屍等焉。放冬矣用屋屍慈悲也根古。
贊曰。
竹馬蔥笙戲陌塵。一朝雙碧失瞳人。不因大士回慈眼。虛度楊花幾社春。
（月明師兜率歌）。景德王十九年庚子四月朔。二日並現。浹旬不滅。日官奏請緣僧。作散花功德。則可禳。於是。潔壇於朝元殿。駕幸青陽樓。望緣僧。時有月明師。行於阡陌。時之南路。王使召之。命開壇作啟。明奏雲。臣僧但屬於國仙之徒。只解鄉歌。不聞聲梵。王曰既卜緣僧。雖用鄉歌可也。明乃作兜歌賦之。其詞曰。
今日此矣散花唱良巴寶白乎隱花良汝隱。直等隱心音矣。命叱使以惡只。彌勒座主陪立羅良。
解曰。
龍樓此日散花歌。桃送青雲一片花。殷重直心之所使。遠邀兜率大仙家。
今俗謂此為散花歌誤矣。宜云兜率歌。別有散花歌。文多不載。既而。日怪即滅。王嘉之賜品茶一襲。水精念珠百八個。忽有一童子。儀形鮮潔。跪奉茶珠。從殿西小門而出。明謂是內宮之使。王謂師之從者。及玄徵而俱非。王甚異之。使人追之。童入內院塔中而隱。茶珠在南壁畵慈氏像前。知明之至德與至誠。能昭格於至聖也如此。朝野莫不聞知王益敬之。更贐絹一百匹。以表鴻誠明。又嘗為兦妹營齋。作鄉歌祭之。忽有驚飈。吹紙錢飛舉。向西而沒。歌曰。
生死路隱。此矣有阿米次肹伊遣。吾隱去內如辭叱都。毛如雲遺去內尼叱古。於內秋察早隱風未。此矣彼矣浮良落屍棄如一等隱枝良出古。去奴隱處毛冬乎丁。阿也。彌陁剎良逢乎吾道修良待是古如。
明。常居四天王寺。善吹笛。嘗月夜。吹過門前大路。月馭為之停輪。因名其路曰。月明里師亦以是著名。師即能俊大師之門人也。羅人尚鄉歌者尚矣。蓋詩頌之類歟。故往往能感動天地鬼神者非一。贊曰。風送飛錢資逝妹。笛搖明月住姮娥。莫言兜率連天遠。萬德花迎一曲歌。
（忠談師）（景德）王御國二十四年。五嶽三山神等。時或現。侍於殿庭。三月三日。王御歸正門樓上。謂左右曰。誰能途中。得一員榮服僧來。於是。適有一大德。威儀鮮潔。徜徉而行。左右望而引見之。王曰非吾所謂榮僧也。退之。更有一僧被衲衣負櫻筒。(一作荷簣)從南而來。王喜見之。邀致樓上。視其筒中盛茶具已。曰汝為誰耶。僧曰忠談。曰何所歸來。僧曰僧每重三重九之日。烹茶饗南山三花嶺彌勒世尊。今茲既獻而還矣。王曰。寡人亦一甌茶有分乎。僧乃煎茶獻之。茶之氣味異常。甌中異香郁烈。王曰朕嘗聞師贊耆婆郎詞腦歌。其意甚高。是其果乎。對曰然。王曰。然則。為朕作理國安民歌。僧應時奉勅。作歌呈之王佳之。封王師焉。僧再拜固辭不受安民歌曰。
君隱父也。臣隱愛賜屍母史也。民焉狂屍恨阿孩古為賜屍知民是愛屍知古如。窟理叱大肹生以支所音物生此肹喰惡支治良羅。此地肹舍遣只於冬是去於丁。為屍知國惡支持以。支知古如。後句。君如臣多支民隱如。為內屍等焉國惡太平恨音叱如。
贊耆婆郎歌曰。
咽鳴爾處米。露曉邪隱月羅理。白雲音逐於浮去隱安支下。沙是八陵隱汀理也中。耆郎矣貌史是史藪邪。逸烏川理叱磧惡希。郎也持以支如賜烏隱。心未際叱肹逐內良齊。阿耶。栢史叱枝次高支好。雪是毛冬乃乎屍花判也。
（永才遇賊）。釋永才。性滑稽。不累於物。善鄉歌。暮歲將隱於南嶽。至大峴嶺。遇賊六十餘人。將加害。才臨刃無懼色。怡然當之。賊恠而問其名。曰永才。賊素聞其名。乃命□□□作歌。其辭曰。
自矣心米。貌史毛達只將來吞隱日遠烏逸□□過出知遣。今吞藪未去遣省如。但非乎隱焉破□主次弗□史內於都還於屍朗也。此兵物叱沙過乎好屍曰沙也內乎吞尼。阿耶。唯只伊吾音之叱恨隱?陵隱安支尚宅都乎隱以多。
賊感其意。贈之綾二端。才笑而前。謝曰。知財賄之為地獄根本。將避於窮山。以餞一生何敢受焉。乃投之地。賊又感其言。皆釋劒投戈。落髮為徒。同隱智異。不復蹈世。才年九十矣。在元聖大王之世。贊曰。策杖歸山意轉深。綺紈珠玉豈治心。綠林君子休相贈。地獄無根只寸金。
百濟薯童(武王名璋)聞新羅真平王公主善花。美艷。剃髮來京。作謠。誘羣童唱之。雲。
善化公主主隱。他密只嫁良置古。薯童房乙抱遣去如。
尚玄曰。二日並現。以今看之。自是空氣凝積。太陽反射之所成。則月明師奏歌。適當其融解之時也。彗星自有行度。融天師作歌。亦逢其行去之會也。雖然。楞嚴經雲。「一切眾生。輪迴世間。由二顛倒。分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者。眾生別業妄見二者。眾生同分妄見。云何名為同分妄見。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲。在諸海中。或有三兩百國。或一或二至於三十四十五十。若復此中。有一小洲。只有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲當土眾生。覩諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適佩玦。(日食謂適。見於日月之災也。佩玦謂妖氣。近日如環佩之象。)彗孛飛流。(芒氣四出曰孛。絕跡而去曰飛。光跡相連曰流。)負耳虹蜺。(陰陽之氣或背日如負。旁日如耳。或明而為虹。曕而為蜺。)種種惡相。但此國見。彼國眾生本所不見。亦所不聞。」不常見者。人以為怪。故古聖人。以日食星隕為災異。無如今時科學發達。照見天體。預報隱現也。雖然哀哭而城崩。大喝而日退。古有明文。月融諸師。能有感天之誠力。或有動天之神通。俱未可知也。
○龍王獻舞迷雲盡散
三國遺事雲。新羅第四十九憲康大王之代。自京師。至於海內。比屋連牆。無一草屋。笙歌不絕道路。風雨調於四時。於是。大王游開雲浦。(在蔚山郡)王將還駕。晝歇於汀邊。忽雲霧冥曀。迷失道路。恠問左右。日官奏雲。東海龍所變也。宜行勝事而解之。於是。勅有司。為龍剏佛寺近境。施令已出。雲開霧散。因名開雲浦。東海龍喜。乃率七子。現於駕前。贊德獻舞奏樂。其一子。隨駕入京。輔佐王政。名曰處容。王以美女妻之。欲留其意。又賜級干職。其妻甚美。疫神。(疫神即所謂熱病神)欽慕之。變無人。夜至其家。竊與之宿。處容自外至其家。見寢有二人。乃唱歌作舞而退。歌曰。
東京明期月良夜入伊。遊行如可入良沙寢矣。見昆腳烏伊四是良羅。二肹隱。吾下於叱古。二肹隱誰支下焉古。本矣吾下是如馬於隱。奪叱良乙何如為理古。
時。神現形。跪於前曰。吾羨公之妻。今犯之矣。公不見怒。感而美之。誓今已後。見畫公之形容。不入其門矣。因此國人門帖處容之形。以辟邪進慶。王既還。乃卜靈鷲山東麓勝地。置寺曰望海寺。亦名新房寺。乃為龍而置也
又幸鮑石亭。南山神。現舞於前。左右不見。王獨見之。有人現舞於前。王自作舞。以像示之。神之名或曰祥審。故。至今國人。傳此舞曰。御舞祥審。或曰。御舞山神。或雲。既神出舞審象其貌。命工摹刻。以示後代。故云。象審。或雲。霜髯舞。此乃以其形稱之。又幸於金剛嶺時。北嶽神。呈舞。名玉刀鈐。又同禮殿宴時。地神出舞。名地伯級干。語法集雲。於時山神獻舞。唱歌雲。
智理多都波都波等者
蓋言以智理國者。知而多逃。都邑將破雲謂也。乃地神山神。知國將亡。故作舞以警之國人不悟。謂為現瑞。耽樂滋甚。故國終亡。
尚玄曰。處容之舞。傳之麗鮮。久而不亡。按高麗史。忠惠王四年八月庚子。王率二官人登妙蓮寺北峯張樂。天台宗僧中照起舞。王悅。命宮人代舞。王亦起舞。又命左右。皆舞或作處容戲。又按朝鮮世宗大王。以處容舞之曲折。改撰歌詞。名曰鳳凰吟。為廟廷正樂。世祖大王。增其制。合樂而奏之矣。(詳見朝鮮樂學軌範)
○雪山真歸是佛祖師
朝鮮禪宗所崇奉者。是祖師禪。以祖師禪為極則故。傳持與悟得。優祖而劣佛。在禪宗則與其謂佛教。寧可謂祖教也。祖師禪者。佛成道後。訪見雪山真歸祖師。傳持祖印。得祖宗旨。名祖師禪。此之學說。有所由來。高麗天頙禪師撰禪門寶藏錄。引海東七代錄所云新羅梵日國師。答真聖王問禪教兩義。援證達磨密錄者。為之濫觴。朝鮮近世。雪竇禪師。(法名有炯)據是說而撰禪源溯流。引證分釋。自是以後。海東禪侶。奉為金科玉律。更無為異議者。畧錄其書如下。
佛見明星悟法。猶未甚深。遊行數十日。傳得祖師心。
新羅梵日國師。因真聖王問禪教兩義。答曰「世尊見明星悟道。復知所悟之法。猶未臻極遊行數十月。尋訪祖師。始傳得玄極之旨。」
謂如來悟底名如來禪。祖師傳底名祖師禪也。是故如來禪。劣於祖師禪。
數十月。清虛禪師禪教釋。亦作月。然當作日。達磨雲。真歸祖師在雪山。叢木房中待釋迦。傳持祖印壬午歲。心得同時祖宗旨。以壬午臘月八日成道。而成道後數十日傳持祖印。則尚在臘月晦前。故為壬午歲。若過數十月。則非壬午也。法華雲。我始坐道塲。觀樹及經行。於三七日中。思惟如是事。今數十日遊行至叢木房。亦順經中觀樹及經行三七日思惟也。然禪雲。尋訪祖師傳持祖印。經雲思惟如是事。此是禪教之所以異也。
如來悟底名如來禪者。普曜經雲。菩薩於二月八日成道。號人天師。
菩薩者。約成道前。言也。若約成道後。則轉得佛號。是為釋迦牟尼佛也。二月八日者世尊出世與周同時。則周以子月為歲首。前亥月終壬午歲。至子月為癸未正月。故丑月為二月。即周穆王三年。癸未二月八日也。成道。道即所悟之法。能悟之人。是如來而今。約所悟之法。兼能悟之人。故名如來禪。禪是所悟之心法也。天人師者。以成道後施設方便。為人天說法。故云人天師。
臨濟雲。第二句薦得。與人天為師。
一愚釋雲。如來在寂滅場中。初成正覺。現千丈盧舍那身。四十一位法身大士。及天龍八部。一時圍遶。是第二句。故云與人天為師。謂初成正覺。即如來悟底。是第二句薦得也。法身大士(人)。天龍八部(天)。云云。成正覺後。施設戈甲。說華嚴時也。故云與人天為師。香嚴曰。去年貧未是貧。今年貧直是貧。仰山曰。如來禪即許師兄會。祖師禪未夢見在。一愚雲。此是能所二知俱忘。成就如來禪。為人天師之榜樣。謂香嚴悟底是第二句薦得。故云成就如來禪。如是悟之。施設方便。堪與人天為師。故云為人天師之榜樣。
祖師傳底名祖師禪者。慧可問達磨。今付正法即不問。釋祖。傳何人。得何處。達摩曰。天竺則諸祖傳說有篇吾今為汝說。示頌曰。真歸祖師在雪山。叢木房中待釋迦。傳持祖印壬午歲。心得同時祖宗旨。(此即所謂達磨密錄)
真歸祖師。文殊菩薩。如是化現。為七佛祖師也。此能傳之人。雪山及叢木房。傳法之處。壬午歲。傳法之時。祖印是所傳之法。今約所傳之法。兼能傳之人。故名。祖師禪也禪是所傳之心法也。祖宗旨。即向上一竅。人人本具。個個圓成。不從人得。故。傳持向下祖印之時。只自心得此宗旨也。壬午歲者。孔子曰。行夏之時。夏。以寅月。為歲首。自漢武帝太初曆。後至今行夏時。以今所行言之故丑月為壬午臘月也。
臨濟雲。第一句薦得。與祖佛為師。
一愚雲。此句下薦得。徑踏毘盧。直佩祖師心印。故云。與祖佛為師。謂直佩祖師心印故名祖師禪。徑踏毘盧向上則是悟本分。故新薰佛祖立下風為侍者。故云。為佛祖師問。真聖既問禪教兩義。則答中世尊悟道。豈非教義耶。答。豈不聞道。古德雲。得之於心。則乃至世間麤言細語皆為教外別傳禪旨。失之於口。則拈花微笑卻為教跡。然則世尊悟道。得之於心。故。為如來禪也。若謂不然。世尊悟道。不得於心耶。故。知真聖雖問禪教兩義。意實問禪。豈不知四十九年說。是為教也。故。梵日答中。世尊悟道。明如來禪。祖師傳旨。明祖師禪也。問。世尊悟道。祖師傳底。皆是心得為禪。果如所言。其失之於口為教者。經雲如證說華嚴。華嚴中何法為如來悟底。何法為祖師傳底耶。答風釋第二句雲。於此辨得。見理無邊。事相無外。具正知覺。說話雲。教說事事無礙。禪行事事無礙。故知說理事無礙。是如來悟底。事事無礙。是祖師傳底也。
已知如來祖師二禪之所以得名。且道。名下之義如何。說話。(拈頌說話)雲。如來禪者。山山水水法法全真也。祖師禪者。和根拔去了沒巴鼻也。(上標舉法軆。下類指經法。)如經雲。若見諸相非相即見如來雲者。是如來禪。法眼雲。若見諸相非相。即不見如來雲者。是祖師禪也。(上別指經文。下通類佛法。)又佛法有頭角邊。謂之如來禪。佛法無頭角邊。謂之祖師禪也。又古德雲。天地地天天地轉。水山山水水山空雲者。是如來禪。天天地地何曾轉水水山山各宛然雲者。是祖師禪也。(此約世法)
○檀國桓因乃天帝
按佛經「三十三天。即忉利天。居須彌山頂。天主名釋提桓因。即帝釋。號玉皇上帝。於靈山。佛授記曰。汝於來世。當得作佛。號無著世尊。有寶鏡照四天下人。皈依三寶。持齋者來生其天」。(見法華經注釋)忉利天者。欲界六天中之第二。而主治此世界之天也。又按古今記桓因天也。桓雄神也。檀君。(即桓儉也)神人也。是謂三神云云。此與佛經所云帝釋名號相同。風俗考雲「帝釋者天竺語上帝之稱。古寺出於僧侶之手。故釋為帝釋。決非巫風[泳-永+(瑤-王)]祀者也國內寺剎。必奉安帝釋桓因之位。亦此意也」。(已上朝鮮俗書)三一神誥。(大倧教書)天訓所謂「蒼蒼非天玄玄非天。天無形質。無端倪無上下四方。虛虛空空。無不在無不容」。神訓所謂「神在無上一位。有大德大慧大力。生天主無數世界。造甡甡物。鐵塵無漏。昭昭靈靈。不敢名量聲氣願禱絕親見自性求子降在爾腦真理訓所謂真妄對作三途曰感息觸。(觸字也)轉成十八境惑」等語皆逼近佛書。非但此也。俗巫賽神。即俗所謂星主賽。(神檀實紀雲。今民家每十月農事畢。以新谷蒸大甑餅。兼設酒果而賽神者曰成造。成造者成造家邦之意。此檀君始教民居處之制。造成宮室。故人民不忘其本。必以降檀月報賽神功也。)時唱帝釋。亦念佛號。
（檀國始祖。天神人三而為一）東方厥初。初無君長。有神人。降於太白山檀木下。國人立以為君。國號檀。檀君名儉。蓋桓因天帝也。桓雄天神也。桓儉神人也。人民被其教化。歸之者如市。故亦稱神市焉。
（駕洛國始祖。稱天帝所命）金首露王。降卵於龜旨峯。自言曰皇天命我。御是處。惟新家邦。首露王后西域阿踰陀國公主許氏。語王曰。其父母夢中。同見皇天上帝。謂曰。駕洛國元君首露王者。天所降而御大寶。故送我作配云云。
（高句麗始祖。稱天帝子）。初扶餘王觧夫婁無子。祭山川求嗣。至鯤淵。得石中小兒。金色蛙形。名曰金蛙。立為太子。後其相阿弗蘭。曰夢天帝謂我曰。將使吾子孫。立國於此汝其避之。遂勸王移都於東海之濱。國號東扶餘。其舊都有人自稱天帝子解慕漱。來都焉及解夫婁薨。金蛙嗣。得女子於太白山南優勃水。問之。曰。我是河伯之女柳花。與諸弟出遊。解慕漱誘入熊心山下鴨綠室中私之。即往不返。父母責我無媒而從人。遂謫於此蛙異之。幽於室中。為日所照。引身避之。日影又逐而照之。因有娠。生一卵。蛙棄之。與犬豕不食。棄之路。牛馬避之。棄之野。鳥覆翼之。蛙。欲剖之不能。母里置煖處。有男子破殼而出。骨表英奇。年甫七歲。善射。扶餘俗。謂善射為朱蒙故名之。蛙諸子。忌欲殺之。朱蒙逃至淹?。水無梁。祝曰。我是天帝子河伯外甥。逃難至此。魚鱉成橋。朱蒙得渡。至卒本扶餘沸流水上都焉。國號高句麗。因姓高。
（新羅始祖為地仙子）。朴赫居世。出於林間之卵。其後閼英。生於井中之龍。
（仙桃聖母隨喜佛事）。真平王朝。有比丘尼。名智惠。多賢行。住安興寺。擬新修佛殿而力未也。夢一女仙。風儀婥約。珠翠飾鬟。來慰曰。我是仙桃山神母也。喜汝欲修佛殿。願施金十斤。以助之。宜取金於予座下。粧點主尊三像。壁上繪五十三佛。六類聖眾。及諸天神五嶽神君。(羅時五嶽謂東吐含山。南智異山。西鶴龍。北太伯。中父岳。亦云公山也。)每春秋二季之十日。叢會善男善女。廣為一切含靈。設占察法會。以為恆規。(本朝屈佛池龍。託夢於帝。請於靈鷲山長開藥師道塲。以平海途。其事亦同。)惠乃驚覺。率徒往神祠座下堀得黃金一百六十兩。克就乃功。皆依神母所諭。其事唯存而法事廢矣。神母本中國帝室之女。名娑蘇。早得神仙之術。歸止海東。久而不還。父皇。寄書系足雲。隨鳶所止為家蘇得書。放鳶。飛到此山而止。遂來宅。為地仙故。名西鳶山神母。久據茲山。鎮佑邦國。靈巽甚多。有國已來。常為三祀之一。秩在羣望之山。第五十四。景明王。好使鷹。嘗登此。放鷹而失之。禱於神母曰。若得鷹。當封爵。俄而。鷹。飛來止機上。因封爵大王焉。其始到辰韓也。生聖子。為東國始君。蓋赫居閼英二聖之所自也。(東國通鑑。新羅始祖赫居世五年。春正月立閼英為妃。初龍見於閼英井。右脇生女兒。有老嫗異而養之。以井為名。及長。有德容。始祖納為妃。有賢行。能內輔。時人謂之二聖)故稱鷄龍鷄林白馬等。鷄屬西故也。嘗使諸天仙。織羅緋染作朝衣。贈其夫。國人因此。始知神驗。又國史。史臣曰軾。(金富軾自言也)政和中。嘗奉使入宋。詣佑神館有一堂設女仙像。館伴學士王黼曰。此是貴國之神。公知之乎。遂言曰古有中國帝室之女。泛海至辰韓。生子。為海東始祖。女為地仙。長在仙桃山。此其像也又大宋國使王襄到我朝。祭東神聖母女。有娠賢肇邦之句。今能施金奉佛。為含生開香火作津梁。豈徒學長生而囿於溟濛者哉。贊曰。來宅西鳶幾十霜。招呼帝子織霓裳。長生未必無生異。故謁金仙作玉皇。(三國遺事)
朝野輯要雲。新羅始祖。赫居世也。初朝鮮遺民。分居山谷。為六村落。(閼川楊山。突山高墟。觜山珍支。茂山大樹。金山加里。明活山高耶。是為辰韓六部。)漢宣帝地節元年。高墟村長蘇伐公。望見楊山麓蘿井林間。有白馬跪拜狀。(東國通鑑蘿井林間有馬嘶雲)即視之。馬忽不見。有大卵。剖之。嬰兒出焉。及年十三歲。六部人。以其生神異。立為君。稱赫居世居西干。方言尊長之稱。以大卵如匏。辰人。謂匏為朴。以朴為姓一說。乃桃山聖母所誕。聖母本中國帝女。得仙術。來東為神。(赫居世五年。娶閼英為妃。又二十一年。築京城。號曰金城)又雲。多婆那國。在倭國東一千里。其國王。娶女國王女。有娠。七年生大卵。以帛裹之。置櫝中。載船浮海。祝曰。到有緣之地立國。至辰韓阿珍浦。有嫗開見之。小兒在焉。初來時。有鵲飛鳴故。去其鳥。以昔為氏。解櫝而出故。名脫解。南解王。以女妻之。及儒理王將薨。曰先王顧命曰。無論子壻。以年長且賢者繼位。遂傳於脫解。是為新羅第四王。(東國通鑑雲新羅南解王五年春正月。王以長女。妻昔脫解。昔脫解。本多婆那國人。國在倭國東北一千里。初其國王娶女國王女為妻。有娠七年生大卵。王以不祥棄之。女裹以帛置櫝中。浮海任所之。初至金官國海濱。人怪之不取。轉至辰韓阿珍浦口。有老嫗繩之。開櫝有兒存。遂養之。及壯。身長九尺。風櫝秀朗。智識過人。以櫝始來有鵲飛鳴。省鵲以昔為氏。以解櫝而出。名脫解云云。)脫解王。夜聞金城始林樹間。有鷄鳴聲視之。有金色小櫝掛樹枝。白鷄鳴於下。取櫝開見。有小男兒。收養之。名曰。閼智。出於金櫝故。姓金氏。因名其林曰。鷄林。閼智七世孫昧鄒。助賁王女無子。昧鄒代立。是為金氏開國之始也。(東國通鑑。新羅脫解王九年。春三月。王得小兒閼智。養以為子。王夜聞金城西始林間。有鷄聲。遲明。遺瓠公視之。有金色小櫝。掛樹梢。白鷄鳴於下。瓠公還告。王。使人取櫝開之。有小男兒在其中姿貌奇偉。王喜曰。此豈非天祚我以胤乎。名閼智。閼智鄉言小兒之稱。以其出於金櫝。姓金氏。有鷄怪。改始林名鷄林。因以為國。)
李瀷。星湖僿說曰。三國之際。櫝出卵生之類。都不可信。余。既有成說。按輿地勝覽。引崔致遠釋利貞傳雲。伽倻山神正見母主。乃為天神夷毗訶所感。生大伽倻王[怡-台+留]窒朱日。金官國王[怡-台+留]窒青裔二人。則[怡-台+留]窒朱日。為伊珍阿豉王之別稱。青裔為首露王之別稱也。又釋順應傳。大伽倻國月光太子。乃正見十世孫。父曰。異[月*留]王。求婚於新羅。迎伊粲比枝輩之女。而生太子。則異[月*留]乃[怡-台+留]窒朱日之八世孫。與駕洛古記不合。致遠。新羅人。為人作傳。亦必據傳述而書之。獨不知有金卵之說者耶。意者。荒裔之地。未有信史。愚俗。喜談鬼。佛家多捏誣。新羅之末。禪道大行。誕恠之說。流行不禁。或雲如此。或雲如彼。不獨甲之非實。乙亦難據。致遠無識。筆之於書。疑亂後人。何足責哉。金庾信。首露之後也。而新羅博士薛因宣。撰其碑雲。軒轅之裔。少昊之胤。羅人。亦自謂金天之後。朴居勿。撰三郎寺碑。亦然。故其傳。引此謂與新羅同姓。新羅之金。始於閼智。生於始林之金櫝。與金海之卵生。何干。又豈與伽倻感神者。相涉。又豈與少昊。相涉。而混為之同姓。句麗朱蒙即天神解慕漱之子。而至廣開王。與高雲敘族。雲。句麗之支。而自雲高陽氏之苗裔。或謂句麗高辛之後。或雲始祖沸流王。乃北扶餘王解扶婁庶孫。其父優台生子二人。長曰沸流。次曰溫祚。其說多歧。將何適從。蓋新羅。至真興王。始修史。高句麗。始有留記百卷至嬰陽王。約為新集。百濟至契王。始有書記。其間許多年。都未有信史。東方之有人民久矣。恐無氣化。若是其多也。其金海許後。耽羅三女之類。假饒有是。不過飄海偶至者云云。
尚玄曰。離騷經所云東皇太一。是似指我海東之神。又秦漢時方士等。每稱東海中。有三神山。是亦指我海東者也。世稱金剛。為蓬萊。智異。為方丈。漢挐。為瀛洲。漢挐山南濱海石壁。有刻文雲「徐市過此」。智異山神聖母天王。為風水之祖。(朴全之龍巖寺記。甌嶺異人。授道詵國師風水之法。是即智異山神聖母天王云云)及巫術之源。(世傳聖母天王。配嚴川和尚。生八女。皆為巫雲。)是則。仙桃聖母之類也。金剛山毛人。(著初發心文之野雲和尚在金剛山。每夜見毛人來就爐火。雲師度之雲)及楊蓬萊士彥。皆仙類也。然則我朝鮮。非徒為佛緣聖地。亦可謂神宅仙窟也
○金馬人雅善梵唄聲
金馬人者。新羅興德大王時真監國師也。師於貞元元年。隨歲貢使入唐。至滄洲謁神鑒大師。受印契。大和四年來歸。入智異山花開谷。創玉泉寺。即今之雙溪寺。居數年。請益者稻麻成列。殆無錐地。大中四年正月九日。囑眾坐化。侍御史崔致遠。奉教撰碑銘(並序)有曰「師雅善梵唄。金玉其音。側調飛聲。爽快哀惋。能使諸天歡喜。永於遠地流傳。學者滿堂。誨之不倦。至今東國習魚山之流者。(佛祖通載雲。陳思王曹植字子建每讀佛經。留連嗟玩。以為至道宗極。轉讀七聲。升降曲折之響。世皆諷而刖之。游魚山。聞有聲特異。清揚哀婉。因効其聲為梵唄。)競如掩鼻。(晉書雲。謝安能作洛下諸生詠。有鼻疾。故音濁。名儒愛其詠。或掩鼻效之。)效玉泉餘響。豈非以聲聞。度之之化乎」。據是。則師為海東梵唄之祖也。繼其後而善梵唄聲者。東師列傳雲。慈行禪師。名策活。姓張氏。靈岩玉泉人。出家於頭輪山。禪師。受具於玩虎講師。拈香於中和德弘大師。受律及禪於三如師之壇。受梵音於好訓和尚。同治元年壬戌正月初三日入寂世壽八十一。法臘六十五。法相短小。智行博大。尤善於梵聲。掩鼻之規。玉泉之響。重興於一時。炷香而請益者。填門塞路。見人慈愛。未嘗以尊卑貴賤。親踈之。人皆謂之慈行大師。其所音聲度人。有龍淵雲坡等數十百人。有到岸大允者。棆木梵唄。甲於一時。入滅於迦智山云云。
湖南長興郡迦智山寶林寺。有梵音宗譜板本。朝鮮近世梵唄源流。盡在乎是。一見瞭然
【梵音族派序】梵音之傳。其來久矣。西竺則妙音菩薩。獻樂供佛於靈鷲。中華則魏曹子建。摸搨清音於魚山。至於我東方。有真監大師。尤善梵唄。金玉其音。大化當世自此以後。玉泉餘響。綿綿不絕於幾千年矣。至清虛大師第四世孫雲溪堂法敏禪師頗得其妙。傳之慧監。慧監之後。出數十餘人。皆以聲教。鳴於一方。故。嶺湖兩南法事莫不有其徒之盛。作畢萬之後可驗於此也。寶林老魚山大輝。即慧監之高弟也。亦有弟子弟子。弟子亦有弟子弟子。蠢蠢如螽斯之盛。而所病為其後者。專昧其祖孫相傳之源派。雖出一人之後。分居南北。如視路人。可不惜哉。輝也。收拾其遠近散亡。以明昭穆之分。目之曰梵音族派。一以欲不忘其本所自來。一以欲不孤其類。而以至於吉凶間護為扶跋者。列示於後。赤兔孟夏龍巖增肅序。
【梵音宗譜重序】觀夫萬派分流。討源則同。千林森列。尋根則一。倘昧根源。難辨枝派。此梵音宗譜之所以作也。自西域中夏。洎於我東。各有其源。而具載前序中。今不疊床。蓋吾東。聲教相傳者。莫非真監之胄。而羅麗間。承承之蹟。古也不可考。至於國初。嗣祖模梵國融魚山。大振聲化。歷七嬗。而至名現雪湖魚山。出雲溪堂敏禪師。非但聲教之巨劈。兼通內外書史。實專青寒於藍水者也。晚恨聲業不如心學。乃叅西山第二世友雲玄禪師。學究禪教。遂為一方宗師。自此雖撤聲教之藩籬。然而掩鼻之徒恆滿門下。得其妙音。而出乎類者。慧監大魚山也。今寶林輝長老。又出於監之門下為諸徒之上首。爰發迷源之嘆。乃經歷諸方。博訪同宗。錄成梵音宗譜已。請序於龍巖大師。以弁之。將事刊勒。其門人。法泉致翰師。繼至。以為雲溪堂先師。本以魚山。為宗師。以繼西山之後。又得監師。茲魚山弟子。而序中。不盡其由。想必觀者致疑曰。魚山何以為西山之裔耶。西山亦業魚山耶。此疑不無。不為重序以明之。乃訪余於秋城之玉泉。使記顛末。余與此師。於師門。昆季間也。不敢以不才辭。謹書此以歸之。上即位二十六年戊辰浴佛日有一序。(有一蓮潭和尚之名)
【立規】一奉事師宗。極己孝敬者。二同宗一派和昌友愛者。三遠近同風至寬至厚者。四持齋身心慈悲作法者。
第一世嗣祖模梵國融。第二世出世魚山應俊。第三世魚山惠雲。第四世出世魚山大輝。第五世魚山演清。第六世魚山尚還。第七世魚山雪湖。第八世雲溪堂出世法敏第九世魚山慧監
雲溪堂法敏禪師。以聲教之世繼。則模梵之第八世。以禪教之世繼。則西山第二世友雲堂守玄大師之第一指也。慧監法弟澄光寺狥暎。弟子(有敏有平)
慧監弟子秩。鳳岬寺采清。佛會寺贊浩。開天寺性覺。大興寺竺察。定林寺大輝。澄光寺怡真。豐湜。美黃寺始明。興國寺體雲。仙岩寺融學。再芳。金塔寺演機。華嚴寺覺輝大光寺道認。
大輝弟子秩。開天寺弘卞。寶林寺性玉。文玉。維摩寺了怡。修仁寺弼英。寶林寺汝安法泉寺致翰。天冠寺快俊。萬淵寺捗明。美黃寺覺慧。珍島雙溪寺天性。寶林寺罡仁學明道日。鳳林寺明現。雙鳳。大芚寺巨宇。寶林寺月正。玉堅。敬岑。隆海。
覺禪弟子秩。華嚴寺頴寬。講澄。桂森。福寬。泰安寺朗行。仙岩寺敬監。鵬日。會心。妙雲。善聰。感明。致閒。致雲。即慧。信淑。玉行。
華嚴寺頴寬。傳之德洪。洪傳之鷲峯悟幻。幻傳之忍庵正悟。悟傳之肯庵長老。老傳之抱月永信。
始明弟子就碁。
演機弟子本塔干清。
尚玄曰。海東魚山。固以新羅真監國師為始祖。然而羅麗之間承承之蹟。既不可考。則難保其無變調也。現今安城郡青龍寺住持洪月運和尚。求法入支那。遍游南北。久之乃還。據其言曰。朝鮮梵唄。彷佛蒙古僧侶所唱之聲云云。然則。高麗時代。與遼金元。佛化相資。梵音之變。或在其時也。朝鮮僧家。有以梵唱。為專門業者。其傳授師。名為魚丈。以梵音集。作教科書。雖然。此非真監遺法。松廣寺無用秀演禪師。撰新刊梵音集刪補序足以為證。其文如下。「梵音之作。權輿於曹魏。而我東真監老。入中華模還而後。玉泉遺響雷震山應。蛙音之陋。一變而彷佛乎支那印度焉。今則法墜人踈。音亦隨之。敢以布鼓唐突天雷者。滔滔皆是。可言哉。然而方丈之音。蔽一國。耳堪傾乎其所詠。句偈則多摭於禪法律三藏之中。或出於當其時名彥之手。而口訓手傳。烏焉莫分。人雖欺。聖可欺乎。小大設筵。供佛天神只之際。諸聖若見其過。則人無開口者。吁可畏哉。某上人。方丈之徒。其人端。其音雄。可謂拔萃者。慨其聲教波頹。心欲會其異執。正其訛舛。而不自用期以請諸聲徒之傑然者。刪其繁補其闕。是者仍之。非者改之。分為三軸。既又乞余考證。而序其顛末。余以不才讓之固。而之人之請堅其甚。余不顧隣人之走。敢效西子焉」。云云。然則「海東習魚山之流者。效玉泉餘響」其始焉者也「方丈之音蔽一國」其中焉者也。華嚴寺抱月信師。宗傳最遠。其終焉者也。梵唄一道。始終不離於智異山。以音聲度人。其亦緣有所在歟。
○玉龍子權弄堪輿術
玉龍子道詵國師也。師嘗駐錫於光陽之白鷄山玉龍寺。故號玉龍子。世人皆曰。玉龍子從唐一行禪師。得地理法。而還本國。遍相地脈。開剏寺院。建設塔像。今據高麗崔惟清道詵禪師本碑。並無入唐之說。且道詵與一行。相距年代稍遠。不可能為其弟子也。
「五山說林。(朝鮮車天輅撰)雲。道詵國師。說者以為唐一行之弟子。誤也。一行。乃玄宗時人也。道詵乃與王太祖父王隆一時。王太祖高麗。正與趙宋相併。然則與道詵相去。不啻數百載。其曰一行之門人者。豈非妄乎」。
道詵堪輿術之淵源。見於崔碑。不容疑也。
「崔惟清撰碑雲。始師之未卜玉龍也。於智異山甌嶺。卓庵止息。有異人。來謁座下。曰弟子幽棲物外。近數百歲矣。緣有小技。可奉尊師。倘不以賤術見鄙。他日於南海汀邊。當有所授。此亦大菩薩救世度人之法也。因忽不見。師奇之。尋往所期之處。果遇其人。聚沙為山川順逆之勢眎之。顧見。則其人已無矣。其地。在今求禮縣華嚴寺之下。師夜宿華嚴。晝見沙勢。日日謄書秘錄。土人。稱為沙島村雲。師。自是豁然。益研陰陽五行之術。雖金壇玉笈幽邃之訣。皆印在胸次。於是。為王太祖。啟聖期於化元。定成命於幽數。其原皆自吾師發之」。(朴全之龍巖寺重創記曰。昔開國祖師道詵。因智異山主聖母天王密囑曰。若創三岩寺。三韓為一云云。甌嶺異人。即智異山神也。)
「筆苑雜記。(徐四佳居正撰)雲。道詵出家。入山修練。有天仙下降。授天文地理陰陽之秘。又入唐學唐一行法。世傳圖讖。皆詵所傳也。近得唐本星曜一帙。有曰高麗國師賦。而議論精微。非詵不能為也。然。其所與議論者。耶律楚材。則時之相距甚遠。是可疑也。安知高麗國師者。密傳詵術。不傳於東方。而傳於中國乎。」(徐四佳疑道詵耶律相距之遠。而不疑一行道詵相距之遠。是更可疑也)
高麗太祖遺訓之中。地德之說。實居其半。是皆詵師。權弄術法。付囑國王。以作佛事者也。按筆苑雜記。山水之說。昉於後漢青烏子。(著葬經者也)陶侃郭璞。踵而成之。唐有楊筠松。宋有胡舜申。皆碌碌小儒。不足語道理者。喜為山家禍福之說。一以方位山水之善惡。以定子孫吉凶。牽合附會。瑣屑叢冗。誕妄至甚云云。堪輿之說。見於佛家者。於支那則。
指月錄引外紀雲。六祖至曹溪寶林。覩堂宇湫溢。不足容眾。欲廣之。遂謁里人陳亞仙。曰老僧。欲乞檀那。一坐具地。亞仙曰。和尚坐具幾許濶。祖以坐具示之。亞仙唯然。祖展坐具。彌布曹溪四境。四天王。各現其方。亞仙曰。和尚法力廣大。他日興造。願存祖墓。余願盡舍為寶坊。然此地乃生龍白象來脈。只可平天。不可平地。寺後興建。一依其言。先是。西國智藥三藏。經其地。謂林巒泉水。宛如西天寶林。宜建一梵剎。一百七十年後。當有無上法寶。於此演化。得道者如林。宜號寶林。韶州牧侯敬中。表聞建寺。時梁天監三年。祖之來。適符其記。
傳燈錄雲。司馬頭陁。自湖南來。謂百丈。(懷海禪師)曰。頃在湖南。尋得一山。名大溈。是一千五百人善知識所居之處。丈曰。老僧住得否。(司馬頭陁。參禪外蘊人倫之鑑。兼窮地理。諸方剏院。多取決焉。)對雲。非和尚所住。丈云何也。對雲。和尚是骨人。彼是肉山。設居之。徒不盈千。丈雲吾眾中。莫有人住得否。對雲。待歷觀之。時華林覺。為第一座。丈令侍者喚來。問雲。此人如何。陁令謦欬一聲。行數步。對雲。此人不可。又令喚溈山佑。佑。時為典座。陁一見雲。此正是溈山主也。丈是夜。召佑入室囑雲。吾化緣在此。溈山勝境。汝當居之。嗣續吾宗。廣度後學。時林聞之。曰某甲忝居上首。佑公何得住持。丈雲。若能對眾。下得一語出格。當與住持。即指淨瓶。問雲。不得喚作淨瓶。汝喚作什麽。林雲不可喚作木[木*突]也。丈不肯。乃問佑。佑。踢倒淨瓶。丈笑雲第一座輸卻山子也。遂遣佑往溈山住持。
於海東則。其最古者。無如崔致遠所撰新▆初月山崇福寺碑。
碑雲。金城之離。日觀之麓。有伽藍。號崇福者。乃先朝(謂景文大王也)嗣位之初載。奉為列祖元聖大王(號丹敬信景文王之九世祖也)園陵追福之所修建也。與畵金界。(須達陁長者布金買園。)宜闓玉田。(王者之塟用玉匣故。)洎貞元戊寅(元聖大王十四年也)冬。遺教窀穸之事。因山。(綱目注。帝者之塟。因其山。不復起墳。)是命。擇地尤難。乃指淨居(寺也)將安秘殿。(幽殿)時獻議者。有言昔游氏之廟。(子游之廟)孔子之宅。猶皆不忍終毀。人至於今稱之。則欲請奪金地。無乃負須達陁。(須達陁此譯給孤獨。即作秪桓精舍者。此謂金元良也。)大舍之心乎。冥葬者。地所佑天所咎。(白虎通雲。天以高為尊。地以厚為德。案冥塟。則地增其厚。故為所佑。天減其尊故為所咎。)不相補矣。而蒞政者。譏議也。曰梵廟也者所居必化。無[遄-而+王]不諧。故能轉禍基為福塲。百億刧濟其危俗。靈隧也者。頫硂坤脈。(五行之氣運行於地中。猶人之血脈。運行於皮膚也。)仰揆乾心。(揆度也。二十八宿與列星羅乾心。各有分主地故也。)必在苞四象。(苞包。同抱也。四象少陽老陽少陰老陰。皆地師定山之形也。)於九原。(禮記雲。晉獻子曰。從先大人於九京。注謂晉大夫之墓地。在九京。京蓋原字之誤。)千萬代保其餘慶。則也法無住相。禮有盛期。易地而居。順天之理。但得青烏善視。豈令白馬悲嘶。(梁高僧傳雲。相傳之外國。國王嘗毀破諸寺。惟招提寺未毀。一夜白馬繞塔悲嘶。即啟王。王即停壞。因改招提為白馬寺。)且驗是仁初本隸戚里。誠宜去卑。(指威卑也)就峻。(指德峻也)舍舊。(舍舊寺也。)謀新。(新基或新陵也。)使幽庭據海域之雄。淨剎擅雲泉之媺。則我王室之福山高峙。彼侯門之德海安流。斯可為知無不為。各得其所。豈與夫鄭子產之小惠。魯恭王之中輟。同日而是非哉。宜聞龜筮協從。可見龍神歡喜。遂遷精舍。爰創玄宮。兩役。(兩役指玄宮精舍二事也。)庀徒。百工蕆事。其改創紺宇。則有緣之眾。相率而來。張袂不風。植錐無地。霧市奔趨於五里。雪門和會於一時。至於撤瓦抽椽。奉經載像。迭相授受。競以誠成。役夫之走步未移。釋子之宴居已就。其成九原。(陵也)則雖雲王土。且非公田。於是。括以邇封。求之善價。益丘壠餘二百結。酧稻穀合二千莒。(東俗以五畝減百弓為結。▆除一斗為莒也。按括以云云。籠取邇封四山。厚買僧家永為千秋松柏之地也。益丘云云。以王家二百餘結益之丘陵。其中年年収合二千莒稅。永為先陵酬本之用費也。)旋命所司與王官之邑。共役榛徑。分蒔松埏。(墓道也。)云云。
據是。則風水禍福之說。固已行於新羅也。而皇龍寺。創九層塔。則九韓來伏之說。為之濫觴也。至於高麗。則以道詵秘記之故。靡然風從。而陵墓擇地。罕見其事。(麗朝二十八王之陵寢。皆在開城城西鳳鳴山中一域之內。則未甚擇地。於此可知。)其他相宅創寺。皆以風水。屢見不一見。即如。
道詵見王隆。(新羅真聖女主九年)遂與登鵠嶺。究山水之脈。上觀天文。下察時故。曰此地脈。自壬方白頭水母木干來落馬頭明堂。君又水命。宜從水之大數作宇。六六為三十六區。則符應天地之大數。明年必生聖子。宜名曰王建。
王建太祖二十六年。召大匡朴述熙。親授訓要曰。諸寺院。皆是道詵推占山水順逆而開創者也。道詵雲。吾所占定外。妄有創造。則損薄地德。祚業不永。
文宗十年。作長源亭於西江餅岳之南。道詵明堂記雲。西江邊。有君子御馬明堂之地自太祖統一丙申之歲。至百二十年。就此創構。國業延長。至是命太史令金宗允等相地構之。鄭知常嘗有詩云。迢嶤雙闕枕江濱。清夜都無一點塵。風送客帆雲片片。露凝宮尾玉鱗鱗。綠楊閉戶八九屋。明月捲簾三四人。縹渺蓬萊在何許。夢闌黃鳥囀天春。
肅宗六年冬十月。崔思諏尹瓘等。還奏雲。臣等。就盧原驛海村龍山等處。審視山水不合建都。唯三角山面岳之南。山形水勢。符合古文。(古文謂道詵秘記也)請於主幹中心大脈壬坐丙向。隨形建都。制可。丙申以始創南京。告宗廟社稷山川。
仁宗六年八月。王幸西京。命行從宰樞。與妙清白壽翰。相定新宮於林原驛地。妙清等曰。臣等。觀西京林原驛地。是陰陽家所謂大花勢。若立宮闕御之。則可並天下。金國報贄自降。三十六國皆為臣妾。七年西京新宮成。十年修西京宮闕。妙清作太一玉帳步法。自言禪師道詵傳之康靖和。靖和傳之於我。
毅宗十一年五月甲申。幸觀靜寺。相風水。十二年八月甲寅。太史監候劉元度奏。白州兔山半月崗。實我國重興之地。若營宮闕。七年之內。可吞北虜。於是。遣平章事崔允儀等。相風水。還奏曰。山朝水順。可營宮闕。王然之。命造宮殿。賜闕名重興殿額大化。術者私語曰。此道詵所謂庚方客虎掩來之勢。創闕於此。恐有危亡之患。十月。幸白州。入御重興闕。受賀於大化殿。是日天地昏黑。大風拔木。王頗疑之。多方祈穰。
高宗四年十二月丁未。崔忠獻信用術人李知識之言。壞乾元寺。以禳北兵。又營新闕於南嶽。二十一年秋七月甲子。遣內侍李百全。奉安御衣於南京假闕。有僧。據讖雲自扶蘇山分為左蘇。曰阿斯達。是。故楊州之地。若於此地。營宮闕而御之。則國祚。可延八百年。故有是命。四十六年夏四月。命營假闕於三郎城。(江華)及神泥洞。先是王召術士郎將白勝賢。問延基之地。對曰幸穴口寺談揚法華經。又創闕於三郎城以試其驗勅兩府。令勝賢與校書堂景瑜。判司天事安邦悅等。論難利害。勝賢以數馬駄道籙佛書陰陽圖讖。左抽右取。詭辯不窮。瑜等不能折其談鋒。王皆從之。
忠烈王三年秋七月。觀候署言。謹按道詵密記。稀山。為高樓。多山。為平屋。多山。為陽稀山為陰。高樓為陽。平屋為陰。我國多山。若作高屋。必招衰損。故。太祖以來。非唯闕內。不高其屋。至於民家。悉皆禁之。今聞造成都監。用上國規模。欲作層樓高屋。是則不述道詵之言。不遵太祖之制者也。天地剛柔之德不備。室家唱隨之道不和。將有不測之災。可不慎乎。昔晉獻公欲作九層之台。荀息。累十二博碁。更累九鷄子其上。以諫曰。一失社稷。危於此也。遂壞其台。唯王察之。王納其言。
忠惠王後三年。王。信術士言。欲撤崇教寺。寵僧翯仙。問其故。王曰。書雲觀雲。此地有寺。逆臣必生。予恐曹頔復生。是以毀之。對曰。自穆宗時已有此寺。其間逆臣有幾。
恭愍王六年二月己酉。命李齊賢相宅於漢陽。築官闕。僧普愚以讖說王曰。都漢陽則三十六國朝。王惑其說。故有是命。
是年閏九月乙巳。司天少監於必興。上書言。玉龍記雲。我國。始於白頭。終於智異。其勢水根木干之地。以黑無父母。以青為身。若風俗順土則昌。逆土則災。風俗者。君臣百姓衣服冠蓋樂調禮器什用是也。今後。文武百官。黑衣青笠。僧服黑巾大冠。女服黑羅。又於諸山栽松茂密。凡器用鍮銅瓦器。以順風土。從之。
十五年夏四月乙卯。鷹揚軍上護軍金元命。鑿溝於市北街。自言將以壓朝廷也。術家曰。徑市鑿溝。武勝文衰。時。元命黨辛旽。恐台諫文臣。發其奸。用術家語以壓之。
十六年夏四月。辛旽。相地於平壤。時。旽以道詵記松都氣衰之說。勸王遷都。王。方惑於影殿之役。不樂聞。旽不復言。
十八年秋七月。下教曰。昔我太祖。每當四仲之年。巡駐三蘇。予亦將幸平壤。巡金剛山。駐駕忠州。先是。辛旽密令侍中李春富。請移都忠州。王怒。旽。託言東京濱海可畏以觧之。乃下是令。
恭讓王二年秋七月。書雲觀。上書曰。道詵密記。有地理衰旺之說。宜幸漢陽。以休松都地德。乃遺評理裴克廉。往修宮闕。
尚玄曰。高麗一代。以信陰陽地德之說故。王居。不作層樓。民家。禁作高屋。君臣百姓。服色器具。以至植林。亦順風土。皆術數之勢力為之也。此等思想。遺傳至今。朝鮮之人。惑於風水財帛藏聚之說。喜作家屋於污下之處。今以漢城松都平壤等都會之地觀之。稍屬爽塏之墟。(謂高燥明爽之地也)以賤賣故。盡為西洋人所占。雖然。彼富而此貧。惡在其信風水乎。入於朝鮮。墓地禍福之說尤盛。即如。
龍飛御天歌雲。太祖。新羅司空李翰之後也。世居全州。至於穆祖。(太祖之高祖也)避仇徙居江陵道三陟縣。又轉徙於咸吉道宜州涌珠里。(今德源府)既而歸於元。移居斡東之地。慶興府南十二里許赤池中。有圓峯高三十五步圍九十步。四面沮洳。人未易通行。穆祖德陵在其峯上。於其葬。中國人。來相之。太祖。為諸軍事時。使吉州按撫使李原景。往視之。其鎮撫白忠信。與原景同就擒者。素知地理。謂原景曰。此陵。有子孫興王者。
五山說林雲。太祖生於永興外祖第。(黑石里)即今濬源殿是也。桓祖。(太祖之父也。太祖之曾祖曰翼祖。東閣雜記雲。翼祖與崔妃禱於洛山觀音寺而生度祖。小字善來。太祖之祖曰度祖。按輿地勝覽雲。度祖少時。夢見赤池白龍。來訴黑龍欲奪其居。請助戰。度祖明日。往射正中其腰。客龍流血滿於赤池。故名曰射龍淵。)桓祖之喪。太祖在咸興。欲得福地而塟之。未遇卜兆之人。一日。樵童往于山。見有二僧。先在山。上下其山而或坐或立。長者曰下者雖應地法。不過將相。稍上者當世出王侯。樵童潛聞其語。走告太祖。祖馳追回。卜得其地。長者懶翁也。少者無學上人也。(北路陵殿志所記與此畧同。而無長者懶翁少者無學之語。)
王師妙嚴尊者(無學)塔銘序(卞季良撰)雲。癸酉。(太祖即位之二年也)太祖欲相士建都。命師隨駕。師辭。太祖謂師曰。古今相遇。必有因緣。世人所卜。豈若道眼。巡幸鷄龍山及新都。(漢陽)師皆扈從。旬五志雲。初。上於鷄龍山下相宅始役。夢一神人曰。此乃奠邑所居。非君之基。亟去無留。上即撤之。移鼎於漢陽。道詵圖讖。有代王者李。當都漢陽之語。故。麗朝種李於漢陽。李樹茂盛。則輒斫去以壓之。至是果驗。五山說林雲。太祖得無學。待以師禮。仍問定都之地。無學卜漢陽。以仁王山作鎮。白岳南山為左右龍虎(堪輿家以在左之山為青龍。在右之山為白虎)鄭道傳難之曰。自古帝王。皆南面而治。未聞東向也。無學曰。不從吾言。垂二百年。當思吾言。太祖又問千秋萬世後藏弓劒之所。無學乃卜一地曰。殿下子若孫。世世皆葬於此可也。即今健元陵也。(即東九陵)又一說。定虜衛崔山者。世居是地。甚富厚。乃獻其宅於太祖曰。某。稍識卜地之法。此當帝王因山之相。太祖從之。遂改構甲第於別處。因給田一百結雲。蓋崔山獻之。無學卜之。今有崔將軍之墓石雲。按山水秘記雲。擇都者。若信聽僧言。則稍有延存之望。若鄭姓人。出而是非之。則傳不五世。纂奪之禍生。世才二百板蕩之亂至。慎之慎之。山水秘記。乃新羅高僧義相大師之所著。預知八百年後之事。若合符契。豈非聖僧耶。以今觀之。秘記所謂僧言。乃謂無學也。鄭姓人者。乃鄭道傳也。
八域志雲。太祖使僧無學。定都邑之地。無學自白雲台尋脈到萬景。(台名也)西南。行至碑峯。(新羅真興王碑所立之處曰碑峰)見一石。刻有「無學誤尋到此」六字。即道詵所立也。無學遂改路。從萬景正南行。直到白岳山下。見三脈合為一坪。遂定宮城之址。即高麗時種李處也。
筆苑雜記雲。初定漢都時。河侖雲。道詵記。有漢水入明堂之語。宜建母岳南(疑今衍禧宮之基址)日者李陽達。曰華岳之南。實是太地。亦不害漢水入明堂之說。眾議不決。陽達曰。道詵記雲。西有孔岩。又有丹書石壁。孔岩則於二地。皆在西。須覔丹書。可決。及得丹書於仁王洞石上。字畫磨滅。漫不可識。然。得此定議。(太宗十七年教曰。遷都之日。河侖深信讖書。欲定都母岳。予獨不信。乃定漢陽。)
睿宗大王元年。日官上言英陵。(世宗之陵)坐局所直之宿。有不應古經者。宜改建玄宮。以膺丕休。睿宗。下羣臣議。皆曰改塟古矣。塟故有闕。則尚且改塟況今風水之司有言。必有所稽。不可不從。睿宗。分遣宰相求擇厥地。羣臣啟曰。驪興之北。有一大洞。岡巒列勢。主對粲然。法曰山頓水曲。子孫千億。以臣等所相。陵寢所安。無右於此。睿宗傳旨於朝。曰可以成化五年己丑。遷世宗梓宮於驪州。襄事既訖。(金守溫神勒寺記)
石潭日記雲。普雨久作奉恩寺住持。欲移中廟陵寢於寺側。以固其寺之勢。乃誑惑文定謂宣陵近處。有吉兆。請遷中廟山陵於其地。文定信之。元衡逢迎。脅持大臣。大臣安瑭等依阿不敢違。遂成遷陵之計。將於文定百歲之後。使得同兆而地勢卑下。每年江水漲入。文定之喪。不得已更卜他處。物議皆欲遷陵。而以再遷為難而止。
象村集雲。光海主八年建仁慶宮於仁王山下。先是僧性智以風水。出入士大夫家。看山克擇。終乃為主所幸。至是。獻營新闕之議。
尚玄曰。國有風水之司。在高麗則曰太史曰觀候署曰書雲觀。在朝鮮則曰書雲觀。曰日官。曰相地官。專掌陰陽術數之事。一則曰。道詵密記。二則曰。道詵密記。而無學普雨性智等。亦用道詵之術。具如已上所載。堪輿之說。多出沙門矣。上有好之者。則下必有甚焉者。朝鮮以來。士大夫家。以祖先之墓地。作子孫之福田。埋一屍之白骨。占數里之青山。尋飛龍之上天。或屢遷而不憚。得金龜之沒泥。亦爭訟而未息。(飛龍上天金龜沒泥皆相地者所言山水之形勢也。)一自共同墓地規則施行。以後。(大正三年)此風始止矣。或問於余曰。朝鮮以後。則士大夫崇儒斥佛。故於道詵普愚無學普雨性智。皆加以妖僧之號。而奚獨信其風水之說乎。余。對曰彼士大夫。固崇奉朱子者。故信水風。亦必以朱子遷塟父墓。狀議帝陵之事。為
朱子年譜雲。紹興十四年甲子。(時朱子年十五)塟父獻靖公於崇安五夫里之西塔山。乾道六年庚寅。(時朱子年四十一)正月。塟祝孺人於建陽縣崇奉里後山天湖之陽。名曰寒泉塢。(壙記)七月遷塟父獻靖公墓。其遷墓記雲。府君將沒。欲塟崇安之五夫。卒之明年。遂窆其里靈梵院側。(即西塔山)時某幼未更事。卜地不詳。既懼體魂之不獲其安。乃以乾道六年七月五日遷於里之白水鵝子峯下。(年譜)行狀雲。公卒之明年。(某)奉其柩塟於建寧府崇安縣五夫里之西塔山。而碩人別塟建陽縣崇泰里後山鋪東寒泉塢。然公所塟地勢卑濕。懼非久計。乃卜以慶元某年月日。奉遷於武夷鄉上梅里寂歷山中峯僧舍之北。(朱子凡三塟其父。為今士大夫家信風水遷先墓之模範)朱子山陵議狀雲。臣蓋聞之塟之為言。藏也。所以藏其祖考之遺體也。以子孫而藏其祖考之遺體。則必致其慎重誠敬之心。以為安固久遠之計。使其形體全而神靈得安。則其子孫盛而祭祀不絕。此自然之理也。是以。古人之塟。必擇其地。而卜筮以決之。不吉則更擇而再卜焉。近世以來。卜筮之法雖廢。而擇地之說猶存。士庶稍有事力之家。欲塟其先者。無不廣招術士。博訪名山。參互比較。擇其善之尤者。然後用之。其或擇之不精。地之不吉。則必有水泉螻蟻地風。以賊其內。使其形神不安。而子孫。亦有滅絕之憂。甚可畏也。其或雖得吉地。塟之不厚。藏之不深。至於穿鑿已多之處。地氣已泄。雖有吉地。亦無全力。而祖塋之側。數興土功。以致驚動。亦能挻災。此雖術家之說。亦不為無理云云。
由是觀之。朱晦庵之信風水。亦已惑矣。古者之葬。只言葬具之厚薄。不論地德之吉凶。即如「孟子葬其母。弟子充虞敦匠事。告孟子曰。棺木若以美然。孟子曰古者。棺槨無度中古棺七寸。槨穪之。自天子達於庶人。非直為觀美也。然後盡於人心。不得。不可以為悅。無財。不可以為悅。得之為有財。古人皆用之。吾何為獨不然。且比化者。無使土親膚於人心。得無[怡-台+效]乎。吾聞之。君子。不以天下儉其親」。此是孝子之心固然也。
又墨子薄葬節財之道。亦不為無見也。又莊子將死。弟子欲厚葬之。莊子曰「吾以天地為棺槨。日月為連壁。星辰為珠璣。萬物為齎送。吾葬具。豈不備耶。何以加此。弟子曰吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰。在上為烏鳶食。在下為螻蟻食。奪彼與此。何其偏也」。此是達觀者之言也。唐之呂才曰「古之葬者。皆於國都之北。兆域有常處」。此即如今之北邙山共同墓地也。若言必得牛眠之地。以封馬鬣之塚。然後子孫以之昌盛。家宅以之安寧。則彼歐美鐵血宰相之雄才。石油大王之富豪。是何墓地風水之發福乎。清朝詩人袁枚。(號隨圓又號倉山)不信風水之說「人言黃巢李闖。俱因毀墓而敗。非風水之驗否。枚口號一詩曰。寄語形家莫浪驕。葬經一部可全燒。汾陽祖墓朝恩掘。依舊榮華歷四朝」。
今言宗教家之葬法各異。埃及人之木乃伊葬。基督教人之必土葬。皆因死骨還魂之信念而然也。至若佛家。觀念又別。四大和合而生。(諸法從緣生)四大分離而死。(亦從因緣滅)即圓覺經所謂發毛爪齒。皮肉筯骨。髓腦垢色。皆皈於地。唾涕膿血。津液涎沫。痰淚精氣。大小便利皆皈於水。煖氣皈火。動轉皈風。四大各離。今者妄身。當在何處者也。佛式則以火葬。為清淨。非同儒家妄信附骨之魂。能禍福其子孫也。馬祖大師之弟子越州大珠和尚。有言云「生人持孝。自有感應。非是白骨。能有感應」。此乃盡情盡理之談。若非佛家。不能如是見解也。吾。今斷言曰。道詵禪師之弄堪輿術。不過是作佛事之一方便。此可驗於甌嶺老人之言也。