朝鮮佛教通史 · 朝鮮佛教通史下編（一）

完山　李能和　尚玄居士　輯述 東州　崔南善　六堂學人　校閱 ○三國麗鮮國史考據 李能和尚玄居士。(著者自號)生長於槐山之田舍。齠齔之齡。見一老僧。松形鶴骨。道氣可掬兩手雙杖。傴僂而來。捧勸善文。募化檀緣。重創本郡。成佛山之道德庵。家父與之談論佛法。命我禮雙杖禪師。舍我名獻於佛。祈福壽。我竊疑佛道是何物焉。我年雖幼。頗能解讀。而鄉曲苦無書籍。佛典禪錄。無由得見。一日偶閱事文類聚。至釋道卷。得六祖慧能大士謁黃梅呈偈機緣。「菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。何處惹塵埃。」心頗好之。作奇特想。自是遇有佛之一字之書。玩味之不暇。時值開港通商。外國之人。麕集漢城。家父從仕外務衛門。我時來省覲。仍留學京師。立志欲週遊世界。先學數外國語。與彼外人交遊之際。未嘗不留意於政教風俗。如是虛度光陰。不覺年至不惑。始知此非究竟之法。乃歸依佛。既歸依佛。不由不考究朝鮮佛教之所自來焉。按自古來。海東佛法可謂極盛。而無教史之可考。如藏寶物於漆室之中。余於是。有憾焉。爰以發心。輯述佛史。其在三國。則考據三國史。三國遺事。在高麗則高麗史。東國通鑑。麗史提綱。在朝鮮則國朝寶監。大東野乘等書。仿史紀編年之法。又得古人文集。高僧碑狀。訛者辨之。誤者正之。匯成一書名曰朝鮮佛教通史。不拘體裁。意在流通。如一燈能破千年暗。照見漆室之寶藏足矣。世之讀是書者。庶幾諒我之苦心哉。 ○出西域三千年歷史 印度亞利安族。為世界最先進之人種。梵書為世界最古之文字。韋陀因明等論。為世界最名之哲學。雪山。(希瑪拉耶山)為世界最高之山峯。有如是等最第一事。天運湊會。地氣毓靈挺生一聖中之聖人。曰釋迦牟尼佛。佛之為教。乃一心之理。即萬法之源。如大海之納河川。如太虛之容方圓。事事無礙。理理圓融。無適無不適。無當無不當。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。可謂母教也。亦可謂祖教也。至夫世尊出現入滅。傳述不同。多有異說。今從此土相傳之年時。以周昭王二十六年甲寅四月八日誕降。十九出家。三十成道。以周穆王五十三年壬申入滅為斷。(高句麗大丞相王高德。遣沙門義淵。入北齊。見法上和尚問佛入滅年時。法上所答如右。此土從其說也)蓋西域佛法以東漢明帝永平七年。始通支那。(此以帝夢金人遣使西域之年言之)而自支那秦晉之時。輸入高句麗百濟新羅。而歷高麗遞朝鮮。緜歷三千年。分布十四宗。(俱舍宗成實宗三論宗攝論宗地論宗涅盤宗天台宗法相宗真言宗戒律宗淨土宗華嚴宗禪宗及西藏喇嘛宗)溯其源而涉其流。觀此書則瞭若指掌焉。 【參考】三國佛教畧史（日本(島地嘿雷織田得能)合著）凡例雲。佛出世入滅年時。傳述不同。古來已有三十三種之異說。(三十三種者。南條博士。令知會雜誌第十四號所圖示。其他一說石村氏。自蒙古源流得來者。令知會雜誌十五號中揭載。)孰是孰非殊難斷定。然本邦舊來相傳之說。(揭於見真大士化身十一卷)以穆王壬申涅盤為定。本史即據此編。以定年時。其他難為考證之諸說。則以眾聖點記。敬王丙辰。(三十五年)之說。為特有據(西洋紀元前四百八十五年)其說與緬甸敬王庚申。(三十九年)說最相近。與菩游拉魯氏之敬王戊午元王庚午間。(西洋紀元四百八十三年至四百七十一年)元凝夸目氏之敬王癸亥。(西洋紀元前四百七十八年)博士馬庫斯彌由拉魯氏。之敬王甲子。(西洋紀元前四百七十七年)諸說亦近似。惟與西藏之靈王乙卯(西洋紀元前五百四十六年)錫蘭之敬王丁巳。(西洋紀元前五百四十四年)二說相遠。而亦似有價值者。(若從敬王丙辰之說則與穆王壬申相差至四百六十四年也)然。其事關重大。不易取捨。今以本邦舊來相傳之年時。(穆王壬申入滅)為本位。更參眾聖點記。(敬王丙辰入滅)作年時論。附於印度史尾。以備參考。 佛降誕月日。亦有異說。本行經。因果經。佛祖通載。皆為二月八日。瑞應本起經。菩薩本起經。佛祖綂紀。釋氏稽古畧等。悉是四月八日。今從多分。取四月八日之說 佛出家成道年時。亦有異說。或雲十九出家二十四成道。或雲二十五出家三十成道或雲二十九出家三十五成道。今亦從多數。取十九出家三十成道之說。 佛成道月日。諸說亦不一。今從俱舍寶疏之和會。取二月八日 尚玄曰。據今。印度摩訶菩提會記錄。則以今年。為佛誕第二五三九年。入涅盤後第二四五九年。然則是當周頃王二十六年乙未。西洋紀元前六百二十四年。與此土所行佛誕年時。有四百二年之差也。 ○入東方二百句品題 昔高麗一然禪師。嘗撰三國遺事。分別部類。各立題目。系敘事實。今余纂輯佛史也。亦仿其例。又效大藏一覽之體裁。特揀要點。立二百題。以寓提綱評唱二意。使讀是書者相其題而知其品焉。 大覺世尊。應化隨緣。挺生印度。宣布大教。慧日光明。照破諸暗。正法眼藏。摧伏羣邪。如是佛法。自印度而入支那。自支那而入朝鮮。上下一千五百餘年間。帝王卿相尊崇之士庶人民信奉之。為惟一之宗教。吾人於此。不可不研究佛教由來之歷史也。 第一經教創興時代 高句麗小獸林王時。高僧順道及阿道。相先後自苻秦將經像來。百濟枕流王時。高僧摩羅難陁自東晉來。以佛書教子弟。是為海東佛教之始。高句麗末。崇道教踈佛法。國遂以亡。百濟以佛法傳日本。是為佛教史上最特色者也。新羅法興王。從異次頓之謀。斷行奉佛。自是以來。創寺度僧。造像起塔。求法高僧不絕於道。造疏大士崛起於國。二百七八十年之間。無經不來。無宗不傳。法華會上。佛放大光明照東方世界。始信佛緣盡在我東矣。故以麗濟羅三國中世以後五百年。判為經教創興時代也。 第二禪宗蔚興時代 新羅憲德王以後至高麗初。大約二百年間為禪宗蔚興時代。蓋當時之求法高僧。皆學禪宗。緣支那佛教宗勢亦爾故也。此等禪師。得法歸國。皆為國王之師表。又為佛門之領袖。法道既高。勢力亦有。當時佛教。禪為獨權。教下諸宗。盡為所掩。講經之僧。寥寥無聞如秦世儀焉。佛教自入東土之後。以此為變遷狀態之一大轉機也。 第三禪教並隆時代 高麗自初葉至末季。大約四百年間。為禪教並隆時代。高麗太祖。遇僧道詵。以為國師聽其言以為治國之要。有垂訓曰。我國家大業。必資諸佛護衛之力是故創立禪教寺院差遣住持焚修。使之各治其業云云。歷代諸王。遵守罔替。所以麗代。佛教獨盛也。新羅佛教雖雲極盛。宗派門戶無有分別。至高麗初。照准儒科。始設僧選。於是各宗。始有區別中世以後。每稱兩宗五教焉。 第四禪教統一時代 朝鮮初葉世宗之時。併合諸宗。只存兩宗。禪教是也。至宣祖時。清虛大師出而禪教之綂一。始現其實矣。然則朝鮮之初百五十年。為禪教衰微時代。其後三百五十年為禪教綂一時代。而仍亦衰微不振矣。 第五禪教保守時代 明治四十四年。朝鮮總督寺內正毅。頒布寺剎令七條。分別區域。置三十本寺。各轄末寺。此三十寺。皆於禪教兩宗之名下。制定寺法。置聯合機關以判宗事。設中央學林以養法侶。一以保守歷史的宗旨。一以施行時宜的教育。今以後之朝鮮佛教。判為禪教保守時代。然則禪教其將振興乎。在於其人。抑更墮落乎。亦在於人。帶如來之使命者。其責顧不重歟 ○禪源流派皆自曹溪 禪宗淵源。始自釋迦。付囑迦葉。密傳心印。正法眼藏。輾轉授受。至於曹溪六祖。六祖以後。又分二派五宗。海東禪源。亦皆出於曹溪。羅麗兩代。海東之僧。入於支那。佩祖師心印而歸者。不可勝記。至於最後。太古普愚嗣法石屋清珙。懶翁慧勤嗣法平山處林。珙林兩師皆臨濟宗。故朝鮮佛教。實傳曹溪之正脈者也。 羅麗諸師入唐傳心者如左 神行禪師「海南大興寺諸德所撰大東禪教考。(玩虎尹佑鑑定。兒庵惠藏留授袖龍頤性。草衣意恂編輯紺泉尹峒跋雲「右大東禪教考紫霞山房所編摩也」按紫霞山房者丁若鏞也詳見後大芚志注)曰神行禪師。海東佛祖源流雲。新羅兵部侍郎金獻貞撰神行碑在晉州斷俗寺。又寂照塔注云。憲德王十三年。北宗神行先導。南宗道義繼至。」云云「朝鮮李陸。(號青坡)智異山日課。(見游智異山錄)雲智異山斷俗寺西。有神行禪師碑銘。皇唐衛尉卿金獻貞撰。元和八年九月　日立」云云。「柳夢寅。(號於於堂)游頭流錄。斷俗寺有碑。乃新羅兵部令金獻貞所撰僧神行碑銘。李唐元和八年建也。石理麤惡。其高不及大監(高麗坦然)碑數尺文字不可讀。」。云云等。今綜合諸證。以竢後考焉。 道義禪師。(西堂廢嗣)新羅金薳撰普照禪師靈塔碑。(在長興迦智山寶林寺)雲「初道義大師者。受心印於西堂。(西堂名智藏馬祖之弟子)後歸新羅。說其禪理。時人惟尚經教與習觀存神之法。未臻其無為任運之宗。以為虛誕。不之崇重。有若達摩不遇梁武也。由是知時未集。隱於山林。付法於廉居禪師。居雪山偣聖寺。(此疑倍聖或信聖寺之誤)傳祖心辟邪教我禪師往而事焉。淨修一心求出三界以命非命以軀非軀。禪師。察志氣非偶。素槩非常。付玄珠授法印。至開成二年丁巳。(僖康王元年)與同學貞育虛懷等。路出滄波西入華夏。參善知識。歷三五州。知其法界。嗜欲共同性相無異。乃曰我祖師所說無以為加。何勞遠適心足意興。五年春二月。隨平盧使歸舊國化故鄉(普照禪師熊津人也)崔致遠撰智證國師碑。洎長慶初。有僧道義。西泛睹西堂之奧 洪居士注云長慶五年己巳。道義行化楓岳雪岳。至文德二年己酉。又雲憲德王十三年。北宗神行先導。南宗道義繼至。 智光侔智藏。(智藏西堂法名)而還。始語玄契。 洪注云。師東還以前。東人不知有禪。故云始語。玄契者言直指人心見性成佛。如馬祖一喝。百丈得大機。黃檗得大用等是也。 禪門寶藏錄。(至元卅年癸巳高麗真靜國師天頙所述)雲。智遠僧綂。問道義國師雲。華嚴四種法界外。更有何等法界。五十五善知識行布法門外。更有何等法門。即此教以外。謂別有祖師禪道雲者乎道義荅曰。如僧綂所舉四種法界。則於祖師門下。直舉正當理軆。氷消一切耳。正理拳中。法界之相。尚不可得。於本無行智。祖師心禪中文殊普賢之相尚不可見。五十五知識行布法門。正如水中泡耳。四智菩提等道。亦猶金之鑛耳。則諸教內混雜不得。故唐朝歸宗和尚。對一大藏明得個什麽之問。但舉拳頭。智遠又問。然則教理行果。信解修證。於何定當。何等佛果。得成就乎。義答曰。無念無修理性信解修證耳。祖宗示法。佛眾生不可得。道性直現耳。故五教以外。別傳祖師心印法耳。所以現佛像者。為對難解祖師正理之機。借現方便身耳。縱多年傳讀佛經。以此欲證心印法。終刧難得耳智遠起禮曰。素來暫聞佛莊嚴教訓耳。佛心印法。窺覷不得來。乃投師禮謁雲。(海東七代錄)又高麗李齊賢。撰寶監國師。(師名混丘普覺國師一然之法嗣也)碑銘雲。敻彼心宗。逾海而東。厥派惟九。道義其首繩繩仍昆。代有哲人。又李奎報撰龍潭寺叢林會膀雲。夫祖駕西來。心法之行乎中國尚矣。然猶未及於三韓。暨新羅王子道義國師。航海入唐。求法於地藏和尚。得而東還遂入定陳田寺。密傳心印。然後禪轍始輾於東土矣。及我太祖。肇基王業。篤崇禪法。於是剏五百禪宇於中外。以處衲子。間歲設禪大會於京師。(李奎報西普通寺談禪牓雲。本朝間三載設談禪大會於普濟寺。亦聖祖之貽範也。苟利社禝如此。則雖別開譚席。茲暢真源可也。何必待三年。而又何揭普濟寺而已耶。遂以是聞於上。上亦悅而肯之。尋勅有司盡其經費。敞大會於三大禪宇。曰普濟。曰廣明。此寺預其一焉。)所以鎮北兵也。九山釋子先其會一年。各以其山門。占斷外方之伽藍。而開法會涉冬節。是謂之叢林。按禪記。梵雲盆陁婆那。此雲叢林。因祖師舍那婆斯所住故名之也。今之叢林。豈其遺法耶。 真監國師。(滄洲鑒嗣)師法諱慧昭。俗姓崔氏。全州金馬人也。貞元元年。詣歲貢使求為榜人。寓足西泛。行至滄洲。謁神鑒大師。投體方半。大師怡然曰。戲別匪遙。喜再相遇。遽令削染頓受印契。若火沾燥艾。水注卑原然。徒中相謂曰。東方聖人。於此復見。禪師。形貌黯然眾不名而目為黑頭陀。元和五年。受具於嵩山少林寺琉璃壇側。既瑩戒珠。復歸橫海。聞一知十。茜綘藍青。雖止水澄心。而斷雲浪跡。粵有鄉僧道義。先訪道於華夏。邂逅適願。西南得朋。四達參尋。證佛知見。先歸故國。禪師即入終南。登萬仞之峯。餌松實而止觀寂寂者三年。後出紫閣。當四達之道。織芒屩而廣施憧憧者又三年。於是。苦行既已修。他方亦已游。雖曰觀空。豈能忘本。乃於大和四年來歸。大覺上乘。照我仁域。興德大王。飛鳳筆迎勞曰。道義禪師。鄉已歸止。上人繼至。為二菩薩。昔聞黑衣之傑。今見縷褐之英。強天慈威。舉國欣賴。寡人行當以東鷄林之境。成妙吉祥之宅也。後創雙溪寺居焉。請益者稻麻成列。 惠哲國師。(西堂藏嗣)新羅崔賀撰碑雲。師諱惠哲。字體空。俗姓朴氏。京師人也。以元和九載秋八月。駕言西邁。詣龔公山地藏。大師。(似是智藏大師之誤)即第六祖付法於懷讓。讓傳道一一傳大師也。大師開如來藏。得菩薩心。久坐西堂。多方誨爾。來我者畧以萬計。莫非知十之學禪師曰。某生緣外國。問路天池。遠不中華。故來請益。儻他日無說之說無法之法。流於海表。幸斯足也。大師知志既堅。稟性最悟。一識如舊。密傳心印。於是禪師已得赤水所遺。靈台豁爾。如大虛之寥廓也。未幾西堂終。乃虛舟莫留。孤雲獨逝。天南地北。形影相隨。所歷名山靈境。畧而不載也。到西州浮沙寺。披尋大藏經。日夕專精。晷刻無廢。不枕不席。至於三年。文無奧而未窮。理無隱而不達。以違親歲積。宣法心深。遂言歸君子之鄉。直截乾城之浪。開成四祀春二月。方到國也。是日也。羣臣同喜。里閈相賀曰。當時璧去。山谷無人。今日珠還。川原得寶。能仁妙旨。達摩圓宗。盡在此矣。 無染國師。(麻谷徹嗣)新羅崔致遠撰白月葆光之塔碑雲。西學也彼此俱為之。而為師者何人為役者何人。豈心學者高。口學者勞耶。故古之君子慎所學。抑心學者立德。口學者立言。則彼德也或憑言而可稱。是言也或倚德而不朽。可稱則心能遠示乎來者。不朽則。口亦無慙乎昔人。為可為於可為之時。師法諱無染。於圓覺祖師。(達磨祖師)為十世孫。俗姓金氏洎長慶初。正朝使王子昕。艤舟唐恩浦。請寓載。許焉。既達之罘山麓。行至大興城南山至相寺。遇說雜花者。猶在浮石時。(師曾在浮石寺從釋澄大德學華嚴故云。)有一瑿顏耆年。(謂黑色老人也)言提之曰。遠欲取諸物。孰與認而。心。(而謂爾也)師舌底大悟。自是置翰墨。遊歷佛光寺。問道如滿。滿佩江西。(馬祖)印。為香山白尚書樂天空門友者。而應對有慙色。曰吾閱人多矣。罕有如是新羅子矣。他日中國失禪。將問之東夷耶。去謁麻谷寶徹和尚。(馬祖弟子)服勤勞無所擇。人所難己必易。眾目曰禪門庾異行。澈公。賢苦節。嘗一日告之曰。昔吾師馬和尚。訣我曰。春花繁。秋實寡攀道樹者所悲吒。今授若印。異日徒中。有奇功可封者封之。無使剜。復雲。東流之說。蓋出鉤識。則彼日出處善男子根殆熟矣。(六祖雲。吾去七十年。有二菩薩。一在家二出家。俱從東方來。同時建立吾宗。締構伽藍。昌隆法嗣。鉤識謂此)若。若得東人可目語者。(謂以心傳心也)畎導之。俾慧水丕冒於海隅。為德非淺。師言在耳。吾喜若來。今印焉。冠禪侯於東土。往欽哉。則我當年作江西大兒。後世為海東大父。其無慙先師乎無何。徹師化去。師於會昌五年來歸。帝命也。國人相慶曰。連城璧復還。天實為之。地有幸也。門弟子名可名者僅二千人。索居而稱坐道場者。曰僧亮曰普慎曰詢乂曰僧光。諸孫詵詵厥眾濟濟。可謂馬祖毓龍子。東海掩西河焉。按禪門寶藏錄。(高麗天頙禪師所撰)雲。海東無染國師無舌土論。問有舌無舌。其義云何。答仰山雲。有舌土者。即是佛。是故應機門。無舌土者即是禪。是故正傳門。如何是應機門。答知識揚眉動目而示法。此皆為應機門故有舌。況語言也。問如何是無舌土。答禪根人是。此中無師無弟也。問若然者。何故古人云。師資相傳耶。答章敬雲。諭如虛空。以無相為相。以無為為用。禪傳者亦然。以無傳為傳。故傳而不傳也。問無舌土中。不見能化所化者。與教門如來證心中。亦不見能化所化。云何別耶。答教門之至極。如來證心。名曰海印定。三種世間法印現。而永無解。是則有三種世間跡也。今祖代法者。等閒道人心裡。永不生淨穢兩草。故不荒三種世間草亦無出入跡。所以不同也。淨則真如解脫等法。穢則生死煩惱等法也。所以古人云。行者心源如深水。淨穢兩草永不生。又佛土者。前服定慧之衣。入燃燈火內。令放卻定慧之衣。立玄地故有蹤跡。祖土者。本來無脫不脫。不著一條線。故與佛土大別也。西山大師禪教釋雲。新羅文聖大王。問無染國師曰。禪教高下為寡人辨釋。答百僚阿衡。各職其職。帝王拱默。廟堂之上。萬姓以安。王聞之大悅。(無染國師別集（禪門寶藏錄引無染國師行狀雲無染國師問法性禪師教禪何別其答與此同）)梵日國師。(鹽官安尉)三國遺事雲。崛山祖師梵曰。大和年中入唐。遍游叢席。得法於鹽官。(鹽官名齊安馬祖弟子也。)以會昌七年丁卯還國。創崛山寺而傳教。海東七代錄雲。新羅真聖大王。宣問禪教兩義。師雲。我本師釋迦。出胎說法。各行七步雲。惟我獨尊後踰城往雪山中。因星悟道。既知是法猶未臻極。遊行數十月。尋訪祖師真歸大師。始傳得玄極之旨。是乃教外別傳也。故聖住和尚。(無染國師居聖住寺)常扣楞伽經。知非祖宗。舍了。卻入唐傳心。道允和尚披究華嚴經。乃曰圓頓之旨豈如心印之法。亦入唐傳心。此非其根本未能信之別旨耳智證大師。寂照塔碑。(崔致遠撰)雲。道不可廢。時然後行。及興德大王纂戎。宣康太子監撫。去邪醫國。樂善肥家。有洪涉大師。去西堂證心。來南嶽休足。(傳燈錄新羅洪陟大師。法嗣有興德大王。宣康太子)氅冕陳順風之請。龍樓慶開霧之期。顯示密傳。朝凡暮聖。變非蔚也。興且勃焉。試較其宗趣。則修乎修沒修。證乎證沒證。其靜也山立。其動也谷應。無為之益。不爭而勝。於是乎東人方寸地靈矣。能以靜利利海外。不言其所利。大矣哉。爾後觴騫河筌融道。無念爾祖。寔繁有徒。或劒化延津。或珠還合浦。為巨擘者可屈指焉。西化。(謂入唐也)靜眾。(寺名)無相。(無相大師燒香求法。衣草食土。唐玄宗。禮敬殊甚。柳宗元起影堂。李商隱為碑銘。其門人保唐無住。亦名僧也。)常山慧覺。(馬和尚字慧覺金雲卿之弟)益州金鎮州金者是。(禪譜雲黃梅子金生石也)東歸則前所敘北山義。(道義)南嶽陟。(洪陟)而降及徹國師。(惠徹)慧目育。(無可考)。智力聞。(智力名也)雙溪炤。(真監國師慧炤)新興彥。(忠彥)涌岩體。(覺體)珍丘休。(玄昱覺休)雙峯雲。(覺雲)孤山日。(品日)兩朝國師聖住染。(無染)菩提之宗(惠雲即無染嗣)德之厚為父眾生。道之尊為師王者。賢溪山智證大師。始發蒙於梵軆大德。稟具於瓊儀律師。終上達也。深玄於惠隱嚴君。(即法師)受默於楊孚令子。(即禪師)法胤唐四祖為五世父。(道信之傍出)東漸于海。遡流數之。雙峯子法朗。(法朗恐是法明之誤)孫信行。曾孫遵范。玄孫惠隱。末孫大師也。朗大師從大醫。(四祖道信法諡)大證。按杜中書正倫纂銘。遠方奇士。異域高人。無憚險遠。來至珍所。則掬寶歸止。非師而誰。第知者不言。復藏於密。能撣秘藏。惟行大師。然時不利兮道未亨也。乃浮於海。聞於天。肅宗皇帝。躬貽天什。曰龍兒渡海不憑筏。鳳子沖虛無認月。師以山鳥海龍二句為對。有深旨哉。東還。三傳至大師。(智證)畢萬之後斯驗矣其世緣則王都人金姓子。號道憲。字智詵。父贊瓌。母伊氏。長慶甲辰歲現於世。中和壬寅歷歸於寂。 澄曉大師。(道允禪師法嗣)新羅國師子山興寧禪院(今原州師子山法興寺)教諡澄曉大師寶印之塔碑銘(並序)朝請大夫守執事侍郎賜紫金魚袋臣崔仁渷奉教撰。崔潤奉勅書。大師諱折中。德岩人也。父光幢。母白氏。以寶曆二年四月七日誕生。生有異姿。不曾兒戲。年七歲。覩禪侶之乞食者。因慕出家。遂辭二親。於是俱逝。至五冠山寺。謁珍傳法師。爰於摩頂之時。便契息心之旨。年十有五。直詣浮石。因聽雜花。尋方廣之真詮。究十玄之妙義。至十九於某寺。受具足戒。聞楓岳□潭寺。有道允和尚。遠遊華夏。才返故鄉。特詣禪扉。敬投五體。和尚曰。靈山別後。記得幾生邂逅相逢。來何暮矣。大師既蒙入室。因師事焉。和尚。(謂道允也)曩於中國。先謁南泉。以此南泉。承事於江西。江西繼明於南嶽。南嶽即曹溪之嫡子也。其高峻可知矣。所以大師。從此服膺。不離左右。得嗣東山之法。後謁慈忍禪師。禪師才見摳衣。便如舊識。謂曰相逢之晚。便指眼前水瓶曰。瓶非瓶時如何。答曰汝名什麽。大師答曰折中。禪師雲非折中之時阿誰答。曰非折中之時。無人如此問。慈忍禪師雲。名下無虛士。折中不柰何。閱人知幾個。如汝□□□。所以十六年久住禪院。深探理窟。遂踐忘言之境。終歸得意之塲。中和二年。前國綂大法師威□。聞大師之萍跡無處安之□□□谷山寺。奉納住持。大師攜眾往居焉。遠方來者。朝三暮四。雨驟霧馳。桃李無言。稻麻成列。獻康大王。遽飛鳳筆。徵赴龍庭。仍以師子山興寧禪院。隸於中使省屬之。定康大王。欽崇竺教。不下前朝。屢遣王人。遠伸鑽仰。此際運當喪亂。時屬艱難。大順二年。師避地於尚州之南。真聖大王。特降綸言。遙祈法力。大師。後住芬嶺郡之桐林。無何。避災至銀山禪院。暫停杖屢。大王遣斧壤。縣副守張連說。專賷茗香。遠奉銀山。雲。常欽王佐之才。冀表國師之禮。大師辭焉。至於乾寧二年三月九日。忽告門人曰。三界皆空。萬緣俱寂。吾將逝矣。汝等勉旃。守護禪門。無隳玄旨。以報祖佛。言訖坐滅。報年七十五。積夏五十六。門下弟子茶毘。得舍利一千粒。紫氣侵天。天眾飛來。拾其舍利。弟子潔賷舍利。得到桐林。高起石墳。安其金骨。傳法弟子宗弘靖智一千來人。抗表闕下。願樹豐碑。孝恭大王。賜諡曰澄曉大師。塔名寶印之塔。仍命翰林學士前禮部侍郎朴仁范。撰碑文也其仁范。綏惟奉命。且未修文。今上。(疑即景明王也)申命下臣。式揚高烈。龍德四年歲次甲申四月十五日。文已成。而以國家多事。時隔二紀。忽遇四郡煙消。一邦慶幸。天福七年歲在甲辰六月十七日立。崔奐規刻字(碑多闕畧綴拾成文) 道詵禪師。(桐里哲嗣)師俗姓金氏。新羅靈岩人也。或雲太宗大王之孫也。母姜氏。夢人遺明珠一顆。使吞之。遂有娠。既乳育。敻異凡兒。年十五。頴悟夙成。遂祝髮。隷月游山華嚴寺。讀習大經。學徒百千。駭服稱神。唐文宗開成十一年。新羅文聖王八年丙寅。年二十矣。忽自念曰。大丈夫。當離法自靜。安能兀兀守文字間耶。於時。惠徹大師。傳密印於西堂智藏禪師。開堂於桐里山。師摳衣請學。凡所謂無說之說。無法之法。虛中授受。廓爾超悟年二十三。受具戒於穿道寺。後於曦陽縣白鶴山玉龍寺。愛其幽勝。改葺堂宇。洒然有終焉之志。宴坐忘言。三十五載。憲康大王。遣使奉迎。留止禁中。師每以玄言妙道。開發君心。未幾。不樂京輦。懇請還山。忽一日。召門弟子曰。吾將行矣。乘緣而來。緣盡則去理之常也。何足悲傷。言訖。跏趺而寂。時唐昭宗光化元年。新羅孝恭王二年戊午三月十日也。享年七十二。立塔於寺之北岡。遵遺命也。孝恭王贈諡曰。了空禪師。塔曰證聖慧燈。 新羅智異山和尚(臨濟玄嗣)景德傳燈錄雲。師一日示眾曰。冬不寒獵後看。便下座 新羅五觀山(海東佛祖源流五觀作五台)順支禪師(仰山寂嗣)景德傳燈錄雲。本國號了悟大師。僧問如何是西來意。師竪拂子。僧曰莫遮個便是。師放下拂子。問以字不成八字不是。是什麽字。師作圓相示之。有僧於師前。作五花圓相。師畫破。別作一圓相。 德山鑒禪師會下新羅僧。德山示眾雲。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。師便打。僧曰某甲。話也未問。為什麽打某甲。師曰爾是甚處人。僧曰新羅人。師曰。未踏船舷好與三十棒。(法眼雲。大小德山。話作兩橛。圓明雲。大小德山。龍頭陀尾。) 通曉大師。住於五台(依此碑文五台疑即崛山也)有二弟子。一曰朗圓大師。一曰朗空大師。皆封國師通曉大師。於唐文德二年夏。示寂。弟子開清。(朗圓之名)修寶塔。立豐碑焉。 (附)朗圓大師 高麗國溟州普賢山地藏禪院故國師朗圓大師悟真之塔碑銘(並序) 太祖檢校尚書前守執事侍郎左僕射兼御史大夫上柱國知元鳳省事賜紫金魚袋(臣)崔彥撝奉教撰 沙飡檢校興文監卿鳳省待詔(臣)仇足達奉教書 大師諱開清。俗姓金氏。辰韓鷄林人也。其先。東溟冠族。本國宗枝。考有車。母復寶氏以大中八年四月十五日。誕生大師。面如滿月。唇似紅蓮。才有童心。靜無兒戲。八歲而初為鼓篋。十年而暗効橫經。甘羅入仕之年。學窮儒典。子晉昇仙之歲。才冠孔門此時。特啟所天。懇求入道。父許之。即為負笈。蒹以擔書。既持浮海之囊。遂落掩泥之發。尋師於華嚴山寺。問道於正行法師。法師。知此歸心。許令駐足。其於師事。備盡素誠。志翫雜華。求棲只樹。高山仰止。備探鷲嶺之宗。學海棲遲。勤覽猴池之旨。大中末年。受具足戒於康州嚴川寺官壇。既而。遠聞蓬島中。有錦山。乘盃而歘涉鼈波。飛錫而尋投鹿苑。棲禪之際。偶覽藏經。披玉軸一音。得金剛三昧。十旬絕粒。先修正覺之心。三歲飡松。冀證菩提之果。勤叅之際。忽有老人。瞻仰之中。飜為禪客。粲然發玉。皓爾垂霜。謂大師曰。師宜亟傍窮途。先尋崛嶺。彼有乘時大師。出世神人。悟楞伽寶月之心。知印度諸天之性。大師不遠千里。行至五台。謁通曉大師。大師曰。來何暮也。待汝多時。因見趨庭。便令入室。心深求法。禮事師甚。一棲道樹之旁。幾改蓂階之序。所以始傳心印。常保髻珠。不出岩巒。唯棲雲水。大師。年德皆至。耄期不任。極倦誨人。兼疲看客。□教禪師。事同法主。勤接來徒。牛頭添上妙之香。麈尾代玄譚之柄。可謂猶如洪州大寂地藏□誘引之門。有若魯國宣尼子夏代師資之道者矣。文德二年夏。大師歸寂。和尚墨巾。倍增絕學之悲。恆切忘師之恨。所以敬修寶塔。遽立豐碑。兼以常守松門。幾遭草寇。誥茲洞裡。惟深護法之懷。堅操汀邊。志助棲禪之懇。爰有當州慕法弟子。閔規閼飡。欽風志切。慕道情深。早侍禪扉。頻申勤欵。仍舍普賢山寺。請以住持。大師對曰。深感檀那。有緣則住。逡巡移入。便副禪襆。橫薙丘原。遐通道路。又以高修殿塔。逈啟門牆。來者如雲。納之似海。深喜吉祥之地。慧月當軒。共依功德之門。慈雲覆室。亦有知當州軍州事。大匡王公苟息。鳳毛演慶。龍額呈祥。趨理窟而探奇。詣禪山而何異。人中師子。扣山陰玩月之門。天上麒麟。投剡縣棲霞之舍。本國景哀大王。聞大師德高天下。名重海東。恨闕迎門。遙申避席。仍遣中使崔映。高飛鳳詔。遠詣鴦廬。請扶王道之危。仍表國師之禮。此際大匡。齊攜僚佐。直赴禪關。共陳列賀之儀皆罄羣黎之慶。況復鄰州比縣。典郡居官。冠蓋相望。道路不絕。大師此時。蹔移慈蓋來止郡城。尊州帥之勤王。贊邑人之奉佛。川南止觀。長流福慧之泉。嶺外言歸。仰見清涼之月。才臻舊隱。忽患微疴。漸至危焉。潛知去矣。以同光八年秋九月二十四日示滅於普賢山寺法堂。俗年九十有六。僧臘七十有二。門人。號奉色身。假肂於當寺西峯石室。去寺三百來步。(中略)上足弟子神鏡。聰靜。越皛。奐言。惠如。明然。弘琳禪師等俱棲慧苑。共守禪林。飫法乳以年深。想慈顏以見遠(中略)冀記大師之言說。遠示無窮。流吾道之朝宗。傳於不朽。由是門徒捧表。頻扣金門。眾懇聞天。達於玉扆。今上。聖文世出。神武天資。三驅而克定三韓。一舉而齊成一統。今則高懸金鏡。普照青丘。所以振恤黎民。已致中興之運。歸依釋氏。皆披外護之具。以此錫諡曰。朗圓大師。塔名悟真之塔 朗空大師。新羅翰林學士崔仁渷撰白月棲雲之塔碑雲。大師法諱行寂。俗姓崔氏。父諱佩常。母薛氏。師以太和六年十二月三十日誕生。大中九年。於福泉寺官壇受其具式。詣屈山謁通曉大師。昇堂入室。咸通十一年。投備朝使金緊榮。同舟入唐。懿宗皇帝問大師曰。遠涉滄溟。有何求事。大師對勅曰。貧道幸獲觀風上國。問道中華。今日叨沐鴻恩。得窺盛事。所求遍游靈跡。追尋赤水之珠。還耀吾鄉。更作青邱之印。天子厚加寵賚。甚善其言。乾符二年師至成都府。巡謁靜眾精舍。禮無相大師影。聞石霜慶諸和尚。啟如來之室。演迦葉之宗。道樹之陰。禪流所聚。大師。殷勤禮足。曲盡虔誠仍棲方便之門。果得摩尼之寶。俄而。追流衡岳。參知識之禪居。遠至曹溪。禮祖師之寶塔。四遠參尋。無方不到。中和五年。來歸故國。至於崛嶺。重謁大師。文德二年四月大師寢疾至於歸化。付囑傳心者惟在大師一人而已。孝恭大王。驟登寶位。欽重禪宗以大師獨步海東。高標天下。乃遣僧正法賢等。聊飛鳳筆。徵赴皇居。大師乃以天佑三年秋九月初。忽出溟郊。方歸京邑。至十六日。登秘殿。孤坐禪床。大王整被冕服。待以國師之禮。有親從上殿者四人。曰行謙。邃安。信宗。讓規。讓規。行超十哲。名蓋二禪探玄鄉之秘宗。論絕境之幽枝。頻回麈尾。甚悅龍顏 新羅雲住和尚。(雲居膺嗣)傳燈錄雲。問諸佛道不得。什麽人道得。師曰老僧道得。曰諸佛道不得。和尚作麽生道。師曰諸佛是我弟子。曰請和尚道。師曰不是對君王。好與二十棒。師因僧問如何是諸佛師。師雲文殊聳耳。 法鏡大師。(雲居膺嗣)有晉高麗國踴岩山五龍寺。故王師教諡法鏡大師。普照慧光之塔碑雲大師諱慶猷。俗姓張氏。咸通十二年四月十一日誕生。光啟四年。受具於通度寺靈宗律師。□□□□。遄達西津。聞雲居道膺和尚。道冠楞伽。功高善逝。為寶樹之王者。作禪林之主人。□□□□□。慶猷逈微。麗嚴。利嚴。共海東謂之四無畏大士也。和尚曰。聞言識士。見面知心。萬里同居。千年一遇(中缺)於是。潛付慧燈。密傳法要。遂曰吾道東矣。慶猷一人。起予者商。於是乎在。(中缺)乃於天佑五年七月。達於武州之會津。(中缺)貞明七年二十三日。示滅於日月寺法堂。俗年五十有一。僧臘三十有三。 大鏡大師。(雲居膺嗣)高麗上柱國崔彥撝撰碑雲。大師法諱麗嚴。俗姓金氏。光啟年間。入唐洪府。行行西上。禮見雲居。膺大師。謂舊戲匪遙。相逆於此。運斤之際。猶喜子來。昔吾師。問義不休。為仁由己。屢經星紀。寒苦彌堅。已抵驪淵。得認探珠之契。仍登鳥徑。方諧采玉之符。大師雖則觀空。豈能忘本。忽念歸歟之詠。潛含暮矣之愁。欲別禪尻。先陳血懇。膺大師謂曰。飛鳴在彼。且莫因循。所冀敷演真宗。以光吾道。保持法要。知在汝曹。可謂龍躍天池。鶴歸日域。其於來往。勿失其時。以此傳大覺之心。佩雲居之印。重超鯨水。再至鯷岑。此時天佑六年七月。達於武州之昇平。舍筏東征。抵於月岳。雖謀宴坐。不柰多虞窺世路以含酸。顧人間而飲恨。雖攀依水石。而漸近煙塵。路出柰靈。行臻佳境。望孫峯而隱霧。校小伯以棲霞。爰有知基州諸軍事上國康公萱。寶樹欽風。禪林慕道。竊承大師。遠辭危國來致樂郊。因傾蓋以秪迎。每襵齊而致問。歸依禪德。倍感玄風。具聞天陞今上聞大師。道冠中華。名高兩地。遽飛鳳筆。徵赴龍墀。越弋年。歘出岩扃。來儀玉輦。師以同光七年十一月二十八日示疾。明年二月十七日善化。指令吊贈。禮重國師。諡曰大鏡大師。師居彌智山菩提寺 真澈大師。(雲居膺嗣)高麗崔彥撝撰碑雲。大師法諱利嚴。俗姓金氏。年十二。往迦耶岬寺。投德良法師。備探三藏。中和六年。受具足戒於本寺道堅律師。乾寧三年。遇入浙使崔藝熙大夫。方將西泛。[洉-口+巴]跡而西。所以高掛雲揚。遽超雪浪。不消數日。得抵鄞江。於時。師聞雲居道膺大師禪門之法胤也。不遠千里。直詣玄關。大師謂曰。一別匪遙。再逢何早。師雲未曾親侍。寧道復來。大師默而許之。潛愜玄契。所以服勤六載。寒苦彌堅。大師謂曰。道不遠人。人能弘道。洞山之旨。不在他人。法之中興。惟我與汝。吾道東矣。念茲在茲。師不勞圯上之期。潛受法王之印。天佑八年。乘查巨浸。達於羅州之會津。舍筏東往。爰有金海府知軍府事蘇公律熙。選勝光山。仍修堂宇。傾誠願海。請住煙霞。桃李無言。稻麻成列。一棲真境。四換周星。大師雖心愛禪林。遁世無悶。而地連賊窟。圖身莫安。所以亂邦不居。於是乎在。十三年。道出沙火。得到遵嶺。永同郡南。靈覺山北。尋謀駐足。乍此踟躕緇素聞風。歸心者眾矣。今上(高麗太祖)聞大師道高天下。聲蓋海東。想對龍頤。頻飛鶴版。大師便逐皇華。來儀帝壤。上。重光大業。仰止高山。所以修葺泰輿。請停慈蓋。粵以明年二月中。特遣前侍中權說。太相朴守文。迎入舍那內院。虔請住持。無何逈餝蘂宮。高敷蓮座待以師資之禮。恭披鑽仰之儀。其後大師。注目山川。欲擇終焉之地。長興三年下教。於開京西北海州之陽。為構精舍。寺名廣照。請師居之。清泰三年八月十七日中夜。大師化於當寺法堂。俗年六十有七。僧臘四十有八。 洞真大師。(踈山仁嗣)名慶甫。字光宗。姓金氏。靈岩鳩林人也。父良益位閼粲。母朴氏。咸通九年七月三日夜。夢白鼠[銜-金+缶]青琉璃一顆而來。遂人語曰。此物是稀代之奇珍。乃玄門之上寶。懷須護念。出必輝光。因有娠虔心齋戒。如來出世之月二十日誕生。師志在其親。心期即佛。父母乃曰。人所欲者。天所從之。遂泣而許。直往夫仁山寺落髮。因棲學藪。未樂禪山。迅足空留。宅心尚住。魂交之夕。金仙摩頂提耳。乃授之方袍曰。汝其衣之。所以衛身而行乎。且此地非心學者棲遲之所。去之不亦宜乎。師即以形開。坐以待旦。乃詣白鷄山。謁道乘和尚。請為弟子。修菩薩道。入如來家。覩奧之眼曾開。知幾之心既悟。以為非智無以護其法。非戒無以防其違。年十有八。稟具於月游山。(即智異山之月游峯)華嚴寺。復往白鷄山辭大師。師笑而聽去。自爾游有泛覽。學無常師。歷謁聖住無染大師。崛山梵日大師談柄才揮。玄機了見。遂於景福元年壬子春。出山翽翽。並海飄飄。爰傾入漢之心。乃告凌波之客。許之寓載。欣以同行。已過秦橋。旋臻漢地。雲心訪道。浪跡尋師。乃詣撫州踈山。謁匡仁和尚。仁若曰。格。汝。鯨海龍子耶。大師玄言遂揚。秘說爰諮。許以升堂。因以入室。方資目擊。既得心傳。仁公大喜。因謂曰。東人可與語者惟子。遂執手傳燈。因心授印。自是僧之真者必詣。境之絕者必搜。去謁江西老善和尚。和尚乃欲聽其言觀其行。因謂曰。白雲鎖斷人行道。答曰自有青山路。白雲那得留。和尚以大師捷對不。羈。揚言無礙。乃送之曰。利有攸往。時然後行。適值歸舟。因以東還。天佑十八年夏。達全州臨陂郡而屬道虛行之際。時不利之初。粵有州尊都統甄太傅萱。本自善根。生於將種。方申壯志雖先擒縱之謀。暨謁慈顏。乃倍瞻依之志。嘆曰遇吾師而雖晚。為弟子以何遲。避席拳拳。書紳慥慥。遂請住州之離地南福禪院。大師曰鳥能擇木。吾豈匏瓜。乃以白鷄山玉龍寺。為樂道之所。遂言於太傅許之。移而住焉。孝恭大王。奉以遺風。繼之先志。注精心而亹亹。祈法力以孜孜。奄棄人間。已歸天上。文明大王。陟降致美。蒞祚重光。聯華弘天竺之風。握鏡照海邦之俗。仍飛鳳筆。佇降象軒。越三年龍集協洽四月二十日。太師將化。盥浴已。命眾悉至。乃遺戒曰。我既將行。眾其好住。言訖入房。倚繩床趺坐。儼然示滅於玉龍上院。存父母體八十春。入菩薩位六十二夏。追諡洞真大師。塔號寶雲。顯德五年金廷彥奉教撰文。 (留唐不還)洪州百丈明照安禪師。(疎山仁嗣)師本新羅人。自百丈綂眾。所度弟子道亘等凡七人。各從參嗣。僉化一方。(景德傳燈錄) (留唐不還)郢州芭蕉山慧清禪禪。(南塔涌嗣)新羅人也。上堂。如人行次。忽遇前面萬丈深坑。背後野火來逼。兩畔是荊棘叢林。若也向前。則墮在坑塹。若也退後。則野火燒身。若也轉側。則被荊棘林礙。當恁麽時。作麽生免得。若也免得。合有出身之路。若也免不得。墮身死漢師謂眾曰。我年二十八。到仰山。參見南塔。見上堂曰。汝等諸人。若是個漢。從娘肚裡出來。便作獅子吼。好麽。我於言下。歇得身心。便住五載。(景德傳燈錄) (留唐不還)杭州龍華寺真覺大師靈照。(雪峯存嗣)高麗人。萍游閩越。陞雪峯之堂。冥符玄旨。居唯一衲。服勤眾務。閩中謂之照布衲。問菩提樹下度眾生。如何是菩提樹。師曰大似苦練樹曰為什麽似苦練樹。師曰素非良馬。何勞鞭影。後湖守錢公。卜杭之西。開創報慈院。延請開法。禪眾翕然依附。尋錢王。建龍華寺。延金華傅大士靈骨道具。置焉。命師住持。晉天福十三年丁未閏七月二十六日。終於本寺。壽七十八。塔於大慈山。(景德傳燈錄) (留當不還)泉州福清院玄訥禪師。(雪峯存嗣)高麗人也。初住福清道塲。傳象骨之燈。學者皈慕。僧問如何是觸目菩提。師曰闍棃失卻半年糧。曰為什麽失卻半年糧。師曰只為圖他一斗米問。如何是清淨法身。師曰。蝦蟇曲蟮。問教雲。惟一堅密身。一切塵中現。如何是堅密身師曰驢馬貓兒。曰乞師指示。師曰驢馬也不會。問如何是物物上辨明。師展一足示之師住福清三十年。大闡玄風。終於本山。(景德傳燈錄) 新羅清院和尚。(九峯虔嗣)僧問奔馬爭球。誰是得者。師曰誰是不得者。曰恁麽則不在爭也。師曰直得不爭。亦有過在。曰如何免得此過。師曰要且不曾失。曰不失處如何鍛鏈。師曰兩手捧不起。(景德傳燈錄) 新羅臥龍和尚。(雲蓋元嗣)問如何是大人相。師曰紫羅帳里不垂手。曰為什麽不垂手。師曰不尊貴。問十二時中如何用心。師曰猢猻吃毛蟲。(景德傳燈錄) 新羅瑞嵓和尚。(谷山藏師)問黑白兩兦。開佛眼時如何。師曰恐爾守內。問如何是誕生王子。師曰深宮引不出。(景德傳燈錄) 新羅泊嵓和尚。(谷山藏師)問如何是禪。師曰古塚不為家。問如何是道。師曰徒勞車馬跡。問如何是教。師曰貝葉收不盡。(已上景德傳燈錄)季夢遊撰靜真國師圓悟之塔碑銘雲。大師諱兢讓。俗姓王氏。公州人也。母金氏。夢流星入懷而有娠。過朞而誕生大師。年至鼓篋。日甚帶經訓詩禮於鯉庭。聽講論於鱣肆。頗勤三絕。謂隘九流。乃懇白於慈母嚴君。固請許於出家入道。投於本州南穴院如解禪師。因為剃髮。便以留身。志在朝聞。學期日益。遂以乾寧四載。於鷄龍山普願精舍。稟持犯。然後遊方。遂謁西穴院揚孚禪師。禪師豁青眼以邀迎。推赤心而接待。於是持其由瑟。鼓在孔門。既多知十之能。或展在三之禮。服膺不怠就養惟勤。俄嘆曰。急景如駒。流年似箭。若局牛涔之底。未浮鰲海之波。難詣寶洲。焉窮彼岸。乃以光化三年。伺鷁舟之西泛。逐鵬運以南飛。匪踰信宿之間。獲達江淮之境。才越天塹。將往雪峯。到飛猿嶺上。遇搬米禪徒。同路而行。一時共歇。徒中有一僧。指枯椿曰。枯木獨占定。春來不復榮。大師接曰。逈然塵境外。長年樂道情。於是眾皆嘆伏。無不吟傳。遂濟於台嶺。謁徧禪居。詣於谷山。謁道緣和尚。是石霜之嫡嗣也。乃問曰。石霜宗旨的意如何。和尚對雲。代代不曾承。大師言下大悟。遂得默達玄機。密傳秘印。大師呈偈於和尚曰。十個禪子同及第。榜頭若過摠得閒。雖然一個不回頭。自有九人出世間。和尚覽之驚嘆。以梁龍德四年。跳出谷山。路指幽代。躬踐清涼。親瞻妙德。後唐同光二年七月。回歸。達於全州。喜安縣浦口。庇影山中。鞱光廡下。議徙康州伯嚴寺。(泊岩是伯嚴之誤)是西穴故師所修剏移住也。宛秀東林之境。堪傳西域之宗。越以天成二年。就以居焉。新羅景哀王。遣使寓書曰。恭聞大師。早踰溟渤。遠屆曹溪。傳心中之秘印。探頷下之明珠繼燃慧炬之光。廣導迷津之路。禪河以之汩汩。法山於是峨峨。冀令鷄嶺之玄風。播在鳩林之遠地。則豈一方之倚賴。寔千載之遭逢。仍上別號曰奉宗大師焉。清泰二年。念言弘道。必在擇山。決計而已備行裝。猶豫而未謀移發。忽爾雲霧晦暗。咫尺難分。有神人降。謂大師曰。舍此奚適。適須莫遠。於是眾咸致惑。固請淹遲。大師確然不從。便以出去。有虎哮吼。或前或後。行可三十里。又有一虎中路相接。左右引導。似為翼衛。至於曦陽山麓。血餘印跡。方始回歸。大師既寓鳳嵓。尤增雀躍。營構禪室。誘引學徒。寒燠未遷竹葦成列。清泰乙未。大師來詣京師。太祖見而異之。叩問法教。應對如流。懊見大師之晚。一心敬仰。四事傾勤。太祖晏駕惠宗繼位。大師馳章慶賀。逮伸祈佑。未暇締緣。雖崆峒之請有期。奈蒼梧之巡不返。迨於定宗。繼明御宇。離隱綂天。常注意於釋門。冀飫味於禪悅。敬加大師尊號為證空大師。大師。自棲輦轂。屢換星霜。化導之功已成。肥遯之身是退。越以周廣順三年秋。還歸故山焉。至顯德三年秋八月十九日。忽告眾曰。吾西學東歸。將踰三紀。擇山而住。誘引後來。藉以青山白雲。導彼迷津失路。每或披尋王渴。資國福緣。今風燭水泡。未能以久。難將作矣。吾欲往焉。各執爾心。勉遵佛訓。又謂傳法之首逈超禪師曰。爾宜構室。繼以傳燈。言訖而泊然坐滅。享年七十九。歷夏六十。上聞之震悼。哭諸寢焉。乃遣左僧維大德淡猷。元尹守殿中監韓潤弼等。吊以書賻以谷。又遣諡號塔名。使元輔金俟嵓。副左尹前廣平侍郎金廷范等。贈淨諡曰靜真大師圓悟之塔仍命有司。寫真影一舖。錦緣金軸。不日而成。並題贊述。仍令右僧維大德宗乂。正輔金瑛。正衛兵部郎。金虛佑等。充追真影使。兼營齋。遂使飾終之禮若矣。尊師之道焯焉。新羅大嶺和尚。(谷山藏嗣)僧問只到潼關便卻休時如何。師曰只是途中活計。曰其中活計如何。師曰體即得。當即不得。曰體得。為什麽當不得。師曰體是什麽人分上事。曰其中事如何。師曰不作尊貴。師因僧問如何是一切清淨。師曰截瓊枝寸寸是寶。析栴檀片片皆香。(景德傳燈錄) 雲門偃禪師會下新羅僧。雲門問僧。汝是甚處人。雲新羅人。師雲將什麽過海。雲草賊大敗。師云為什麽在我手裡。雲恰是。師雲一任[跳-兆+孛]跳。僧無對。師休去。(景德傳燈錄) 新羅龜山和尚。(長慶棱嗣)有舉相國裴公休。啟建法會。問看經僧。是什麽經。僧曰無言童子經公曰有幾卷。僧曰兩卷。公曰既是無言。為什麽卻有兩卷。僧無對。師代曰。若論無言。非唯兩卷。 高麗元宗國師。(投子同嗣)翰林學士金廷彥撰碑畧雲。觀夫日出扶桑。作人間之瞻仰。佛生天竺。為世上之歸依。俾君子之邦。學法王之道。所謂道非心外。佛在身中。故道之尊為導師。德之厚為慈父。爰因象跡。遂示它心。光如水上之蓮。皎若星中之月。實大師其人矣大師尊稱璨幽。字道光。俗緣金氏。鷄林河南人也。考諱容。妣李氏。夢有一神人告之曰願言為母為子為佛為孫。故托妙緣。敬敷慈化。因有娠。以咸通十年龍集己丑四月四日誕生。年甫十三。遂言於父曰。雖乏惠柯。秪期覺樹。父許之。即落髮出家。伏承尚州公山三郎寺融諦禪師。論道玄玄。化人赫赫。願為弟子。遙禮禪師。禪師若曰。格。汝。見今日之來儀。認他時之利見。吾宗禪和尚。法號審希。真一佛出世。為東化主。見在慧目山。(即廣州高達院)汝宜往師事之。大師便詣慧目。允葉服膺。增修學道之心。倍勵習禪之志。未幾。精窮妙理。高悟玄機。行覺路以雖通。仗律儀而斯在。年二十二。受具於楊州三角山莊義寺。於是忍草抽芽之後。戒珠瑩色之初。尚以問道忘疲。尋師靡懈。時本師移住光州松溪書院大師遠攜筇杖。持詣松溪。申禮足之素衷。謝鑄顏之玄造。師謂曰。白雲千里萬里。猶是同雲。明月前溪後溪。嘗無異月。爰因識識。只在心心而已。大師告以遠遊泛覽。師笑而聽去。大師以景福元年春。適有商舶入漢者。遂寄載而西。遂往舒州桐城縣。謁投子祥和尚法號大同。是石頭山法孫翠微無學大師之嫡胤也。見大師蓮目殊姿。玉毫異相。乃曰其有東流之說。西學之求者。則可以與言道者。唯子矣。大師於是。悟微言於舌底。認真佛於身中。豈止於承善逝之密傳。奉淨名之默對而已矣。大師將辭。投子和尚。因謂曰。莫遠去莫遠去。大師答雲。雖然非遠近。要且不停留。和尚曰。既驗心傳。何須目語。爾後。旁求勝友。歷謁高師。或索隱於天台。或探玄於江左。適值歸舟。因而東渡。貞明七年秋七月。達康州德安浦。逕詣鳳林。歸覲真鏡大師。師曰適當今日。深喜相逢。別飭禪堂俾昇譚座。聽西訪之真法。慶東歸之妙緣。從容謂曰。人有老少。法無先後。爾其佩如來之密印。演迦葉之秘宗。宜住三郎寺為禪伯矣。大師應奉而住更三冬。遙詣玉京。入覲太祖大王。大王以大師玄道周行。法身圓對。仍請住天王寺。遂從之住焉。居則化矣。而以慧目山。乃霞嶠偏宜於宴坐。雲溪甚愜於禪居。移而住焉。後定宗大王。奉師號為證真大師。又以服冕奉為國師。處處結香火之緣。慥慥結師資之禮。仍獻踏納袈裟並諸道具大師潭心有月。岳頂無雲。一心宣妙覺之風。千眼示大慈之化。上乃大喜。乃於天德殿高敞法筵。偕願海之千波。爇心香之一炷。大師才麾麈尾。乍動龍頤。有僧問如何是向上一路。大師曰不從千聖得。又問既不從千聖得。從上相傳。從何而有。大師曰只為不從千聖得。所以從上相傳。又問與麽。即二祖不望西天。達磨不到唐土。大師曰。雖不從千聖得。達磨不虛過來。於是人天感心。賢聖歡喜。顯德五年歲集敦祥秋八月五日。大師將化。盥浴訖。房前命眾。悉至於庭。乃遺訓曰。萬法皆空。吾將往矣。一心為本。汝等勉旃。心生法生。心滅法滅。仁心即佛。寧有種乎。如來正法。其護之勖之哉。言畢入房。儼然趺坐。示滅於當院。應東身者九十春。服西戒者六十九夏。上聞之。慨禪月之早沉。嗟覺花之先落。降之星使。吊以鵠書。追諡元宗大師。塔號惠真。敬造真影一幀。仍令國工攻石封層塚。門人等。號奉色身。竪塔于慧目山西北岡。遵像法也 高麗雪岳令光禪師。(天龍機嗣)僧問如何是和尚家風。師曰分明記取。問如何是諸法之根源師曰謝指示。(景德傳燈錄) 高麗道峯山慧炬國師。(法眼益嗣)始發機於淨慧之室。本國主思慕。遣使來請。遂回故土。國主受心訣。禮待彌厚。一日。請入王府。上堂。師指威鳳樓。示眾曰。威鳳樓。為諸上座舉揚了諸上座還會麽。倘若會。且作麽生會。若道不會。威鳳樓作麽生不會。珍重。師之言教。未被中華。亦莫知所終。(景德傳燈錄) 高麗靈鑒禪師。(法眼益嗣)僧問如何是清淨伽藍。師曰牛欄是。問如何是佛。師曰癲漢著。(景德傳燈錄) 高麗國僧三十六人。入支那。謁永明壽禪師。親承印記。(佛祖通載) 高麗圓空國師。入吳越國。謁永明壽禪師。傳其心印。(見師碑文) 高麗道峯靈炤國師。入中原得法眼永明之傳。宋建隆年間。返本國。大闡玄風。以救末法。(見許端甫撰清虛堂集序靈炤疑即慧炬姑兩存之)竹山七長寺有慧炤國師事蹟。而與靈炤慧炬之事蹟近似。高麗大覺國師七長寺禮慧炤國師影雲。空門功業許誰同。千乘摳衣味道風。大抵高麗上世。有禪寂宗。即法眼永明宗派也。 廣慈大師(惠哲國師法孫)有唐高麗國武州穀城縣桐里山大安寺教諡廣慈大師碑銘(並序) 太相前守禮賓令守元鳳令兼知制誥上柱國賜紫金魚袋(臣)孫紹奉教撰 若夫擊虛發聲。苟應就悟之能。[可*欠]實藏聲。豈是處迷之術。門縱濶而不可得透。岸雖眤而難以獲逾。至理在中。守株者無由見性。真宗非外。窺管者莫以傳心。曩植曠刼之道芽。方鑄多生之法器。是以。運開一千甲子。始遇聖明。歷周五百星霜。再逢賢哲。或稟七淨而傑出。或蘊十旨而挺生。自古既稀。至今為貴留全雙美者。即我大師也。大師法諱允多。字法信。京師人也。其祖考等。皆族盛簪纓。門專孝義。家記而亂來拋墜。聲譽而耳口聞言。其妣朴氏。受性溫和。為人貞潔。自幼。未嘗於俗味。洎長。勤修於佛事。迨其岳降分娩等閒。由孝感而易為。若霜堇之出疾。時以咸通五年四月五日。誕生大師。初放蓬矢之日。雙柱絕倫。將辭錦褓之年。三亭轉麗。遨遊而居止有方。禮度而顛沛無虧。扇枕之令譽。早著鄉閭。搥灰之捷詞。風馳遐邇。春秋財當八歲。有志三歸。忽造二親。願別蝸門。要投禪教。父母益為鞠養倍前。猶是縈紆。未能允許。大師澘然曰。出家修道。利益不無。直饒公子之錦衣。豈勝山僧之毳衲。哀鳴重沓。諮告再三。深認成情。固難橫奪。登時一諾。則自辭膝下。步而雲遊。四海行住。唯伴孤影。炎涼倐歷數年。自此。周回跋涉於遼東。逶迤遠詣於桐里。叅覲和尚。頫相面目。顧眄形容。數日後侍奉上方。和尚曰。心專石也穿。志切泉俄涌道非身外。即佛在心。宿習者覺於剎那。蒙昧者滯在萬刼。如來說喻為情鈍則開語。為根利則畧言。汝自好看。不在吾說也。於迦耶岬新藪。受具後。但繁心猿。無縱意馬。戒瓶方擊。油鉢不欹。轉鞭志於晝宵。綱砥心於瞬息。不戶不牗見大道。不崑不海得神珠。芳聲既震於四方。法侶遠自於八表。法祖西堂傳於徹。徹傳於先師如如傳於吾師。即西堂曾孫也。大師傳法化於西堂。卻不勞於西學。割世緣於東城。真善誘於東人。學無學之宗。終資只夜。師無師之旨。必籍修多。使弄一心者。能信一音。纏九結者。漸歸九業。多多方便而引導。輕輕威力而折摧。化緣周於鯷岑。蹤跡徧於桃野不忘其本。卻歸故山。才輕兩宵。忽有山賊入寺。擬刼衣物。直到上方。大師遌然而無銎不動禪座。被威鋒之辟惡。扶慧刃之降魔。賊徒無▆。衝突大師。自知罪過。言訖。禮拜走散。見此模樣。不免思惟。至夜化夢。有一戰將。入於殿內。見勿陁耶。七軀末座。向大師書視兩忍字。睡覺驚訝。起來盥[口*敕]。端坐偶言曰。也大奇。也大奇。白日狐疑了。不料清宵蝶夢成。古人有言。一忍得長樂者。一忍住世久好。重忍兩字豈徒然哉。大師因此永獲安禪。久居僧首。洞達禪旨。超然聖言。離聲色里。出是非關。衲子盈門。慕義投仁。雲趨霧聚叅禪學道。虛屆實歸。孝宗大王。趨向谷風。遐飛綸翰。願開慧眼。以佑國祚。於時。羅運傾否。兵火頻起。弓裔亂紀。甄萱盜名。天命有歸。國朝新造。神聖大王。乘時聖主。間代明君富安邦撫俗之宏機。通護法契理之神術。萬機之暇。留心玄門。自微時。飽聆大師之聲價。因遺郎官。賷御札。入山而請。曰仰德日久。願接梵儀。師已老矣。恐難行腳。何妨騎乘一詣九重。大師曰。老僧由來。未甞騎馬。至於齡年。山僧亦是王民。何敢方命。以錫杖芒鞋。步至輦下。上大喜。令止儀賓寺。安頓數日後。召入。上殿勿趨。上。下床接之。待以賓禮。羣臣竦然。上問曰。古師雲。心即。佛心何如。大師答曰。若到涅盤者。不留於佛心。問佛有何過。即得如此。答曰。佛非有過。心自無過。問曰。朕受天之佑。救亂誅暴。何以則生民保乂。對曰。殿下不忘今日之問。國家幸甚。生民幸甚。問曰大師以何德行。化遵眾生。對曰。臣僧。自救不了。何敢解脫他縛。此日。玉音琅琅。不憚雲興之問。大師四辯。亹亹無礙瓶瀉之答。若具載文繁。括而畧錄。伏念今上大王。威齊兩曜。蒞政而道葉乾坤。德秀重瞳。治民而令無邪黨。歸依五衍。豈異於中印匿王。尊仰三禪。有同於西天戒日。正法興邦之代。修文植本之君。尊美斯今。罕見振古。大師三禮而退。命安置興王寺黃州院。□旭郎官遙仰清風。平傳尺牘。願為弟子。冀效從師。遂寂滅而數年。山間而復況。內議令皇甫崇太常忠良。日監大師之供饋。如執侍者之職。大師益不安。一日諗於上曰。麋鹿野縱甘伏丘壑。猥承御命。來住王域。恐懼情深。軒鶴梁鵜。未足喻也。伏望許從微情。俾雲歸古山。魚游深壑。為賜大矣。上許之。令歸桐里古山。命本道守相。晝給田結奴婢。以供香積。不忘外護之風。每展八行之禮。差官往來。絡繹於道。崇奉之盛。未曾有也。至開運二年。荒落為辜。二月二日。召眾有言曰。生也有限。滅而未定。吾今欲行。各自珍重。佛言波羅提木叉。是汝大師。吾亦以此言囑汝。汝等遵行。吾不死矣。令焚香念佛。合掌奄然而逝。俗年八十二。僧臈六十六。於是。緇徒號慟。嘆津梁之已摧。禪伯咨嗟。見法輪之永閉至於飛禽憫然。走獸悽愴。平日爽耳之潺湲澗水。變作哀聲。多年悅耳之靉靆山雲。皆成慘色。感動蠢植毫楮寫周。遂以其時事申聞。尋蒙朝令。建塔本山。財出官廩。役以近民莊嚴周密。雕琢甚妙。上首門人等。復告於朝曰。先師臣某。幸蒙知遇。國恩罔極。生死俱榮。而塔上之銘闕焉。恐先師臣。平日樹立之道行。漸至湮沒。伏乞睿澤。許樹豐碑者爰命微臣。延揚禮化。紹。才非七步。學昧五車。直言而否嘆朱生。斤斧而有稱禰氏。事不獲已抑綴為文。銘曰。偉哉開士。了達真筌。法門杳杳。至理玄玄。化符海外。道尊日邊。雲歸深洞。月落澄淵。波瀾意氣。平等心田。今朝示滅。何處談禪。鷄山崪嵂。鴨水逶迤。土地有緣。棲遲在斯。解虎道峻。救蟻恩垂。石臻聽講。樹向來儀。兩楹忽夢。只履俄遺。無法可說有稱廣慈。清淨三業。盪除六塵。歸棲桐里。際會金人。依俙提拔。彷佛波輪。玄談浩瀚。大慧精神。將登彼岸。刼火焚薪。介眾安仰。哀號蒼旻。可久可大。萬歲不磷。爰述不朽。聊記貞珉。 光德二年歲次庚戌十月十五日鐫字文旻 佛日普照國師。高麗中葉之人。諱知訥。於昇平府。(今順天郡)松廣山。創修禪社。立曹溪宗。師資傳授。十有餘代。實海東禪宗之特樹旗幟者矣。 ○教林結果乃於雜花 佛教有十三宗。曰俱舍宗。曰成實宗。曰三論宗。曰攝論宗。曰地論宗。曰涅盤宗。曰天台宗。曰律宗。曰淨土宗。曰惟識宗。曰真言宗。曰華嚴宗等是也。惟禪之一宗。乃是格外無法之法。其餘皆依經論立宗。創於支那。盡傳海東。而海東教下諸宗之中。始終光大者其惟華嚴宗乎。 新羅元曉法師制華嚴經疏。大弘圓頓之教。義相大師傳智儼學。歸國弘通。勝詮法師入唐。親承華嚴於賢首講下。歸傳經疏於義相大師。詮又於開寧葛嶺寺。以石髑髏為徒眾講說華嚴。智通法師著華嚴錐洞記。法海大德講華嚴經於皇龍寺。決言大德。講嚴華經於崇福寺。(見崔致遠崇福寺碑)沙門梵修入唐得新譯後分華嚴經澄觀義疏。(清涼國師疏)無染國師及惠哲國師。皆就浮石寺。學華嚴經。蓋浮石寺自義相以後。為華嚴宗本寺也。智異山華嚴寺亦自緣起及義相兩師以來。為華嚴宗剎。道詵國師。讀習大經於慈寺。賢俊大德。結華嚴經社於茲寺。而石壁之刻華嚴經。亦於茲寺矣。 高麗太祖二十三年。開泰寺成。設落成華嚴法會。親制疏文。麗初坦文。決凝。智宗。海麟爛圓等。皆講華嚴。相繼為國師。大弘本宗。文宗三十一年丁巳三月甲寅。幸興王寺。轉新成金字華嚴經。大覺國師入宋就杭州慧因寺源公(晉水淨源)講下。稟受大經。厥後以傳燈為己任。因住興王寺。講演雜華。周於十遍。(見刊定成惟識論單科序)蓋興王寺。高麗時闡揚華嚴之宗剎也。師序圓宗文類雲。 「夫華嚴之為教也。一真妙蘊。滿藏雄詮。窮遍照之心源。罄普賢之行海。誠生靈之大本。稱性之極談者歟。自景煥龍宮。風行像季。聖賢繼踵。述作連鑣。有終南祖師杜順尊者。嘆曰大哉法界之經也。自非登地。何能披其文見其法哉。吾設其門以示之。於是著法界觀門。以授智儼尊者。儼師得之。變之為五教。演之為十玄。及乎賢首祖述於前。清涼憲章於後。始可謂能事畢矣。故講大經者。咸以儼藏(即智儼法藏也)清涼三家義疏永為標準。而旁用諸家補焉。自我海東浮石尊者。(義湘大師)求法之後。圓頓之教。主盟諸宗者。四百餘年矣。我國家一綂三韓。僅二百載。光揚三寶。誘掖羣迷。累朝敦外護之緣。當世協中興之化。緬承付囑。寔在休明。每年春秋。於大內會慶殿。請百法師設看大藏經會道場佛事。又三年一度置仁王般若百座大會。齋僧三萬人。以為恆式。而諸宗義學未始不以論議為先容也。但以至理幽微。羣言汗漫。問答之際。援引頗難。況近世吾宗好異之軰。棄本逐末。臆說紛然。遂令祖師玄旨。壅而難通者十七八焉。精於教觀者。豈不為之太息矣。主上知其然。乃集義學。俾議纂修。畧彼廣文。為茲要覽以類鳩集。離為二十二卷。施於新學。可以省功。或因要畧。以通疏鈔。以得經旨。因經旨以證理性。則孰為廣乎。孰為略乎。在吾靈覺耳。達識深於佛者。方感吾君之恩。而戴佛祖之德也。書成奏上。特賜名曰圓宗文類。仍命下臣為之序引。臣牢讓未獲。聊述端倪。謹序。 尚玄曰。圓宗文類。今於此土。不可得見。而日本。現存卷第□□。卷第□□之印本二卷在續藏經中。猶未為全部也。余久得圓宗文類第一卷。寶而藏之。核其纂修之體裁則如「圓宗文類卷第一」。「諸部發題類」。臚列二十五篇文。即諸經論疏序文等。皆唐時君臣及諸沙門所撰。關係於華嚴經者居多。其中有沙門元曉述起信論疏序。卷末錄校書諸師 【卷末第一頁】 (秘書省楷書臣)  (鄭先　　書) (興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (道隣　詳校) (興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (慧宣　詳校) (興教寺住持傳賢首教觀圓覺景哲演奧慈應利生弘濟首座賜紫臣)  (理琦　重校) 【卷末第三頁】 (興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (縕秀　詳校) (興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (道隣　詳校) (興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (景宜　詳校) (佛日寺寶王院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (覺之　詳校) (興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (惟儼　詳校) (興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (慧宣　詳校) (真觀寺道樹院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (承諝　詳校) (妙智寺德海院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (精瑩　詳校) (佛日寺龍台院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (稟賢　詳校) (奉先寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (樂真　詳校) (松川寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (□□　詳校) (歸信寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (應闡　詳校) (花嚴寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (俊韶　詳校) (海印寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣)  (處元　詳校) (興教寺住持傳賢首教觀圓覺景哲演奧慈應利生弘濟首座賜紫臣)  (理琦　重校) (佛日寺住持傳賢首教觀性圓景哲演奧慈應利生弘濟首座賜紫臣)  (處淵　重校) (興王寺住持傳賢首教覲兼講天台教觀南山律鈔因明等論等觀普應圓明福國慈濟廣智開宗弘真佑世僧統)　(臣)  (義天　編定) 尚玄曰。以上諸師。皆宗華嚴。而有疊錄者。似為校經慎重。重複而然也。大覺國師集。又曰。予自二十二歲。始講貞元新譯華嚴經。並疏共五十卷。其年轍軸。自後講演。未嘗有廢。云云。以是觀之。大覺國師。可謂海東華嚴中興宗祖也。繼大覺而弘通華嚴者。有太白山覺華寺。無[得-彳]智國國師戒膺和尚焉。按金富軾撰興王寺弘教院華嚴會疏 茲者伏見興王寺者。文宗仁孝大王。發願剏造。莊嚴佛事。大覺國師。宣揚教理。作大利益。厥後近三十年。教義浸衰。莫有能繼。弟子虔尋遺志。思有以重興。請國師高弟子戒膺。及學徒一百六十人。於弘教院。始自今月某日起。約三七日修設華嚴法會仍令長年聚會演說。 大覺之後。又有佛日普照國師諱知訥者。創立禪宗。兼弘華嚴。師立有三種門。曰惺寂等持門。曰圓頓信解門。(師著有圓頓成佛論)曰徑截門。故其勸人持誦。常以金剛經。立法演義。則意必六祖壇經。申以華嚴李論。(唐李通玄長者華嚴論也)大慧語錄。相羽翼云云。麗末鄭道傳。(號三峰)送友雲詩序。 華嚴宗師友雲。北入燕都。南遊江湖。所至。尊宿許之。儕軰推之。拈偈贈詩。及東還。大為玄陵知遇。住於大公山之符仁寺。實巨剎也。未幾邀至松京法王寺。為華嚴宗師扶樹宗風。開悟後學。僅一朞辭去。韓山牧隱先生。首為歌詩贈其行。其門人義砧。以先生之命。來徵序文云云。 至於朝鮮世宗六年。併合諸宗。只存兩宗。僧科之典。曰。 「禪教兩宗。每三年選試。禪宗則傳燈拈頌。教宗則華嚴十地論。各取三十人。」 然則所謂教宗。乃雲單存華嚴可也。清虛休靜。從芙蓉靈觀。受華嚴而亦曾為華嚴宗判事之職。浮休善修。稱為華嚴宗主。(松雲惟政贊浮休大師曰傳如隸之華嚴云云)碧岩覺性。謁孝宗大王。(龍潛時)於安州論核華嚴宗旨義。孝宗大王大稱賞之。楓潭義諶。入鞭羊之室。盡得清虛之傳。駐錫於金剛寶蓋兩山。日把華嚴等百數十卷。正其差謬。著其音釋。然後三乘奧義。煥然復明前後開度悟觧者指不勝屈。月潭雪霽。諸經旨綮。融會貫通。尤愛華嚴拈頌。口不轍誦大開後學迷途。聞其旨而傳其妙者。蓋數十百人。月渚道安。叅楓潭。盡得西山之密傳甲辰入妙香山。講究華嚴大義。世稱華嚴宗主。每舉揚宗風。座下聽眾。常不下數百人栢庵性聰。嘗於浦海邊。見大船來泊。視其所載。即大明平林居士。所校刊華嚴經疏鈔師乃驚異。刊刻流布。華嚴之學於是大備。喚醒志安。設華嚴大法會於金山寺。眾凡千四百人。登堂竪拂。為眾說法。眾皆歡喜。得未曾有。雪坡常彥。深究華嚴清涼疏鈔。摘抉隱科一卷。並著鉤玄記一卷。蓮潭有一著華嚴遺忘記四十卷。晦庵定慧。久講華嚴大闡宗旨。默庵最訥。纂集華嚴品目。仁岳義沾。著華嚴私記。闡明教理。無用秀演。白坡亘璇枕溟翰醒。荷隱例珂。龍湖海珠。圓華德柱。凾溟太先諸大法師。皆稱華嚴宗主。至於今日諸山法侶大教之科。以華嚴經為極則者。有所由來。吾故曰教林結果乃於雜花云爾。 華嚴經刊板考 新羅末葉。於智異山華嚴寺覺皇殿石壁。刻華嚴經。已述於前而高麗初。於太白山浮石寺。刻藏三種華嚴經(六十華嚴八十華嚴四十華嚴)板本共計六百七十四枚。本宗之偉功遠圖。推此可以想見也。 伽倻山海印寺。雖有高麗時所造大藏經板本。而字形既大。卷帙笨重。亦無演義疏鈔印出奉安。可以作法寶用。而不便於攜帶課讀也。朝鮮世祖大王時。刊經都監。譯刊諸經。字形又大。亦無譯刊華嚴之事。蓋因其卷帙浩汗。役鉅事大故也。雖然尚有以私力辦之者。如東文選。 華嚴經跋。(姜碩德撰)凡經書。疏以明其義。板以壽其傳。苟無此二事。道之寓諸文字者。固無以顯揚流通。此義學之徒所深病也。吾東方清涼疏板。乃高麗大覺國師西遊趙宋時獲之今已歸日域。(按大覺國師集。有寄日本國諸法師求集教藏疏。而其文殘缺。不能知其委細。今讀此文。乃知華嚴經清涼疏。送於日本也。)學者無復得見。爰有禪師信浩。遂立刊板志。告齊靖申公孝昌。齊靖與其男自謹。辦材鳩工。才刊二百四十五板。齊靖已捐館矣。於是三韓國太夫人安氏。深慨盛舉。不啻一簣之虧。為大檀門。復續厥緒。以祈兩宮萬歲。金枝永茂。於是慶貞公主。孝寧大君。暨同室鄭氏。盡心扶樹。以竟大事。又有判樞成公達生。從而贊助。其他隨喜者無筭。及此主幹良緣者苾芻覺頓也前後所雕共一千四百七十板。就廣州治西青龍山清溪禪寺。構堂藏之。額曰雜華。以垂無窮。 此華嚴經板。為朝鮮第一回造成者。而今不知落處。可勝惜哉。栢庵(法諱性聰)大師。所刻成者為第二回。康熙二十年辛酉。栢庵大師於荏子島浦邊。見海舶忽自至。滿載佛書。就中得華嚴經演義抄本。康熙己巳春。赴樂安郡澄光寺。刻於木板。印刷流布。康熙壬申春大設華嚴法會。自是以後方廣之旨益闡明矣。」 第三回雕造華嚴經板者。雪坡(法諱常彥)大師是也。按雪坡大師碑銘(並序)。(正祖二十年即清嘉慶元年丙辰。原任領議政樊嵓蔡濟恭撰並書)。曰「庚寅(乾隆三十五年)澄光寺火。所藏華嚴八十卷板。一無遺。師嘆曰。於斯而不盡心。其敢頂禮如來。於是鳩材剞劂。人天助力。春始夏訖。其晦[乳-孚+黑]者惟師之口是賴焉。板既完新建閣。峙諸靈覺寺。(在安義郡)傍。前數日。有虎咆。後僧又夢神人告曰。此可藏如來大經雲方經之安於閣也。有瑞光蟠空。會者咸異之。師目為此偶然也已。」云云。 華嚴閣新建記。(安義郡靈覺寺)吾東有疏華嚴尚矣。無演義鈔。昔康熙二十年辛酉六月二十一日。海風大作。有巨艦一艘。自無何而來泊湖南之靈光荏子島。中無一人。滿中所載。有佛家經論。無慮千函萬軸。皆唐冊也。聞唐人商販佛經。則此乃商船為風所漂。人則躲避得免。船獨漂至於此也。沿海諸剎。收而藏之。時曹溪栢庵和尚聞之。移錫於靈光佛岬寺。廣蒐諸剎。得皇明葉居士所會編演義華嚴八十卷。和尚大喜。如獲重寶。奉歸樂安澄光寺。鍥梓留鎮。一任諸方學者之印讀。吾東演義鈔之流布。自此昉也。歷八十餘年。至曩年庚寅十月十一日夜。板閣遇災。八十卷板子盡為煨燼。噫。法無增減。隨人興替歟。亦今末刼眾生。得締重板之功德歟。今雪坡和尚。以華嚴宗主。親丁此際。豈可因悟而不動於慮耶。命諸門人。均鳴化緣。十方檀越。翕然景從。傾箱倒顱。如恐居後。甲午春。董剞劂之役。竣功於其夏。以此寺。以名山巨剎。跨嶺湖之間。諸方來印之道里均也乙未春立閣而藏之。閣中佛像。佛前香火之供具。並時就緒。嗚呼。非大威法力冥資。我和尚道德感人。其成就烏得如是之易哉。是宜表而記之。以詔後世。而最初東來之由後學罕知。故兼書於初頭也。 乾隆四十七年壬寅陽月上澣蓮潭有一記 （本閣所藏華嚴經板本共三千一百四十一枚） 尚玄曰至於今日。諸山法侶。皆用此書。以之講學。嗚呼。雪坡大師。真不愧為華嚴菩薩也。第四回華嚴經板。雕成於哲宗七年丙辰。(清咸豐六年也)藏於廣州修道山奉恩寺。其事蹟如左。華嚴經板殿新建記。法身無相。真理非言。非言故曰言語道斷。無相故曰體相空寂。既曰言斷軆空。則亦何有所說之經。所居之宮。然則今謂之經板也。法堂也。從何以經之營之乎。然佛愍眾生。無相而現相。無言而示言。佛有真應報化之身。經有權實頓漸之教此所以有佛有經也。況遮那有十華藏微塵數大人相。華嚴有十三千大千世界微塵偈乎。故無盡身雲遍布則法雨漫天。難思教海瀾翻則恩波動地。人天仰其化而發其心。龍神慕其德而戴其頂。於是乎如來宮殿廣博嚴麗。彌勒樓閣周匝照耀。不可說摩尼種種莊嚴。阿僧秪珠網重重垂布。流光如雲。華影成幢。故有佛則有經。有經則有宮殿樓閣今板閣之作亦由斯也。往於康熙己巳。栢庵大師得華嚴大經於海舶。刊於澄光。郁攸為災。板本灰燼。厥後乾隆甲午。雪坡長老。奮然慷慨。再續靈覺。歲久字刓。叢林病焉。噫禎祥啟運。龜筮協從。豈人力哉。有南湖奇師。以斯經重刊壽傳。發願立誓。與印虛性維霽月寶性。雙月性濶。諸開士。僉議相謀。共會於廣州奉恩寺。或募緣而行化。或知物而幹事。招來良工。付之剖劂。大內傾帑財而為檀越首。重臣割俸祿而作外護賓。四眾奔走服役。八肱翕然影從。乙卯秋始役。越明年丙辰秋竣功。豈塵里之經有待。空中之書不墜歟。抑如來遺此人於閻浮。得締鍥梓之大事因緣。與檀越同享大功德。不專美於古人歟。其所謂原始要終。順成合勢。殆若四河之同歸大海也。圖所以護梓之計。寺之兌隅占得爽塏。青島先顧。白鶴後飛。爰諏吉日。載拓靈區。郡工雲委。山靈度材。眾役雷動。海神驅石。斧者斧之。鋸者鋸之。人既肘趨。事皆頤指。於是兀然寶殿。鳥革翬飛。華比兜率屹如砥柱。何啻魯靈光之徒矚壯麗。可擬秪陀園之清心戶堂。蓋此殿大用。則納無量剎土於一毫之中。以一而含多。轉大千經卷於微塵之內。即小而現大。娑婆與華藏染淨融通。眾生與諸佛因果交徹。制度則以一真法界為基址。六度萬行為垣牆。三十七助道品為階砌。十八不共法為柱樑。六神通八解脫為窓牗。四無量七聖財為門鍵。禪定為池塹智慧為樓台。四辯為鈴鐸。十力為寶幢。八萬波羅密為欄楯。百千陀羅尼為龕宮。真如菩提為茵褥。法空涅盤為床座。此殿一興。萬善畢備。庶可以上延國祚。下裕羣生。仍茲頌祝曰。於我聖上。克纘丕緒。允葉重華。龍圖鞏固。東漸西暨。混一金沙。誕膺永命。仙李長春。萬壽無疆。一新寶鼎。再清黃河。社稷靈長。麟抱龍種。聖子神孫。繩繩瓜綿。風雲相際。雨陽時若。不老後天。大地共春。黎庶於變。百靈來王。一切萬類。皆入法界。無量回向崇禎紀元後二百二十九年（丙辰）九月九日　北海華隱護敬謹識。 ○海東金剛法起道場 大方廣佛華嚴經諸菩薩住處品第三十二雲。「爾時。心王菩薩摩訶薩。」於眾會中。告諸菩薩言。佛子。海中有處。名金剛山。從昔已來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名曰法起與其眷屬諸菩薩眾千二百。常在其中。而演說法。」 清涼疏雲。「金剛山謂東海近東有山名為金剛。雖非全體是金。而上下四周。乃至山間流水砂中。皆悉有金。遠望即謂全軆是金。又海東人相傳此山。往往有聖人出現。然晉本。(謂晉本華嚴經)此處當其第九。以與第十莊嚴窟。俱在海中故。而今居此者。意是八方之內東北方攝故。若不然者何以正說八方。忽然語海。又晉本。海中有二住處。一名怾怛那現有菩薩。名曇無竭。(譯雲法起)有萬二千菩薩眷屬。言怾怛者。具雲昵怾多。此雲踴出。金剛語軆。踴出語狀。曇無竭者。此雲法生。亦云法勇。亦云法尚。今言法起。與生勇義同。即常啼友也。菩薩眷屬。十倍今經。或前譯之誤。」 東國輿地勝覽雲。「金剛山名有五。一曰金剛。二曰皆骨。三曰溫盤。(似是涅盤之誤)四曰楓岳。五曰怾怛。山凡一萬二千峯。(此其所以表菩薩眷屬萬二千者歟)岩[山/敖]骨立。東臨滄海。杉檜參天。望如畵圖。又雲「正陽寺在表訓寺北。即山之正脈故名。地界高逈。山之內外諸峯。一一盡覩。」諺雲高麗太祖。登此山。曇無竭現身。石上放光。太祖率臣僚頂禮。仍創此寺。故寺後岡曰放光台。前嶺曰拜岾。岾又有真歇台。」 高麗李谷長安寺碑雲。「謹按金剛山。在高麗東。距王京五百里。茲山之勝。非獨名天下實載之佛書。其華嚴所說東北海中有金剛山。曇無竭與一萬二千菩薩。常說般若者是已。」又金剛山都山寺李谷記雲。「海東山水。名於天下。而金剛山之奇絕。又為之冠。且以佛書有曇無竭所住之說。遂謂人間淨土。天子。(謂元順帝與奇皇后)之使降香幣。絡繹於道。而四方士女。不遠千里。牛載馬馱。背負首戴。供養佛僧。」 佛祖源流指空行蹟雲。「西天提納薄陁尊者。華言禪賢。號指空。泰定間見天子(元帝)於灘水之上。論佛法稱旨。歲給衣糧。師辭曰。吾不為是也。去而東遊高麗。禮金剛法起道塲。尋有旨趣還燕京。」 朝鮮西山大師金剛山長安寺新鑄鍾銘序雲。「世祖大王。親幸是山。禮法起真身。」 ○月氏金人乘來鐵鍾 高麗翰林閔潰撰金剛山榆岾寺事蹟記。「新羅第二主南解王元年。即前漢平帝元始四年甲子。月氏國。(月氏即印度也)五十三金人。乘鐵鍾來。至於金剛山東面安昌縣。(前高城郡)浦口。縣宰盧偆聞之。率隸屬往尋之。隨鍾聲至洞門。見池邊有榆樹。鍾掛於樹枝。金人列坐池岸。遂以其事歸奏國王。王乃驚異。駕幸瞻敬歸依。即於其地創寺安之。因樹以名其寺曰榆岾焉」云云。 尚玄曰。金剛山在江原道。按江原道。本朝鮮屬國濊貊之地。後新羅並之。置溟朔二州分領郡縣。又按金富軾三國史。「新羅南解王次次雄十六年。北溟人耕田。得濊王印獻之。」云云則當時之金剛山及嶺東之地。屬於新羅也明矣。月氏金人之來。若雲事實。則泊於安昌縣浦口。轉入金剛山。不亦宜乎。或人難曰。新羅第二主南解王時。濊貊之地已屬新羅。云何後世。猶患濊貊。其見於書紀者。即如善德王十四年。皇龍寺九層塔成釋安弘撰東都成立紀。「新羅第二十七代。女王為主。有道無威。九韓侵苦。建九層塔。則鄰國之災可鎮。第九層濊貊。」云云。又崔致遠撰無染國師碑。「昔武烈王。(即金春秋)為乙粲時。為屠濊貊乞師計。將真德女君。(第廿八代王也)命。陞見昭陵皇帝。(唐太宗也)面陳奉正朔易服章天子嘉許。」云云等。抑有何說。余答曰。濊貊與句麗。其先同出夫余。故句麗亦稱雲貊矣則安弘之紀。無染之碑。所稱濊貊。即句麗也。非濊貊尚存在也。又崔致遠智證大師碑「西晉曇始始之貊。」此亦指句麗也。或人又問。濊貊即句麗。有何證據。余曰前韓隆熙元年。吾之老父。博考諸書。嘗著。『(漢文)大韓地誌』。(書名如是)『著作者取堂李源兢』。(版尾署名如是)書已照例押收。今雖不得見之。余猶記得其中所載。「濊貊沿革」。曰。「濊。北夫余王解夫婁東徙江陵之國名也。解夫婁既徙江陵。而夫余之地。仍稱濊貊。句麗之先。亦出夫余。故句麗亦稱濊貊。貊之別種。有小水貊。句麗貊。梁貊。梁貊者。至王莽時。為句麗所滅。春川謂之貊國者。西漢之末。其土人號稱樂浪地據春川。故仍稱貊國也。貊是樂浪別稱。非有二國也。（文獻備考。貊國都在今春川府北十三里。昭陽江北。洌水丁若鏞雲。按昭帝始元合郡之後。漢廷命吏。來治平壤。或遣國人。分治春川。其後國人。遂據春川以自雄。別為一國。而亦稱樂浪也。東儒皆以春川為貊國。疑此樂浪立國者。原是貊人。故遂謂之貊國也歟。又百濟史雲。溫祚王十七年。（新羅赫居世五十五年）春。樂浪來侵。焚慰禮城。十八年冬十一月。王欲襲樂浪牛頭山城。至臼谷。遇大雪乃還。丁若鏞雲。按今之春川。本名牛首州。一名牛頭州。漢武帝使彭吳。通牛首州即此州也。今昭陽江北。有大邨曰牛頭。其北又有泉田。有謂貊王古都。此則樂浪國之遺墟也。又春川南界水邨。有曰方牙兀者。譯之。即臼谷也。）總之濊貊之本。在北夫余。其以江陵春川分屬濊貊者。不核之言也。」 後漢書雲。夫余國在玄菟北千里。南高句麗。東挹婁。西鮮卑。本濊地也。 魏志雲。夫余庫。有玉璧圭瓚。傳世以為寶。其印文言濊王之印。國有故城。名濊城。蓋本濊貊之地。而夫余王其中。 魏書雲。豆莫婁國。在勿吉北千里。舊北夫余也。本濊貊之地。 句麗東明王本紀雲。夫余王解夫婁時。其相阿蘭弗諫曰。東海之濱有地。曰迦葉原。七壤膏腴。宜五縠。可都也。遂移都。國號東夫余。其舊都。有人不知所從來。自稱天帝子解慕潄。來都焉。 新羅史雲。南解王十六年。(王莽時)北溟人。耕田。得濊王印。獻於新羅。 (按濊貊者。北夫余之地也。後世謂之豆莫婁。東抵大海四千餘里。地荒天寒。人不可居。至今尚無村落。安有五穀阿蘭弗所云東海之濱。必當求之於咸興以南沿海之地也。又按迦葉。與何瑟河西。其聲相近。迦葉原者。今之江陵也。東海之濱。土宜五穀者。非江陵而何。漢魏諸史。蓋馬嶺東之人。皆稱濊人。其論疆域相接。每以江陵為濊者。江陵舊為濊王之所都也。江陵之得濊名。非以是乎。又按魏晉諸史。皆雲夫余王印文曰濊王之印。而江陵之民。耕田得印。乃是濊王之印。則此為觧夫婁之舊印。又無疑也。) 後漢書雲。句驪一名貊耳。有別種。依小水為居。因名曰小水貊。出好弓。所謂貊弓是也。 句麗史雲。琉璃王三十三年。命烏伊摩離。領兵二萬。西伐梁貊。滅其國。進兵襲取漢高句麗縣。 魏志雲。濊南與辰韓。北與沃沮接。東窮大海。今朝鮮之東。皆其地也。 (按解夫婁。既徙江陵。濊人流徙者。雜居嶺東之地。而解夫婁實為濊王。故偏以江陵為濊。凡我嶺東之地。北自咸興南至江陵。本皆箕子朝鮮之域。而其得濊名。肇自解夫婁之時也。蓋解夫婁之初徙。亦嘗服屬於衛氏。夫婁既卒。濊君南閭。乃畔右渠。率二十八萬口。詣遼降漢。以其地為滄海郡數年乃罷。則江陵之濊。遂無名矣。（滄海郡之名始。於此時。東人以張良東見滄海君。為江陵之君非也）。又按昭帝始元五年。玄莬徙居句麗。自單大嶺已東。沃沮濊貊悉屬樂浪。則江陵非嶺東地乎。濊貊者江陵也。春川明在嶺西。此非雙舉江春之文也。又按新羅史。北溟人得濊王印獻於新羅。已在王莽之時。則江陵之無君長久矣。此時唯咸興之濊。猶時君長。故漢人謂之不耐濊。其必名之曰不耐濊者。所以別之於江陵濊也。) 賈耽郡國志雲。新羅北界溟州。蓋濊之古國句麗之東南。濊之西。古貊地。蓋今新羅北朔州。 (按春川為貊之說。昉於賈耽郡國志。然賈耽。每外國使至。訪問疆域。錄之為書。茲口耳之學。不足信也。漢武帝時。遣彭吳伐取牛首州。此時亦無貊國之名。賈耽之志。絕無所據也。) (又按樂浪當時。屢侵百濟。而考其疆域。明是春川。春川一郡。既屬樂浪。又何餘地。容此貊國哉。若使貊國。果在春川。密接昵比。莫如百濟。或侵或和。必有事實。其見於史者。僅有新羅儒理王十七年秋九月。華麗不耐二縣人。連謀。率兵犯北境。貊國君以兵要曲河西敗之。王喜與貊國結好。又百濟責稽王十三年秋九月。漢與貊人。來侵之文然。此皆樂浪之別稱。非二國也。蓋漢者。晉人也。此時。晉吏或至樂浪。同侵百濟也。後二年。（晉永康元年）。樂浪服於新羅。（見軾史）。又四年。（晉永興元年）。樂浪太守。陰遣刺客。殺百濟王。（汾西王）。考其時代。則所謂漢貊。明是樂浪。（並詳樂浪考）。但春川已自蜀漢之時。屬於新羅。（忠萱事見前）。樂浪之治已徙西鄙。此雲貊人。非春川之人也蓋濊貊之本。本於夫余。據後漢書。濊傳雲。其耆舊。自謂與句麗同種。言語法俗。大抵相類。魏志亦云。耆老自謂與句麗同種。言語法俗。大抵與句麗同。衣服有異。男女皆著曲領。解夫婁本自北扶餘東徙者也。高句麗朱蒙。亦自北夫余而南徙。則嶺東之濊。其非句麗之同種乎。江陵濊人之本系解夫婁之部落。可謂確然而有證矣。) 尚玄又曰。漢武帝已祀金人於甘泉宮。則漢明帝永平以前。支那已有佛跡。但未行布耳以此榆岾。例彼甘泉。未有不可。若以年代先後之故。如崔瀣氏之嚴斷。則吾未知其當也。(高麗崔瀣送僧序雲。近有以普德庵僧所撰金剛山記。來示余者。於中雲。佛金像五十三軀。自西域浮海。以漢平元始四年甲子。至山。因以立寺。夫佛法東流。始於漢明永平八年乙丑。而東國又始於梁大通元年丁未。其後乙丑有四百一年之久。苟信彼說。則是中原寥寥。未知有佛六十一年前。東人已為佛立廟。最可笑也。)蓋金剛者。自是佛法常住之性地。心王自證之當軆也。李牧隱詩。「金剛不壞有我性。世界毀滅。山向空中藏。(李詩曰。榆岾寺中榆樹長。鍾浮西海天茫茫。金人五十又三軀。直指樹下開天堂。考時按籍信難信。事出誕怪仍荒唐。竺乾神變自絕世。海路況可通舟航東人口乳口梵唄。白頭誰不求西方。三登此山免三塗。此語堅確齊金剛。金剛不壞有我性。世界毀滅山向空中藏。)」云云者。殆近之矣。故吾著是書。冠之以海東金剛者。意在乎是。仍系之以詩曰。 不離兜率降毗嵐。乘鐵鍾來且莫談。結坐草田依道樹。現身榆岾建伽藍。看雲客自歸青嶂。撈月人應向碧潭。始到金剛堅固地。五三知識一時參。 ○露王玉後石塔載到 尚玄曰。駕洛佛法。可記者有五事。而自印度直輸入者也。云何為五。 （一）金首露王建國之明年。幸新畓坪。相宅都之處。曰此地秀異。可為十六羅漢住地何況自一成三。自三成七。七聖住地。固合於是。云云之事。 （二）阿踰陀國公主許黃玉。載來石塔之事。 (林泰輔駕洛史)雲。「國號之伽羅。伽倻。呵羅等。皆印度之方言」云云。林氏之說不為無理。而阿踰陁國王之舟送公主。及金首露。王之岾望王后。後生七子。學道成仙。(七佛也)之事。駕洛佛法。特放異彩。而於史傳之中。埋沒無聞。是可惜也。 （三）呵羅國首露王。不能禁制玉池毒龍。魚山羅剎。請佛說法。如北天竺耶乾訶羅國王故事之事。 按三國遺事引古記雲。「萬魚寺者。古之慈成山也。又阿耶斯山。(當作摩耶斯此雲魚也)傍。有呵羅國昔天卯。(卯疑卵誤)下於海邊。作人御國。即首露王。當此時。境內有玉池。池有毒龍焉。萬魚山有五羅剎女往來交通。故時降電雨。歷四年五穀不成。王呪禁不能。稽首請佛說法然後羅剎女受五戒而無後害。故東海魚龍。遂化為滿洞之石。各有鍾磬之聲」云云。三國遺事中「魚山佛影編於祈願感通之部。」此雲稽首請佛說法者。蓋祈佛驅害者也。 （四）首露王子七人。入山成道。智異山之七佛庵即其處也。 七佛事蹟。頭緒甚亂。次第援證。如左 駕洛國首露王事蹟考雲「阿諭陁國公主許皇玉。既配與首露王為後。誕生十子。以元子居登為嗣。後言於王曰。妾悲吾姓之不傳於東土也。王亦憐之。乃錫二子傳母姓於後其餘七子。則志絕塵寰。從寶玉仙。入伽倻山學道乘仙。(此雲伽倻山者。伽倻國之山也。昔崔孤雲實隱於智異山。而史雲伽倻山。與此同一筆法也。)」 晉陽志雲「七佛庵一名真金輪。有玉浮仙人。隱此。吹玉笛。新羅王。尋其聲。乃金輪寺也於是率七子。與仙同游。七子成佛。自為梵王。故神興(寺名)上有梵王村。其下有天妃村。妃即王妃。」 金海金氏世譜中金海遺蹟雲「長游寺。一名佛母寺。許王后弟寶玉仙卜幽長游之處。後銍知王建寺。名曰長游。」 高麗金富軾三國史雲「羅人沙飡。(新羅儒理王九年。設官凡有十七等。其第八曰沙飡。)恭汞子玉寶高。入地理山。(今之智異山)雲上院。學琴五十年。自製新調。上院曲一。下院曲一。南海曲二。倚嵓曲一。老入曲七竹庵曲二。玄合曲一。春朝曲一。秋夕曲一。吾沙息曲一。鴛鴦曲一。遠岾曲六。比目曲一入實相曲一。幽谷清聲曲一。降天聲曲一。凡三十曲。傳之續命得。續命得傳之貴金。貴金先生亦入地理山不出。羅王(真興王也)恐琴道斷絕。以伊飡允興。為南原守。俾傳其業。允興遣安長清長二人。詣山中學之。貴金秘不盡傳。允興親往致禮然後。傳其所秘飄風等三曲。安長傳其子克宗。克宗制七曲。克宗之後。業琴者亦多制音曲。有二調。一平調。二羽調共。一百八十七曲。」 蓮潭一和尚。七佛庵上樑文曰「至若斯庵。拓雲上之舊基。揭壁間之今名。一山正脈之函藏。萬壑靈氣之輻湊。昔在新羅之代。神文臨朝。爰有頭流之仙。玉浮其號。跡似浮丘子。道則毘耶翁。飛玉笛之一聲。警金闕之七子。踰城半夜舍萬乘之尊榮。入山六年悟三界之夢幻。洽同悉達太子頓成佛來。奚論弄玉公主但隨鳳去。於是一竿建剎。七佛命名。古往今來幾經滄桑之變革。時移事換多見風雲之遷更。然而神只攸扶聖跡不泯。盤陁石下一柄玉簫尚存。無縫塔中七枚舍利宛在。一面影池不竭。想當時母后之來窺。(世傳王與其妃。想見七子。來臨山下。王所住處曰梵王村。妃所住處曰天妃村。七子傳告父母曰。子等出家不合櫃面。然山下。有池。可窺吾影。其母窺影。怳如對面。遂名影池雲。)千年枯樹猶生。徯他日。仙翁之再到。(世傳玉寶仙人留語。枯樹生時當再來到雲。)所以十方聚會常啟選佛之場。八部森嚴永護修真之所。」 今據已上諸文。駕洛之寶玉玉寶玉浮之稱號。又似新羅之阿道我道阿度之事蹟。皆以一人而有多稱。疑混難辨。蓋古時凡弄琴吹笛者皆稱仙人。非徒稱玉寶為仙。亦稱于勒為仙矣。雖然細究之則成道之七人。非新羅王子也。寶玉玉寶。訛倒者也。仙佛世人之互稱者也。具有其據。 嵩陽金善臣。撰頭流全志。(智異山一名頭流山)雲「從般若峰南十里。有七佛庵。舊額雲上院。稱東國第一禪院。始羅。(新羅亦云始羅)二百十年。有新文王子二人。與宮母五人。入此成道。故改今名。後五十九年。而至景德王。徵士玉寶居之。六百八十二年即洪武四年而重創。慎庵記雲余嘗見台山事蹟。新文王子二人。一曰孝明一曰神聖。詣五台參化身文殊。而孝明入承神聖為王。未有宮母得道之說。金海金氏譜。首露王子十人。一為儲。二錫為許氏嗣餘七人志絕塵寰。從寶玉仙入伽倻山學道成仙。必此也。蓋寶玉之寶字倒而已。仙佛世人之互稱也。自伽倻山入雲上院。悟心佛。故後人慕之。七佛名庵者也。毗盧法殿。清虛尊者手筆記文在。東有藥師石佛。甚靈偉。西則高僧堂。後有玉寶台。西北崗有浮休祖師齒牙塔。其下有秋月能禪師浮圖(金處士記)」 晉陽志所云玉浮仙人。即玉寶仙人之訛誤也。新羅王。尋笛聲。率七子與仙同游。七子成佛。自為梵王。新羅史中並無如是事。乃即伽羅首露王與其七子之事也。 三國史所云。羅人沙飡恭汞子玉寶高。入地理山雲上院。學琴五十年。二傳而至貴金貴金既為新羅真興王時人。以是溯推。則玉寶高可為新羅訥秪王時人也。是時駕洛未亡。而智異山又在駕洛境內。以新羅之人。而學琴於駕洛山中。是為疑問。且以玉寶仙之吹笛。及于勒師之奏琴。等事觀之。則伽倻樂學。已為發達。可知也已。且玉寶高之琴豈能無師自學乎。又其所制新調三十琴曲。似皆譜詠金王聘迎玉後故事。比如關雎之贊文王太姒之德。離騷之歌虞舜皇英之事。其雲 降天聲曲。似指首露天卵下降之事也。 南海曲。似指許後浮海來泊之事也。 倚岩遠帖等曲。似指王命神鬼干就乘帖。遠望公主之事也。 玄合鴛鴦比目等曲。似指王與公主合婚之事也。 春朝秋夕等曲。似指金王玉後。花朝月夕。琴瑟友之之事也。 老人曲。似指王與後享高壽之事也。 上院中院下院竹庵幽谷清聲等曲。似指王子七人。山顛水涯。逍遙翱翔。與仙同游之事也。 吾沙息曲。方言也故難強解。 入實相曲。似指七王子學道成佛。證入實相之事也。 智異山華嚴寺陳震應禪師。著有智異山志。頗多叅考者。故錄之於左。 「智異山。古書或雲地利山。余常疑智異之命名。十五年前。靈源寺幻明老人處。見一古書。名曰朝鮮名山菩薩住處記。其中有曰。智異山。文殊菩薩。與八萬眷屬。常住說法云云。於是積年疑念。一時撲落。智異之穪。怳然覺悟。此山全體。都是文殊一身也現今諸方禮懺。皆穪五峯聖主七佛祖師大智文殊師利菩薩。華嚴疏雲。文殊專主般若。六祖金剛經序雲。般若以無住為體妙有為用。又古書云。般若諸佛之母。又牛頭山無著文希禪師。入五台山。親見文殊。作偈贊之曰。廓周沙界聖伽藍。滿目文殊接話談。言下不知開活眼。回頭只見舊山岩云云。又德山宣監禪師。逢賣餅老婆。三世心都不可得點那個心之言下。罔知所措。老婆即文殊化身云云。據上諸說。對照現今智異之諸般名穪。如合符契。此下一一別配。此山摠稱智異雲者。上雲大智文殊師利六字中。摘智利二字為名。其義則此山為文殊常住處故也。然則智利為正名。而今雲香異者。後人取音同而改之。上字是而下字誤也。古書云地利者。下字是而上字誤也上字取今名。下字取古名。合於正名而無誤也。智異山大華嚴寺東二十里。有般若峯上雲文殊。專主般若故也。般若峰上有上佛墓下佛墓兩石塚。鏡岩集雲。道詵國師理兩鐵佛。以鎮走脈云云。以愚料之。或佛母之誤傳耶。上雲般若諸佛之母故也。般若峯下有妙皇台。般若峯相望之地有無住庵。上雲般若以無住為體妙有為用故也般若峯西有吉祥峯。文殊此雲妙吉祥故也。吉祥亦稱老嫗峯。文殊或現老婆身故也吉祥峯下有大華嚴寺。例如支那清涼山（五台山）大華嚴寺也。又吉祥峯下有文殊洞洞門有九萬里。文殊洞相對之白雲山麓。有五峯山。吉祥峯相望之地有無著台。又吉祥峯越便之地。有七佛庵。上雲無著禪師入五台山親見文殊故有無著台。上雲文殊菩薩。與八萬眷屬。常住說法云云。文殊化身萬文殊。又有八萬眷屬。合為九萬故。有九萬里也。現今智異山上峯稱天王峯。峯下神社稱聖母社者。高麗朴全之所撰龍巖寺記雲。智異山主聖母天王故也。又聖母天王雲者。三國遺事所云仙桃聖母之類也然以愚料之。亦有所以。智異山神即文殊化身。文殊七佛之祖師。義同七佛之母故云聖母。或般若諸佛之母故云聖母也。又稱天王者。文殊或現天王身故也。又世傳智異山神。以老嫗現身故。吉祥峯亦稱老嫗峯。天王峯下又有聖母社云云。豈非文殊化身賣餅老婆之謂歟。如上杜撰。難免具眼者大笑。然但據現今愚夫愚婦之稱號之實而述之。初無臆說於其間。唯考據君子。幸一覽之」。云云 （五）駕洛國銍知王。為世祖許黃玉後。奉資冥福。創王后寺之事也。 三國遺事雲。「首露王聘迎許後。同御國一百五十餘年。然於時海東。未有創寺奉法之事蓋像教未至。而土人不信服。故本記無創寺之文。逮第八代銍知王二年。置寺於其地又創王后寺。至今奉福焉。兼以鎮南倭。具見本國本記」云云。 ○順道阿道傳經創寺 高句麗小獸林王二年壬申。秦王苻堅。遺僧順道送佛像經文。高句麗佛法始此。又後二年。秦僧阿道來。 「海東高僧傳雲。順道來後四年。神僧阿道至自魏。(存古文)」 小獸林王五年乙亥春二月。創省門寺伊弗蘭寺。以置胡僧順道阿道。 「三國史雲。高句麗始創肖門寺。(省門寺之誤)以置順道。又創伊弗蘭寺。以置阿道。此海東佛法之始。」 尚玄曰。海東高僧傳「釋阿道或雲本天竺人。(既雲胡僧則本天竺人也)或雲從吳來。或雲自高句麗入魏。後歸新羅。未知孰是」 金富軾三國史雲「新羅訥只王時。（支那劉宋時）沙門墨鬍子自高句麗至一善郡。郡人毛禮於家中作窟室安置。其後毘處王時。（炤智王麻立干）有阿道和尚。與侍者三人。亦來毛禮家儀表似墨鬍子。住數年。無病而死。其侍者三人留住。講讀經律。往往有信奉者。」(金富軾雲此據金大問鷄林傳所記書之也。奭韓柰麻金用行。我道和尚碑所錄殊異。) 三國遺事雲「新羅本記第四雲。第十九訥只王時。沙門墨鬍子自高句麗至一善郡。郡人毛禮。(或作毛錄)於家中作堀室安置。時梁遣使賜衣著香物。（訥祗在晉宋之世。而雲梁遣使者。恐必有誤。）君臣不知其香名與其所用。遣人齎香。遍問國中。墨鬍子見之。曰此之謂香也。焚之則香氣芬馥。所以達誠於神聖。神聖未有過於三寶。若燒此發願。則必有靈應。時王女病革。使召墨鬍子。焚香表誓。王女之病尋愈。王喜。厚加賚貺。俄而不知所歸。又至二十一毘。處王時。有我道和尚。與侍者三人。亦來毛禮家。儀表似墨鬍子。住數年。無疾而終。其侍者三人留住。講讀經律。住往有信奉者。」按我道本碑（金用行所撰者歟）雲「我道高麗(謂高句麗)人也。母高道寧。正治間。曹魏人我崛摩。(我姓也)奉使句麗。私之而還。因而有娠。師生五歲其母令出家。年十六歸魏。省覲崛摩。投玄彰和尚講下就業。年十九歸寧於母。母謂曰。此國於今不知佛法。爾後三千餘月。鷄林有聖王出。大興佛教。其京都內。有七處伽藍之墟。一曰金橋東天鏡林。二曰三川岐。三曰龍宮南。四曰龍宮北。五曰沙川尾六曰神遊林。七曰壻請田。皆前佛時伽藍之墟。法水長流之地。爾歸彼而播揚大教當東向於釋祀矣。道稟教。至鷄林。寓止王城西里。今嚴莊寺。於時。味鄒王即位二年癸未也。詣闕。請行教法。世以前所未見。為嫌。至有將殺之者。乃逃隱於續林(今一善縣)毛祿家。(祿與禮形近之訛。古記雲。法師初來毛祿家。時天地震驚。時人不知僧名。而雲阿頭彡麽。彡麽者。乃鄉言之稱僧也。猶言沙彌也。)三年。時成國公主疾。巫醫不效勅使四方求醫。師率然赴闕。其疾遂理。王大悅。問其所須。對曰貧道百無所求。但願創佛寺於天鏡林。大興佛教。奉福邦家耳。王許之。命興工。俗方質儉。編茅葺屋。住而講演。時或天花落地。號興輪寺。毛祿之妹名史氏。投師為尼。亦於三川岐創寺而居名永興寺。未幾味鄒王即世。國人將害之。師還毛祿家。自作塚閉戶自絕。遂不復現。因此大教亦廢。至二十三法興大王。以蕭梁天監十三年甲午登位。乃興釋氏。距味鄒王癸未之歲二百五十二年。道寧所言三千餘月驗矣。據此本記。與本碑二說相戾不同如此。嘗試論之。梁唐二僧傳及三國本史。皆載麗濟二國佛教之始。在晉末大元之間則二道法師。以小獸林甲戌到高麗。（高句麗也）明矣。此傳不誤。若以毘處王時方始到羅則是阿道留高麗。（高句麗也）百餘歲乃來也。雖大聖行止。出沒不常。未必皆爾。抑亦新羅奉佛非晚甚如此。又若在味鄒之世。則卻超先於到麗甲戌百餘年矣。於時鷄林。未有文物禮教。國號猶未定。何暇阿道來請奉佛之事。又不合高麗。（高句麗也）未到而越至於羅也。設使暫興還廢。何其間寂寥無聞。而尚不識香名哉。一何大後。一何大先。揆夫東漸之勢。必始於麗濟而終乎羅。則訥只既與獸林世相接也。阿道之辭麗抵羅。宜在訥只之世。又王女救病。皆傳為阿道之事。則所謂墨胡者。非真名也。乃指目之辭。如梁人指達磨為碧眼胡。晉調釋道安為漆道人類也。乃阿道。危行避諱而不言名姓故也。蓋國人隨其所聞。以墨胡阿道二名分作二人。為傳爾。況雲阿道儀表似墨胡。則以此可驗其一人也。道寧之序七處。直以創開先後預言之。而傳失之故。今以沙川尾躋於五次。三千餘月未必盡信書。自訥只之世抵乎丁未。無慮一百餘年。若曰一千餘月則殆幾矣。姓我單名疑贋難詳。又按曇始傳。始以大元末到海東。義熙初還關中。則留此十餘年。何東史無文。始既恢詭不測之人。而與阿道墨胡難陁年事相同。三人中疑一必其變諱也。贊曰雪擁金橋凍不開。鷄林春色未全回。可憐青帝多才思。先著毛郎宅里梅。」 海東高僧傳雲「按古記。梁大通元年三月十一日。阿道來至一善郡。天地震動。師左執金環錫杖。右擎玉鉢應器。身著霞衲。口誦花詮。初到信土毛禮家。禮出見。驚愕而言曰。曩者高麗。（高句麗也）僧正方。來入我國。君臣怪為不祥。議而殺之。又有滅垢玼從彼復來。殺戮如前。汝尚何求而來耶。宜速入門。莫令隣人得見。引置密室。修供不怠。適有吳使。以香獻原宗王。王不知所用。遍詢國中。使者至問法師。師曰以火燒而供佛也其使偕至京師。王令法師見使。使禮拜曰。此邊國高僧何不遠而。王因此知佛僧可敬勅許頒行。又按高得相詩史曰。梁氏遣使曰元表。責送沉檀及經像。不知所為咨四野阿道逢時指法相。注云。阿道再遭慘害。神通不死。隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳又阿道之跡。外同黑鬍子何哉。然自永平至大通凡四百十餘年。高句麗興法已百五十餘年。而百濟已行一百四十餘年矣。若按朴寅亮殊異傳雲。阿道十六入魏。覲省其父崛摩。遂投玄彰和尚就業。十九年歸寧於母。又承母命。來寓新羅王闕西里。時當味鄒王即位二年癸未矣。師請行竺教。以前所不見為怪。至有將殺之者。故退隱於續村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國宮主疾病不愈。遣使四方求能治者。師應募赴闕。為療其患。王大悅。問其所欲。師請曰但剏寺於天鏡林。吾願足矣。王許之。然世質民頑。不能歸向。乃以白屋為寺。後七年。始有欲為僧者。來依受法。毛祿之妹名史侍亦投為尼。乃於三川岐立寺曰永興。以依住焉。味鄒王崩後。嗣王亦不敬浮圖。將欲廢之。師還續村。自作墓入其內。閉戶示滅。因此聖教不行於斯盧。(新羅一名斯盧)厥後二百餘年。原宗興像教。自味鄒至法興凡十一王矣。阿道出現年代前卻如是其差舛。並是古文不可取捨。然若當味鄒時已有弘宣之益。則與順道同時明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故並出黑鬍子元表等敘而觀焉。」 尚玄曰。阿道事蹟。匯考諸書。殆同亂麻。難尋其緒。即如阿道阿度。毛禮毛祿。墨胡黑胡梁使吳使。等名號及與味鄒訥只等年代多有差舛。既曰古文不可取捨。姑置勿論。當時麗濟剏興佛法。已有百四五十年。此之風潮。豈獨不及於鄰比之新羅哉。然則最初傳法於新羅者。有墨鬍子或黑鬍子。及我道或阿道。又有正方滅垢玼等矣。然童頭。(謂禿頭也)異服(謂袈裟及壞色衣等)議論奇詭。(無上正法劣根之人聞之驚怪)少見多怪。輒加誅戮。阿道之來於毛禮家。禮出見驚愕。忌諱畏避。情境如畵。雖然。自是厥後。已結佛種之因。隱信潛奉者。亦不乏其人。在朝則曰慈悲王。炤智王。智證王。(諸王之美諡。應即信佛之證據也。新羅諡法始於智證之薨年。已上諸諡皆法興之世追上者也。明矣。三王皆在佛法入羅之後。)法興王。(三國史雲。至是。王亦欲興佛教云云。細究亦字之意。繼美追蹤之義。躍然紙上也)及近臣異次頓是也。 「法興王欲興佛教。羣臣以為不可。近臣異次頓曰。請叅小臣。以定眾議。王曰欲興佛道。而殺不辜可乎。對曰。若道之行。雖死無憾。王召羣臣議。僉曰。今僧徒童頭異服。議論奇詭。從之恐有後悔。異次頓獨曰。夫有非常之人然後。有非常之事。今佛教淵奧不可不信。王曰。眾人之言牢不可破而汝獨異言。下吏將奏之。次頓臨死。曰我為法就刑。佛若有神。吾死必有異。及斬。血從斷處涌。色白如乳。(東國通鑑)」 在野則曰毛禮或毛祿。(度羅傳法者。必主毛禮之家。以其已有接引之總故)及毛祿之妹史氏或史侍是也。至是王與異次頓。始決意而公然行之也。其雲墨鬍子者。的是西域僧也。吾於往年。始得親見梵僧達磨婆羅。乃驗墨胡黑胡決非自號。乃是他人以其貌黑而起名者也。況有明文。 「高句麗創肖門寺伊弗蘭寺。以置胡僧順道阿道。又阿道或雲本天竺人。」 其雲胡僧又天竺人。是阿道為梵僧之證據也。沙門一然。能以墨胡阿道斷為一人。而不能斷其為西域僧也。又按自阿道來麗之年。(高句麗小獸王四年新羅柰勿王十九年)至新羅訥只王元年。僅為四十四年。則諸書所云訥只王時沙門墨鬍子自高句麗至一善郡者。即是阿道辭麗抵羅也。惟此年代與事實。最相符合。至金用行我道本碑及朴寅亮殊異傳。皆以道為高句麗人。而入魏省親。投玄彰和尚受法。歸稟母命。歸於新羅。當味鄒王二年癸未。(高句麗中川王十四年)云云。是在阿道來麗之前百十餘年。又古記梁大通元年。(新羅法興王十三年高句麗安藏王八年)三月十一日阿道來至一善郡云云。是又在阿道來麗之後百五十餘年。均不可憑信也 ○梁傳曇始宣教句驪 海東高僧傳。「釋曇始關中人也。自出家多有異蹟。足白於面。天下咸稱白足和尚。以晉太元末年。(高句麗廣開土王五年)貴至經律數十部。往化遼東。乘機宣化。顯授三乘。立以歸戒。梁僧傳。以此為高句麗聞法之始云云。按師行蹟。東涌西沒。中涌邊沒。令人罔測。不可捉摸來化遼東。宣法音於句麗。復歸關中。挫暴威於赫連。始之貊國。如漢葉騰。能入虎檻。感魏拓拔。曇始其殆化現之菩薩也。高句麗佛法。雖自順道阿道始。而無如曇始顯授三乘立以皈戒之明文。梁僧傳。以此。為高句麗聞法之始。必有所以也。既雲曇始來化遼東而謂高句麗聞法。然則當時遼東。即為高句麗。推可知也。 尚玄曰。按神檀實紀。(大倧教郡司教金教獻編修發行)有平壤及浿水辨。所述地誌。頗有可據。故今引證。以資博考焉。 平壤及浿水辨 唐書。安市城。去平壤五百里。鳳凰城。亦稱王儉城。地誌又以鳳凰城。稱平壤。未知此何以名焉。又地誌。古安市城。在蓋平縣。東北七十里。自蓋平東至岩河三百里。自秀岩河東至二百里。為鳳凰城。若以此為古平壤。則與唐書所稱五百里相合。然吾東之士。只知今平壤。言箕子都平壤則信。言平壤有井田則信。言平壤有箕子墓則信。若復言鳳凰城為平壤則大驚。若曰遼東復有平壤則叱為恠駭。獨不知遼東。本朝鮮古地。肅慎濊貊東夷雜種。盡服屬於朝鮮。又不知烏剌寧古塔後春等地。本高句麗舊疆嗟呼。後世不詳地界。則妄把漢四郡地。盡局之於鴨綠江內。牽合事實。區區分排。乃復覔浿水於其中。或指鴨綠江為浿水。或指清川江為浿水。或指大同江為浿水。是朝鮮舊疆。不戰自蹙矣。此其故何也。定平壤於一處。而浿水前卻。常隨事蹟。吾嘗以為漢四郡地。非特遼東。當入女真。何以知其然也。漢書地理志。有玄菟樂浪。而真蕃臨芚無見焉。蓋昭帝始元五年。合四郡為二府。元鳳元年。又改二府為二郡。玄菟三縣有高句驪樂浪。二十五縣有朝鮮遼東。十八縣有安市。獨真蕃去長安七千里。臨芚去長安六千一百里。金侖所謂我國界內不可得當。在今寧古塔等地是也。由是論之。真蕃臨芚。漢末即入於扶餘挹婁沃沮。扶餘五。而沃沮四。或變而為勿吉。變而為靺鞨變而為渤海。變而為女真。按渤海武王大武藝。答日本聖武王書。有曰復高麗之舊居有扶餘之遺俗。以此推之。漢之四郡。半在遼東。半在女真。跨踞包絡。本我幅員。蓋可驗矣。然而自漢以來。中國所稱浿水。不定厥居。又吾東之土。必以今平壤立准。而紛然。尋浿水之蹟。此無他。中國人凡稱遼之水。率號為浿。所以程里不合。事實多舛者為由此也。故欲知古朝鮮高句麗之舊域。先合女真於境內。次尋浿水於遼東。浿水定然後疆域明。疆域明然後古今事實合矣。然則鳳城果為平壤乎。曰此亦或箕氏衛氏高氏所都。則為一平壤也。唐書裴矩傳。言高麗本孤竹國。周以封箕子。漢分四郡。所謂孤竹地。在今永平府又廣寧縣舊有箕子墓。戴哻冠塑像。明嘉靖時。毀於兵火。廣寧人。或稱平壤。金史及文獻通考。俱言廣寧永平。皆箕子封地。以此推之。永平廣寧之間。為一平壤也。遼史。渤海顯德府本朝鮮地。箕子所封平壤城。遼破渤海。改為東京。即今之遼陽縣是也。以此推之。遼陽縣為一平壤也。愚以為箕氏初居永廣之間後為燕將秦開所逐。失地二千里。漸東益徙。如中國晉宋之南渡。所止皆稱平壤。今我大東江上平壤。即其一也。浿水亦類此。高句麗封域。時有嬴縮。則浿水之名。亦隨而遷徙。如中國南北朝時。州郡之號互相僑置。然而以今平壤為平壤者。指大同江。曰此浿水也。指平安咸鏡兩界間山。曰此蓋馬大山也。以遼陽為平壤者。指蓒芋濼水曰此浿水也。指蓋縣山。曰此蓋馬大山也。雖未詳孰是。然必以今大同江為浿水者自小之論耳。唐儀鳳二年。以高句麗王臧。(高句麗寶藏王高臧)為遼東州都督。封朝鮮王。歸遼東。仍移安東都護府於新城。以統之。由是觀之。高氏壤土之在遼東者。唐雖得之。不能有。而復歸之高氏。則平壤本在遼東。或為寄名。與浿水時有前卻耳。漢樂浪郡治在遼東者。非今平壤。乃遼陽之平壤。及勝國。(王氏高麗)遼東。乃渤海一境。盡入契丹。則僅畫慈鐵兩嶺而守之。並棄先春鴨綠。而不復顧焉。而況以外一步地乎。雖並三國其境土武力遠不及高氏之強大。後世拘泥之士。戀慕平壤之舊號。徒憑中國之史傳津津隋唐之舊蹟。曰此浿水也。此平壤也。已不勝其逕庭。此城之安市為鳳凰。惡足辨哉。(熱河日記渡江錄) 尚玄又曰。高句麗小獸林王二年。佛教始輸入。爾時句麗之都在平壤東黃城。後二十一年即廣開土王二年。創九寺於平壤。又後三年。(廣開土王五年)晉僧曇始。來化遼東。然則其謂平壤在遼陽。不為無據也。 按高句麗始祖朱蒙。都訖升骨城（卒本）。其地在今興京界內。至琉璃王二十一年。移都國內城。其地在今楚山北隔江之地。東北距丸都。不過二百餘里。至山上王十三年自國內城移都丸都城。其地在今滿浦堡北。鴨綠江隔水之地。高山之上。（疑在紅石山上）句麗再都。被屠滅故。不能久居。至東川王二十一年始築平壤城。移其廟社。尋亦移居。歷九十六年。至故國原王十二年。還移丸都城。甫二年。又還平壤之東黃城。歷八十五年。至長壽王（廣開土王之子）十五年。又移平壤城。蓋自山上王十三年以後句麗之都。或在丸都。或在平壤。 ○水渡七僧誘敗隋軍 高麗。(高句麗也)古記雲「隋煬帝。以大業八年壬申。領三十萬兵。渡海來征。」。按是時。隨將宇文述于仲文等。乘勝追乙支文德。東濟薩水。去平壤城三十里。因山為營。文德遺仲文詩曰。神策究天文。妙筭窮地理。戰勝功既高。知足願雲止。仲文述等引軍還。為方陣而行文德出軍。四面鈔擊。且戰且行。秋七月。至薩水。隋軍半濟。麗軍自後擊其後軍。將軍辛世雄戰死。於是。諸軍俱潰。不可禁止云云。又按輿地勝覽。安州牧七佛寺。在北城外。諺傳隋兵陣於江上。欲渡無舟。忽有七僧到江邊。六僧褰裳而涉。隋人見之。謂水淺。揮兵爭渡而溺。屍滿於川。水為之不流。因建寺為名。列置七佛。以像七僧。 尚玄曰。或人問於余曰。佛以慈悲。濟渡眾生。本無人我之相。何有冤親之別。今見安州七佛事蹟。則人我。相矣。冤親。別矣。何有於慈悲濟渡之義乎。余對曰。江風自吹。不能俱便於上下之船。天雨自下。豈能遍擇於榮枯之苗。其理亦復如是而已。請以今時之戰為喻。彼歐羅巴交戰諸國。皆奉耶穌基督之教者也。德意志。(即獨逸國亦云普魯斯亦云日耳曼)人。禱於天主。願獲勝捷。露西亞。(亦云俄羅斯國)人。祈於上帝。欲得冥佑。露勝則雲天眷露而棄德乎。日勝則雲帝厚德而薄露乎。曰不不。露勝乎。則是露人智力為優故也。德勝乎。則是德人之智力為優故也。勝敗固任天演。智力仍恃自運而已。上帝之力何有於其間哉。雖然。新羅設行瑜珈。道場。能覆唐兵之船。(神印師明朗行文豆婁法干四天王寺。唐之大兵再遭核船)精誠所格或能感神。高麗願成大藏經板(高麗顯宗為祈禳退治契丹兵。雕成大藏經板。藏於大公山符仁寺。乃為蒙古兵所毀。)不免獺狚之炬。大運所在豈可回天。 或人。轉其意而問曰。佛家以不殺生為十戒之首。(不殺生。不偷盜。不邪婬。不妄語。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪。不嗔。不痴。是為十善。修此十善。為生天之因。)地球上所產之動物。若使生而無滅。則一雌一雄。所產之子孫。轉瞬之間可占全世界之面積而有餘。即如人類。生產最遲者也。二十五年而增加一倍。以此比例。則一夫婦之子孫。經千年後。已屏足而立於地球矣。況乎動植之孳生速率。遠非人類所能比者乎。動物之中。生命最長。生產最遲者。莫如象。象自三十歲至九十歲。可以產子。計最少數。一牝牡產六子。經七百五十年。則當得象一千九百萬頭矣。自余百物。皆可類推也何能以有限之地面。容無限之品類乎。故不得不殺。余對曰。楞嚴經雲。則諸世間。胎卵濕化。隨力強弱。遞相吞食。我負汝命。我還汝債。此即佛教家觀察眾生業果相續之法理固如是。弱之肉強之食。大魚中魚食。中魚小魚食。雀捕螳螂人抱雀。生存競爭。優勝劣敗。即科學家研究天演陶汰之公例亦如是。兩家學說。折衷論之。業果相續之慧觀天演陶汰之達論。非敢曰矛盾。寧可謂調和。箇中精義。融通無礙。畧述諸例。如下。 出世間法。三世因果。洞然明白。故自身嚴守戒律。不行殺生。而化度眾生。脫生死苦海登涅盤彼岸。以為目的。此所謂眾生界不盡。我願不盡者也。雖然。驅除害蟲。撲殺狂犬養鷄豚。獵麋鹿。弋鴻鴈。網魚鼈。食其肉以養口體。衣其皮以禦寒凍。此世間法之不得已者也。然則彼等禽獸昆蟲。各以自業。受吞食殺害之報。罹天然陶汰之網。到此之時佛亦無柰何。即所謂佛不能度無緣眾生。亦不能盡眾生界者也。 生存競爭。天演公例。人與人間。尤甚劇烈。在社會則朋黨傾軋。相殺相害。例如漢明之黨錮。朝鮮之士禍等是也。在世界則。敵對衝突。相鬪相殺。例如秦時之長平坑卒。今日之歐洲戰亂等是也。若以佛法觀之。即所謂同業相感者也。若以天演言之。即所謂優勝劣敗者也。 雖然。昨日說定法。今日說不定法。我世尊之金言。(世尊因外道問。昨日說何法。世尊曰說定法。外道曰今日說何法。世尊曰說不定法。外道曰昨日說定法。今日何說不定法世尊曰昨日定今日不定。)吾劒亦能殺人。亦能活人。古祖師之玄言。(高麗末懶翁禪師。入支那江南。叅平山處林禪師。山問曰大德從何方來。翁曰大都來。山曰曾見什麽人來。翁曰曾見西天指空和尚來。山曰指空日用何事。翁曰指空日用千劍。山曰指空千劍且量。將汝一劍來。翁以坐具打山。山倒在禪床。大呼雲。這賊殺我。翁扶起雲。吾劍亦能活人。亦能殺人。)新羅圓光師乞師修表進。(新羅真平王。憂高句麗屢侵封疆。欲請隋兵以征敵國。命圓光法師修乞師表。圓光曰自存而滅他。決非沙門之行。然貧道。在大王之土地。費大王之衣食。敢不唯命是從。乃述以進。又官人貴山箒項。請一言為終身之戒。師曰。佛有菩薩十戒。汝等為人臣子。恐不能行。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰事親以孝。三曰交友以信。四曰臨戰無退。五曰殺生有擇。殺生有擇者。春夏及十齋日不殺。是擇時也。不殺使畜。謂牛馬鷄犬。不殺細物。謂肉不足一臠。是擇物也。貴山箒項兩人。謹受教。克守其戒。後果戰死。)朝鮮休靜公勤王下山來。(壬辰兵亂。宣祖大王。西幸龍灣。西山大師休靜。杖劍進謁。宣祖教曰。世亂如此。爾可弘濟耶。師泣而拜。遂起義僧。赴難成功。扈駕還都。明提督李如松。送詩以賀之曰。無意圖功利。專心學道禪。今聞王事急。摠攝下山巔) ○並立三教寵臣進策 高句麗寶藏王二年癸卯。(唐貞觀十七年)遣使於唐。求道教。先是蓋蘇文告王曰。三教譬如鼎足闕一不可。今儒釋並興。而道教未盛。請遣使於唐求之。王奉表陳請。帝遣道士叔達等八人。兼賜老子道德經。王喜舘於佛寺」。按三國遺事。高麗。(高句麗也)本記雲。麗季武德貞觀間。國人爭奉五斗米教。唐高祖聞之。遣道士送天尊像來。講道德經。王與國人聽之。即第二十七代榮留王即位七年。（唐）武德七年甲申也。明年遣使往唐。求學佛老。唐帝(高祖也)許之。及寶藏王即位。亦欲興三教。時寵相蓋蘇文。說王以儒釋並峙。而黃冠未盛。特使於唐求道教。時普德和尚。住盤龍寺。憫左道匹正。國祚危矣。屢諫不聽。乃以神力。飛方丈。南移於完山州孤大山而居焉。即永徽元年庚戌六月也。(又本傳雲乾封二年三月三日也。)未幾國滅。今景福寺有飛來方丈是也。(已上國史)大安八年辛未。佑世僧統。(高麗大覺國師)到孤大山景福寺飛來方丈。禮普德聖師之真。有詩云。涅盤方等教。傳受自吾師。云云。至。可惜飛房後。東明古國危。跋雲。高麗藏王。(謂高句麗。寶藏王也)惑於道教。不信佛法。師乃飛房。南至此山。後有神人。現於高麗馬嶺。告人云。汝國敗兦無日矣。具如國史。余具載本傳與僧傳。又到盤龍寺延福寺。禮普德聖師飛房舊址。雲。飛房靈跡瞻南地。舊隱遺蹤禮此間。浮石芬皇曾問道。慨然長想未知還。(已上大覺國師集)又按唐書雲。先是隋煬帝征遼東。有裨將羊皿。不利於軍。將死有誓曰。必為寵臣。滅彼國矣。及蓋氏擅朝。以蓋為氏。乃以羊皿是之應也。又按高麗。(高句麗也)古記雲。隋煬帝以大業八年壬申。領三十萬兵渡海來征。十年甲戌。高麗王(時高句麗第二十六代。嬰陽王二十五年也)上表乞降。時有一人。密持小弩於懷中。隨持表使到煬帝船中。帝奉表讀之。弩發中帝胷。帝將旋師。謂左右曰。朕為天下之主。親征小國。而不利。萬代之所??。時右相羊皿奏曰。臣死為高麗。(高句麗也)大臣。必滅國。報帝王之讎。帝崩後。生於高麗。十五聰明神武。時武陽王。(國史榮留王名建武或雲建成此雲武陽未詳)徵人為臣。自稱姓蓋。名金。位至蘇文。乃侍中職也。(唐書雲蓋蘇文自稱莫離支。猶中書令。)金奏曰。鼎有三足。國有三教。臣見國中。唯有儒釋。無道教。故國危矣。王然之奏唐請之。太宗遣叔達等道士八人。(國史雲。武德八年乙酉。遣使入唐求佛老。帝許之。據此則。羊皿自甲戌年死而托生於此。則年才十餘歲矣。面雲寵幸說王遣請。其年月必有一誤。今兩存之也。)王喜。以佛寺為道舘。尊道士坐儒士之上。道士等行鎮國內有名山川。古平壤城勢新月城也。道士等呪勅南河龍。加築為滿月城。因名龍堰城。作讖曰龍堰堵。且雲千年寶藏堵。或鑿破靈石。(俗雲都帝岩。亦云朝天石。蓋昔聖帝時。騎此石朝上帝故也。)蓋金。又奏築長城東北西南。時男役女耕。至十六年乃畢。及寶藏王之世。唐太宗親統六軍來征。又不利而還。高宗總章元年戊辰。右相劉仁軌。大將軍李積新羅金仁問等。攻破高句麗。擒王歸唐。 (附)海東道教源流 按文獻通考。唐高祖時。高句麗遣使請道教。詔沈叔安持天尊像。並道士至其國。講五千文。開釋玄宗。自是始崇重之。化行於國。有類釋典。 按三國史。高句麗寶藏王三年。王遣使於唐求道教。帝(時唐太宗貞觀十七年也)遣道士叔達等八人。兼賜老子道德經。王喜舘於佛寺。 按高麗史。文宗七年癸巳。(宋皇佑五年)秋七月戊午。禮司奏。謹按唐書。玄宗天寶八載。閏六月庚寅。上親謁大清宮。冊聖祖玄元皇帝等。五尊號。御含元殿受羣臣上策。大赦天下。乞依此制。每閏月朔。御便殿視朝。制可。又睿宗二年丁亥。(宋徽宗大觀元年也)閏八月庚子。始置元始天尊像於玉燭亭。令月醮。又按宋史雲。高麗王城。有佛寺七十區。而無道觀。大觀中。朝廷遣道士往。乃立福源院。置羽流十餘輩。又按高麗道經雲。高麗道士之服。不以羽衣用白布為裘皂巾四帶。比之民俗。特其袖少褒裕而已。又雲。福源觀在王府之北大和門內。建於政和門前。榜曰敷錫之門。次榜曰福源之觀。嘗聞殿內。繪三清像。而混元皇帝鬚髮皆紺色。偶合聖朝圖繪真聖貌像之意。亦可嘉也。前此國俗。未聞虛靜之教。今則人人咸知歸仰雲。又雲。臣聞高麗地濱東海。當與道山仙島相距不遠。其民非不知嚮慕長生久視之教。第中原前此多事征討。無以清淨無為之道化之者。唐朝之興。尊事混元始祖。故武德間。高麗(謂高句麗也)遣使自請道士。至彼講五千文。開釋玄微。高祖神堯奇之。悉從其請自是之後。始崇道教。踰於釋典矣。大觀庚寅。天子眷彼遐方。願聞妙道。因遣信使。以羽流二人從行。遴擇通達教法者。以訓導之。王俁篤於信仰。政和中。始立福源觀以奉高真道士十餘人。然晝處齋宮。夜歸私室。後因言官論列。稍加法禁。或聞王享國日。常有意授道家之籙。期以易胡教。其志未遂。若有所待然。(高麗國經乃徐兢撰) 按高麗史。毅宗十六年三月。諫官伏合請罷別貢。王酷信陰陽秘祝之說。每於行在。集僧道數百人。常設齋醮。糜費不貲。帑藏虛竭。(別貫即齋醮之費也) 按東文選。高麗時薦福於佛寺之文曰疏。如慶贊法華經法席疏。水陸齋疏等是也。醮祭於道觀之文曰青詞。如冬至太一青詞。乾興殿太一青詞。王本命青詞。北斗青詞。福源宮行誕日醮禮青詞神格殿行中元醮禮青詞。上元下元等醮青詞。三清青詞。靈寶道場青詞。太陰獨醮青詞。昭格殿行祈雨兼星變祈禳醮禮青詞。摩利山塹城。(江華)醮禮青詞等文。皆是也。 高麗恭愍王十九年。(明洪武三年)帝遣道士徐師昊。來祭山川。 按（朝鮮）東國輿地勝覽。昭格署在北部鎮長坊。有三清殿。掌三清星辰醮祭。置令一人別提叅奉各二人。（鎮長坊有三清洞。洞中有星祭井）。 按慵齋叢話雲。昭格署皆憑中朝道家之事。太一殿祀七星諸宿。其像皆被發女容也。三清殿祀玉皇上帝。太上老君。普化天尊。梓潼帝君等十餘位。皆男子像也。其餘諸壇。設四海龍王神將。冥府十王。水府諸神。題名位版者。無慮數百矣。獻官與署員。皆白衣烏布。致齋。以冠笏禮服行祭。祭奠諸果餐餅茶湯與酒。焚香百拜。道流頭冒逍遙冠。身被斑爛黑衣。鳴磬二十四通然後。兩人讀道經。又書祝詞於青紙。(此謂青詞者歟)而焚之。其所為有同兒戲。而朝廷仕職。虛奉祓社。一祭所入。其費不貲。余作詩曰。南宮學士發星星。白服鳥巾苦乞靈。卻怕朋僚爭指笑。老君來禮老君庭。又雲。宮中誕兒。有卷草之禮。誕生之日。綯藁索。懸於室門扉上。命大臣多子無災者。三日齋於昭格殿。設醮祭。尚衣院。供五色彩縀各一疋。男則幞頭袍笏烏靴金帶。女則釵簪背子鞋履等物。陳於老君前。以祈遐福。夜分祭畢。獻官吉服。令人擔布段冠服。前導詣闕。至室門外。陳列卓上。焚香再拜內人受之而入。獻官卷藁索納諸帒中。貯諸漆函。以紅袱裹之。出門外。謹封其函。授內資寺正。正奉之而行。納於其司庫內。若女則內贍司主之。甲寅春。元子誕生。余為獻官行此事。(慵齊姓名成侃) 今俗亦有此風。人家生兒。綯藁索。橫懸於大門。男則用辣椒。(俗雲苦椒)女則用炭片。夾於索目。三個日間。禁忌外人入來。名曰禁索。至第三朝。洗兒作白飯藿羹。各盛三小碗設於產室兒側。以禱於三神。賜兒福壽。 按徐四佳。居正筆苑雜記雲。或問於予曰。中國則佛教道教並行。而道教尤盛。我東佛教雖盛。而道教絕無。予曰我東有昭格署。摩尼山(江華)塹城醮祭之類。是也。乃道家之一事士大夫家。每歲初祈福。若修繕營造等事。禳災必用盲瞽五六七人。讀經。其所祝者。皆星辰真君之類。供費不貲。謂我東不行道教者。非料事者也。盲瞽祈福禳災。不見於古人。不行於中國。但我東時俗相傳故事耳。 ○胡僧難陁度僧漢山 百濟枕流王元年。(晉孝武帝太元九年)胡僧摩羅難陁。至自晉。百濟佛法。始於此。越明年。百濟創佛寺於漢山。度僧十人。 尚玄曰。按大芚志。(大芚志。及大東禪教考。按其著者。雖雲袖龍讀性。草衣意洵。仝為編輯。而其實。則皆茶山丁若鏞。謫居康津時。篡述者也。何以知之。按大東禪教考跋雲。「右大東禪教考一卷。紫霞山房所編匯也。在昔三邦鼎峙。而竺教之流入。叅差未齊。其流入之最晚。熾之最盛者。鷄林是已。及其混一之後麗濟通盛。乃善乃徧。末學寡陋。不考其實。冒昧為說者多。是編也。其禪家之禹鼎歟。紺泉尹峒跋」。紺泉者。即康津茶亭尹▆洙也。亦即茶山之居停主人也。自改其名為尹峒。變茶山為紫霞山房者。蓋諱其以儒者而著僧史之事也。)「百濟枕流王元年。胡僧摩羅難陁。始自東晉。越海至百濟。創寺漢山。(今廣州)度僧十人。然其後。佛法旋廢。至南都扶餘之後。法王始行佛法。」云云。然則。此時百濟之都。在廣州。而此雲漢山。似指南漢山也。雖然。北漢山亦不過隔一葦之地。則所謂漢山。未可確知是南是北。且按古史。漢山。多指北漢而言今若欲明漢山所在。非先考慰禮城（百濟舊都）之位置與沿革。及漢城志。則不可知也。家父所著地誌。(書名及著者名已見前)有可考據者。故今引證如左。 慰禮沿革 慰禮城者。百濟始祖首都之地也。溫祚即優台之子。而優台者。北夫余王解夫婁之孫也漢成帝鴻嘉三年。與其兄沸流。率十臣。南渡浿帶二水。遂至漢山。都慰禮城。越十三年徙都漢南。即河南慰禮城。今之廣州古邑也。南慰禮。雖已成都。北慰禮。益加修營。蓋當時。以為南北二京。溫祚王既卒之百十年。百濟始筑北漢山城。今之京城北坊也。北慰禮故址。蓋在今京城東北十里之地。三角山之東麓。今人誤謂之漢陽古縣。乃鄭麟趾地理志。以今稷山。指為河南慰禮城。非也。 百濟史雲。溫祚王八年。(漢成帝元延二年)靺鞨賊。來圍慰禮城。王閉門不出經旬。賊糧盡而歸。王簡銳卒。追及大斧峴。(在今平康)一戰克之。 按此時。靺鞨樂浪。連歲侵寇。以其慰禮城。在漢水之北。與二寇密接故也。此雲靺鞨者。咸興之濊人也。樂浪者。春川之士酋也。慰禮城之在漢陽東北審矣。其謂之慰禮者方言凡匡郭之四圍。謂之圍哩慰禮圍哩。聲相近也。樹柵築土。以作匡郭。故謂之慰禮也。 百濟史雲。溫祚王十三年。(漢哀帝元年)夏五月。王謂臣下曰。國家東有樂浪。北有靺鞨。侵軼疆境。少有寧日。勢不自安。必將遷國。予昨出巡。觀漢水之南。土壤膏腴。宜都於彼。以圖久安。秋七月。就漢山下。立柵移慰禮城民戶。八月遣使馬韓。告遷都。九月立城闕(畫定疆域。北至浿河。南限熊津。西窮大海。東極走壤。走壤今春川也。) 按溫祚當時。明自漢北。移都漢南。（漢水即洌水）。則慰禮城之本在漢北。確然無疑。又百濟史。每以漢陽。為北漢山郡。北漢山者。對南漢山。而立名也。但以本紀初年。有河南慰禮城一語。故後之人。遂求慰禮城於漢水之南。所以轉輾迷晦。而終不能有所指的也。 百濟史雲。(溫祚王元年)沸流(溫祚兄)溫祚。與千臣南行。渡浿帶二水。至漢山。(已上溫祚元年事)登負兒岳。(三角山)望可居之地。沸流欲居海濱。十臣(烏干馬黎等)諫曰。惟此河南之地。北帶漢水。東據高岳。南望沃澤。西阻大海。其天險地利。難得之勢。作都於斯地。不亦宜乎。沸流不聽。分其民歸彌鄒忽。(忽城也今仁川文鶴山)以居之。溫祚都河南慰禮城。 按登岳以下。乃溫祚王十三年事。史臣追記其建國。立都之本。故遂以載之於元年也慰禮城者。明在漢水之北。其雲河南慰禮城者。以其移慰禮之民戶。而冒故名也。其始也。溫祚兄弟。併力築慰禮城而居之。至其十三年。北困於靺鞨。東敗於樂浪。徙居漢水之南。以避二寇之侵軼。蓋以慰禮城。在漢水之北。與二寇連陸。故必至移都。而沸流貪魚??之利。而取彌鄒忽。（今仁川）溫祚覽關防之固。而取河南。（今廣州古邑宮村）於是。移慰禮之民。以實漢南之柵。仍名之曰河南慰禮城。 百濟史雲。溫祚王十七年。(漢哀帝元壽元年)春。樂浪來侵慰禮城。又雲二十七年。馬韓二城降。移其民於漢山之北。又雲四十一年春二月。發水漢東北諸部落人。年十五歲以上。修營慰禮城。 按漢水東北部落者。今楊州平邱龍津兔院等地也。慰禮城之在今漢陽城東北。不既明甚乎。 百濟史雲。蓋婁王五年。(漢順帝七年)春二月。筑北漢山城。又雲責稽王元年。(晉武帝太康七年)冬。徵發丁夫。葺慰禮城。 按此文。知北漢山城非慰禮城也。書築書葺。筆法各殊。凡有事舊城曰修曰葺。惟新起之城曰築某城。蓋慰禮城。溫祚王之所築。而屢經焚毀。故曰葺。北漢山城。蓋鹵王之剏建新築。故曰築。當時漢城。必有南北兩城也。蓋鹵王時。句麗來圍漢城。先拔北城。移攻南城。則非兩城之證乎。又按北漢山城者。謂依此漢山而為城。非謂其城於山上也。今京城北坊是也。今之北漢山城。乃康熙年間所築。在三角山上。非百濟之古城也。 金富軾地誌雲。漢陽郡。本高句麗北漢山郡。 按漢陽古縣。即今京城北坊漢陽洞是也。惠化門外未十里。有古城遺痕。今人指之謂漢陽古縣者。豈非慰禮城之古址乎。當時但樹柵而築土。故今有痕而無石也。鄭麟趾地誌雲。稷山縣。本慰禮城。百濟始祖溫祚王。開國建都。後高句麗取之。改為蛇山縣。新羅因之。 按溫祚王。渡浿帶二水。以都慰禮。稷山之北。惟浿帶二水乎。溫祚王發漢水東北之民。以修慰禮。稷山在漢水之東北乎。溫祚王避靺鞨樂浪。徙都漢南。稷山其與靺鞨樂浪鄰乎。北史隋書。明雲百濟始立國於帶方故地。稷山豈亦帶方故地乎。 又按徐居正稷山濟源樓詩序。畧曰。此百濟氏之古都。其曰濟源者。得不以百濟之源。源於是乎。噫。客舘之一小樓。本無可名。故當時。仍無題榜。即濟源二字。假使金石遺文。舊有傳授。執此二字。命之曰百濟古都。太武斷也。若然。錦山之濟源驛。不得為百濟之舊都乎。二百里外山川土壤。不可望而知之。則登負兒岳相稷山。又何說也。其所以定為慰禮。無他證據。惟三國史是憑也。今考三國史。明自漢北。移於漢南。徐公何曾夢見此史乎。鄭徐所記。未免謬戾。但其故老相傳。必有其因。不可悉歸虛妄也。據百濟史蓋鹵王。知有句麗之亂。先遣太子文周。使之南奔。及蓋鹵遇害。文周徙都態津。稷山者文周王暫駐之地也。蓋自漢城。南距態津。稷山居中。暫駐此縣。北探舊都之消息。南管新都之事務。於理宜然也。 漢城志 漢城。百濟蓋婁王之所開荒。今京城漢陽洞。即其故址也。 百濟史雲。(漢順帝七年)春二月。筑北漢出城。 按溫祚王十四年。築城於漢江西北。分漢城民。輿地勝覽。以此為漢城之始。殆不然也。百濟史。漢城之傍有阿且城。輿地勝覽。漢江之上。有長安城。溫祚王所築。蓋此城也漢城若為溫祚王所築。則不當曰蓋婁王築之也。 金富軾地誌雲。漢陽郡。本高句麗北漢山郡。 鄭麟趾地誌雲。南京留守。官楊州。本高句麗北漢山郡。一雲南平壤城。輿地勝覽雲漢城府。本高句麗北漢山郡。百濟溫祚王。取之築城。近肖古王。自南漢徙都焉。 按洌水丁若鏞曰。溫祚王十四年。句麗琉璃王。未離卒本。即鴨水以南。未踐一步。奚暇置北漢山郡。為溫祚所取乎。此皆諸史家不核之言也。漢陽本漢郡帶方之故地。而其破荒者百濟也。至蓋婁王。始築漢城。尋為句麗所焚。乃金志以後。每以漢陽指為句麗之郡。不亦謬乎。又溫祚王十四年所築漢江西北之城。乃百濟史所謂阿且城。與覽所云長安城。在今廣津之峨嵯山上。非漢城也。其雲漢江西北者。今平丘渼陰之江通稱漢江也。 至近肖古王二十六年。乃自漢南。徙都漢城。自是厥後。或居漢南。或居漢北。 百濟史雲。近肖古王二十六年。(東晉簡文帝元年)冬。王與太子。率精兵三萬。侵高句麗。攻平壤城句麗王力戰拒之。中流矢死。王引軍退。移都漢山。 按此雲移都者。自河南慰禮城。北遷於漢城也。百濟始弱。避寇南渡。及其疆域既廣兵力既強。反足以東侵新羅。北困句麗。於是。乃渡漢水。據其北。以號令四國也。漢山者。漢城山。今之漢陽洞。是其故址也。 金富軾地誌雲。溫祚以漢鴻嘉三年癸卯。自卒本夫余。至慰禮城。立都稱王。歷三百八十九年。至近肖古王。(十三世)取高句麗南平壤。(古記雲取句麗南平壤)移都漢城。 按百濟史。蓋自溫祚王時。已得浿河之南。（此指遂安谷山浿河上流之地）凡定疆界撫饑荒。皆至浿河之南。即今之遂安谷山。尚不得為高句麗之所有。況漢陽之城。是百濟根本之地。腹心之藏。乃謂之本句麗之南平壤可乎。平壤原有二城。東曰東黃城南曰長安城。古記之雲南平壤。謂平壤之南城也。當時偶墮其城。遂雲取之。非真據之為京邑也。蓋近肖古王二十六年。既攻平壤。又移都漢山。此自是二事。金志合作一事。遂以漢陽為句麗之南平壤。夫平壤。句麗之南京也。伊時。故國原王。移都東黃句麗何嘗失平壤於百濟。百濟何嘗取漢山於句麗哉。 百濟史雲辰斯王。(枕流之弟)八年。(晉武帝太元十七年)句麗王談德。來攻北鄙。王聞談德能用兵。不得出拒。漢水北諸部落。多沒焉。阿華王。(枕流之子)四年冬。王欲報浿水之役。(談德之難)親率兵七千人過漢水。次於青木嶺。(松岳)下。會大雪。還軍至漢山城。 按此二文。知近肖古之後。未嘗久都北漢也。此時。王居漢南。故漢水之北。謂之北鄙若阿莘王在漢北。則豈可雲親率兵過漢水乎。其不在漢北明矣。 至蓋鹵王末年。句麗焚燒漢城。而百濟南遷。漢城為百濟之舊京。 百濟史雲。蓋鹵王二十一年。(宋廢帝三年)秋九月。句麗王巨璉。率兵三萬。來圍王都漢城。王閉城門。不能出戰。麗人分四道夾攻。又乘風縱火。焚燒城門。王迎數十騎。出門西走。又雲麗兵。攻北城。七日而拔之。移攻南城。王出逃。 按此雲漢城者。北漢城也。南漢本無南北二城。又南漢之西。即阻大江。無由出門西走也。北城者。慰禮也。南漢者漢城也。 其後五十餘年。漢城及漢北州郡。猶屬百濟。武寧王既卒。後三十餘年。漢城之事。不見史冊。 百濟史雲。武寧王七年冬。高句麗攻漢城。進屯橫岳下。王出師退之。二十三年。(梁武普通四年)王幸漢城。徵漢北州郡民。築雙峴城。 按此時武寧王。徵漢北州郡民。築雙峴城。則漢水以北。猶屬百濟。未嘗為句麗有也。 尚玄曰。百濟之自漢南移都漢城。在近肖古王。(枕流之父)二十六年。至枕流王二年創寺漢山之時。不過十四年之久。且不見枕流王居漢南之明文。則創寺之漢山。不可斷為廣州。如大芚志所云也。愚謂創寺漢山者。非在漢山之上。而在漢城之中。蓋漢山者。州名也。非山也。以佛教在輸入之初。故其所創寺院。必在王城至近之地。如高句麗小獸林王。創九寺於平壤。今平壤寺洞。句麗舊都。有古寺址。故至今人。尚呼寺洞。又永明寺。亦在今之平壤城邊。(但永明。為九寺之一數不乎。則未可知也)又如新羅當佛教輸入之初。七處伽藍。一曰金橋東天鏡林。二曰三川岐三曰龍宮南。四曰龍宮北。五曰沙川尾。六曰神遊林。七曰壻請田等處皆創寺在王京之內(今慶州)也。今就北漢山之事蹟言之。 真興王十六年冬十月。王巡幸北漢山。拓定封疆。(今有真興王巡狩碑。在三角山之南麓高峰之上。人呼碑峰)北漢山有狼跡寺。即今之僧伽寺。按李預撰重修僧伽窟記。「案崔公致遠文集。昔有新羅代狼跡寺僧秀台飫聆大師之聖跡。尋選勝於三角山之南面。開岩作窟。刻石模形。大師道容益照東土朝家如有乾坤之變。水旱之災。民所可疑之事。禱以禳之。無不立應。故遣使春秋設齋各三日。歲初兼獻襯衣。用為恆例」。云云。漢山古有壯義寺。新羅太宗王六年己未。創建按三國遺事。初與百濟兵。戰於黃山之役。長春郎罷郎。死於陣中。後討百濟時。見夢於太宗。曰臣等。昔者為國兦身。至於白骨。庶欲完護邦國。故隨從軍行無怠。然而迫於唐帥蘇定方之威。逐於人後耳。願王加我以小勢。大王驚怪之。為二魂說經一日於牟山亭又為創壯義寺云云。又按朝鮮慵齋叢話。世宗大王時。洪益城徐達城李明憲等數人讀書於藏義寺云云。則寺之廢。在乎朝鮮之中葉矣。 三角山舊有息庵。高麗大覺國師留題一詩曰。講徹香林。(香林講天台十不二門)訪息庵。崎嶇松逕撥煙嵐。當年龍井攀高論。見景思人悵不堪。(予於元豐元佑之間。訪道江南。曾訪餘杭龍井寺。與辯才大師。終日講論天台宗。彼有兩庵。與此畧同。不覺思久也。) 三角山。舊有仁壽寺。大覺國師。禮文殊聖像。詩云。五台現化非徒爾。三角分身豈偶然唐帝□回鳴鳳輦。吾君累此早留篇。（自德宗以下代代行幸文宗有詩一篇）三角山。今有津寬寺。高麗津寬祖師所創故名。云云。朝鮮太祖。建水陸社於此寺。以薦祖宗冥福。其社已廢。不知何時。三角山中心地。有寺名曰重興。高麗忠惠王二年。元至正元年辛巳。普愚禪師。因檀越蔡河沖金文貴邀請來住。大張梵宇。闡揚禪風。師又卓庵於東峯。扁曰太古。仿永嘉體。作太古庵歌一篇。時髮長歌。住了五年。六年丙戌。師年四十六。入燕都。至湖州霞霧山。謁石屋清珙禪師。具陳所得。且獻太古庵歌。珙問。空刧已前。有太古耶。無太古耶。曰空生太古中。珙師微笑雲。佛法東矣。遂以袈裟表信。八年戊子春。師東還本國。掛錫重興寺。十六年丙申。恭愍王。封為王師。禮遇隆摯。洪武十五年壬戌十二月二十三日。入寂於楊根之小雪山。賜諡圓證。樹塔於重興寺之東峰。曰寶月昇空。作石鍾藏舍利。李穡作碑文。權鑄書之。 尚玄曰。百濟摩羅難陁始創寺度僧於漢山。羅麗兩代。遂為佛法常住之地。太古愚公住錫留塔。而漢山遂為朝鮮佛子第一紀念之地矣。朝鮮肅宗時。筑北漢山城。城內共有十餘寺。曰重興寺。太古寺。露積寺。西岩寺。慶興寺。國寧寺。圓覺寺。扶旺寺。普光寺。保國寺。龍巖寺。及奉聖庵等。癸丑春。余登漢山。禮太古國師舍利塔。遂留一絕曰。 白雲飛盡晝陰移。寂靜還如太古時。唯有愚公來作祖。諸山羅列是孫兒。 ○謙益齎梵本之律文 彌勒佛光寺事蹟雲。百濟聖王七年丙午。(既是丙午。則非七年。乃四年也。今考正之。)沙門謙益。矢心求律。航海以轉至中印度常伽那大律寺。學梵文五載。洞曉竺語。深攻律部。莊嚴戒體。與梵僧倍達多三藏。齎梵本阿曇藏五部律文歸國。濟王以羽葆鼓吹郊迎。安於興輪寺。召國內名釋二十八人。與謙益法師。譯律部七十二卷。是為百濟律宗之鼻祖也。於是曇旭惠仁兩法師。著律疏三十六卷。獻於王。王作毘曇新律序。奉藏於台耀殿。將欲剞劂廣布。未遑而薨。 尚玄曰。百濟戒律之宗。傳此方者失卻本源。傳日本者還有實證。按元亨釋書雲。「善信尼。司馬達等之女也。敏達十三年。從惠便。(高句麗僧)出家。同伴二女。共薙髮。一禪藏。梁人夜善之女。二慧善。錦織之女。大臣蘇馬子。營精舍。迎三尼供養。用明二年。信。白馬子曰出家之人。以戒為地。願赴百濟。受戒學。崇峻元年。(百濟威德王三十四年戊申)馬子付信百濟使。求法發遣。三年春。信等三尼。自百濟皈。住櫻井寺」。又按和漢三才圖會雲。「崇峻元年。蘇我馬子大臣。請百濟僧等。問受戒之法。是日本僧之始也」。日本佛教畧史雲。「崇峻元年四月。善信尼等。來百濟。學戒律三年。受十戒六法而皈。是日本戒律之始」。又按日本高僧傳。「釋觀勤。百濟國人。研究三論。旁通外學。推古十年(壬戌)冬十月。受選來朝。勑居元興寺。擇俊秀者。就勒學書。甲申年。有比丘殺害祖父。帝召羣臣曰。夫沙門者。皈敬三寶。從事戒法。何無慚慎。作此惡逆。朕甚愧之。僧尼犯罪者。悉捕刑之。乃詔諸寺。索惡比丘。一時僧尼。多逢稽疑。勒上表曰。佛法自至東漢。經三百歲。傳之百濟。已一百年。百濟先主聞日本天皇。睿聖敏明。貢上佛像經論。未滿百歲。是以僧尼。不習法律。所以作大逆。職而斯由也。今聞聖制。惶懼不知所如。伏願除大逆者。其餘悉赦勿罪。是所憲章之正。仁政之及也。帝重詔曰。道人犯法。何以誨世俗。自今以往。應置僧正僧都。檢校僧尼勒任僧正。高句麗德積為僧都。是本朝立僧綱之始也」云云。 ○吳音法明誦經對馬 日本人維摩會緣起。「大織冠(官名)鎌足(姓藤原氏)執政時。百濟禪尼法明。來於對馬。吳音誦維摩經。因名吳音曰對馬讀。此乃吳音之起源也。」。云云。又按元亨釋書。「法明尼百濟人。齊明二年。(百濟義慈王十五年丙辰)內臣鎌子連寢病。百方不瘥。明奏曰。維摩詰經因問疾說大法。試為鎌子連讀之。帝詔讀之。未終卷。病即愈。王臣大悅。贊曰。東晉有尼道馨。說維摩經。聽者如市然者。尼之有講者。尚矣。而明一讀未畢。沉疴早差。其為効豈不愈哉。爾後。淡海公。於植槻塲。創維摩會。移興福寺於今轉盛。豈明之餘烈乎。」。云云。又按添上郡興福寺所記。「維摩會於講堂行之。大織冠有疾既危。時有百濟國尼法明者。曰讀誦維摩經中問疾品。可愈也。仍令僧讀之。果平愈。其後處處修維摩會。」。云云。蓋日本。有漢音唐音吳音之別。今見日本人讀佛書經名。必用吳音。倘是法明之遺法也歟。雖然法明。既雲百濟之人。則吳音何自而來。究未可知也。按日本高僧傳。元興寺僧福亮及法隆寺僧智藏者。皆本吳國人。而隨高句麗僧慧灌。學習三論宗旨者也。則日本人之以吳音誦經。料必出於此時此人也。今系二人之史傳於左。（和州元興寺沙門福亮傳）釋福亮。姓熊凝氏。本吳國人。來朝出家。從高麗慧灌僧正。習稟三論。兼善法相。又入支那。謁嘉祥師。重研本宗。住元興寺。熾唱空宗。敕任僧正。齊明四年。(百濟義慈王十七年戊午)大織冠鎌足公。於山科陶原家。新建精舍。延亮講淨名經。是南都維摩會之權輿也。(吳音必始於此時也)（和州法隆寺沙門智藏傳）釋智藏者。吳國人。福亮法師在俗時之子。少隨慧灌僧正於元興寺。習究空論之旨。又入唐國。質余蘊。歸住法隆寺。講誘眾僧。白鳳元年。詔任僧正。不記其終。大安寺道慈。元興寺智光。禮光。藏之徒也。又釋神泰。受三論於福亮。居元興寺。為眾開講。名侔智藏。有弟子宣融一人。宗付相續。至於六世矣。 ○扶桑佛教始自百濟 海東三國。俱傳佛法。而百濟以最初之佛法。傳於日本。是為百濟佛法之特色。具載史乘。即百濟聖王三十年壬申。(日本欽明天皇十三年西洋紀元後五百五十二年)冬十一月。遣怒唎斯致等於日本。贈佛像經卷。(日本書紀雲。欽明天皇十三年冬十月。百濟聖王。遣西部姬氏。達率斯致契等獻金銅釋迦像一軀。彌勒石佛。及幡蓋。經論若干卷。)且貽書勸之曰。「是法於諸法中最為殊勝。周公孔子尚不能知。能生無量福德。成就無上菩提」。云云。日本佛法。實始於此。從是以後。代有賢聖。入唐及宋。傳得諸宗。歸國弘通。今依日本佛教畧史所載。列舉諸宗緣起。如左。 【三論宗】推古天皇三十三年。高麗。(謂高句麗)沙門惠觀。至日本。弘三論宗於元興寺。是日本開宗之始。又三論宗。自唐傳至。凡有三次。一曰惠觀僧正傳。二曰智藏僧正傳。智藏是惠觀之法孫。越海入唐。傳受三論。史失其年代。三曰道慈律師傳。道慈。智藏之弟子也。文武天皇大寶元年。入唐總傳六宗。以三論為本宗。歸朝之後。於大安寺弘通之。於是名哲繼踵。西大寺玄叡律師。法隆寺道詮律師等。最其翹楚。至中古。唯流傳東大寺余皆滅。今則全無矣。 此時又傳成實宗。爾後。以成實附屬三論。不別立宗。故謂之附屬宗。 【法相宗】孝德天皇白雉四年。元興寺沙門道昭入唐。就玄奘三藏學法相宗。歸國後弘之於元興寺。法相宗總有四傳。一道昭傳。弘於元興寺。謂之南寺傳。二齊明天皇四年。智通智達兩師。入唐就玄奘及慈恩學。歸而弘傳。三其後五十五年。文武天皇大寶三年。新羅僧智鳳。智鸞。智雄三師。奉敕入唐。學於濮楊大師。歸朝弘傳。四其後十三年當元正天皇靈龜二年。玄昉入唐。亦學於濮楊。歸朝弘於興福寺。謂之北寺傳。就中以北寺傳。為相宗之正義。爾後數百年。本宗獨榮於南部。以對峙叡山之天台。高野山之真言。而中世以後。漸行衰退。名閣巨藍。杳然絕跡。維新後。再興之。以現今法隆寺興福寺為本寺。寺院凡存二十五所。 【華嚴宗】聖武天皇神龜七年。唐沙門道璿。齎華嚴宗章疏來。其後新羅沙門。審詳講說之。華嚴宗大興。道璿律師雖齎華嚴章疏來。而未講敷。至天平十二年。因良辯法師之請。審詳始開宗講說。聖武天皇。大為崇敬。以東大寺為本寺。盛弘通之。其後千有餘年。高僧接踵。尤極隆盛。最後衰微。屬於他宗。明治十九年。更為重興本寺。本宗凡統轄末院二十三寺。 【戒律宗】孝謙天皇勝寶六年。唐沙門監真來化。真自唐來。經十二年。遭六次大難至是始達帝及聖武上皇。率諸王百官。迎之於東大寺。真乃築壇於大佛殿前。行授戒式帝已下受戒者四百餘人。戒律始盛。未幾創戒壇院於東大寺之西隅。此為戒壇院之始後又於下野藥師寺。及筑前觀音寺。建戒壇。是稱日本三戒壇也。佛教傳日本以來。至是二百三年。其間雖受戒於百濟。學律於大唐。又有律師來朝者。然諸緣尚有所缺。未行壇法。監真來始行之。故推監真和尚為日本傳律之高祖。真所傳者四分律也。後創招提寺為本寺。盛弘戒律。其後漸衰。戒律殆至拂地。鳥羽天皇時。中川實范上人中興之尋興正菩薩。又提倡於西大寺。至今諸宗。雖尚傳戒受律。而彼三戒壇。則久廢絕矣。 【天台宗】桓武天皇延曆二十四年。(唐順宗永貞元年)八月。最澄自唐歸朝。最澄謁天台山國清寺道邃和尚。受學天台宗。又於越州龍興寺。謁順曉阿闍黎。傳受真言宗。於唐興縣謁儼然禪師。稟承禪宗。歸朝後。帝詔弘天台宗。初監真和尚。賷來天台章疏。而未敷講。至是始立為宗。故天台宗。以傳教大師。(最澄)為開祖也。日本台宗有三派。曰天台宗開祖。即傳教大師。本寺為延曆寺。末寺。(下院中院)有三千五百七十所。曰寺門派。以傳教之法孫智證大師為開祖師入唐受台宗。歸而弘通於三井園城寺。謂之寺門派。現有寺院六百五十三處。曰真盛派。後土御門天皇文明年中。真盛上人出叡山。住江劦板本西教寺。宏弘念佛。是為真盛派。末寺有四百二十所。 【真言宗】平城天皇大同元年。(唐憲宗元和元年)空海自唐歸。空海在唐受真言教。有青龍寺慧杲阿闍黎。帝敕於和泉國植尾山寺弘通之。至嵯峨天皇。誠篤敬信。密教大興。空海又傳來一切有部律。世稱真言律宗者是也。先是真言宗。傳來已久。專一弘布則始於弘法大師。繼嗣弘法衣鉢者。有十師。第十師一號源仁。仁門下有二傑。一名益信。開仁和寺廣澤派之始祖也。二名聖寶。開醍醐寺。小野派之始祖也。廣澤又分為六。小野亦分為六是為真言十二派。然皆事相上之區別。非教旨上之分派也。教上之分派。則有新古二義古義者高野山也。新義者興教大師覺鍐出自廣澤六派中。於紀州根來寺。(傳法院)別立一家者是也。根來者尋毀於豐臣秀吉。智豐兩山。(智積院長谷寺)繼其武而興。明治九年。諸山合併以東寺為本寺。一宗總轄寺宇一萬一千二百七十四所。 【融通念佛宗】崇德天皇天治元年。(宋徽宗宣和六年)大原沙門良忍。奉敕。開融通念佛宗。良忍尾州富田人。年十三。登叡山。稟台教於沙門良賀。嘉保二年。入大原山松林院永緣室又從永竟受密灌。兼諳練音曲。究淨土法音。遂依大原。創來迎寺。張顯密教。開聲明梵唄。古今習聲明梵唄者。皆祖述於師雲。融通念佛宗者。取融通一切功德。而攝於彌陀名號中之義。以立名也。其宗要。則往生成佛之極功。唯在稱念彌陀一句名號。其本山為攝津之大念佛寺。末院有三百五十七所。 【淨土宗】二條天皇長寬四年。(宋孝宗乾道元年)圓光大師源空。出黑谷。空居洛東吉水。唱專修念佛。朝野靡然歸之。是為日本淨土宗之始祖。日本之淨土宗。所謂支那善導派也。根本分四派。曰鎮西派。是聖光房弁阿。於筑後善導寺開之。曰西山派。是善惠房證空。於西山粟山野。建光明寺弘之。曰長樂寺派。是隆寬。建圓山長樂寺。別出之派。曰九品寺派是覺明。剏洛北九品寺別開出之。此四皆圓光大師之高弟也。此中九品長樂二派已亡。鎮西西山二派尚繁盛。其中西山派。又分西谷小谷深草東山四派。而以光明寺為本寺總轄之。其寺院現有一千零七十四所。鎮西派又分關東三派。曰白旗。藤田。名越。又分京都三派。曰三條。一條。小幡。共六派。其中彌滿全國者。彼所謂知恩院增上寺等十八檀林者。亦此派所攝。後柏原天皇。敕以知恩院為淨土宗之總轄。慶長以後。以增上寺為十八檀林之長。明治維新之後。分為東西二部。三河以西為西部。知恩院轄之。遠江以東為東部。增上寺轄之。後至明治十七年。廢止其例。以知恩院。增上寺。淨華院。知曇寺。金戒光明寺。為五本山。輪次為管理長。後又復其故。以知恩院為管轄本所。其寺院總有七千二百二十八處。 【禪宗】土御門天皇建仁元年。(宋寧宗嘉泰元年)源賴家。創建仁寺。延沙門榮西為開祖。西。備中人。十四落髮。登叡山。研究台教。十九入伯耆大山。傳受密乘。仁安三年入宋。得天台新章疏三十餘部。及文書若干卷而歸。授與座主明雲。文治三年再入宋謁黃龍八世孫靈庵敬禪師。承臨濟正宗。建文二年歸朝。將軍源賴。家服其德。躬為大檀越。大讚弘布。是為日本臨濟禪宗之開祖。禪宗在支那有五家七宗之支派。傳於日本者僅有三派。（一）臨濟宗。是榮西禪師歸朝後。剏建仁寺弘之。其後於京都鎌倉。各構五山十剎。明治十三年。定為十派曰天龍寺。建仁寺。東福寺。相國寺。南禪寺。妙心寺。大德寺。建長寺。圓覺寺。永源寺。是也。十派總有六千二百二十三寺。（二）曹洞宗。是後堀河院時。道元禪師入宋所傳授。歸朝後立永通寺弘通之。曹洞宗立二本寺。分五派。二本寺者。永平寺及總持寺是也。總持寺為道元四世法孫紹瑾所建。五派者。總持寺第二世紹碩下所分之派曰大源。通幻。無端。大徹。實峯。是也。此宗總有一萬三千七百四十二寺。（三）黃檗宗。是後光明帝時。明黃檗山隱元禪師來日本。建萬福寺於山城國菟路弘通之。有六百四十八寺。已上三派。為日本禪宗。 【真宗】後堀河天皇元仁元年。真宗開祖親鸞。(見真大師)於常陸國稻田。制教行信證文類為開宗本書。此宗以弘彌陀真實之教之意。故名真宗。即依他力。以回向之信心。作往生淨土之真因。以信後相續之名稱。為報荅佛恩之行業。無有宗規。聽許蓄妻噉肉。亦無戒律。倫理綱常。悉如俗子。此宗今分十派。曰本願寺派。文永九年。親鸞季女覺信尼及孫如信等。於洛東大谷剏寺。龜山天皇賜以久遠實成阿彌陀本願寺之號。而以如信為本願寺第二世主。文明九年。移於山科。天文元年。移於大坂。爾後。經曆紀劦鷺之森泉州堺攝州天備等。天正十九年。轉移今之堀川。其寺凡有一萬零四百二十七。曰大谷派。其初同於本願寺。至十一世顯如之長子光壽。更於鳥丸作本寺。稱為又本願寺者是也。有八千八百五十四寺。曰佛光寺派。親鸞弟子真佛住持之所。當時京都。有五條坊門者是也。其寺有三百三十七。曰高田派。親鸞於下野高田。剏專修寺。付於弟子真佛至寬正年中。真惠移寺基於伊勢一身田者是也。末寺有六百二十六。曰本邊派。即江劦錦織等。元系天台宗。親鸞重興之。而改真宗者是也。末寺有五十四。曰興正寺派。文明年中。佛光寺經豪與其徒數人歸本願寺蓮如。其所建寺號興正寺。以屬於本願寺。明治九年。新立一派者是也。寺院有二百五十二。曰出雲路派。京師元有出雲路。親鸞之子善鸞之所住也。其後遷於越前。今立郡清水頭村。所謂毫攝寺是也。末寺有四十四。曰山元派。越前橫越村證誠寺是也。末寺有十所。曰證成寺派。在越前鯖江。末寺有四十四。曰三門徒派。越前中野專照寺是也。末寺有三十。已上十派。總為真宗也。 【日蓮宗】後深草天皇建長五年。沙門日蓮。唱法華宗。蓮系安房人。幼而活潑英邁夙有才名。登叡山習學台宗。深達用顯妙義。於是排余宗。剏立一宗。日蓮宗者。依能弘人而立名也。又依所弘之經。亦云法華宗。宗義者。以立定安國論為指歸。以稱妙法蓮花經題目。即感得常寂光妙土。而全一生成佛之本懷。此宗現有八派。曰日蓮。以身延山久遠寺為本山。稱曰日蓮宗。攝末寺三千六百八十五。曰妙備寺派。是天授五年日什所立。轄寺五百八十九。曰興門派。是日興之所開。以本門寺等八寺輪為管長。統寺二百九十八。曰八品派。有本能寺等五本山。輪置管長。管下寺三百三十三。曰本成寺派在越後蒲原郡。祖為日印。管下有一百八十寺。曰本隆寺派。亦屬日印管下。有十四寺曰不受不施派。文祿年中妙覺寺日興唱之。元祿年中禁止其派。明治九年許開之。並復妙覺寺之號。有信徒教會十四所。曰不受不施講門派。祖稱日和。與不受不施派。其義稍異。明治十五年。得官許。亦無寺院教會。 【時宗】後宇多天皇建治二年。沙門一遍。提唱時宗。遍字知真。伊豫人。學台宗於叡山。讀止觀。諸經所贊多在彌陀。乃傾心淨土專念之教。文永三年。從西山聖達。受念佛宗旨。於是自開一宗。後於相模國藤澤。剏本寺。正應二年。卒於攝津兵庫觀音寺。年五十一。時宗者。一名六時往生宗。以晝夜六時。修善導往生禮讚。為往生業因之故也。其宗義在專修念佛。本山即相刕藤澤法淨光寺。此寺住職。通稱遊行上人。別號阿彌陀佛欲住本寺。必遍游諸國。勸念佛及現住入寂。乃還寺為住職。以是為通規。分十二派。於清淨光寺本立管長。末寺有四百八十九。已上所列十五宗派。共為日本佛教之全體也。明治元年三月。禁神佛混淆。廢寺僧別當職。五年二月。廢僧位僧官。三月置教部省。廢女人結界之制。又降特旨。以本願寺東本願寺專修寺興正寺佛光寺錦織寺各住職為華族。四月置教導職。是月解禁止僧侶食肉娶妻之官制。六月置諸宗管長。九月使僧侶稱姓氏。又廢修驗宗名歸入天台真言。是月始置大教院於東京紀尾井坂。尋遷之增上寺。十一月除各總本山外。盡廢無檀無住之寺。六年正月。廢談法說法之名稱。使皆號為說教。七年正月。定僧尼族籍。十二年八月。廢教導職。委宗權於管長。判別政教。且令制定諸宗宗制寺法。 ○台宗法融稟宗荊溪 天台智者大師。嘗謂法華。為一乘妙典。盪化城之執教。釋草庵之滯情。開方便之權門示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。遂出玄義。曰釋名辨體。明宗論用。判教相之五重也。名則法喻齊舉。謂一乘妙法。即眾生本性。在無明煩惱。不為所染。如蓮花處於淤泥。而體常淨。故以為名。此經。開權顯實。廢權立實。會權歸實。如蓮之花。有含容開落之義。花之蓮。有隱現成實之義。名以召體。體即實相。謂一切相。離實相無體故。宗則一乘因果。開示悟入佛之知見。可尊尚故。用則力用。以開廢會之義。有其力故。然後判教相者。以如來一代之說。摠判為五時八教。五時者。一佛初成道。為上根菩薩說華嚴時。二為小機說阿含時。(十二年)三彈偏折小。嘆大褒圓。說方等時。(八年)四盪相遣執。說般若時。(二十一年)五會權歸實。授三乘人及一切眾生成佛記。說法華涅盤時。(八年)八教者。謂化儀四教。即頓教漸教秘密教不定教也。化法四教。即藏教(生滅四諦)通教(無生)別教(無量)圓教(法華圓理)也。教理既明。非觀行無以復性。乃依一心三諦之理。(真俗中三諦也)示三止三觀。(以法華經為本經。以智度論為指歸。以涅盤經為扶疏。以本品般若經為觀法也。)一一觀心。念念不可得。先空。次假。後中。離二邊而觀一心。如雲外之月者。此乃別教之行相也。破一切惑。莫盛乎空。建一切法。莫盛乎假。究竟一切性。莫大乎中。故一中一切中。無假無空而不中。空假亦爾。即圓教之行相。如摩醯首羅天之三目非縱橫並別故 龍樹菩薩智度論偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。是名中道義。 先是北齊惠文。依智度論。悟此三觀妙理。以授南嶽慧思。慧思傳之智顗。智顗大闡明之。至於中唐荊溪尊者。復崛起而中興之。 海東台宗。源於荊溪。 「晁說之般若經疏序曰。陳隋間天台智者。遠稟龍樹。立一大教。九傳而至荊溪。荊溪復傳而至新羅。曰法融。曰理應。曰純英。故此教播於日本。而海外盛矣。(釋門正統)」續高僧傳。(大唐西明寺沙門道宣撰)沙門波若者。俗姓□。高句麗人也。陳世歸國。在金陵聽講。深解義味。聞皇並陳。遊方學業。十六入天台。北面智者。求授禪法。其人利根上智。即有所證。謂曰汝於此有緣宜須閒居靜處。成滿妙行。今天台山最高峯。名為華頂。去寺將六七十里。是吾昔頭陀之所。彼山只是大乘根性。汝可往彼學道。進行必須深益。不須愁慮衣食。其即遵旨。以開皇十八年。往彼山所。曉夜行道。不敢睡臥。影不出山。十有六載。大業九年二月。忽然自下。初到佛隴上寺。淨人見三白衣擔衣鉢從。須臾不見。至於國清下寺。仍密白善友同意雲。波若自知壽命將盡非久。今故出與大眾別耳。不盈數日。無疾端坐正念而卒於國清。春秋五十有二。送龕山所。出寺大門。回轝示別。眼即便開。至山仍閉。是時也。莫問官私道俗。咸皆嘆仰。俱發道心。外視靈瑞若此。余則山中神異。人所不見。固難評矣。 天台智者開宗之先。海東之人。已有親稟慧思者。 宋高僧傳卷第十八。感通篇第六之一。陳新羅國玄光傳。(神僧傳)釋玄光者。海東熊州人也。少而頴悟。頓厭俗塵。決求名師。專修梵行。迨夫成長。願越滄波。求中土禪法。於是觀光陳國。利往衡山。見思大和尚。開物成化。神解相叅。思師察其所由。密授法華安樂行門。光。利若神錐。無堅不犯。新猶刼其。有染皆解。稟而奉行。勤而罔忒。俄證法華三昧。請求印可。思為證之曰。汝所證。真實不虛。善護念之。令法增長。汝還本土。施設善權。好負螟蛉。皆成蜾蠃。光。禮而垂泣。自爾返錫江南。屬本國舟艦。附載離岸。時則彩雲亂日。雅樂沸空。絛節霓旌。傳呼而至。空中聲雲。天帝召海東禪師。光。拱手避讓唯見青衣前導。少選入宮城。且非人間。官廚羽衛之設也無非鱗介。參雜鬼神。或曰今日天帝降龍王宮。請師說親證法門。吾曹水部。蒙師利益。既登寶殿。次陟高台。為問而談畧經七日然後。王躬送別。其船泛洋不進。光復登船。船人謂經半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結茅。乃成梵剎。同聲相應。得法者蟄戶爰開。樂小回心。慕羶者螘連倐至。其如升堂受莂者一人。入火光三昧一人。水光三昧二人。互得其二種法門從發者彰三昧名耳。其諸門生。譬如眾鳥附須彌山。皆同一色也。光末之滅。同知攸往南嶽祖構影堂內。圖二十八人。光居一焉。天台國清寺祖堂亦安。海東佛祖源流亦云玄光嗣行真。(惠思和尚)證法華三昧。天龍聽講。 ○元曉義相華嚴初祖 海東華嚴宗淵源。據高麗大覺國師之詩史。則當以智異山華嚴寺創祖緣起祖師。為最初之祖。 詩云。 「偉論雄經同不通。一生弘護有深功。三千義學分燈後。圓教宗風滿海東」。 。(尚玄曰此詩首句之同字疑是罔字之誤) 然而無實蹟可考。若以公評言之。不可不推元曉義相兩師。為華嚴初祖也。元曉之學或得於盤龍之普德。(大覺國師到盤龍山延福寺。禮普德聖師飛房舊址詩云。浮石芬皇曾問道。慨然長想不知還。蓋浮石指義相。芬皇指元曉也。)或得於靈鷲之朗智。(三國遺事雲。元曉住磻高寺。常往謁智。智令著初章觀文。及安身事心論。曉撰訖。使隱士文善奉書馳達。其篇尾述偈雲。西谷沙彌稽首禮。東嶽上德高岩前。吹以細塵補鷲岳。飛以微滴投龍淵。)均未可知而見其髑髏悟心之機緣。按指月錄「元曉入唐。將訪道名山。跋涉間關。夜宿塚間。渴甚引水掬取穴中。得泉甘涼。黎明視之。乃髑髏也。大惡吐之。忽猛省。嘆曰。心生則種種法生。心滅則髑髏不二。如來大師曰。三界惟心。豈欺我哉。遂不復求師。即還本國。疏華嚴經。大弘圓頓之教」。云云。則元曉之學。殆若自得者然。所著經疏。早播唐土。皆稱華嚴宗主。探玄記雲。元曉法師造此經疏。立四教等也。懸談雲。唐初海東法師。亦立四教。（一）三乘教。如四諦緣起經等。（二）三乘通教。如般若深密經等。（三）一乘分教。如梵網經等。（四）一乘滿教。如華嚴經等。 義相於永徽初。入唐終南山。師事智儼。傳華嚴。歸本國。於太白之浮石。原州之毘摩羅伽倻之海印。毘瑟之玉泉。金井之梵魚。智異之華嚴。等十寺。弘傳大教。又因勝詮自唐還。得賢首疏。益明經旨。教授十大弟子。悟真。智通。表訓。真定。真藏。道融。良圖。相源。能仁。義寂等。 會玄記雲。義相乃海東華嚴之初祖也。 海東華嚴始祖浮石尊者贊 同知中樞院事朝議大夫檢校司空守禮部尚書翰林學士承旨知制誥充史舘修撰官朴寅亮撰 公諱義想。新羅人也。其遺芳余美。動滿大宋史傳。三韓諺記。予公隙乘閒。披玩圖籍。歷代高僧。皆有讚頌。惜哉浮石一聖。未有人贊之。惟新羅翰林學士崔公致遠。有靈游畵像贊十六句。然此以舉佛山石體寺僧能現夢中之事述之。似未盡浮石之餘美。攬筆為文。輒贊其德曰。海印三昧舍那獨尊。稱法界性開一乘門。大雲覆世甘露滌煩。付囑祖祖宣布言言。鷄貴義持鴻才傑出。多能不羣九聖之一。求無上師入終南室。學了師兦往虛歸實。善妙有色愛戀求歡。見心匪石反誓行檀。金鱗負艦利涉海瀾。鉅石浮空蓋護寺山。十山游講磨肩爭集。眾石傾聽點頭如答。西芥東針六師同葉。前燈後燈十聖傳法手撰文義呪投火煙。二百餘字燼餘有全。字字投水行行編貝。三十餘句屈曲成偈。總華嚴義為法界圖。煥然標的燦若璣珠。寸紋知錦一毛知鳳。畧掇清芬輙成讚頌。尚玄曰。朴寅亮。以崔致遠所撰靈游畵像贊。未盡浮石之美為憾。雖然。崔公。已有別撰見於求禮郡智異山華嚴寺事蹟中。即 「崔致遠所撰。海東浮石尊者義湘諱日之文曰。 譬夫燧人鑽木。炤天下之昏冥。夏禹濬川。通域中之滯塞。則乃發揚智炬。啟導情波。使明真者免慮倀倀。潤學者無憂浩浩。傳燈妙業。雅符變燧之功。歸海真宗。實賴決河之力。然則。於我東國。燿佛華之光熖。辟方廣之源流者。其惟祖師之慧化乎。伏惟大德。高挺岳靈。深涵海量。童年慕道。壯志辭家。舍華胄之簪裾。標法門之冠冕。始以教分頓漸義有淺深。每嗟四郡之遐陬。未達一乘之奧典。乃言曰。就室之火為小見。炤庭之日為大智。是以務學不如務求師。古之遺訓豈可孔匏徒系。魏瓠虛捐。自追小魯之蹤。遂決入秦之計。時也。濊戎貊寇。烽舉柝驚。言指道塗。動多榛梗。然而既切為山之志。獨懷背水之心。不憚艱危。遠涉虎狼之國。能逃災害。豈憑羊鹿之車。直泛重溟。高登彼岸。於龍朔二載。(唐高宗壬戌年)詣終南山至相寺。以儼和尚為嚴師。以藏和尚為益友。受業則若翻瓴水傳宗則如走坂丸。有滯必通。無幽不測。悟百千偈。敵三十夫。執柯而既遂伐柯。學海而終能至海。十年精練。萬里流傳。振龍樹之餘芳。播鷄林之遠俗。顯敷妙義。遍諭羣迷。披聵以法雷。開蒙以智月。遂得慈航廣濟化人而永謝愛河。法太長驅。救物而皆離毀室一自寂滅為樂。虛空是宗。每懷慥慥之誠。但想循循之誘。不陟鷲頭之嶺。自達妙音。能持鵲尾之爐。競尋懿躅。高山仰止。何日忘之。是以。弟子性起等。悲切藏舟。感深入室。同成社會。用報法恩。每值忌辰。仰談遺教。伏願祖師大德。兜率陁之天上。汲引眾流。摩竭提之國中。照臨法界。海融智慧。雲覆慈悲。傳佛心而盡玩雜華。舉寶手而長攀聖果。刼灰雖盡。香火無窮。」 又智異山華嚴寺事蹟中。崔致遠所撰故終南山華嚴大宗主儼和尚社會文曰。「蓋聞商老西河。尼父之遺風廣振。玄歸北海。季長之妙道遐宣。是知傳教之宗。唯以擇師為本則彼六籍之源流甚隘。五常之疆畛非遙。猶資一衖之評。必竢三隅之返。矧乃大雄奧旨上界真宗。若非洞達方言。何以闡揚圓教。僅同九譯。方演一乘。則昔鶴林示寂滅之期金棺掩耀。龍樹誦玄微之義。玉軸騰芳。捈秘寶於淵居。化群生於沙界。乃有法領則躬尋聖典。去涉兌郊。覺賢則首唱妙音。來儀震城。遂識雜花之殊號。始翻貝葉之正文。由是。遠從典牛之朝近。至媧皇之運。仰惟開士。繼有異人。述微言則琢玉爭新。編奇蹟則貫珠靡絕。其於博喻。不可殫論。然而仰測良緣遐尋善誘。契彼東流之說。諭其西學之徒。使我蓬海一隅。桑津四境金爐耀掌。遠傳薝蔔之香。玉鏡澄心。盡曉芭蕉之喻者。乃臣唐故終南山至相寺智儼和尚。附大教於我先師想。(義相)大德之慧力也。伏惟和尚。風篁激爽。霜桂標貞。運既呌於半千。義能探於第一。加以學包內外。識貫古今。五天之秘籍幽典。敷弘有裕。四海之沉疑宿滯。剖析無遺。遂能挺秀於中華。仍得流徽於外裔。門人法藏和尚。與我先師大德。同叩玄揵。深窺妙門。無僧因昇堂入室之譚。有曇衍出戶面牆之論。自攝齋請益。當仁之意互興。及摻[示*夬]言歸。求友之聲共切。藏和尚。濬資先訓。廣集異聞。常假牋函。寄傳章疏。則足以見儼師誘掖益友。切磋之厚也。天周二十星後。有傳業弟子。大德決言。大德賢儁等。高然智燭。繼照慧燈。山玉海珠。豈假求珍之遠。青藍絛茜。新成受采之深。乃相與揚言於眾曰。祖祖流傳。師師授記。閱遺文而究玄理。窺曩海而悟幽宗。一言見心。千載如面。然則至於恤貧擢賤。尚感厚恩。況乃發瞽披聾。難量慈化。每推誠於念祖。宜盡禮於尊師。豈可為我國先師則已興良。會為他方法祖則不致妙筵。縱慾觀空。寧宜棄本。遂自中和四年。(唐僖宗甲辰也)發大誓願。每至南呂孟旬。奉為故終南和尚。及天竺飜經演偈之尊宿。與中國編章撰疏之法師。謹選精廬。同開講席。高譚聖教。仰報法恩。伏願清涼山中。迭耀奇相。兜率天上。齊成勝因。修定力以濟眾緣。假餘光而炤末學。使龍宮密藏。早傳上本之金言。鯷壑遐陬。遍誦大乘之寶偈。舉足而永離前淖。修身而得接後塵。生也有涯。固難期於泡沫。歿而不朽。唯共托於香花。設至灰現鯨池。塵飛鰈海。燈燈紹熖。終祛北境之昏冥。葉葉傳芳。不墜東林之誓約者也。(已上見智異山華嚴寺事蹟中)」 華嚴寺陳震應禪師曰有社會文。而無列祖名。或者後世。高麗大覺國師所定洪圓寺華嚴九祖。其有據於此者歟。今本文中。「終南和尚及翻經演偈之尊宿與中國編章撰疏之法師」。云云者豈非大覺所定之九祖耶 ○義信駄竺經於法寺 報恩郡俗離山大法住寺本末寺法雲。寺之初剏。在新羅二十三世真興王十四年癸酉至今計有一千三百六十餘年之久。初剏之年。義信和尚。往天竺求法。白騾駄經而來住故稱法住寺。 尚玄曰按新羅真表律師。剏建寺宇。傳授簡子占察之法。高麗名僧慈靜國尊。亦曾留錫。朝鮮信眉守眉兩大師。亦發跡於是。碧岩大師遺有修道之事蹟。蓋俗離山洵朝鮮有名之伽藍也。其見於古書者。即如 高麗太祖天授元年。命王子證通國師。重葺是寺。肅宗六年辛巳九月。幸是寺。問母弟義天之疾。設仁王經會。飯僧三萬。又按麗史「忠烈王七年辛巳。受元世祖之命。命上洛公金方慶。元元帥忽敦茶丘等。東征日本王幸金海以餞之。及其還駕。駐蹕於茲寺。拜香祝厘於珊瑚殿。仍呼萬歲。恭愍王十年辛丑十月。紅賊十餘萬來侵。十一月王與魯國公州。幸福州。(今安東)賊陷京城。翌年壬寅正月。安佑李方實金得培等。大破紅賊。收復京城。八月王幸法住寺。取看舍利與袈裟」。(通度寺所藏者)恭愍王時。辛旽假僧儀。寵幸謟諛。賢良重足。太古王師。慨然思危。上書論旽。曰國之治真僧得其志。國之危邪僧逢其時。願上察之遠之。宗社幸甚。後旽冒據阿衡。殲戮朝臣。師以遂事不言。逮丙午冬。知旽姜毒。還印章辭位。入兜率山。雲遊至全州普光寺寓錫。戊申夏。旽流言欲置師死地。陰謀詭計無所不至。其言甚急。玄陵不得已從之。旽用事。錮師於俗離山。師木食怡然無怨色。一夕起定曰。死矣夫辛旽。可憐愍者。己酉三月。玄陵海之。遺僧錄司員惠琪請還小雪。洪武四年辛亥七月。辛旽覬覦非分。玄陵誅之曰。我師豈妄語哉。云云。又朝鮮太祖大王龍潛時。親設百日祈祝於上歡庵。世祖大王親臨福泉寺。見信眉學悅學祖等諸禪師。設三日法會。仁祖甲子。碧岩大師重葺。英祖三十六年。設宣禧宮願堂。 哲宗二年辛亥三月。禮曹奉教。成給判下完文節目。雜以吏讀。文雖俚俗。以此一段。足可推見朝鮮各寺從來被侵之情獘。故不憚張皇。錄其全文。如左。 報恩郡法住寺判下完文節目。(有吏讀處。用圈點以標識之。吏讀者。官府公牘所用語讀也。) 禮曹為完文成給事。忠清北道報恩俗離山大法住寺。即三韓古剎。而世祖大王駐蹕之所。元宗大王願堂。純祖大王胎室守護。列聖祖御筆奉安。宣禧宮願堂之寺也。關係所重。非比尋常。而英廟朝癸未年。因宣禧宮手本。本寺義僧等役。(義僧役者謂南北漢守城軍也)及凡千大小雜役。一併蠲除事。奉承判下。自本曹成給完文。且各處責應物種。永為革罷事。亦自巡營。成節目遵行。又有本邑除役完文。而歲月寢久。令飭漸弛。土豪邑屬。一向有誅求之獘。貧寒僧徒。不勝其侵漁之患。是在如中梵宇年久頹廢。僧徒漸就凋殘。莫重守護不得舉行雲。以若奉護所重名山舊剎。不可一任其頹敗。物力措劃之節。僧徒奠接之方自本曹摭其事實。論報廟堂矣。今三月初四日。大臣備局堂上引見入侍時。領議政權敦仁所啟內。即見禮曹所報。則以為報恩俗離寺。本以大剎。且有奉護所重。而年久頹敗若不及今重修。勢將空虛。空名帖七八百張。請即劃給。以為修葺之地雲矣。本寺既有御筆奉安。胎封守護之所重。不可一任其頹廢。且名山舊剎修繕之時。朝家之許給空名帖。亦多已例。今亦以四百張成給之意。分付該曹何如。大王大妃殿答曰。本寺所重。異於他剎。而所請既如是。加給數百張可也事批下。教是置。本寺修葺之物力。伏承筵教有此特劃之舉。而為念本寺守護之重。及僧徒奠接之方。恩澤曠絕。山門增重。其在營邑奉行之道。何不極力助成乎。空名帖分送各道。以為拮据措施之地。亦令本寺僧徒募緣於各道。是在果。本寺重修之舉。緇徒軫恤之澤。專為安接守護之地。而系是筵稟定奪。則事體尤為自別。且除雜役禁遊客等節。自營邑別成完文。而其所奉行。宜有十分惕念。是如乎。迨此矯捄之時。如無申明之舉。則來頭更侵之獘。難保其必無。先自營邑。雜役以至各項誅求為獘之端。及京外使星。各處出使。遊人過客。藍輿擔負。繩鞋討索之習。一切嚴禁。為旀。京外使星之歷抵本寺也。下屬之憑藉侵漁。亦系難支之痼瘼一體禁斷之意。關飭本道。後合行節目條列成給。為去乎。今此曹飭。有非循例舉行之事。如是之後。如或不遵。而若有一毫更侵之獘。有所入聞。則斷當有別般論處之舉。除尋常惕念舉行宜當。向事。 本寺守護之著實。在於僧徒之奠接。當初定式。非不嚴截。而飭弛弊生。寺敗僧殘。專由於責應之多端。雜役之橫侵。義僧等役。及諸般大小雜役。一併蠲除。為齊。 本寺既是奉護重地。則事體與他自別。和尚之名從今革罷。守護僧統。自本寺另擇可堪僧。望報本曹。成出帖文。周年遞改。以為著意守護。嚴立寺規。為齊。 僧綂既為差出。則不可無行用印信。自本曹造成以給。為齊。 官用燻造。(燻造俗語也。即大豆蒸燻搗作圓塊。為造醬科)以太(太謂大豆)出給於本寺。使之作燻之獘。已自營邑革罷今不必更論。而至於山果山菜。以山中所產。每於當節。一二巡封納於本邑。系是弊端自營邑一併革除。為齊。 鄉校書院鄉廳等三所。亦有山果山菜例納之事。而既罷官納。則校院鄉廳。非所可論 並革除。為乎矣。日後。或有因循求索。有所現發。則冒禁之齋任。(齋任即鄉校之任員)鄉所(鄉所即鄉廳之任員輔佐郡守。所謂貳衙)難免罪責。惕念禁斷。為旀。僧徒。叚置。切勿酬應。俾免重勘。為齊。 郡司作廳。(作廳即書吏廳)通引(通引即郡守之知印)官奴使令(皆衙役名)等廳。良中。亦有山果山菜例給之事。而既除官納。與校院之所納。則官屬各廳之捧。尤非可論。永為革罷。為旀。如是之後。不遵申飭。如或私自求索。則這這。(這這謂一一也)嚴治。各別禁斷。為齊。 自寺中。每年秋。都書員。(郡廳書吏之捧稅者也)有燻造一石例納之事。而此是殘僧之獘端。永為革罷。為去乎。此後。稱以流來之例。更欲徵索。嚴治懲勵。為齊。 境內及各處士夫家。與遊人過客之以松茸。(松蘭)木筇。繩鞋。素饌。山果。山菜等屬。求索於本寺僧徒者。亦一大弊瘼。殘僧之左右見侵。豈可支當乎。其為嚴禁。在所不已。且本邑以士夫家之求索洗踏砧。搗衣砧等屬。勿為更侵之意。傳令民間。亦成節目。揭付寺壁矣。近來境內士夫家之侵索此物。依舊為之雲。此亦一切嚴禁。為旀。雖一砧之微物如或依前求索。如前酬應。則士夫家奴子。重治除良。(朝鮮之俗。士夫（兩班）犯罪。則捕治其家奴。)所任僧。(所任謂當寺之任職)難免重罪。並只惕念舉行。為齊。 通引官奴使令等廳。良中。僧徒以契防(契防者即納錢而買情之事也)通引廳二兩。官奴廳二兩五錢使令廳三兩式(式之意謂每各也)僧徒之自願。每年秋。自各廳捧用雲。其時如無渠輩之所請。豈有自願契防之理乎。事極駭然。自今革罷。為去乎。又或有如前更侵之事。報於營門。嚴刑徵礪。為齊。 巡審行次入於本寺時。出站下屬。及本邑帶率下人等一從人把色目。定其名數。每名時糧饌價。並參分式自備。出站前。各其頭目。照數持來。逢授於首僧。以為朝夕之供。為乎矣。如是定式之後。雖一器飯一隻鞋。暗地徵索。則自營邑。斷不饒貸。各別嚴繩。為旀。僧徒。段置。切勿私自應求。俾免重罪。為齊。 京外使星。歷抵本寺時。亦為定數出站。為旀。糧資價之自備。一如巡審行次時。定式施行。俾無抵罪之弊。為齊。 京外使星。各處出使。及遊人過客。藍輿擔負之節。官長處切勿舉行。為旀。繩鞋討索之弊。一切嚴禁。為齊。 本寺所重。與他逈異。而既有判下完文。且有廟堂申飭。營邑奉行。尤宜自別。此外如有一分為弊端。則隨事革祛。以為專意守護。永久勿替之地。為齊。 未盡條件。追後磨鏈。為齊。 咸豐元年三月　日 行禮曹判書臣尹定鉉奉教