禪修入門 · ◎參悟篇 方便開示
上海玉佛寺禪七開示（1953年2月22日-3月8日）
照顧話頭（初七第一日開示，2月22日）
這裡的大和尚（葦舫法師）很慈悲，各位班首師父的辦道心切，加以各位大居士慕道情殷，大家發心來打靜七，要虛雲來主七。這也可說是一種殊勝因緣，只以我年來患病，不能多講。
世尊說法四十餘年，顯說密說，言教已有三藏十二部之多，要我來說，也不過是拾佛祖幾句剩話。至於宗門下一法，乃佛末後升座，拈大梵天王所獻金檀木花示眾，是時座下人天大眾皆不識得，唯有摩訶迦葉破顏微笑。世尊乃曰：「吾有正法眼藏，涅粲妙心，實相無相，付囑於汝。」此乃教外別傳、不立文字、直下承當之無上法門，後人籠統目之為禪。
須知《大般若經》中所舉出之禪，有二十餘種之多，皆非究竟，唯宗門下的禪，不立階級，直下了當。見性成佛之無上禪，有甚打七不打七呢？只因眾生根器日鈍，妄念多端，故諸祖特出方便法而攝受之。
此宗相繼自摩訶迎葉以至如今，有六七十代了。在唐宋之時，禪風遍天下，何等昌盛。現在衰微已極，唯有金山、高曼、寶光等處，撐持門戶而已。所以現在宗門下的人才甚少，就是打七，大都名不副實。昔者七祖青原行思問六祖曰：「當何所務，即不落階級？」祖曰：「汝曾作甚麼來？」思曰：「聖諦亦不力。」祖曰：「落何階級？」思曰：「聖諦尚不為，何階級之有！」六祖深器之。現在你我根器劣弱，諸大祖師，不得不假方便，教參一句話頭。
宋朝以後，念佛者多，諸大祖師乃教參「念佛是誰」？現在各處用功的都照這一法參究。可是許多人仍是不得明白，把這句「念佛是誰？」的話頭放在嘴裡，不斷地念來念去，成了一個念話頭，不是參話頭了。
參者，參看義，故凡禪堂都貼著「照顧話頭」四字，照者反照，顧者顧盼，即自反照自性。以我們一向向外馳求的心迴轉來反照，才是叫看話頭。話頭者，「念佛是誰」就是一句話，這句話在未說的時候叫話頭，既說出就成話尾了，我們參話頭就是要參這「誰」字未起時究竟是怎樣的。譬如我在這裡念佛，忽有一人問曰：「某甲！念佛的是誰啊？」我答曰：「念佛是我呀！」進曰：「念佛是你，你是口念，還是心念？若是口念，你睡著時何以不念？若是心念，你死了為何不念？」我們就是對這一問有疑，要在這疑的地方去追究它，看這話到底由哪裡而來？是什麼樣子？微微細細地去反照，去審察，這也就是反聞自性。
在行香時，頸靠衣領，腳步緊跟前面的人走，心裡平平靜靜，不要東顧西盼，一心照顧話頭；在坐香時，胸部不要太挺，氣不要上提，也不要向下壓，隨其自然。但把六根門頭收攝起來，萬念放下，單單的的照顧話頭，不要忘了話頭。不要粗，粗了則浮起，不能落堂；不要細，細了則昏沉，就墮空亡，都得不到受用。如果話頭照顧得好，功夫自然容易純熟，習氣自然歇下。
初用功的人，這句話頭是不容易照顧得好的，但是你不要害怕，更不要想開悟，或有求智慧等念頭。須知打七就是為的開悟，為的求智慧，如果你再另以一個心去求這些，就是頭上安頭了。我們現在知道了，便只單提一句話頭，可以直截了當。
如果我們初用功時，話頭提不起，你千萬不要著急，只要萬念情空，綿綿密密地照顧著，妄想來了，由它來，我總不理會它，妄想自然會息，所謂「不怕念起，只怕覺遲」。妄想來了，我總以覺照力釘著這句話頭，話頭若失了，我馬上就提起來。初次坐香好似打妄想，待時光久了，話頭會得力起來。這時候，你一枝香可以將話頭一提，就不會走失，那就有把握了。說的都是空話，好好用功吧！回目錄
初發心用功方法（初七第二日開示，2月23日）
打七這一法是剋期取證最好的一法，古來的人根器敏利，對這一法不常表現。到宋朝時始漸開闡，至清朝雍正年間，這一法更大興；雍正帝在皇宮裡也時常打七。他對禪宗是最尊重的，同時他的禪定也是非常地好。在他手裡悟道的有十餘人，揚州高曼寺的天慧徹祖，也是在他會下悟道的。禪門下的一切規矩法則，皆由他大整一番，由是宗風大振，故人才也出了很多。所以規矩是非常要緊的。這種剋期取證的法則，猶如儒家入考試場，依題目作文，依文取考，有一定的時間的。我們打七的題目是名參禪，所以這個堂叫做禪堂。
禪者梵語禪那，此名靜慮，而禪有大乘禪、小乘禪，有色禪、無色禪，聲聞禪、外道禪等。宗門下這一禪，謂之無上禪。如果有人在這堂中把疑情參透，把命根坐斷，那就是即同如來，故這禪堂又名選佛場，亦名般若堂。這堂里所學的法，俱是無為法。無者，無有作為。即是說無一法可得，無一法可為。若是有為，皆有生滅；若有可得，便有可失。故經云：「但有言說，都無實義。」如誦經禮懺等，儘是有為，都屬言教中的方便權巧。宗門下就是教你直下承當，用不著許多言說。
昔者有一學人參南泉老人，問：「如何是道？」曰：「平常心是道。」找們日常穿衣吃飯，出作入息，無不在道中行。只因我們隨處縛著，不識自心是佛。
昔日大梅法常禪師初參馬祖問：「如何是佛？」祖曰：「即心是佛。」師即大悟。遂禮辭馬祖，至四明梅子真舊隱處，縛茅而居。唐貞元中，鹽官會下有僧，因采拄杖迷路至庵所，問：「和尚在此多少時？」師曰：「只見四山青又黃。」又問：「出山路向什麼處去？」師曰：「隨流去。」僧歸舉似鹽官。官曰：「我在江西曾見一僧，自後不知消息，莫是此僧否？」遂令僧去招之，大梅以偈答曰：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅捨入深居。」馬祖聞師住山，乃令僧問：「和尚見馬大師得個什麼，便住此山？」師曰：「大師向我道即心是佛，我便這裡住。」僧曰：「大師今日佛法又別。」師曰：「作麼生？」僧曰：「又道非心非佛。」師曰：「這老漢惑亂人未有了日！任他非心非佛，我只管即心是佛。」其僧回，舉似馬祖，祖曰：「梅子熟也。」可見古來的人是如何了當和簡切！
只因你我根機陋劣，妄想太多，諸大祖師乃教參一話頭，這是不得已也。永嘉祖師曰：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業，若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」高峰妙祖曰：「學人用功，好比將一瓦片，拋於深潭，直沉到底為止。」我們看話頭，也要將一句話頭看到底，直至看破這句話頭為止。妙祖又發願云：「若有人舉一話頭，不起二念，七天之中，若不悟道，我永墮拔舌地獄。」只因我們信不實，行不堅，妄想放不下，假如生死心切，一句話頭決不會隨便走失的。溈山祖師云：「生生若能不退，佛階決定可期。」
初發心的人總是妄想多，腿子痛，不知功夫如何用法。其實只要生死心切，咬定一句話頭，不分行住坐臥，一天到晚把「誰」字照顧得如澄潭秋月一樣的，明明諦諦的，不落昏沉，不落掉舉，則何愁佛階無期呢？假如昏沉來了，你可睜開眼睛，把腰稍提一提，則精神自會振作起來。這時候把話頭不要太松和太細，太細則易落空和昏沉。一落空只知一片清淨，覺得爽快。可是在這時候，這句話頭不能忘失，才能在竿頭進步，否則落空亡，不得究竟。如果太松，則妄想容易襲進，妄想一起，則掉舉難伏。所以在此時光，要粗中有細，細中有粗，方能使功夫得力，才能使動靜一如。
昔日我在金山等處跑香，維那催起香來，兩腳如飛，師父們真是跑得，一句站板敲下，如死人一樣，還有什麼妄想昏沉呢？像我們現在跑香相差太遠了。
諸位在坐時，切不要把這句話頭向上提，上提則頭便會昏；又不要橫在胸里，如橫在胸里，則胸里會痛；也不要向下貫，向下貫則肚脹，便會落於陰境，發出種種毛病。只要平心靜氣，單單的的把「誰」字如雞抱卵，如貓捕鼠一樣地照顧好，照顧到得力時，則命根自會頓斷！這一法初用功的同參道友當然是不易的，但是你要時刻在用心。
我再說一比喻，修行如石中取火，要有方法，倘無方法，縱然任你把石頭打碎，火是取不出來的。這方法是要有一個紙媒和一把火刀。紙媒按下在火石下面，再用火刀向火石上一擊，則石上的火就會落在紙媒上，紙媒馬上就能取出火來，這是一定的方法。我們現在明知自心是佛，但是不能承認，故要借這一句話頭，作為敲火刀。昔日世尊夜睹明星，豁然悟道也是如此。
我們現在對這個取火法則不知道，所以不明白自性，你我自性本是與佛無二，只因妄想執著不得解脫，所以佛還是佛，我還是我。你我今天知道這個法子，能夠自己參究，這是何等的殊勝因緣！希望大家努力，在百尺竿頭再進一步，都在這選佛場中中選，可以上報佛恩，下利有情。
佛法中不出人才，只因大家不肯努力，言之傷心。假如深信永嘉和高峰妙祖對我們所發誓願的話，我們決定都能悟道。大家努力參吧1回目錄
修行無別修，只要識路頭（初七第三日開示，2月24日）
光陰快得很，才說打七，又過了三天。會用功的人，一句話頭照顧得好好的，什麼塵勞妄念徹底澄清，可以一直到家。所以古人說：「修行無別修，只要識路頭。路頭若識得，生死一齊休。」我們的路頭，只要放下包袱，咫尺就是家鄉。六祖說：「前念不生即心，後念不滅即佛。」你我本來四大本空，五蘊非有，只因妄念執著，愛纏世間幻法，所以
弄得四大不得空，生死不得了。假如一念體起無生，則釋迦佛說的這
些法門也用不著了，難道生死不會休嗎？是故宗門下這一法，真是光
明無量照十方。
昔日德山祖師，是四川簡州人，俗姓周，二十歲出家，依年受具，
精究律藏。於性相諸經，貫通旨趣，常講《金剛般若》，時人謂之周金剛。嘗謂同學曰：「一毛吞海，性海無虧；纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。」後聞南方禪席頗盛，師氣不平。乃曰：「出家兒，干劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛；南方魔子，敢言直指人心，見性成佛。我當掃其窟穴，滅其種類，以報佛恩。」遂擔《青龍疏鈔》出蜀。
至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點。婆指擔曰：「這個是什麼文字？」師曰：『《青龍疏鈔》。」婆曰：「講何經？」師曰：『《金剛經》。」婆曰：「我有一問，你若答得，施與點心；若答不得，且別處去。《金剛經》云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』未審上座點哪個心？」師無語。
遂往龍潭，至法堂曰：「久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」潭引身而出曰：「子親到龍潭。」師無語，遂棲止焉。
一夕侍立次。潭曰：「更深，何不下去？」師珍重便出，卻回曰：「外面黑！」潭點紙燭度與師。師擬接，潭復吹滅。師於此大悟，便禮拜。潭曰：「子見個什麼？」師曰：「從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。」
至來日，龍潭升座謂眾曰：「可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時向孤峰頂上，立吾道去在。」師將《疏鈔》堆法堂前，舉火炬曰：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」遂焚之，於是禮辭。
直抵溈山，挾（衣的偏旁+復）子上法堂，從西過東，從東過西，顧視方丈曰：「有麼？有麼？」山坐次，殊不顧盼。師曰：「無，無。」便出。至門首乃曰：「雖然如此，也不得草草。」遂具威儀，再入相見。才跨門，提起坐具曰：「和尚！」山擬取拂子，師便喝。拂袖而出。溈山至晚問首座：「今日新到在否？」座曰：「當時背卻法堂，著草鞋出去也。」山曰：「此子以後向孤峰頂上，盤結草庵，呵佛罵祖去在。」
師住澧陽三十年，屬唐武宗廢教，避難於獨浮山之石室。大中初，武陵太守薛廷望，再崇德山精舍，號古德禪院，將訪求哲匠住持，聆師道行，屢請，不下山。廷望乃設詭計，遣吏以茶鹽誣之，言犯禁法，取師入州。瞻禮，堅請居之，大闡宗風。後人傳為德山喝，臨濟棒。像他這樣，何愁生死不休？德山下來出岩頭、雪峰，雪峰下出雲門、法眼，又出德韶國師、永明壽祖等，都是一棒打出來的。歷朝以來的佛法，都是宗門下的大祖師為之撐架子。
諸位在此打七，都深深地體解這一最上的道理，直下承當，了脫生死，是不為難的。假如視為兒戲，不肯死心塌地，一天到晚在光影門頭見鬼，或在文字窟中作計，那麼生死是休不了的，大家努力精進吧！回目錄
修行用功。貴在一心（初七第四日開示，2月25日）
七天的辰光已去了四天，諸位都很用功。有的作些詩偈，到我這裡來問，這也很難得。但是你們這樣的用功，把前兩天說的都忘卻了。昨晚說「修行無別修，只要識路頭」。我們現在是參話頭，話頭就是我們應走的路頭。我們的目的是要成佛了生死，要了生死，就要借這句話頭作為金剛王寶劍，魔來魔斬，佛來佛斬，一情不留，一法不立，哪裡還有這許多妄想來作詩作偈、見空見光明等境界？若這樣用功，我不知你們的話頭到哪裡去了？老參師父不在說，初發心的人要留心啊。
我因為怕你們不會用功，所以前兩天就將打七的緣起，及宗門下這一法的價值和用功的法子，一一講過了。我們用功的法子，就是單舉一句話頭，晝夜六時，如流水一般，不要令它間斷，要靈明不昧，了了常知，一切幾情聖解，一刀兩斷。
古云：「學道猶如守禁城，緊把城頭戰一場。不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」這是黃檗禪師說的，前後四句，有兩種意義。前兩句比喻，說我們用功的人，把守這句話頭，猶如守禁城一樣，任何人不得出入，這是保守得非常嚴密的。因為你我每人都有一個心王，這個心王即是第八識。八識外面還有七識、六識、前五識等。前面那五識，就是那眼、耳、鼻、舌、身五賊，六識即是意賊，第七識即是末那，它（末那）一天到晚，就是貪著第八識見分為我，引起第六識，率領前五識，貪愛色、聲、香、味、觸等塵境，纏惑不斷，把八識心王困得死死的，轉不過身來。所以我們今天要借這句話頭（金剛王寶劍），把那些劫賊殺掉，使八識轉過來成為大圓鏡智，七識轉為平等性智，第六識轉為妙觀察智，前五識轉為成所作智。但是最要緊的就是把第六識和第七識先轉過來，因為它有領導作用。它的力量，就是善能分別計量。現在你們作詩作偈，見空見光，就是這兩個識在起作用。我們今天要借這句話頭，使分別識成妙觀察智，計量人我之心為平等性智，這就叫做轉識成智，轉凡成聖。要使一向貪著色、聲、香、味、觸、法的賊不能侵犯，故日如守禁城。
後面的兩句，「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」的比喻，即是我們三界眾生沉淪於生死海中，被五欲所纏，被塵勞所惑，不得解脫，故拿梅花來作比喻。因為梅花是在雪天開放的。大凡世間萬物都是春生夏長，秋收冬藏的。冬天的氣候寒冷，一切昆蟲草木都已凍死或收藏，塵土在雪中也冷靜清涼，不能起飛了。這些昆蟲草木塵土灰濁的東西，好比我們心頭上的妄想分別無明嫉妒等三毒煩惱，我們把這些東西去掉了，則心王自然自在，也就是如梅花在雪天裡開花吐香了。但是你要知道，這梅花是在冰天雪地里而能開放，並不是在春光明媚或惠風和暢的氣候而有的。你我要想心花開放，也不是在喜怒哀樂和人我是非當中而能顯現的。因為我們這八種心若一糊塗，就成無記性；若一造惡，就成惡性；若一造善，就成善性。無記有夢中無記和空亡無記。夢中無記，就是在夢中昏迷時，唯有夢中一幻境，日常所作一無所知，這就是獨頭意識的境界，也就是獨頭無記。空亡無記者，如我們現在坐香，靜中把這話頭亡失了，空空洞洞的，糊糊塗塗的，什麼也沒有，只貪清淨境界，這是我們用功最要不得的禪病，這就是空亡無記。
我們只要二六時中把一句話頭，靈明不昧，了了常知的，行也如是，坐也如是，故前人說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」寒山祖師曰：「高高山頂上，四顧極無邊。靜坐無人識，孤月照寒泉。泉中且無月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禪。」
你我大家都是有緣，故此把這些用功的話再與你們說一番，希望努力精進，不要雜用心。
我再來說一公案：昔日雞足山悉檀寺的開山祖師，出家後參禮諸方，辦道用功，非常精進。一日寄宿旅店，聞隔壁打豆腐店的女子唱歌曰：「張豆腐，李豆腐，枕上思量千條路，明朝仍舊打豆腐。」這時這位祖師正在打坐，聽了她這一唱，即開悟了。可見得前人的用功，並不是一定要禪堂中才能用功才能悟道的。修行用功，貴在一心，各位切莫分心散亂，空過光陰，否則，明朝仍舊賣豆腐了。回目錄
信心堅固．髮長遠心（初七第五日開示，2月26日）
修行一法，易則容易，難則實難。易者，只要你放得下，信得實，發堅固心和長遠心，就可成功；難者，就是你我怕吃苦，要圖安樂，不知世間上的一切有為法，尚且要經過一番學習，才能成功，何況我們要學聖賢，要成佛作祖，豈能馬馬虎虎就可成功！
所以第一要有堅固心，因為修行辦道的人，總是免不了魔障。魔障就是昨天講的色、聲、香、味、觸、法等塵勞業境，這些業境就是你我的生死怨家。故每每許多講經法師，也在這些境界中站不住腳，這就是道心不堅固的原因。
次之要髮長遠心，我們人生在世，造業無邊，一旦要來修行，想了生脫死，豈能把習氣一時放得下呢？古來的祖師，如長慶禪師坐破蒲團七個，趙州八十歲還在外面行腳，四十年看一「無」字，不雜用心，後來大徹大悟，燕王和趙王非常崇拜他，以種種供養，至清朝雍正皇帝，閱其語錄高超，封為古佛，這都是一生苦行而成功的。
你我現在把習氣毛病通身放下，澄清一念，就與佛祖同等。如《楞嚴經》云：「如澄濁水，貯於淨器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無名。」你我的習氣煩惱，猶如泥滓，故要用話頭。話頭如清礬，能使濁水澄清（即是煩惱降伏）。如果用功的人到了身心一如、靜境現前的時候，就要注意，不要裹腳不前。須知這是初步功夫，煩惱無明尚未斷除。這是從煩惱心行到清淨，猶如濁水澄成了清水，雖然如此，水底泥滓尚未去了，故還要加功前進。古人說：「百尺竿頭坐的人，雖然得見未為真。若能竿頭重進步，十方世界現全身。」如不前進，則是認化城為家，煩惱仍有生起的機會，如此則做一自了漢也很為難。故要去泥存水，方為永斷根本無明，如此才是成佛了。到了無明永斷的時候，可以任你在十方世界現身說法，如觀世音菩薩三十二應，應以何身得度者，即現何身而為說法。任你氵㸒房酒肆，牛馬騾胎，天堂地獄，都是自由自在、無拘無束的了。否則，一念之差，就是六道輪迴。
昔者秦檜曾在地藏菩薩前做過香燈，只因他長遠心不發，無明煩惱未能斷了，故被嗔心所害，這是一例。
假如你信心堅固，長遠心不退，則不怕你是怎樣的一個平常人，也可以即身成佛。昔日漳州有一貧苦的人在寺出家，心想修行，苦不知如何為是，無處問津，每日只做苦工。一日，遇著一位行腳僧到那裡掛單，看他每日忙忙碌碌的，問他日常作何功課？他說：「我一天就是做些苦事，請問修行方法。」僧曰：「參念佛是誰？」如是他就照這位客師所教，一天在工作之中把這「誰」字蘊在心裡照顧。
後隱於石岩中修行，草衣木食。這時候他家裡還有母親和姐姐，聞知他在島岩中修行艱苦，其母乃教其姐拿一匹布和一些食物送給他。其姐姐送至島岩中，見他坐在岩中，動也不動。去叫他，他也不應。其姐姐氣不過，把這些東西放在岩中回家去了。但是他也不睬也不瞧，老是坐在洞中修行。過了一十三年，他的姐姐再去看他，見那匹布仍在那兒未動。
後來有一逃難的人到了那裡，腹中飢餓，見了這位和尚衣服破爛地住在岩中，乃近前問他，向他化乞。他便到石岩邊拾些石子，置於釜中，煮了一刻，拿來供食，猶如洋薯，其人飽餐而去。去之時，他與之言曰：「請勿與外人言。」又過了些時，他想我在此修行這許多年了，也要結結緣吧。如是走到廈門，在一大路旁，搭一茅棚，做施茶工作。這時是萬曆年間，皇帝的母親皇太后死了，要請高僧做佛事。先想在京中請僧，因此時京中無大德高僧，皇太后乃託夢於萬曆皇帝，謂福建漳州有高僧。皇帝乃派人至福建漳州，迎請許多僧人進京做佛事。這些僧人都把行裝整理進京，恰在路邊經過，其僧問曰：「諸位師父今日這樣歡喜，到哪裡去啊？」眾曰：「我們現在奉旨進京，替皇帝做佛事超薦太后去。」曰：「我可同去否？」曰：「你這樣的苦惱，怎能同去呢？」曰：「我不能念經，可以替你們挑行李，到京城看看也是好的。」如是就和這些僧人挑行李進京去了。
這時皇帝知道他們要到了，乃教人將《金剛經》一部，埋於門檻下，這些僧人都不知道，一一地都進宮去了，唯有這位苦惱和尚行到那裡，雙膝跪下，合掌不入。那裡看門的叫的叫，扯的扯，要他進去，他也不入，乃告知皇帝。此時皇帝心中有數，知是聖僧到了，遂親來問曰：「何以不入？」曰：「地下有金剛，故不敢進來！」曰：「何不倒身而入！」其僧聞之，便兩手撲地，兩腳朝天，打一個筋斗而入。
皇帝深敬之，延於內庭款待，問以建壇修法事。曰：「明朝五更開壇，壇建一台，只須幡引一幅，香燭供果一席就得。」皇帝此時心中不悅，以為不夠隆重，猶恐其僧無甚道德，乃叫兩個御女為之沐浴。沐浴畢，其下體瞭然不動。御女乃告知皇帝，帝聞之益加敬悅，知其確為聖僧，乃依其所示建壇。
次早升座說法，登台打一問訊，持幢至靈前曰：「我本不來，你偏要愛。一念無生，超升天界。」法事畢，對帝曰：「恭喜太后解脫矣！」帝甚疑惑，以為如此了事，恐功德未能做到。正在疑中，太后在室中曰：「請皇上禮謝聖僧，我已得超升矣！」帝驚喜再拜而謝，於內庭設齋供養。此時其僧見帝穿著花褲，目不轉瞬，帝曰：「大德歡喜這褲否？」遂即脫下贈之。僧曰：「謝恩。」帝便封為龍褲國師。齋畢，帝領至御花園遊覽，內有一寶塔，僧見塔甚喜，徘徊瞻仰，帝曰：「國師愛此塔乎？」曰：「此塔甚好！」曰：「可以將此塔敬送於師。」正要人搬送漳州修建，師曰：「不需搬送，我拿去就是。」言說之間，即將此塔置於袖中，騰空即去。帝甚驚悅，嘆未曾有。
諸位，請看這是什麼一回事呢？只因他出家以來，不雜用心，一向道心堅固。他的姐姐去看他也不理，衣衫破爛也不管，一匹布放了十三年也不要。你我反躬自問，是否能這樣地用功？莫說一天到晚，自己的姐姐來了不理做不到，就是在止靜後，看見監香行香，或旁人有點動靜，也要瞅他一眼。這樣地用功，話頭怎樣會熟呢？諸位只要去泥存水，水清自然月現，好好提起話頭參看！回目錄
開悟的難與易（初七第六日開示，2月27日）
古人說：「日月如梭，光陰似箭。」才說打七，明天就是解七了。依規矩，明天早上要考功了，因為打七是剋期取證的方法。證者證悟，見到自己本地風光，悟到如來的妙性，故日證悟。考功就是要考察你在七天當中的功夫到了何等程度，要你向大眾前吐露出來。平常在這個時候向你們考功，是叫做討包子錢，人人要過的，就是我們打七的人人要開悟，人人可以弘揚佛法，度盡眾生的意思。現在不是說人人開悟，就是一人開了悟，也可以還得這些包子錢。所謂「眾人吃飯，一人還賬」。
如果我們發起一片精進的道心，是可以人人開悟的。古人說：「凡夫成佛真箇易，去除妄想實為難。」只因你我無始以來貪愛熾然，流浪生死，八萬四千塵勞，種種習氣毛病放不下，不得悟道，不像諸佛菩薩常覺不迷，是故蓮池說：「染源易就，道業難成；不了目前，萬緣差別。只見境風浩浩，凋殘功德之林；心火炎炎，燒盡菩提之種。道念若同情念，成佛多時；為眾如為己身，彼此事辦。不見他非我是，自然上恭下敬，佛法時時現前，煩惱塵塵了脫。」這十幾句話，說得何等明白和真切！染者，染污義，凡夫的境界，總是貪染財色名利，嗔恚鬥爭，對「道德」二字，認為是絆腳石，一天到晚，喜怒哀樂，貪愛富貴榮華，種種世情不斷，道念一點沒有。所以功德林被凋殘，菩提種子被燒盡。假如把世情看得淡淡的，一切親友怨家，視為平等，不殺、不盜、不邪氵㸒、不妄語、不飲酒，視一切眾生平等無二，視人飢如己飢，視人溺如己溺，常發菩提心，則可與道念相應，亦可立地成佛。故日「道念若同情念，成佛多時」。
諸佛聖賢應化世間，一切事情都是為眾服務，所謂拔苦與樂，興慈濟物。你我都能克己復禮，什麼也不為自己作享受，那麼人人都無困苦，事事都能辦到了，同時你自己也隨之得到圓滿果實的報酬。如江河中的水漲高了，船必自高了，你能以一種慈悲心、恭敬心對人，不自高自大，不驕傲虛偽，則人見到你一定會恭敬客氣。否則，只恃一己之才能，老氣橫秋的，或口是心非的，專為聲色名利作計，那麼就是人家恭敬你，也恐是虛偽的。故孔子曰：「敬人者，人恆敬之；愛人者，人恆愛之。」六祖曰：「他非我不非，我非自有過。」所以我們切莫要生是非之心，起人我之別，如諸佛菩薩為人服務一樣，則菩提種子處處下生，美善的果實，時時有收穫，煩惱自然縛不著你了。
世尊所說三藏十二部經典，也是為了你我的貪嗔痴三毒。所以三藏十二部的主要就是戒定慧，就是因果，使我們戒除貪慾，抱定慈悲喜舍，實行六度萬行，打破愚迷邪痴，圓滿智慧德相，莊嚴功德法身。若能依此處世為人，那真是處處總是華藏界了。
今天參加打七的多是在家大德，我們要好好降伏其心，趕緊去離纏縛。我再說一公案作為諸位的榜樣，因為你們都是發了很大的信心而來到這寶所，我不與你們解說，恐怕你們得不到寶，空手而回，不免
辜負信心，希望靜心聽著。
昔者唐朝有一居士，姓龐名蘊，字道玄，湖南衡陽人，世本業儒，
少悟塵勞，志求真諦。貞元初，聞石頭和尚道風，乃往謁之。問曰：「不
與萬法為侶者是什麼人？」頭以手掩其口，龐由是豁然有省。
一日石頭問曰：「子見老僧以來，日用事作麼生？」龐曰：「若問日
用事，即無開口處。」乃呈偈曰：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。」頭然之曰：「子以緇耶？素耶？」龐曰：「願從所慕。」遂不剃染。
後參馬祖，問曰：「不與萬法為侶者是什麼人？」祖曰：「待汝一口吸盡千江水，即向汝道。」龐於言下，頓領玄旨，乃留駐參承二載。
居士自從參透本來人後，什麼也不做，一天到晚單單織漉籬過活。家中所有的萬貫金銀，也一概拋於湘江之中。
一日，兩夫婦共說無生的道理，玄曰：「難、難、難，拾擔芝麻樹上攤。」其婦曰：「易、易、易，百草頭上祖師意。」其女靈照聞之笑曰：「你們二老人家，怎麼說這些話來了？」玄曰：「據你怎樣說？」曰：「也不難，也不易，飢來吃飯困來睡。」自爾機辯迅捷，諸方響之。
因辭藥山，山命十禪客相送至門首，玄乃指空中雪曰：「好雪片片，不落別處。」有全禪客曰：「落在什麼處？」玄遂與一掌。全曰：「也不得草草。」玄曰：「恁麼稱禪客，閻羅老子未放你在！」全曰：「居士作麼生？」玄又掌曰：「眼見如盲，口說如啞。」
玄嘗游講肆，隨喜聽《金剛經》，至「無我無人」處，致問曰：「座主！既無我無人，是誰講誰聽？」主無對。玄曰：「某甲雖是俗人，粗知信向。」主曰：「只如居士意作麼生？」玄以偈答曰：「無我復無人，作麼有疏親？勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞並信受，總是假名陳。」主聞欣然仰嘆。
一日居士問靈照曰：「古人道：『明明百草頭，明明祖師意』，如何會？」照曰：「老老大大，作這個語話！」玄曰：「你作麼生？」照曰：「明明百草頭，明明祖師意！」玄乃笑。
玄將入滅，謂靈照曰：「視日早晚，及午以報。」照觀竟，回報曰：「日則中矣，惜天狗蝕日，父親何不出去一看呢？」玄以為事實，乃下座出戶觀之，其時靈照即登父座，跏趺合掌坐脫。玄回見靈照已亡，嘆曰：「我女鋒捷，先我而去。」於是更延七日。
州牧於公問疾次，玄謂之曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住，世間皆如影響。」言訖，枕於公膝而化，遺命焚棄江湖。
其夫人聞之，即告知其子，子聞之，將鋤頭撐其下頜，立地而去，此時其母見如此光景，亦自隱去。
你看他們一家四口，都能如此神通妙用，可見你們為居士的多麼高尚！到現在，莫說你們居士沒有這樣的人才，就是出家二眾，也都是與我虛雲差不多。這是多麼倒架子，大家努力吧！回目錄
精進用功，不空手而歸（初七圓滿日開示，2月28日）
恭喜諸位，七天功德，今日圓滿。證悟過來的，照規矩應該升堂。如朝中考試，今天正是揭榜的一天，應該要慶賀。但是常住很慈悲，明天繼續打七，使我們可以加功進步。諸位老參師父都知道，這種因緣殊勝，不會空過光陰；各位初發心的人，要知人身難得，生死事大，我們得了人身，更要知道佛法難聞，善知識不易值遇。今天諸位親到寶山，要藉此良機努力用功，不要空手而歸。
宗門下一法，我已講過，是世尊拈花示眾，一代一代地從根本上傳流下來的。所以阿難尊者，雖是佛的弟弟，又隨侍佛出家，而他在世尊前，未能大徹大悟。待佛滅後，諸大師兄弟不准他參加集會。迦葉尊者曰：「你未得世尊心印，請倒卻門前剎竿著。」阿難當下大悟，迦葉尊者乃將如來心印付之，是為西天第二祖。歷代相承，至馬鳴、龍樹尊者後．天台北齊老人，觀其《中觀論》發明心地，而有天台宗，這時宗門下特別大興。後來天台衰落，至韶國師由高麗請回天台教典，再行興起。達摩祖師是西天二十八祖，傳來東土是為第一祖。自此傳至五祖，大開心燈。六祖下開悟四十三人，再經思師、讓祖，至馬祖出善知識八十三人，正法大興，國王大臣莫不尊敬。是以如來說法雖多，尤以宗下獨勝。
如念佛一法，亦由馬鳴、龍樹之所讚揚。自遠公之後，永明壽禪師為蓮宗六祖，以後多由宗門下的人所弘揚。密宗一法，經一行禪師發揚之後，傳入日本，我國即無相繼之人。慈恩宗是玄奘法師興起，不久亦絕。獨以宗門下源遠流長，天神歸依，龍虎歸降。
八仙會上的呂洞賓，別號純陽，京川人，唐末三舉不第，無心歸家，偶於長安酒肆遇鍾離漢，授以延命之術。洞賓依法修行，後來乃飛騰自在，雲遊天下。一日至廬山海會寺，在鐘樓壁上書四句偈云：「一日清閒自在身，六神和合報平安。丹田有寶休問道，對境無心休問禪。」未幾，道經黃龍山，睹紫雲成蓋，疑有異人，乃入謁。值黃龍擊鼓升座，呂遂隨眾入堂聽法。黃龍曰：「今日有人竊法，老僧不說。」洞賓出而禮拜，問曰：「請問和尚，如何是一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川？」黃龍罵曰：「這守屍鬼！」洞賓曰：「爭奈囊中自有長生不死藥！」黃龍曰：「饒經八萬劫，未免落空亡。」洞賓忘了「對境無心莫問禪」的功夫，大發嗔心，飛劍斬黃龍。黃龍以手一指，其劍落地，不能取得。洞賓禮拜悔過，請問佛法。黃龍曰：「半升鐺內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？」洞賓於言下頓契玄旨，乃述偈懺曰：「棄卻瓢囊擊碎琴，從今不戀汞中金。自從一見黃龍後，始覺當年錯用心。」此是仙人歸依三寶，求人伽藍為護法的一例。
道教在洞賓之手亦大興起來，為北五祖；紫陽真人又是閱《祖英集》而明心地的南五祖，故此道教亦是為佛教宗門所續啟。孔子之道傳至孟子失傳，直至宋朝周濂溪先生從宗門發明心地；程子、張子、朱子等，皆從事佛法，故宗門有助儒道一切之機。現在很多人把宗門這一法輕視，甚至加以毀謗，這真是造無間業。
你我今天有此良緣，遇期勝因，要生大歡喜，發大誓願，人人做到龍天歸依，使正法永昌。切莫視為兒戲，好好精進用功。回目錄
靜坐了脫生死（次七第一日開示，3月1日）
虛雲到常住打擾一切，蒙和尚及各位班首師父特別優待，已深為抱歉。今天又要我做主法，這個名目，我實不敢承認。現在應慈老法師年高臘長，應歸他來領導才合理。同時常住上的法師很多，都是學德兼優。我是一水上浮萍，全然無用的一個人，今天以我年紀大，要加諸客氣，這實在是誤會了。在世法尚且不以年齡的大小而論，如過去朝中赴科考的人，不管你年紀多大，而對於主考者，總是稱老師，都要尊敬他，不能講年齡，在佛法中更加不能了。如文殊菩薩，過去久遠，業已成佛，曾教化十六王子，阿彌陀佛是十六王子之一，釋迦牟尼也是他的徒弟。到了釋迦成佛的時候，他便為之輔弼。可見佛法是平等一味、無有高下的，故此請諸位不要誤解了。
現在我們在參學方面來講，總要以規矩法則為尊。常住上的主事人發起道心，講經打七，弘揚佛法，實為稀有難得的因緣；諸位都不避風塵，不憚勞倦，這樣的忙碌，也自願地來參加，可見都有厭煩思靜的心。本來你我都是一個心，只因迷悟有關，故有眾生，終日忙碌，無一日休閒，稍作思惟，實乃無益。
但是有種人一生在世，晝夜奔忙，痴想豐衣足食，貪圖歌台舞榭，唯願子孫發富發貴。萬世的榮華，到了一氣不來，做了一個死鬼，還想要保佑他兒女，人財興旺，這種人真是愚痴已極。
還有一種人，稍知一些善惡因果，要做功德，但是只知打齋供僧，或裝佛像，或修廟宇等一些有漏之因，冀求來生福報，因他不解無漏功德的可貴，故偏棄不行。《妙法蓮華經》云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」因為靜坐這一法，可以使我們脫離塵勞，使身心安泰，使自性圓明，生死了脫。一須臾者，一剎那之間也。若人以清靜心，返照回光，坐須臾之久，縱不能悟道，而其正因佛性已種，自有成就之日；若是功夫得力，一須臾之間，是可以成佛的。故《楞嚴經》中阿難尊者曰：「不歷僧祗獲法身。」
但是你我及一般人，平常總是在塵勞里，在喜怒里，在得失里，在五欲里，在一切圖快活享用里過活，而今一到禪堂中，一聲止靜，則視之不見，聽之不聞，六根門頭，猶如烏龜息六樣的，任什麼境界也擾你不動，這是修無為法，也是無漏法。故以金銀等七種寶物造塔，如恆河沙數之多，猶不能及此靜坐一須臾之功德也。
烏龜息六是一比喻，因為海狗喜食魚鱉，一見烏龜在海灘上爬，它就跑去吃它，烏龜知其要吃它，便把四隻腳、一個頭、一條尾，統統縮進殼裡去，海狗見之咬它不著，空費一番辛苦，棄而他去，此時烏龜亦脫其險。我們人生在世，無錢的為衣食忙得要死，有錢的貪婪色慾不得出離，正如被海狗咬著，若知其害，便把六根收攝，返照回光，都可以從死里得生的。
前兩晚說過，宗門下這一法是正法眼藏，是如來心法，是了脫生死的根本。如講經等法門，雖然是起人信解，但是大都是枝葉上的文章，不容易大開圓解的。如要想以講經等法子來了生脫死者，還須要經過行證，是很為難的。故從來聽到講經等及其他法門中顯現神通與立地悟徹者，比宗門下少。
因為宗門下不但說是比丘和居士有不可思議的手眼，就是比丘尼也有偉大的人才。昔者灌溪尊者，是臨濟的徒弟，在臨濟勤學多年，未曾大徹大悟，乃去參方。至末山尼僧處，其小尼僧告知末山，末山遣侍者問曰：「上座是為游山玩景而來，抑是為佛法而來？」灌溪只得承認為佛法而來。末山曰：「既是為佛法而來，這裡也有打鼓升座的法則。」遂升座．灌溪初揖而不拜。末山問曰：「上座今日離何處？」曰：「路口。」末山曰：「何不蓋卻？」溪無對，始禮拜。溪問：「如何是末山？」末山曰：「不露頂。」曰：「如何是末山主？」曰：「非男女相。」溪乃喝曰：「何不變去？」末山曰：「不是神，不是鬼，變個什麼？」灌溪不能答，於是伏膺，在該處做園頭三年，後來大徹大悟。
灌溪上堂有云：「我在臨濟爺爺處得半勺，末山娘娘處得半勺，共成一勺吃了，直至如今飽不飢！」故知灌溪雖是臨濟的徒弟，亦是末山的法嗣，可見尼眾中也有這樣驚世的人才，超人的手眼。現在你們這樣多的尼眾，為什麼不出來顯顯手眼，替前人表現正法呢？須知佛法平等，要大家努力，不要自生退墮，錯過因緣。古人說：「百年三萬六千日，不放身心靜片時。」你我無量劫來，流浪生死者，只為不肯放下身心清淨修學，而感受輪迴，不得解脫。所以要大家放下身心，來靜坐片時，希望漆桶脫落，共證無生法忍。從聞思修．回目錄
入三摩地（次七第二日開示，3月2日）
今日是兩個七的第二天。在這短短的時間裡，各位來參加的日益增多，可見上海地方的人善心純厚，福德深重；更可見人人都有厭煩思靜，去苦趨樂的要求。本來人生在世，苦多樂少，且光陰迅速，數十年眨眼就過去了。縱如彭祖住世八百載，在佛法中看來，甚為短促。在世人看來，是人生七十古來稀了。你我現在知道這種如幻如化的短境，無所留戀，來此參加這個禪七，真是夙世善根。
但是修行一法，貴在有長遠心，過去一切諸佛菩薩，莫不經過多劫修行，才能成功。《楞嚴經·觀世音菩薩圓通章》曰：「憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音，我於彼佛發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入三摩地。」由此可見，觀世音菩薩不是一天兩天的時光就成功了的。
同時他公開地將他用功的方法講給我們聽，他是楞嚴會上二十五圓通的第一名，他的用功法子是從聞思修而得耳根圓通的入三摩地。三摩地者，華言正定。故他又說：「初於聞中，入流亡所」，這種方法，是以耳根反聞自性，不令六根流於六塵，是要將六根收攝流於法性。故又說：「所入既寂，動靜二相，瞭然不生。」又說：「如是漸增，聞所聞
參盡，盡聞不住。」這意思即是要我們把這反聞的功夫不要滯疑，要漸次
悟增進，要加功用行，才能得「覺所覺空，空覺既圓，空所空滅，生滅
方既寂，寂滅現前」這種境界，既自以反聞聞自性的功夫，把一切生滅
鼻悉皆滅已，真心方得現前。即是說「狂心頓歇，歇即菩提」。觀世音菩
示薩到了這種境界』他說：「忽然超越』世出世間，十方圓明'獲二殊勝：一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」
我們今天學佛修行，也要這樣先把自己的功夫做好，把自性的貪嗔痴慢等一切眾生度盡，證到本來清淨的妙覺真心，然後上行下化，如觀世音菩薩這樣的三十二應，隨類化度，才能有力量。所以觀世音菩薩，或現童男童女身，化現世間。世人不知觀世音菩薩業已成佛，並無男女人我之相，他是隨眾生的機而應現的。但世間人一聞觀世音菩薩之名，都覺得有愛敬之心。這無非是過去生中持念過他的聖號，八識田中有這種子，乃起現行。故經云：「一入耳根，永為道種。」
你我今天來此熏修，當依諸佛菩薩所修所證之最上乘法。現在這種法，是要明本妙覺心，即是說見性成佛。假如不明心地，則佛不可成。要明心地，須行善道為始。我們一天到晚，諸惡莫作，眾善奉行，則福德自此增長；加一句話頭，時刻提起，一念無生，當下成佛。諸位把握時間，莫雜用心，好好提起話頭參去。回目錄
認識客塵煩惱（次七第三日開示，3月3日）
今天第二七的三天又過去了。功夫做純熟了的人，動靜之中都有把握，有什麼心去分別他一七二七，三天兩天呢？但是初發心的人，總要努力精進，莫糊糊塗塗地打混，把光陰錯過了。
我現在再說一個比喻給你們初發心的聽，希望好好聽著。諸方禪堂中所供的一位菩薩，是一位聖僧，他是釋迦如來的老表，名阿若懦陳如尊者。世尊出家時，他的父王派父族三人、母族二人，往雪山照顧他，此尊者是母族二人之一。世尊成道後，初至鹿野苑，為之說四諦法，這位尊者最初悟道。同時此尊者是世尊諸大弟子中的第一位出家者，故名聖僧，又名僧首。他的修行方法在《楞嚴經》中說得很明白：「我初成道於鹿苑中，為阿若多五比丘等，及汝四眾，言一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤，汝等當時因何開悟，今成聖果？」這是佛告訴我們不成菩提及阿羅漢的原因，並追問當時在會諸大弟子的開悟，是用何法而成功的。這時候獨有懦陳如尊者了解這個法子，所以他在這會中站立起來，答覆世尊曰：「我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。」他說了之後，再對世尊解釋說：「世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，假裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清碭升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。」他這一說，把主客二字，說得何等明顯。
但是你要知道，這是一個比喻，是告訴我們用功下手的方法。即是說，我們的真心是個主，他本是不動的，動的是客，即是妄想。妄想猶如灰塵，灰塵很微細，它在飛騰之時，要在太陽照入戶牖時，或空隙之中，才看得見。即是說，我們心中的妄想，在平常的動念中並不知道，一到清靜修行靜坐用功的當中，才知道許多的雜念在不斷地起伏。在這妄念沸騰的當中，如果你功夫不得力，那就作不得主，故不得悟道，流浪生死海中，今生姓張，再生又姓李，如客人投宿旅店一樣，經常要換地方。但我們的真心，卻不是這樣，它總是不去不來不生不滅地常住不動，故為主人。這個主人，好比虛空塵土飛出，虛空總是寂然不動。又如旅店裡的主人，他老住在店中，不到其他地方去的。
在名相上講，塵者塵沙，是煩惱之一，要到菩薩的地位，才能斷得了；妄者妄惑，惑有見惑八十八使，思惑八十一品，見惑由五鈍使而來，修行的人先要把見惑斷盡，才能證入須陀洹果。但這步功夫非常地難，斷除見惑，如斷四十里的逆流。可見我們用功的，是要有甚深的力量。思惑斷盡，才能證到阿羅漢果。這種用功是漸次的，我們現在只借一句話頭，靈靈不昧，了了常知，什麼見惑思惑，一刀兩斷，好似青天不掛片雲，清暘升天，即是自性的光明透露。這位尊者，悟了這個道理，認識了本有的主人。你我今天用功第二步，要把客塵認識清楚，客塵是動的，主人是不動的。如不認清，則功夫無處下手，依舊在打混，空過光陰，希望大家留心參看。回目錄
種下成佛正因（次七第四日開示，3月4日）
「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。」這回玉佛寺打禪七，真是因緣殊勝，各方信心男女居士們這樣踴躍地來參加，種下這一成佛的正因，可說是稀有難得。
釋迦牟尼佛說《妙法蓮華經》云：「若人散亂心，入於塔廟中；一稱南無佛，皆共成佛道。」人生在世數十年的光陰，不知不覺地過了。在這當中，有錢的人，或貪酒色財氣；無錢的人，為了衣食住行而勞碌奔波，很少有清閒自在的時刻，真是苦不堪言。但是這種人，偶一走到佛寺里，見此寂靜莊嚴的梵剎，心生歡喜，或見佛菩薩形象而隨口聲稱佛名者，或心生清靜而起感慨，稱讚如來吉祥而生稀有者，這都是過去生中有甚深善根，由此皆得成佛。
因為人們平時眼中見到的風花雪月，耳中聽到的歌舞歡聲，口裡貪著的珍饈美味等，而引起感染思想。這感染思想是散亂心，是生死心，是虛妄心。今天能夠在塔廟中，稱一聲佛號，這是覺悟心，是清淨心，是成佛的菩提種子。佛者，梵語佛陀，華言覺者。覺者，覺而不迷，自性清靜，即是有覺悟心。我們今天不為名利而來，也是覺悟力的作用。但是有許多恐是聞其打禪七之名而不知其打禪七之義，以一種稀奇心而來看熱鬧的，這不是上上心。現在既到此地，如人到了寶山，不可空手而回，鬚髮一無上的道心，好好地坐一枝香，種一成佛的正因，將來大家成佛。
昔日釋迦牟尼佛有一弟子，名須跋陀羅，家裡貧窮孤獨，無所依靠，心懷愁悶，要隨佛出家。一日至世尊處，剛巧是世尊外出，諸大弟子為之觀察往昔因緣，八萬劫中，未種善根，乃不收留，叫他回去。此時須跋苦悶已極，行至城邊，忖思業障如此深重，不如撞死為好。正要尋死，不料世尊到來，問其所以，須跋一一答之，世尊遂收為徒弟，回至其所，七日之中證阿羅漢。諸大弟子，不解其故，請問世尊，世尊曰：「你們只知八萬劫中之事，八萬劫外，他曾種善根，他那時亦很貧窮，采樵為活，一日在山中遇虎，無所投避，急忙爬於樹上。虎見他上樹，就圍繞而齧樹。樹欲斷了，他心中甚急，無人救援，忽而思惟大覺佛陀，有慈悲力，能救諸苦，乃口稱『南無佛，快來救我』。虎聞『南無佛』聲，乃遠避之，未傷其命，由此種下正因佛種，今日成熟，故證果位。」諸大弟子聞此語已，心懷喜悅，嘆未曾有。
你我今天遇此勝緣，能來此坐一枝淨香，則善業已超過多倍，千萬勿為兒戲。若為熱鬧而來，那就錯過機會了。回目錄
萬緣放下，立地成佛（次七第五日開示，3月5日）
深具信心的人，在這堂中當然是努力用功的。老參上座師父們功夫當然已很純熟，但是在這純熟之中，要知道回互用功，要窮源徹底，要事理圓融，要靜動無礙，不要死坐，不要沉空守寂，貪著靜境。如果貪著靜境的話，不起回互之助，即是死水中魚，無有跳龍門的希望，也就是挾冰魚，那是無用的。
初發心用功的，要痛念生死，要生大慚愧，把萬緣通身放下，才能用功有力量，如果放不下，生死是決定不了的。因為你我無始以來，被七情六慾所迷，現在從朝至暮，總是在聲色之中過日子，不知常住真心，所以沉淪苦海。現在你我已覺悟世間上的一切都是苦惱，可以盡情放下，立地成佛。回目錄
內外加修．種植善因（次七第六日開示，3月6日）
這次來參加打七的，以我看起來，初發心的男女們占多數，所以規矩法則都不懂，舉足動步處處打人閒岔。幸常住很慈悲，成就我們的道業，諸位班首師父們，也發了無上的道心來領導，使我們可以如法修持，這是萬劫難逢的機會，我們要勇猛精進，要內外加修。
內修，即是單單的的參一句「念佛是誰」的話頭，或念一句「阿彌陀佛」，不起貪嗔痴恚種種其他念頭，使真如法性得以透露；外修，即是戒殺放生，將十惡轉為十善，不要一天到晚酒肉熏天，造無邊的罪業。須知佛種從緣起，惡業造得多，墮地獄是必定的；善業培得多，福利的果實自然會給你來享受。古人教我們「諸惡莫做，眾善奉行」，就是這個道理。你看昔琉璃大王誅殺釋種的因緣，就知道了。
近來世界人民遭難，殺劫之重，皆是果報所遭。每每勸世人要戒殺放生、吃齋念佛者，也就是要大家免遭因果輪迴之報。諸位須當信奉，種植善因，成就佛果。回目錄
佛陀慈悲能令眾生出離苦海（次七第七日開示，3月7日）
「浮生若夢，幻質非堅；不憑我佛之慈，曷遂超升之路。」我們在這如夢如幻的生活中，顛顛倒倒地過日子，不知佛的偉大，不思出離生死，任善惡以升沉，隨業力而受報。所以世間上的人，總是作善者少，造惡者多；富貴者少，貧賤者多。六道輪迴，苦楚萬狀，有的朝生暮死，或數年而死者，或多年而死者，都不能自己作主，故須憑佛陀的慈悲主義，才有辦法。
因佛與菩薩，有慈悲喜舍等行願力量，能夠令我們出離苦海，達到光明的彼岸。慈悲者，見一切眾生有甚痛苦，以憐憫愛護之心去救度，令其離苦得樂；喜舍者，見一切眾生做一切功德，或發一念好心，都要隨喜讚嘆，對一切眾生有所需求者，都要隨其所需而施與之。世尊在因地修行時，總是行的舍頭腦骨髓的菩薩道。所以他老人家曾說：「三千大幹世界，無有一芥子許地，不是我捨身埋骨的地方。」
今天諸位要努力把話頭看住，不要把光陰空過了。回目錄
修證一法是解決問題的根本（解七開示，3月8日）
恭喜諸位兩個禪七圓滿，功德已畢，馬上就要解七，要與諸位慶賀了。以古人來說，本沒有什麼結七解七，一句話頭參到開悟為期。現在你們悟了未悟，我們總依規矩而做。
在這半月中，諸位不分晝夜，而目的是為開悟，是為佛門中培植人才，如果是打混把光陰空過，那是辜負了這段時光。今天常住上的大和尚與各位班首師父，依古人規則，來考察你們的功夫，希望不要亂說，只要真實將自己的功夫見地，當眾答一句，相當者常住為你們證明。
古人說：「修行三大劫，悟在剎那間。」功夫得力，一彈指頃，就悟過來了。昔者琅琊覺禪師，有一女弟子親近他參禪，琅琊禪師叫她參「隨他去」。這女子依而行之不退，一日家中起火，其女曰：「隨他去。」又一次她的兒子掉在水中，旁人叫她，她曰：「隨他去。」萬緣放下，依教行之。又一日，在家中炸油條，其夫在燒火，她將麵條向鍋中一拋，炸聲一響，當下悟道，即將油鍋向地下一倒，拍手而笑。其夫以為瘋了，罵曰：「你如此作甚麼，不是瘋了嗎？」曰：「隨他去。」即往覺禪師處求證，覺禪師為之證明，已成聖果。
諸位今日悟了的站出來，道一句看！（久之無人敢答，老人即出堂。繼由應慈老法師考問。待止靜後，老人再進堂，一一警策畢，開示雲）紅塵滾滾，鬧市紛繁，哪有功夫和心思來到這裡靜坐參話頭呢？只以你們上海人的善根深厚，佛法昌盛，因緣殊特，才有這樣一回大事因緣。
中國的佛教，自古以來雖有教、律、淨、密諸宗，嚴格地檢討一下，宗門一法，勝過一切，我早已說過了。只以近來佛法衰微，人才未出。我過去也曾到各處掛單，看起來現在更加不如昔日了。說來我也很慚愧，什麼事也不知道，承常住的慈悲，各位的客氣，把我推在前面，這應該要應慈老法師承當才對，他是宗教兼通的善知識，真正的前輩老人家，不必要我來陪伴了，我現在什麼事也不能做了，願各位要好好地追隨前進，不要退墮。
溈山祖師云：「所恨同生像季，去聖時遙，佛法生疏，人多懈怠，略伸管見，以曉後來。」溈山德號靈佑，福建人，親近百丈祖師，發明心地，司馬頭陀在湖南看見溈山地勢很好，是一千五百人的善知識所居之地。時溈山在百丈處當典座，司馬頭陀見之，認為是溈山主人，乃請他老人家去溈山開山。溈山老人是唐朝時候的人，佛法到唐朝只是像法之末葉，所以他自己痛恨生不逢時，佛法難曉，眾生信心漸漸退失，不肯下苦心修學，故佛果無期。我們現在距溈山老人又干多年了，不但像法已過，即末法亦已過去九百餘年矣，世人善根更少了，所以信佛法的人很多，而真實悟道的人很少。
我以己身來比較一下，現在學佛法是方便多了，在咸同之時，各地寺廟統統焚毀了，三江下唯有天童一家保存。至太平年間，由終南山一班老修行出來重興。那時候，只有一瓢一笠，哪有許多羅唆。後來佛法漸漸昌盛，各方始有挑高腳擔的，直到現在，又有挑皮箱的了，對佛法真正的行持，一點也不講了。過去的禪和子要參方，非要走路不可，現在有火車、汽車、輪船、飛機，由此都想享福，不想吃苦了，百般的放逸也加緊了。雖然各方的佛學院也隨時倡導，法師們日漸增多，可是根本問題從此棄之不顧，一天到晚專在求知解，不求修證，同時也不知道修證一法是解決問題的根本。永嘉《證道歌》云：「但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。嗟末法，惡時世，眾生福薄難調製。去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害。聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。作在心，殃在身，不須怨訴更尤人。欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，入海算沙徒自困。卻被如來苦呵責，數他珍寶有何益？」他老人家去參六祖大徹大悟，六祖號之為「一宿覺」。所以古人說，尋經討論，是入海算沙；宗門下的法子，是如金剛王寶劍，遇物即斬，碰鋒者亡，是立地成佛的無上法門。
且如神贊禪師，幼年行腳，親近百丈祖師開悟，後回受業本師處。本師問曰：「汝離吾在外，得何事業？」曰：「並無事業。」遂遣執役。一日本師澡浴，命贊去垢，神贊拊其背曰：「好所佛堂，而佛不聖。」本師未領其旨，回首視之。神贊又曰：「佛雖不聖，且能放光。」又一日本師在窗下看經，有一蜂子投向紙窗，外撞求出。贊見之曰：「世界如許廣闊，不肯出，鑽他故紙驢年去！」並說偈曰：「空門不肯出，投窗也太痴。百年鑽故紙，何日出頭時？」本師聞之，以為罵他，置經問曰：「汝出外行腳如許時間，遇到何人？學到些什麼？有這麼多話說！」神贊曰：「徒自叩別，在百丈會下，已蒙百丈和尚指個歇處。因念師父年老，今特回來欲報慈德耳。」本師於是告眾，致齋請贊說法，贊即升座舉唱百丈門風曰：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」本師於言下感悟曰：「何期垂老，得聞極則事。」於是遂將寺務交給神贊，反禮神贊為師。請看這樣的容易，是何等灑脫！
你我今天打七打了十多天，何以不會悟道呢？只因都不肯死心塌地地用功，或視為兒戲，或者認為參禪用功，要在禪堂中靜坐才好，其實這是不對的。真心用功的人，是不分動靜營為和街頭鬧市，處處都好。昔日有一屠子和尚，在外參方，一日行至一市，經過屠戶之門，有許多買肉的都要屠戶割精肉給他們。屠戶忽然發怒，將刀一放，曰：「哪一塊不是精肉呢？」屠子和尚聞之，頓然開悟。可見古人的用功，並不是坐在禪堂中方能用功的。今天你們一個也不說悟緣，是否辜負光陰，請應慈老法師與大和尚等再來考試考試。回目錄
解七法語
（雲公老人出堂，應慈老法師一一考問，開示後，各照座位坐定。雲公再進禪堂，在靜中又復一一警策畢，坐下說開示一番。開靜茶點畢，各各站立，雲公著海青入堂，平坐佛前，以竹篦打一「O」相雲）才結七，又解七，解結忙忙了何日？一念亡緣諸境息，摩訶般若波羅蜜。心境寂，體用歸，本自圓明無晝夜，哪分南北與東西？萬象隨緣觀自在，鳥啼花笑月臨溪。即今解七一句，作麼生道？鍾板吼時缽盂跳，諦觀般若波羅蜜。解！回目錄
明因識果（乙未閏三月十一日開示）
釋迦如來說法四十九年，談經三百餘會，歸攝在三藏十二部中。三藏者，經藏、律藏、論藏是也。三藏所詮，不外戒定慧三學。經詮定學，律詮戒學，論詮慧學。再約而言之，則因果二字，全把佛所說法包括無餘了。因果二字，是一切聖凡，世間出世間，都逃不了的。因是因緣，果是果報。比如種穀，以一粒穀子為因，以日光風雨為緣，結實收穫為果。若無因緣，決無結果也。
一切聖賢之所以為聖賢者，其要在於明因識果。明者了解義，識者明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起源於惡因，平常任意胡為，以圖一時快樂，不知樂是苦因；菩薩則不然，平常一舉一動，謹身護持，戒慎於初，既無惡因，何來惡果？縱有惡果，都是久遠前因，既屬前因種下，則後果難逃，故感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。
例如古人安世高法師，累世修持，首一世為安息國太子，舍離五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命債，其債主在中國。於是航海而來，到達洛陽，行至曠野無人之境，忽覿面來一少年，身佩鋼刀，遠見法師，即怒氣沖沖，近前未發一言，即拔刀殺之。
法師死後，靈魂仍至安息國投胎，又為太子。迨年長，又發心出家，依然有宿命通，知今世尚有命債未還，債主亦在洛陽。於是重來，至前生殺彼身命者家中借宿。飯罷，問主人曰：「汝認識我否？」答曰：「不識。」又告曰：「我即為汝於某月某日在某曠野中所殺之僧是也。」主人回目錄
明因識果（乙未閏三月十一日開示）
釋迦如來說法四十九年，談經三百餘會，歸攝在三藏十二部中。三藏者，經藏、律藏、論藏是也。三藏所詮，不外戒定慧三學。經詮定學，律詮戒學，論詮慧學。再約而言之，則因果二字，全把佛所說法包括無餘了。因果二字，是一切聖凡，世間出世間，都逃不了的。因是因緣，果是果報。比如種穀，以一粒穀子為因，以日光風雨為緣，結實收穫為果。若無因緣，決無結果也。
一切聖賢之所以為聖賢者，其要在於明因識果。明者了解義，識者明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起源於惡因，平常任意胡為，以圖一時快樂，不知樂是苦因；菩薩則不然，平常一舉一動，謹身護持，戒慎於初，既無惡因，何來惡果？縱有惡果，都是久遠前因，既屬前因種下，則後果難逃，故感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。
例如古人安世高法師，累世修持，首一世為安息國太子，舍離五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命債，其債主在中國。於是航海而來，到達洛陽，行至曠野無人之境，忽覿面來一少年，身佩鋼刀，遠見法師，即怒氣沖沖，近前未發一言，即拔刀殺之。
法師死後，靈魂仍至安息國投胎，又為太子。迨年長，又發心出家，依然有宿命通，知今世尚有命債未還，債主亦在洛陽。於是重來，至前生殺彼身命者家中借宿。飯罷，問主人曰：「汝認識我否？」答曰：「不識。」又告曰：「我即為汝於某月某日在某曠野中所殺之僧是也。」主人大驚，念此事無第三者能知，此僧必是鬼魂來索命，遂欲逃遁。僧曰：「勿懼，我非鬼也。」即告以故，謂「我明日當被人打死，償夙生命債，故特來相求，請汝明日為我作證，傳我遺囑，說是我應還他命債，請官不必治誤殺者之罪」。說畢，各自安睡。
次日，同至街坊，僧前行，見僧之前，有一鄉人挑柴，正行之間，前頭之柴忽然墮地，後頭之柴隨亦墮下，扁擔向後打來，適中僧之腦袋，立即斃命。鄉人被擒送官，訊後，擬定罪。主人見此事與僧昨夜所說相符，遂將僧遺言向官陳述。官聞言，相信因果不昧，遂赦鄉人誤殺之罪。其僧靈魂復至安息國，第三世又投胎為太子，再出家修行，即世高法師也。
因此可知雖是聖賢，因果不昧，曾種惡因，必感惡果，若明此義，則日常生活逢順逢逆，苦樂悲歡，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎愛，自然能放得下，一心在道，什麼無明貢高習氣毛病，都無障礙，自易人道了。回目錄
明心見性，返本還原（閏三月十二日開示）
古人為生死大事，尋師訪友，不憚登山涉水，勞碌奔波。吾人從無始來，被妄想遮蓋，塵勞縛著，迷失本來面目。比如鏡子，本來有光明，可以照天照地，但被塵垢污染埋沒了，就不見原有光明。今想恢復原有光明，只要用一番洗刷磨刮功夫，其本有光明，自會顯露出來。吾人心性亦復如是，上與諸佛無二無別，無欠無餘，何以諸佛早已成佛，而你我現在還是生死苦海中的凡夫呢？只因我們這心性，被妄想煩惱種種習氣毛病所埋沒，這心性雖然與佛無異，也不得受用。今你我既已出家，同為佛子，要想明心見性、返本還原的話，非下一番苦功夫不可。古人干辛萬苦，參訪善知識，即為要明己躬下事。現在已是末法，去聖時遙，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心與佛相同，就應該髮長遠心、堅固心、勇猛心、慚愧心，二六時中，如切如磋，如琢如磨，朝於斯，夕於斯，努力辦道，不要錯過時光。
若人識得心，大地無寸土（閏三月十三日開示）
古人說：「若論成道本來易，欲除妄想真箇難。」道者理也，理者心也，心佛眾生，三無差別，人人本具，個個現成，在聖不增，在凡不減。「若人識得心，大地無寸土。」一切世出世間，若凡若聖，本來是空，何生死之有呢？故日成道本來易。
此心雖然妙明，但被種種妄想所蓋覆，光明無由顯現，而欲除此妄想就不容易了。妄想有兩種：一者輕妄，二者粗妄；又有有漏妄想與無漏妄想之分。有漏者，感人天苦樂果報；無漏者，可成佛作祖，了脫生死，超出三界。粗妄想感地獄、餓鬼、畜生三途苦果，輕妄想就是營作種種善事，如念佛、參禪、誦經、持咒、禮拜、戒殺放生等。粗妄想與十惡業相應，意起貪嗔痴，口作妄言、綺語、惡口、兩舌，身行殺、盜、氵㸒，這是身口意所造十惡業。其中輕重程度，猶有分別，即上品十惡墮地獄，中品十惡墮惡（餓）鬼，下品十惡墮畜生。總而言之，不論輕妄粗妄，皆是吾人現前一念，而十法界都是這一念造成的，所謂一切唯心造也。
若就本分來講，吾人本地風光，原屬一絲不掛、纖塵不染的。粗妄固不必言，即或稍有輕妄，亦是生死命根未斷。現在既說除妄想，就要借重一句話頭或一聲佛號，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅餘輕妄，亦能與道相應，久久磨鍊，功純行極，最後輕妄亦不可得了。我們個個人都知道妄想不好，要斷妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟習氣流轉，遇著逆境，還是打無明，甚至好吃懶做、求名貪利、思氵㸒欲等妄想都打起來了。既明知妄想不好，卻又放他不下，是什麼理由呢？因為無始劫來，習氣薰染濃厚，遂成習慣，如狗子喜歡吃糞相似，你雖給它好飲食，它聞到糞味仍然要吃糞的，這是習慣成性也。
古來有一則公案，說明古人怎樣直截斷除妄想的。大梅山法常禪師，初參馬祖，問：「如何是佛？」祖曰：「即心是佛。」師大悟，遂往四明梅子真舊隱縛茅住靜。祖聞師住山，乃令僧問：「和尚見馬大師得個什麼，便住此山？」師曰：「大師向我道，即心是佛，我便向這裡住。」僧曰：「大師近日佛法又別。」師曰：「作麼生？」曰：「又道非心非佛。」師曰：「這老漢惑亂人未有了日！任他非心非佛，我只管即心是佛。」其僧回，舉似馬祖，祖曰：「梅子熟也！」古來祖師作為，如何直截了當，無非都是教人斷除妄想。
現在你我出家，行腳參學，都是因為生死未了，就要生大慚愧心，發大勇猛心，不隨妄想習氣境界轉。「假使熱鐵輪，於我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。」菩提即覺，覺即是道，道即妙心。當知此心本來具足圓滿，無稍欠缺，今須向自性中求，要自己肯發心。如自己不發心，就是釋迦如來再出世，恐怕也不奈你何。在二六時中，莫分行住坐臥，動靜一相，本自如如，妄想不生，何患生死不了？若不如此，總是忙忙碌碌，從朝至暮，從生到死，空過光陰，雖說修行一世，終是勞而無功，臘月三十日到來，臨渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我說的雖是陳言，但望大家各自用心體會這陳言罷！回目錄
動中功夫，不隨物轉（閏三月十四日開示）
《楞嚴經》云：「若能轉物，即同如來。」謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似牆頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能做得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做功夫，也是時有時無，斷斷續續，常在喜怒、哀樂、是非、煩惱中打圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵。沒有覺照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉念頭。對合意的，則生歡喜貪愛心；對逆意的，則生煩惱憎噁心，心裡常起妄想。其輕妄想，還可以用來辦道做好事，至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說了。白雲端禪師有頌曰：「若能轉物即如來，春暖山花處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三台。」又《金剛經》云：「應如是降伏其心。」儒家亦有「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」的說法。儒家發憤，尚能如此不被物轉，我們佛子，怎好不痛念生死、如救頭燃呢？應須放下身心，精進求道，於動用中磨鍊考驗自己，漸至此心不隨物轉，功夫就有把握了。
做功夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實功夫。明朝初年，湖南潭州有一黃鐵匠，以打鐵為生，人皆呼為黃打鐵。那時正是朱洪武興兵作戰的時候，需要很多兵器，黃打鐵奉命趕製兵器，日夜不休息。有一天，某僧經過他家，從之乞食，黃施飯。僧吃畢，謂曰：「今承布施，無以為報，有一言相贈。」黃請說之。僧曰：「你何不修行呢？」黃曰：「修行雖是好事，無奈我終日忙忙碌碌，怎能修呢？僧曰：「有一念佛法門，雖在忙碌中還是一樣修，你能打一錘鐵，念一聲佛，抽一下風箱，也念一聲佛，長期如此，專念南無阿彌陀佛，他日命終，必生西方極樂世界。」黃打鐵遂依僧教，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵，終日念佛，不覺疲勞，反覺輕安自在，日久功深，不念自念，漸有悟入。後將命終，預知時至，遍向親友辭別，自言往生西方去也。到時把家務交代了，沐浴更衣，在鐵爐邊打鐵數下，即說偈曰：「叮叮噹噹，久煉成鋼。太平將近，我往西方。」泊然化去。當時異香滿室，天樂鳴空，遠近聞見，無不感化。我們現在也是整天忙個不休息，若能學黃打鐵一樣，在動用中努力，又何患生死之不了呢！
我以前在雲南雞足山，剃度具行出家的事，說給大家聽聽。具行未出家時，吸菸喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝聖寺當小工。後來全家出家，他的嗜好全都斷除了，雖然不識一字，但很用功，《早晚課誦》、《普門品》等，不數年全能背誦。終日種菜不休息，夜裡拜佛拜經，不貪睡眠。在大眾會下，別人歡喜他，他不理會；厭惡他，他也不理會。常替人縫衣服，縫一針，念一句南無觀世音菩薩，針針不空過。後朝四大名山，閱八年，再回雲南。是時我正在興建雲棲寺，他還是行苦行，常住大小事情都肯干，什麼苦都願意吃，大眾都歡喜他。臨命終時，將衣服什物變賣了，打齋供眾，然後向大眾告辭，一切料理好了。在四月時收了油菜籽，他將幾把禾稈，於雲南省雲棲下院勝因寺後園，自焚化去。及被人發覺，他已往生去了。其身上衣袍鉤環，雖皆成灰，還如平常一樣沒有掉落，端坐火灰中，仍然手執木魚引磬，見者都歡喜羨嘆。他每天忙個不休息，並沒有忘記修行，所以生死去來，這樣自由。動用中修行，比靜中修行，還易得力。回目錄
道高龍虎伏．德重鬼神欽（閏三月二十一日開示）
古人修行，道德高尚，感動天龍鬼神，自然擁護，因為道德是世上最尊貴的。所以說：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以諸天鬼神會尊敬人法界呢？本來靈明妙性，不分彼此，同歸一體的，因為無明不覺，昧了真源，則有四聖六凡十法界之分。如果要從迷到悟，返本還源，則各法界的覺悟程度，亦各不相同。人法界中，有覺有不覺，知見有邪有正，諸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超過其他五法界，因為六欲天耽愛女色，忘記修行；四禪天單耽禪味，忘其明悟真心之路；四空天則落偏空，忘正知見。修羅耽嗔，地獄、鬼、畜，苦不堪言，皆無正念，哪能修行？人道苦樂不等，但比他界則易覺悟，能明心見性，超凡入聖。
諸天鬼神雖有神通，都尊重有道德的人，其神通福報大小不同，皆慕正道。元圭禪師在中嶽龐塢住茅庵，曾為岳神授戒，如《景德傳燈錄》所載。一日有異人者，峨冠衿褶而至，從者極多，輕步舒徐，稱謁大師。師睹其形貌，奇偉非常，乃諭之曰：「善來仁者，胡為而至？」彼曰：「師寧識我耶？」師曰：「我觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？」彼曰：「我此岳神也，能生死於人，師安得一目我哉？」師曰：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空及汝乎？苟能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？」神稽首曰：「我亦聰明正直於余神，詎知師有廣大之智辯乎？願授以正戒，令我度也。」師曰：「汝既乞戒，即得戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？」神曰：「此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。」師即張座、秉爐、正幾，曰：「付汝五戒，若能奉持，即應日能；不能，即日否。」神曰：「謹受教。」師曰：「汝能不氵㸒乎？」曰：「亦娶也。」師曰：「非謂此也，謂無羅欲也。」曰：「能。」師曰：「汝能不盜乎？」曰：「何乏我也，焉有盜取哉？」師曰：「非謂此也，謂饗而福氵㸒，不供而禍善也。」曰：「能。」師曰：「汝能不殺乎？」曰：「實司其柄，焉日不殺？」師曰：「非謂此也，謂有濫誤疑混也。」曰：「能。」師曰：「汝能不妄乎？」曰：「我正直，焉能有妄乎？」師曰：「非謂此也，謂先後不合天心也。」曰：「能。」師曰：「汝能不遭酒敗乎？」曰：「能。」師曰：「如上是謂佛戒也。」又言：「以有心奉持，而元心物執；以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非昏也。若能無心於萬物，則羅欲不為氵㸒，福氵㸒禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，昏妄顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝，及無我。無汝孰為戒哉？」神曰：「我神通亞佛。」師曰：「汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能。」神肅然避席跪啟曰：「可得聞乎？」師曰：「汝能戾上帝東天行而西七曜乎？」曰：「不能。」師曰：「汝能奪地祗融五嶽而結四海乎？」曰：「不能。」師曰：「是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智，而不能滅定業；佛能知群有性窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界，是謂三不能也。定業亦不牢久，無緣亦謂一期，眾生界本無增減。且無一人能主有法，有法無主，是謂無法，無法無主，是謂無心。參如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。」神曰：「我誠淺昧，未聞空義，師所授戒，我當奉行。今願報慈德，效我所能。」師曰：「吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲？」神曰：「師必命我為世間事，展我小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，自我神蹤知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。」師曰：「無為是，無為是。」神曰：「佛亦使神護法，師寧隳叛佛耶？願隨意垂誨。」師不得已而言曰：「東岩寺之障，莽然無樹，北岫有之，而背非屏擁，汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「已聞命矣，然昏夜間，必有喧動，願師無駭。」即作禮辭去，師門送而且觀之，見儀衛逶迤，如王者之狀，嵐靄煙霞，紛綸間錯，幢幡環佩，凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷，奔雲震電，棟宇搖盪，宿鳥聲喧。師謂眾曰：「無怖，無怖，神與我契矣。」詰旦和霽，則北岩松栝，盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：「吾歿後無令外知，若為口實，人將妖我。」觀此，岳神雖有神通，還不及有道德的人，這就是德重鬼神欽。沒有道德的人，要被鬼神管轄，受其禍害。要有道德，就要明心見性，自然就會感動鬼神了。
古來禪師大德，驚天動地，白鹿銜花，青猿獻果，天魔外道，諸仙鬼神，都來歸依。如真祖師歸依觀音，財神歸依普賢，洞賓仙師歸依黃龍，王靈官歸依地藏，文昌歸依釋迦牟尼佛等。所以宋朝仁宗皇帝的《贊僧賦》說：「夫世間最貴者，莫如舍俗出家。若得為僧，便受人天供養。作如來之弟子，為先聖之宗親。出入於金門之下，行藏於寶殿之中。白鹿銜花，青猿獻果。春聽鶯啼鳥語，妙樂天機；夏聞蟬噪高林，豈知炎熱；秋睹清風明月，星燦光耀；冬觀雪嶺山川，蒲團暖坐。任他波濤浪起，振錫杖以騰空；假饒十大魔軍，聞名而歸正道。板響雲堂赴供，鐘鳴上殿誦經。般般如意，種種現成。生存為人天之師，末後定歸於聖果矣。偈曰：空王佛弟子，如來親眷屬。身穿百衲衣，口吃千鍾粟。夜坐無畏床，朝睹彌陀佛。朕若得如此，千足與萬足。」這篇贊文，我們要拿它來比照一下，看哪一點與我們相應，哪一點我們還做不到。如果每句話都與我相符，就能受鬼神尊重，假如「波濤浪起」，而不能「振錫杖以騰空」，無明一起，就鬧到天翻地覆，那就慚愧極了。「十大魔軍」在般般不如意、種種不現成處能降伏他，則五嶽鬼神、天龍八部，都尊敬你了。回目錄
看藏經要有真實受用（閏三月二十四日開示）
這幾天有幾位同參道友，發心要把我說的話記錄下來，我看這是無益之事。佛的經典，祖師的語錄，其數無量，都沒有人去看，把我這東扯西拉的話，流傳出去，有什麼用呢？
佛教傳人中國至今，流傳經、律、論和註疏語錄等典章為數不少，最早集成全藏，始於宋太祖開寶四年(971)，命張從信往四川僱工開雕，至太宗太平興國八年(983)，凡歷十三年而告成，號為蜀版《大藏經》，世稱為北宋本，最為精工，惜久已散佚。
此後宋朝續刻《大藏經》四次，最末一次，系理宗紹定四年(1231)，於磧砂之延聖院開雕藏經，至元季方告成，世稱為磧砂版。此藏見者尤少；唯陝西西安開元、臥龍兩寺猶存孤本，尚稱完璧。於是朱慶瀾等發起影印，並於民國二十一年(1932)，在上海組織影印宋版藏經會，籌劃款項，積極進行。先派人赴陝西點查冊數，計共六千三百一十卷，所殘缺者僅一百餘卷，以北京松坡圖書館所貯之宋思溪藏殘本補之，不足，又托我將鼓山湧泉寺磧砂藏內《大般若經》、《涅粲經》和《寶積經》補足之。於是這埋沒數百年之瑰寶，遂又流通於全國矣。但本子和賬簿一樣，翻閱不便，這是缺點。明代紫柏老人，發起刻方冊佛經。嘉興版方冊經書流通後，閱者稱便。
最近杭州錢寬慧、秦寬福兩人，看見僧人賣經書給老百姓做紙用，他們便發心，遇到這些經書就盡力購買，寄來雲居。我山現有《磧砂藏》、《頻伽藏》和這些方船經書，已經足夠翻閱的了。
本來一法通時法法通，不在乎多看經典的。看藏經，三年可以看完全藏，就種下了善根佛種。這樣看藏經，是走馬觀花地看。若要有真實受用，就要讀到爛熟，讀到能背。以我的愚見，最好能專讀一部《楞嚴經》，只要熟讀正文，不必看註解。讀到能背，便能以前文解後文，以後文解前文。此經由凡夫直到成佛，由無情到有情，山河大地，四聖六凡，修證迷悟，理事因果戒律，都詳詳細細地說盡了。所以熟讀《楞嚴經》很有利益。
凡當參學，要有三樣好，第一要有一對好眼睛，第二要有一雙好耳朵，第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金剛正眼，凡見一切事物，能分是非，辨邪正，識好歹，別聖凡；好耳朵就是順風耳，什麼話一聽到都知道他裡面說的什麼名堂；好肚皮就是和彌勒菩薩的布袋一樣，一切好好醜丑所見所聞的，全都裝進袋裡，遇緣應機，化生辦事，就把所見所聞的從袋裡拿出來，作比較研究，擇其善者而從之，其不善者而改之，就有所根據了。你我要大肚能容撐不破，大布袋裝滿東西，不是準備拿來做吹牛皮用的，不要不會裝會，猖狂胡說。
昨夜舉溈山老人的話：「出言須涉於典章，談論乃旁於稽古」，所以典章不可不看，看典章會有受用。我胡言亂語，拿不出半句好話來。少時雖愛看典章，拿出來只供空談，實在慚愧。
世上流傳的《西遊記》、《目蓮傳》，都是清濁不分，是非顛倒，真的成假，假的成真。《目蓮傳》說目蓮尊者，又扯到《地藏經》去，把地藏變成目蓮等，都是胡說。玄奘法師有《大唐西域記》，內容所說，都是真實話。唯世間流傳的小說《西遊記》，說的全是鬼話。這部書的來由是這樣的：北京白雲寺白雲和尚講《道德經》，很多道士聽了都做了和尚。長春觀的道士就不願意了，以後打官司，結果長春觀改為長春寺，白雲寺改為白雲觀。道士做一部《西遊記》小說罵佛教。看《西遊記》的人，要從這觀點出發，就處處都看出它的真相。最厲害的是，唐僧取經回到流沙河，全部佛經都沒有了，只留得「南無阿彌陀佛」六個字。這就把玄奘法師所翻譯出來的佛經全部抹殺了。世人相信這部假的《西遊記》，而把真的《西域記》埋沒了。針對《西遊記》而作的一部《封神榜》，是和尚罵道士的；從這觀點看它，就看出處處都是罵道士的，比如說，道士修仙必有劫數，要挨刀刃。看這兩部小說，如果不明白它是佛道相罵的關係，便會認假為真。所以看書要明是非，辨邪正。《白蛇傳》說水浸金山寺的故事，儒書中有載，佛書中沒有，可見不是事實。金山現在還看得到法海洞。小說又把它拉到雷峰塔和飛來峰上去，更是無稽之談。還有相傳說高峰禪師有一個半徒弟，斷崖是一個，中峰是半個，這故事典章中沒有記載。古人的《釋氏稽古略》、《禪林寶訓》、《弘明集》、《輔教編》和《楞嚴經》可以多看，開卷有益。回目錄
佛法行持，不離信解行證（閏三月二十六日開示）
佛法教典所說，凡講行持，離不了信、解、行、證四字。經云：「信為道源功德母。」信者，信心也。《華嚴經》上菩薩位次，由初信到十信，信個什麼呢？信如來妙法，一言半句，都是直指人心、見性成佛的言語，千真萬確，不能改易。修行人但從心上用功，不向心外馳求，信自心是佛，信聖教語言，不妄改變。
解者，舉止動念，二諦圓融，自己會變化說法，儘自己心中流出，放大光明，照見一切，這就是解。
雖然明白了，不行也不成功，所以要口而誦，心而惟，心口相應，不相違背。不要口說得錦上添花，滿肚子貪嗔痴慢，這種空談，決無利益。心惟是什麼呢？凡有言語，依聖教量，舉止動念，不越雷池一步，說得行得，才是言行無虧。若說得天花亂墜，所做男盜女娼，不如不說。行有內行外行，要內外相應。內行斷我法二執，外行萬善細行。
證者，實證真常。有信，有解，沒有行就不能證，這叫發狂。
世上說法的人多如牛毛，但行佛法的，不知是哪個？禪師、法師，什麼人都有一些典章註解，如《心經》《金剛經》、《八識規矩頌》，乃至《楞嚴經》等，其中有些人只是要鼻孔，雖然注了什麼經，而行持反不如一個俗人，說食不飽。動作行為，有內行外行之分。內行要定慧圓融，外行在四威儀中嚴守戒法，絲毫無犯，這樣對自己有受用，並且以身做到，可以教化人。教化人不在於多談，行為好，可以感動人心。如《怡山文》所說「若有見我相，乃至聞我名，皆發菩提心，永出輪迴苦」。你行為好，就是教化他，不要令人看到你的行為不好，而生退悔心，這會招墮、無益。
牛頭山法融禪師，在幽棲寺北岩石室住靜，修行好，有百鳥銜花之異。唐貞觀中，四祖遙視此山氣象，知有異人，乃躬自尋訪，問寺僧人曰：「此間有道人否？」僧曰：「出家兒哪個不是道人！」祖曰：「阿哪個是道人？」僧無對。別僧曰：「此去山中十里許，有一懶融，見人不起亦不合掌，莫是道人麼？」祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧。
祖問曰：「在此作什麼？」師曰：「觀心。」祖曰：「觀是何人，心是何物？」師無對，便起作禮，曰：「大德高棲何所？」祖曰：「貧道不決所止，或東或西。」師曰：「還識道信禪師否？」祖曰：「何以問他？」師曰：「向德滋久，冀一禮謁！」祖曰：「道信禪師，貧道是也！」師曰：「因何降此？」祖曰：「特來相訪。莫更有宴息之處否？」師指後面曰：「別有小庵。」
遂引祖至庵所。唯見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。師曰：「猶有這個在！」祖曰：「這個是什麼？」師無語。少選，祖卻於師宴坐石上書一「佛」字，師睹之悚然。祖曰：「猶有這個在！」師未曉，乃稽首請說真要。
祖曰：「夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，本如夢幻；無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」
師曰：「心既具足，何者是佛，何者是心？」祖曰：「非心不問佛，問佛非不心。」師曰：「既不許作觀行，於境起心時，如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝，汝今諦受吾言，只住此山，向後當有五人達者，紹汝玄化。」
牛頭未見四祖時，百鳥銜花供養，見四祖後百鳥不來，這是什麼道理呢？佛法不可思議境界，天人散花無路，鬼神尋跡無門，有則生死未了，但無又不是，枯木岩前睡覺，一不如法，功夫便白費了。我們就不如古人，想天人送供，天人不管你，因為我們沒有行持。真有行持的人，十字街頭，酒肆氵㸒坊，都是辦道處所。但情不附物，物豈礙人？如明鏡照萬象，不迎不拒，就與道相應；著心迷境，心外見法就不對。
我自己也慚愧，還是摩頭不得尾，誰都會說的話，說出來有何用處？佛祖經論，你注我注，注到不要注了。講經說法，天天登報，但看他一眼，是一身狐騷氣，令人退心招墮。所以說法利人，要以身作則。要以身作則嗎？我也慚愧。回目錄
老實修行（閏三月三十日開示）
這幾天我沒有進堂講話，請各位原諒。我不是躲懶偷安，因為身體不好，又沒有行到究竟，只拿古人的話和大眾互相警策而已。我這幾天不講話，有兩個原因：第一是有病，大家都知道我體力不支，眾人會下講話，不提起氣來，怕大家聽不見，提起氣來，又很辛苦，所以不能來講；第二是說得一尺，不如行得一寸。你我有緣，共聚一堂，
但人命無常，朝存夕亡，石火電光，能保多久？空口講白話，對於了
篇脫生死有何用處？縱然有說，無非是先聖前賢的典章；我記性不好，
講不完全，就算講得完全，光說也不行，也無益處，出言吐語，自己
要口誦心惟，要聽的人如渴思飲，這樣則說者聽者都有受用。我業障重，
一樣都做不到。古德是過來人，我沒有到古德地位，講了打閒岔'不如不講了。現當末法時代，誰能如古德那樣，在一舉一動、一棒一喝處，披肝見膽、轉凡成聖？
我十九歲出家，到今百多歲，空過一生。少時不知死活，東飄西盪，學道悠悠忽忽，未曾腳踏實地，生死到來就苦了。溈山文說：「自恨早不預修，年晚多諸過咎。臨行揮霍，怕怖悼惶。殼穿雀飛，識心隨業。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。」年輕修行不勇猛，不死心、不放心，在名利煩惱是非里打滾，聽經、坐香、朝山、拜舍利，自己騙自己。那時年輕，不知好歹，一天跑百幾里，一頓吃幾個人的飯，忘其所以，所以把寶貴的光陰混過了，而今才悔「早不預修」，老病到來，死不得，活不成，放不下，變為死也苦，活也苦，這就是「年晚多諸過咎」。修行未曾腳踏實地，臨命終時，隨業流轉，如雞蛋殼破了小雞飛出來，就是「殼穿雀飛，識心隨業」。作得主者，能轉一切物，則四大皆空，否則識心隨業，如人負債一樣，他叫你「快還老子的錢」！那時前路茫茫，未知何往，才曉得痛苦。但悔之已晚，舉眼所見，牛頭馬面，不是刀山，便是劍樹，哪裡有你說話處！
同參們！老的比我小，年輕的又都是身壯力健，趕緊努力勤修，打疊前程，到我今天這樣衰老，要想修行就來不及了。
我口講白話，說了一輩子，沒有什麼意味。少年時候，曾在寧波七塔寺講《法華經》，南北東西，四山五嶽，終南、金山、焦山、雲南、西藏、緬甸、暹羅、印度，到處亂跑，鬧得不休息。那時年輕，可以強作主宰，好爭閒氣，及今思之，都不是的。
同參道友們！參禪要參死話頭。古人說：「老實修行，接引當前秀」，老實修行，就是參死話頭，抱定一句「念佛是誰」作為根據，勿弄巧妙，巧妙抵不住無常。心堅不變就是老實，一念未生前是話頭，一念已生後是話尾。生不知來，死不知去，就流轉生死；如果看見父母未生以前，寸絲不掛，萬里晴空，不掛片雲，才是做功夫時。
善用心的人禪淨不二，參禪是話頭，念佛也是話頭。只要生死心切，老實修行，抱住一個死話頭，至死不放，今生不了，來生再干。「生生若能不退，佛階決定可期。」趙州老人說：「汝但究理，坐看三二十年，若不會，截取老僧頭去。」高峰妙祖住死關；雪峰三登投子，九上洞山；趙州八十猶行腳，來雲居參膺祖。趙州比膺祖大兩輩，是老前輩了，他沒有我相，不恥下問，幾十年抱住一個死話頭不改。
蓮池大師入京師，同行的二十多人，詣遍融禪師參禮請益。融教以「無貪利，無求名，無攀緣貴要之門，唯一心辦道」。既出，少年者笑曰：「吾以為有異聞，烏用此泛語為！」大師不然，曰：「此老可敬處正在此耳。渠縱訥言，豈不能掇拾先德問答機緣一二，以遮門戶？而不如此者，其所言是其所實踐，舉自行以教人，這是救命丹。」若言行相違，縱有所說，藥不對症，人參也成毒藥。你沒有黃金，買不到他的白銀。有黃金就是有正眼，有正眼就能識寶。各自留心省察，看看自己有沒有黃金？回目錄
不起心動念即降伏其心（四月初三日開示）
《金剛經》上須菩提問世尊：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住、云何降伏其心？」佛說：「應如是住，如是降伏其心。」所謂降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所說發菩提心，這個心是人人本具、個個不無的，一大藏教只說此心。世尊夜睹明星，豁然大悟、成等正覺時，嘆曰：「奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」可見人人本來是佛，都有德相，而我們現在還是眾生者，只是有妄想執著罷了。所以《金剛經》叫我們要如是
降伏其心。
佛所說法，只要人識得此心。《楞嚴經》說：「汝等當知，一切眾生，
從無始來，生死相續，皆由不知常住真心、性淨明體，用諸妄想，此想
不真，故有輪轉。」達摩西來，只是直指人心，見性成佛，當下瞭然無事。
法海禪師參六祖，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」祖曰：「前念不生即心，
後念不滅即佛。」「成一切相即心，離一切相即佛。」智通禪師看《楞伽經》約千餘遍，不會三身四智，禮六祖求解其義。祖曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。」馬祖曰：「即心即佛。」三世諸佛、歷代祖師，都說此心；我們修行，也修此心；眾生造業，也由此心。
此心不明，所以要修要造。造佛造眾生，一切唯心造。四聖六凡十法界，不出一心。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生，四聖不受輪迴，六凡流轉生死，無論是佛是眾生，皆心所造。「若人識得心，大地無寸土」，哪裡來個十法界呢！十法界皆從一念生：一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界；圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界；見局因緣，證偏空理，是緣覺法界；功成四諦，歸小涅粲，是聲聞法界；廣修戒善，作有漏因，是天道法界；愛染不息，雜諸善緣，是人道法界；純執勝心，常懷嗔斗，是修羅法界；愛見為根，慳貪為業，是畜生法界；欲貪不息，痴想橫生，是餓鬼法界；五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。
既然十法界不離一心，則一切修法，都是修心，參禪、念佛、誦經、禮拜，早晚殿堂，一切細行，都是修心。此心放不下，打無明、好吃懶做等，就向下墮；除習氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升。
自性本來是佛，不要妄求，只把貪嗔痴習氣除掉，自見本性清淨，隨緣自在。猶如麥子一樣，把它磨成粉之後，就千變萬化，可以做醬、做面、做包、做餃、做麻花、做油條，種種式式，由你造作。若知是麥，就不被包、餃、油條等現象所轉；餑餑、饅頭，二名一實，不要到北方認不得饅頭，到南方認不得餑餑。說來說去，還是把習氣掃清，就能降伏其心。行住坐臥，動靜閒忙，不生心動念，就是降伏其心。認得心是麥面，一切處無非面麥，就離道不遠了。回目錄
凡所有相，皆是虛妄（四月初五日開示）
《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」理者是理性，即人人本心、本來平等之性。天台宗的六即，是圓教菩薩的行位。一理即，是說一切眾生皆有佛性，有佛無佛，性相常住也。凡夫唯於理性與佛均，故云理即。二名字即，聞說一實菩提之道，於名字中，通達了解，知一切法皆為佛法，一切皆可成佛。三觀行即，心觀明了，理慧相應，所行如所言，所言如所行。四相似即，始入別教所立之十信位，發類似真無漏之觀行。五分證即，始斷一分無明而見佛性，開寶藏、顯真如，名為發心住。此後九住乃至等覺四十一位，分破四十一品無明，分見法性。六究竟即，破第四十二品元品無明，發究竟圓滿之覺智，即妙覺也。
理即雖說眾生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德幾十年勞苦修行，於理雖已頓悟，還要漸除習氣，因清淨本性染了習氣就不是佛，習氣去了就是佛。既然理即佛了，我們與佛有何分別呢！自己每天想想，佛是一個人，我也是一個人，何以他那麼尊貴、人人敬仰，我們則業識茫茫、作不得主？自己也不相信自己，怎能使人相信呢？
我們與佛不同，其中差別，就是我們一天所作所為，都是為自己，佛就不是這樣。《金光明經》上說：「於大講堂眾會之中，有七寶塔，從地湧出。爾時世尊，即從座起，禮拜此塔，菩提樹神白佛言：何因緣故，禮拜此塔？佛言：善天女！我本修行菩薩道時，我身舍利，安止是塔，因由是身，令我早成阿耨多羅三藐三菩提。世尊欲為大眾斷疑網故，說是舍利往昔因緣。
「阿難！過去之世，有王名日摩訶羅陀，時有三子，見有一虎，適產七日，而有七子，圍繞周匝，飢餓窮悴，身體贏損，命將欲絕。第三王子，作是念言：我今捨身，時已到矣。是時王子，勇猛堪任，作是大願，即自放身，臥餓虎前，而以干竹，刺頭出血，於高山上，投身虎前。是虎爾時，見血流出，污王子身，即便舐血，啖食其肉，唯留余骨。爾時大王摩訶羅陀，及其妃後，悲號涕泣，悉皆脫身服御瓔珞，與諸大眾往竹林中，收其舍利，即於此處，起七寶塔，是名禮塔往昔因緣。」
你看這是佛的行為和我們不同之處，捨身飼虎，不知有我，我相即除，怎能不成佛呢！我慚愧得很，跑了幾十年，還未痛切加鞭，放不下。不講別的，只看二六時中，遇境逢緣，看打得開打不開。少時在外掛單，不以為然，至今才知錯過了。在教下聽經，聽到講得好的就生歡喜，願跟他學；聽講小座，講得不如法的就看不起人，生貢高心，這就是習氣毛病。在坐香門頭混節令，和尚上堂說法，班首小參，秉拂講開示，好的天天望他講，不好的不願聽，自己心裡就生障礙。其實他講得好，我又學不到、行不到，他好與不好，與我何干？講人長短的習氣難除。上客堂里閒舂殼子，說哪裡過冬，哪裡過夏，哪裡茶飯如何如何，哪裡的僧值如何如何，維那、和尚如何如何，說這些無聊話，講修行就是假的了。
名利兩字的關口也難過。常州天寧寺一年發兩次犒勞錢，平常普佛，每堂每人錢賕（做法事的酬金）十二文，他扣下二文，只發十文；拜《大悲懺》每堂每人六十文，他扣下十文，只發五十文。七月期頭，正月期頭，凡常住的人，一律平等發犒勞錢，就有人說多說少的，這是利關過不得。一到八月十五日大請職，別人請在前頭，請不到我或請小了，也放不下，這是名關過不得。既說修行，還有這些名利，修的是什麼行呢？事要漸除，就是要除掉這些事，遇著境界，放不下的也要放下，眉毛一動，就犯了祖師規矩。
聽善知識說過了，就勿失覺照，凡事要向道上會。道就是理，理者心也；心是什麼？心就是佛。佛者，不增不減，不青不黃，不長不短。如《金剛經》所云：「若見諸相非相，即見如來。」透得這些理路，即和佛一般，以理治事，什麼事放不下，以此理一照就放下了。「凡所有相，皆是虛妄」，煩惱是非從何處來呢？要想修行，過不去的也要過去，會取法性如如，各人打起精神來！回目錄
行解相應（四月初九日開示）
達摩祖師曰：「明佛心宗，行解相應，名之日祖。」行解相應就是說得到行得到。古人有說得到行不到的，亦有行得到說不到的。說屬於般若慧解，行屬於實相理體，二者圓融無礙，就是行說俱到。小乘守偏空見法身，行人惑未破盡，理未打開，所以說不到五品位後。
講得天花亂墜，行不到，不能斷惑證真。而今我們說的多，行的少，這就為難了。說的是文字般若，從凡夫位說到佛位，如何斷惑證真，怎樣超凡入聖，都分得開，臨到弄上自己份下，就行持不了，這是能說不能行。
《溈山警策》說：「若有中流之士，且於教法留心」，也算好的。我們不但行不到，連說也說不到。古人一舉一動，內外一如，念念不差，心口相應；我們的習氣毛病多，伏也伏不住，更談不到斷了，只是境風浩浩，無真實受用。
要說也拿不出來，從經論、語錄、典章上，和平時聽到的，拿來講，年紀大了，記性不好，講前忘後，講後忘前，講也講不到。既然行解不相應，空活在世就苦了，一口氣不來，未知何往，我正在這個時候了。一入夢就不知什麼妄想，就不能做主，生死到來，更無用了，日日被境風所吹，無時放得下。
既作不得主，講也無用。我今多活幾天，和你們說，還是泥菩薩勸土菩薩，但你們受勸是會獲益的。只要莫被境轉，如牧牛要把穩索子，牛不聽話就給它幾鞭，常能如此降伏其心，日久功深，就有到家消息。回目錄
處處是道場（四月十一日開示）
這兩天老朽打各位的閒岔，舊廁所拆了，新的未完工，各位解手有些不便。你我在世上做人都是苦，未明白這個道理變化，這裡不適意，那裡也不適意；看清楚了，總是動植二物互養。一切動物都有糞，若嫌它不淨，就著色香味，在五色五味等處過日子，在好醜境緣上動念頭。修行人也離不得衣食住，雖是吃素，五穀蔬菜沒有肥料就沒有收成。糞便是肥料，有好肥料，才有好莊稼。植物吸收養分愈多愈長得好。未等新廁所修好便拆舊廁所的用意，是要利用舊廁所的材料來修新廁所和牛欄。如果現在不用，後來用在別處就怕它污穢，若棄卻不用，又恐造成浪費招因果。其實說穢，則身內外皆穢。明得此理，一切皆淨皆穢，亦不淨不穢。
僧問雲門：「如何是佛？」門曰：「乾屎橛！」屎橛是佛，佛是屎橛，這是什麼意思呢？這些理路看不清，就被色相所轉；看穿了就如如不動，一切無礙。要想不被境轉，就要用功，動靜無心，凡聖情忘，則何淨穢之有？古人言句，我們雖會拿來說，做是做不到，其意義也不易了解。何以拿乾屎橛來比極尊貴的佛呢？明心見性的人，見物便見心，無物心不現；了明心地的人，動靜淨穢都是心。
僧問趙州：「如何是佛？」州曰：「殿里的！」曰：「殿里者豈不是泥龕像？」州曰：「是！」曰：「我不問這個佛。」州曰：「你問哪個佛？」曰：「真佛。」州曰：「殿里的。」對這問答明白了，你就知道一切唯心造、見物便見心的道理，舉止動念就有下手處、有著落了。若淨穢凡聖心不忘，就把本來處處是道場，變成處處是障礙了。你試試看，上佛殿、下茅廁的時候返照一下。回目錄
不隨時節境界轉（四月十五日結夏安居開示）
昨夜庫房職事對我說，明天結夏的節令要吃普茶，買不到果子等物，庫房什麼都沒有，怎樣辦呢？我說，我在這裡住茅棚，不知什麼時候，只知月圓是十五，看不見月亮就是三十；草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管。
我這不管就慚愧了，年輕時到處跑，攪了幾十年，至今白首無成，這些過時節的把戲看多了。怎樣吃普茶，這是和尚當家的事。每年時節，各宗不同。宗下二季，是正月十五日和七月十五日，謂冬參夏學；律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日結夏，七月十五日解夏，十月十五日結冬。這就是大節日。
律下今天結夏安居，坐吉祥草，行籌結界，九十天不能出界外一步。佛制結夏安居，是有種種道理的。夏天路上多蟲蟻，佛以慈悲為本，怕出門踏傷蟲蟻，平常生草也不踏，夏天禁足是為了護生。又夏日天熱汗多，出外化飯，披衣汗流，有失威儀，故禁足不出。同時夏熱，婦女穿衣不威儀，僧人化飯入舍亦不方便，所以要結夏安居。
昔日文殊三處過夏，迦葉欲白槌擯出。才拈槌，乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力，槌不能舉。世尊遂問：「迦葉！擬擯哪個文殊？」迦葉無以對。這可見大乘小乘理路不同，菩薩羅漢境界不同。
若宗下諸方叢林，昨夜起就有很多把戲，上晚殿時傳牌，班首小參秉拂；今朝大殿祝聖，唱「嗡捺摩巴葛瓦帝」三遍，又祝四聖，下殿禮祖，三槌磬白日子，頂禮方丈和尚畢，對面展具，大眾和合普禮三拜後，又禮影堂，到方丈聽和尚升座說法，這個早上鬧得不亦樂乎。下午吃普茶，和尚在齋堂講茶話。律下不用升座。
古來叢林有鍾板的才叫常住，否則不叫常住。雲居山現在說是茅棚，又像叢林，文不文，武不武。不管怎樣，全由方丈當家安排，他們不在，我來講幾句，把過去諸方規矩講給初發心的聽。
既然到此是住茅棚，就要痛念生死，把「生死」二字掛在眉毛尖上，哪裡攪這些把戲！參學的人要拿定主宰，不要隨時節境界轉，古人婆心切，正是教人處處識得自己，指示世人於二六時動靜處，不要忘失自己。鎮州金牛和尚每日自做飯供養眾僧，至齋時畀飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：「菩薩子，吃飯來！」僧問雲門：「如何是超佛越祖之談？」門曰：「胡餅。」後人有詩曰：「雲門胡餅趙州茶，信手拈來奉作家。細嚼清風還有味，飽餐明月更無渣。」這是祖師在一舉一動處點破你，使你明白一切處都是佛法。
衢州子湖岩利縱禪師於門下立牌曰：「子湖有一隻狗，上取人頭，中取人心，下取人足，擬議即喪身失命。」僧來參，師便曰：「看狗！」五台山秘魔岩和尚，常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉其頸曰：「哪個魔魅教汝出家？哪個魔魅教汝行腳？道得也叉下死，道不得也叉下死！速道！速道！」吉州禾山無殷禪師，凡學人有問，便答曰：「禾山解打鼓。」其餘還有祖師專叫學人抬石挑土等不一的作風。會得了，一切處都是道；會不了的，就被時光境界轉，這裡不如法，那裡不適意。只見境風浩浩，摧殘功德之林；心火炎炎，燒盡菩提之種，生死怎樣能了呢？般般不如意，種種不現成，正好在這裡降伏其心，在境上作不得主，就苦了。
說得行不得固然不對，但我們連說也說不得，就更加慚愧了。蘇東坡在鎮江，一日作了一首贊佛偈曰：「聖主天中天，毫光照大幹。八風吹不動，端坐紫金蓮。」將此偈寄到金山，請佛印禪師印證。師看完，在詩後批了「放屁放屁」四字，便寄回蘇東坡。東坡見批就放不下，即過江到金山，問佛印說：「我的詩哪裡說得不對？」佛印曰：「你說八風吹不動，竟被兩個屁打過江來！」我們說得行不得，也和東坡一樣，一點小事就生氣了，還說什麼八風肷不動呢？
出家人的年歲計算，和俗人不同，或以夏計，過了幾個夏，就說僧夏幾多；或以冬計，過了多少冬，就說僧臘若干。今天結夏，到七月十五解夏，十四、十五、十六三日名自恣日，梵語缽刺婆刺孥，舊譯自恣，新譯隨意。這一天讓他清眾恣舉自己所犯之罪，對他比丘懺悔，故日自恣；又隨他人之意恣舉自己所犯，故日隨意。這就是佛制的批評與自我批評。現在佛門已久無自恣，對人就不說直話了。這裡非茅棚、非叢林，不文不武、非牛非馬的，今天結夏，也說幾句東扯西拉的話，應個時節。回目錄
六根清淨．處處是道（四月十六日開示）
今天雨水紛紛，寒風徹骨，大家不避艱辛地插秧，為了何事呢？昔日百丈惟政禪師向大眾說：「你為我開田，我為你說大義。」後來田已開了，師晚間上堂，僧問：「田已開竟，請師說大義。」師下禪床行三步，展手兩畔，以目示天地云：「大義田即今存矣。」大家想想，百丈老人說了什麼呢？要用心體會聖人的指點。
我這業障鬼騙佛飯吃了數十年，還是摩頭不得尾，現在又不能陪大家勞動，話也沒有可說的，勉強應酬講幾句古人的話，擺擺閒談。
志公和尚《十二時頌》中辰時頌曰：「食時辰，無明本是釋迦身，坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛。識聲色，覓疏親，只是他家染污人。若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。」既然坐臥都是道，開田自然也是道，世法外無佛法，佛法與世法無二無差別；佛法是體，世法是用。莊子也說「道在屎溺」，所以屙屎放尿都是道？
高峰老人插秧偈曰：「手執青秧插滿田，低頭便見水中天。六根清淨方為道，退步原來是向前。」佛法非同異，千燈共一光，你們今日插秧，道就在你手上，坐臥是道，插秧也是道。低頭就是迴光返照，水清見天，心清就見性天。六根是眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法打交道，便不清淨，就沒有道了。佛性如燈光，房子一燈光滿。房內雖有千燈，亦皆遍滿光，光光不相礙。宇宙山河，森羅萬象，亦復如是，無所障礙。能迴光返照見此性天，則六根清淨，處處是道。要使六根清淨，必須退步。退步是和《楞嚴經》所說一樣，「塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行，十方國土，皎然清淨」，這就是退步原來是向前。若退得急，就進得快，不動是不成的。根不緣塵，即眼不被色轉、耳不被聲轉等，作得主才不被轉。但如何才做得主呢？溈山老人說：「但情不附物，物豈礙人？」如今插秧，能不起分別心，無心任運，就不生煩惱。心若分別，即成見塵，就有煩惱，就是被苦樂境界轉了。
孔子曰：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」心不在，即無分別；無分別，就無障礙，食也不知其味了。鼓山為霖道霈禪師，精究《華嚴經》，以《清涼疏鈔》和《李長者論》，文字浩繁，不便初學，乃從《疏》《論》中纂其要者，另輯成書。由於專心致志，不起分別念故，有一次侍者送點心來，置硯側，師把墨作點心吃了也不知。侍者再至，見師唇黑，而點心猶在案上。這就是心無分別，食而不知其味。
我們今天插秧，能不起分別心、不生煩惱心嗎？若能，則與道相應，否則「坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛」，長期在煩惱中過日子，就苦了。煩惱即菩提，要自己領會。回目錄
衣食住皆不離道（四月十七日開示）
世界上人由少至老，都離不了衣、食、住三個字，這三個字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，飲食少了就饑渴，若無房子住，風雨一來無處躲避，所以這三個字一樣也少它不得。人道如此，其餘五道亦是一樣，飛禽走獸、虎狼蛇鼠，都要安身住處，要羽毛為衣，也要飲食。衣、食、住三事本來是苦事情，為佛弟子不要被它轉。佛初創教，要比丘三衣一缽，日中一食，樹下一宿，雖減輕了衣食住之累，但還是離不了它。現在時移世易，佛弟子也和世人一樣為衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水裡，不泡就沒得食。春時不下種，秋到無苗豈有收？可見一粥一飯．來處不易，要花時間，費工夫，勞心力，才有收成。為佛弟子，豈可端然拱手，坐享其成！
古人說：「五觀若明金易化，三心未了水難消。」出家人不能和俗人一樣，光為這三個字忙，還要為道求出生死。因為要借假修真，所以免不了衣食住。但修道這件事，暫時不在，如同死人。古云：「道也者，不可須臾離也。」所以道人行履，一切處、一切事，勿被境轉。修道如栽田，穀子變秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成飯。佛性如種子，眾生本性與佛無異，自心是佛，故日佛性。這種子和秧稻米飯相隔很遠，種子放在田裡，等它發芽變秧，這時間又怕焦芽敗種，錯過時光，就是說修行要學大乘，勿誤入小乘耽誤前途。插了秧以後要鋤草，等於修道要除習氣毛病，把七情六慾、十纏十使、三毒十惡，一切無明煩惱都除淨，智種靈苗，就順利長成，以至結果。
修行要在動用中修，不一定要坐下來閉起眼才算修行。要在四威儀中，以戒定慧三學，除貪嗔痴三毒，收攝六根如牧牛一樣，不許它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是，前面一枝花；禪和子的看法是，迷魂鬼子就是她！眼能如是不被色塵所轉，其餘五根都能不被塵轉，香不垂涎，臭不噁心，什麼眉毛長，牙齒短，張三李四，人我是非都不管。拾得大士傳的彌勒菩薩偈曰：老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，涕唾在面上，隨他自幹了，我也省氣力，這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，也不論是非，也不把家辦，也不爭人我，跳出紅火坑，做個清涼漢。悟得長生理，萬事隨緣了。老拙自睡倒。他也無煩惱。何愁道不了。也不做好漢。日月為鄰伴。
這是一切處都修道，並不限於蒲團上才有道。若只有蒲團上的道，那就要應了《四料簡》的「陰境若現前，瞥爾隨他去」。
人生在世，人與人之間，總免不了說好說歹的，打破此關，就無煩惱。說我好的生歡喜心，就被歡喜魔所惑——三個好，送到老；說我不好的，是我的善知識，他使我知過必改，斷惡行善。
衣食住不離道，行住坐臥不離道，八萬細行，不出四威儀中。古人
為道不虛棄光陰，睡覺以圓木作枕，怕睡久不醒，誤了辦道。不獨白
日遇境隨緣要作得主，而且夜間睡覺也要作得主，睡如弓，要把身彎
成弓一樣，右手作枕，左手作被，這就是吉祥臥。一睡醒就起來用功，
不要滾過去滾過來，亂打妄想以致走精。妄想人人有，連念佛也是妄想；除妄想則要做到魔來魔斬，佛來佛斬，這才腳踏實地。「不怕念起，只怕覺遲」，如此用功，久久自然純熟。忙碌中、是非中、動靜中、十字街頭，都好參禪，不要只知忙於插秧，就把修行扔到一邊為要。回目錄
道向己求。莫從他覓（四月二十一日開示）
佛說三藏教，謂諸修行人修因證果，要經歷三大阿僧祗劫的時期，才能成功，獨禪門修證很快，可以「不歷僧祗獲法身」。兩相比較，前者要經干辛萬苦才能成功，真是為難，後者只要識自本心，見自本性，當下頓斷無明，就可立地成佛，快得很。
其實條條蛇都會咬人，不論小乘大乘，漸教頓教，想真正到家都不容易。諸位千山萬水，來到雲居，都是為辦道講修行而來，總以為打了叫香，在蒲團上坐下來，止了靜就叫修行；開靜的鼓聲響了去睡覺，打三板起來上早殿，又是修行；開梆吃粥後，坐早板香又是修行；打坡板出坡，掘地種田，搬磚挑土，屙屎放尿，認為打閒岔，就忘記了修行了。《壇經》說：「自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。」若單以坐香上殿為修行，出坡勞動時功夫往哪裡去了呢？坐香上殿時功夫又從何處跑回來呢？以出坡勞動為打閒岔，有一處不能用功，則處處都不是話頭，都不能用功了。
古人說：「道向己求，莫從他覓。」我年輕時，在外面梯山航海，踏破鐵鞋，也是為了修行辦道看話頭。心中只求貪多，如猿猴摘果一般，摘了這個，丟了那個，摘來摘去，一個都不到手。現在眼光要落地了，才知道以前所為都是不對。楚石老人《淨土詩》云：「人生百歲七旬稀，往事回觀盡覺非。每哭同流何處去，閒拋淨土不思歸。香雲瑪瑙階前結，靈鳥珊瑚樹里飛。從證法身無病惱，況餐禪悅永忘飢。」人生七十，古來已稀，更難望人人百歲，幾十年中所作所為，人我是非，今日回想過去的事，盡覺全非。何以覺得非呢？拿我來說，自初發心為明自己的事，到諸方參學，善知識教我發大乘心，不要作自了漢。於是發心中興祖師道場，大小寺院修復了十幾處，受盡苦楚煩惱磨折，天堂未就，地獄先成。為人為法，雖是善因而招惡果，不是結冤讎，就是鬧是非，脫不了煩惱。在眾人會下，又不能不要臉孔，鸚鵡學語，說幾句古人典章，免被人見笑，而自己一句也做不到。現在老了，假把戲不玩了，不再騙人了，不造地獄業了，去住茅棚吧。就來到雲居。結果又是業障纏繞逃不脫，仍然開單接眾造業。說了住茅棚，又攪這一套，就是說得到、做不到，放不下，話頭又不知哪裡去了，脫出那個牢籠又進這個羅網。
寒山大士詩曰：「人問寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧朦朧。似我何由屆，與君心不同。君心若似我，還得到其中。」夏天冰未釋，就是說我們的煩惱放不下，即如前幾天總組長為了些小事鬧口角，與僧值不和，再三勸他，他才放下。現在又翻腔，又和生產組長鬧起來，我也勸不了。昨天說要醫病，向我告假，我說：「你的病不用醫，放下就好了。」我這些話只會說他人，不會說自己，豈不顛倒？修行雖說修了幾十年，還是一肚子煩惱，食不下，睡不著，不知見什麼鬼，誤了自己還是誤誰。臨插秧他就去了，我自己也不是的。說易行難，莫造來生業，回頭種福田。前生沒有腳踏實地做功夫，沒種好善因，所以今生冤家遇對頭，都來相聚了。年輕人要留心，不要學我放不下。我痴長几歲，有點虛名，無補真參實學。各位要種好因，須努力自種福田。回目錄
講道容易修道難（四月二十二日開示）
出家人天天講修道，如何謂之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。這心是怎樣的呢？聖言所表，心如虛空。說一個空字有點籠統，空有頑、真之分。我們眼所見的虛空，就是頑空；那不變隨緣、隨緣不變、靈明妙用、隨處自在、能含一切萬物的才是真空，修行人要明白這樣的真空。
識自本心，見自本性，清清白白，明見無疑，就是見道。拿北京來作比喻，若從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道，南海西山等名目，看到能背得出，終不如親到北京一次，隨你提起哪裡，他不用看圖就能說得清清楚楚，只看圖而未曾到北京的人，別人問起來雖然答得出，但不實在，而且有很多地方答不出的。修行人見道之後，如親到北京，親見「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」的本性，不同依文解義的人，只見北京圖而未親到北京。空就能擺得開，無掛無礙；不空就擺不開，就有掛礙，所說和所做就不一樣。所以說：「空可空，非真空，色可色，非真色，無名名之父，無色色之母。」色空原來無礙，若實在明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無掛無礙。不明此理的人，雖能說得天花亂墜，也無真實受用。
古來有一位老修行，在大眾會下住了多時，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下，有人問他：「你這樣勸人教人，你自己做到沒有？」他說：「我在三十年前就斷無明了，還有什麼放不下呢？」後來覺得在大眾會下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨宿孤峰，無人來往，自由自在，以為就真無煩惱了。誰知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧地說到庵里去看看，有說不要動修行人的念頭，又有說既是修行人，念頭是不會動的。後來牧童都進去了，老修行坐在蒲團上沒有理他們。他們找吃的找喝的鬧個不休，老修行不動不聲，牧童以為他死了，搖他也不動，但摸他身上還有暖氣。有人說：「他入定了！」有人說：「我不相信。」於是有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動，挑他的手也不動，挑他的肚臍也不動，挑他的耳朵亦不動，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個噴嚏，於是大罵道：「打死你這班小雜種！」那時觀世音菩薩在空中出現說：「你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎！」可見說得一丈不如行得一尺，說得一尺不如行得一寸，不被境轉真不容易。
憨山大師《費閒歌》說：「講道容易修道難，雜念不除總是閒。世間塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。」我們既為佛子，若不下一番苦心，徒然口說，也是無補於實際的。回目錄
傳戒、受戒、持戒（四月二十三日開示）
佛教的月刊上常說，佛門遭難，濫傳戒法，規矩失傳，真理埋沒，這些話我也常講。前幾十年我就說，佛法之敗，敗於傳戒不如法。若傳戒如法，僧尼又嚴守戒律，則佛教不致如今日之衰敗。
我自己慚愧，初出家時不知什麼是戒，只知苦行，以為吃草不吃飯等就是修行，什麼大乘、小乘、三藏十二部，都不知道。鼓山是福建省的名勝地方，有幾百僧人，有叢林，有茅棚，遠近聞名，我就到鼓山出家。鼓山戒期只有八日，實際傳戒工作只有四五天，從四月初一日新戒掛號進戒堂後，馬上就教規矩，省略了很多手續，又沒有比丘壇，新戒受戒什麼名目都不知，初八日在頭上燃了香，戒就算受完了。
後來我到各處一跑，傳戒的情形各有不同：天台山國清寺戒期五十三天，儘是小和尚受戒；普陀山戒期十八天，名叫羅漢戒；天童寺戒期十六天；寶華寺戒期五十三天；安徽寧國府戒期三天；徽州某寺戒期更快，一晝夜就完事，名叫一夜清。後來看經律，才知這樣苟且傳戒是不如法的。
《楞嚴經》說：「若此比丘，本受戒師，及同會中，十比丘等，其中有一不清淨者，如是壇場，多不成就，」可見三師七證這十師中，有一不清淨者，戒就白傳。《楞嚴經》又說：「從三七後，端坐安居，經一百日，有利根者，不起於座，得須陀洹。縱其身心，聖果未成，決定自知，成佛不謬。」近代傳戒，不問清淨不清淨、如法不如法了。
中國佛教，自漢明感夢、騰蘭二尊者初來此土，不足十師，不得授具，但與道俗剃髮，披服縵條，唯是五戒十戒而已。曹魏嘉平二年曇摩迦羅譯出《僧祗戒心》，初行受戒法，沙門朱士行為此土受具足戒之始。梁武帝約法師受具足戒，太子公卿道俗從師受戒者四萬八千人。此應是受菩薩戒。唐道宣律師於淨業寺建石戒壇，為岳瀆沙門再受具戒，撰《戒壇圖經》。宋真宗昇州崇勝寺，賜名甘露戒壇，詔京師立奉先甘露戒壇，天下諸路皆立戒壇，凡七十二所。皇帝立的戒壇，受戒的人是要經過考察的。初受沙彌戒，梵語沙彌，華言息慈，謂息惡行慈也。七歲至十三歲名驅烏沙彌。佛世小兒出家，阿難不敢度。佛言：「若能驅食上烏者聽度。」十四歲至十九歲，名應法沙彌，謂正合沙彌之位，以其五歲依師調練純熟，堪以進具也。二十歲至七十歲，叫名字沙彌，本是僧之位，以緣未及，故稱沙彌之名。比丘戒要滿二十歲才能受，很嚴格的，有未滿者，佛聽從出世日算起，以閏年抽一月，以大月抽一日，補足助成二十歲。古有許多大祖師，未拘定年齡者也不少。
清代以來，皇帝多是菩薩應世，如順治出家，康熙、雍正都受菩薩戒，由國主開方便，凡是僧人不經考察，都能受戒。不知慈悲反成不好。以前傳戒還可以，如寶光寺、昭覺寺、寶華山、福州鼓山、怡山等處，猶尚慎重，其他叢林小廟都在傳戒，乃至城隍土地，會館社壇，都傳起戒來。我因此在《三壇正范·後跋》略云：「更有招貼四布，煽誘蠱惑，買賣戒師，不尊壇處，氵㸒祠社宇，血食宰割之區，亂為壇地，彼此迷惑，竊名網利，襲為貿易市場，本是清淨佛土，翻為地獄深坑。」近來《弘化月刊》指責濫傳戒法的話，說得更不好聽。
我過去每年也在傳戒，地獄業造了不少，其中有點緣故，欲想挽回後進，也是不得已而為之。我初到雲南雞足山，看不到一個僧人，因為他們都穿俗服，所以認不出誰是僧人。他們全不講修持，不講殿堂，連香都不燒，以享受寺產、用錢買黨派龍頭大哥以為受用。我看到此情形，就發心整理雞足山，開禪堂，坐香、打七，無人進門；講經，無人來聽；後來改作傳戒。從前僧家未有傳戒受戒者，這回才初創，想用戒法引化，重新整理，因此傳戒期限五十三天。第一次就來八百多人，從此他們才知有戒律這一回事。慢慢地勸，他們也就漸漸和我來往，漸知要結緣，要開單接眾，要穿大領衣服，要搭袈裟，要上殿念經，不要吃菸酒葷腥，學正見，行為逐漸改變。我借傳戒，把雲南佛法衰敗現象扭轉過來。
鼓山以前傳戒只八天，只有比丘、優婆塞進堂，沒有女眾，各處遠近寄一圓與傳戒師，給牒，在家人搭七衣，稱比丘、比丘尼，名為寄戒。我到鼓山改為五十三天，把這寄戒不剃髮搭衣等非法風氣都改了，很多不願、反對的，弄到有殺人放火的事件發生，豈非善因反招惡果！請慈舟法師來鼓山辦戒律學院，他自己行持真是嚴守戒律，我很敬重他的。辦道這事，總在自己，不在表面。
古來三壇戒法，每一壇都要先學足三年才傳授的。佛滅後，上座部分至五百部，事情複雜多了。佛在世時亦方便，有十七群比丘，年未滿二十而受比丘戒的祖師也多，如不講懺悔，縱至百歲亦是枉然，每見幾十歲的老法師不守戒的也不少。這些情況，老禪和子都知道，初發心的要謹慎護戒。
學習大小乘經律論，以求明白事理，清淨覺地本來不染一塵，但佛事門中就不舍一法，出家受戒，先受沙彌十戒，此十戒中，前四是性戒，後六是遮戒。次受比丘戒，有二百五十戒，尼眾有三百四十八戒，不離行住坐臥四威儀和身口七支。菩薩三聚淨戒，一攝律儀戒，無惡不斷，起正道行，是斷德因，修成法身；二攝善法戒，無善不積，起助道行，是智德因，修成報身；三攝眾生戒，無生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。
持戒有小乘大乘之別，小乘制身不行，大乘制心不起；小乘在三干威儀八萬細行中制身不犯，大乘連妄想都打不得，一打妄想就犯戒。大乘講雖容易，行起來就難了。舍利弗過去在因地中想行菩薩道，離開茅庵，不做自了漢，發大願心，入世度眾生，到十字街頭打坐去。有一天，見一女人大哭而行，舍利弗問她何故如此傷心？女曰：「我母親有重病，醫生說要世人活眼睛才醫得好，這事難辦，我感到失望，所以傷心痛哭。」舍利弗曰：「我的眼睛給你好不好？」女曰：「謝謝你！真是菩薩，救苦救難。」舍利弗遂把右眼給她。女曰：「錯了，醫生雲鬚用左眼才對！」舍利弗勉強又把左眼挖出給她，這女人拿起左眼聞一聞，說：「這眼是臭的，不能用。」棄之而去。舍利弗覺得眾生難度，便退了菩薩心。你看修行菩薩道難不難！
受比丘戒時，戒和尚問：「汝是丈夫否？」答曰：「是丈夫。」受菩薩戒時，戒和尚問：「汝是菩薩否？」答曰：「是菩薩。」問：「既是菩薩，已發菩提心未？」答曰：「已發菩提心！」既如此說，就要做得到，否則腳未踏實地，被人罵一句就放不下，動起念頭，就招墮了。既受了三壇大戒，你我想想，像不像沙彌、比丘、菩薩呢？自檢討去。回目錄
施主一粒米，大如須彌山（四月二十五日開示）
我今天在過堂的時候，看見各人吃飯，漸漸有些散亂。吃飯時候容易散亂，亦正好對治散亂。
世人不知人身之寶貴，《大涅磐經》偈曰：「生世為人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。」《雜阿含經》曰：「大海中有一盲龜，壽無量劫，百年一出頭。復有浮木，只有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出，得遇此孔。凡夫漂流五趣海，還復人身，甚難於此。」《顯揚論》曰：「一日月之照臨，名一世界；此一世界，九山八海和四洲。」九山是須彌山、持雙山、持軸山、擔木山、善見山、馬耳山、障礙山、持地山、小鐵圍山，八海是七個香水海和一個大鹹水海。須彌山與持雙山之間乃至障礙山與持地山之間，當中都有一重香水海，八山之間，共七香水海。最後持地山與小鐵圍山之間，有一重大鹹水海。此海中有東西南北四洲，盲龜在鹹水海，百年一出頭，要碰入這漂流不停的浮木之孔。《四教儀》說：「在因之時，行五常五戒，中品十善，感人道身。」四洲中北洲無貴賤，餘三洲有輪王、粟散王、百僚、台奴、豎子、仆隸、姬妾之分。皆由五戒十善之因，有上中下不同，故感果為人有貴賤不等。
我們現在已得人身，又聞佛法，就要依教奉行，依戒定慧種種法門降伏其心。如照律下修行，則一天到晚，持《毗尼日用》五十三咒，「佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消。」大眾聞磬聲各正念。維那在齋堂念了供養咒之後，呼此偈。說畢，比丘吃飯時要存五觀：一、計功多少，量彼來處（一缽之飯，作夫汗流）；二、忖己德行，全缺應供（缺則不易，全乃可受）；三、防心離過，貪等為宗（離此三過，貪嗔痴也）；四、正事良藥，為療形枯（饑渴病故，須食為藥）；五、為成道業，應受此食（不食成病，道業何從）。「五觀若明金易化，三心未了水難消。」要常存慚愧心，莫失正念，聞聲悟道，見色明心，不要心外見鬼。各存正念者，一聲磬念一聲佛也，不說人我是非，散心雜話。「施主一粒米，大如須彌山。若不自了道，披毛戴角還。」修因感果如種田，水養禾苗，如智水潤心田。能念念在道，則處處都是道場。善用心者，心田不長無明草，處處常開智慧花。既然人身已得，佛法已聞，就要努力修行，勿空過日。回目錄
三界無安，猶如火宅（四月二十六日開示）
凡在三界之內，都要六道輪迴，六道之中，分三善道、三惡道。天、人、阿修羅，是三善道；畜生、餓鬼、地獄，是三惡道。六道之中，每一道都有千品萬類，貴賤尊卑各各不同。故經云：「譬如諸天，共器飲食，隨其福德，飯色有異，上者見白，中者見黃，下者見赤。」
欲界諸天有氵㸒欲，四天王天與人間同，忉利天氵㸒事與人間略異，只過風不流穢，夜摩天則執手成氵㸒，兜率天但對笑為氵㸒，化樂天以相視為氵㸒，他化天以暫視為氵㸒。《楞嚴經》說：「如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。」
色界已無氵㸒欲，還有色身。《楞嚴經》說：「是十八天，獨行無交，
未盡形累，自此已還，名為色界，但無粗色，非無細色。」
《淨名疏》云：「若不了義教，明無色界無色；若了義教，明無色界
有色。」《涅磐經》云：「無色界色，非聲聞緣覺所知。」《楞嚴經》云：「是
四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色。從此逮終，名無色界。」
三界輪迴氵㸒為本，六道往返愛為基。可見有氵㸒就有生死，斷氵㸒就斷生死了。
三界六道，身量壽命，長短不同。非非想處天，壽長八萬大劫，還是免不了生死輪迴。三界無安，猶如火宅，我們打算出火宅，就要好好地修行。回目錄
念念無生，不被境轉（四月二十七日開示）
有一件事要囑咐各位的，近日各處來信問本寺是否傳戒。大家知道的，我在這裡是住茅棚，各位有緣，所以共住在一塊兒。現在要響應政府號召，自給自食，若人多了，一時生產不及，糧食就買不到。各位向外通信，切不要說這裡傳戒，因為這裡不能多住人。本寺的新戒曾要求我說戒，我看時節因緣，或在這裡說方便戒是可以的，但不能招集諸方新戒，若人過多，食住都成問題。現在農事忙到了不得，幸而秧已插了，但還有很多事要忙的。天天要吃，若不預為計劃，就沒有得吃。老鼠都有隔年糧，我們也要有打算。
時光迅速，又快到夏至了，夏至後日漸短，夜漸長，陽氣收了。人身造化和天地一般，身心動靜，行住坐臥，要順時調護，動中有靜，靜中有動，動勿被動轉，靜勿被靜轉。定是體，慧是用，真是靜，俗是動，二諦圓融，與天地之氣一般。修行辦道，無非調停動靜而已，動靜如法，隨心所安；動靜不如法，被境所遷。
歡樂苦日短，憂愁嘆日長，時光長短，唯心所造，一切苦樂，隨境所遷。昔日有一禪和子在鼓山掛單，有一生癩病僧，別人看見都討厭他，這禪和子年紀才二十多歲，很慈悲細心地招呼病僧。病僧好了，與禪和子一同起單，病僧曰：「我多謝你的照顧，病才醫好，否則我早就死了。你和我一齊到我小廟去住住吧。」禪和子說：「我先朝五台，將來再到你小廟去。」禪和子朝完五台，回到鼓山，訪那病僧，那病僧就在一金絲明亮的寺門邊迎接他說：「等你很久了，這麼遲到。」便倒一杯開水給他喝。禪和子說：「路上未吃飯呢。」病僧說：「請稍等一下，飯就送來。」病僧便去牽牛、犁田、播種、拔秧，插秧、薅草、割稻子、碾米、作飯。不知怎樣搞的，頃刻間飯就弄好了。飯吃完之後，禪和子想告假去，病僧請留一宿。迨天明下山，則江山依舊，人事全非，已改朝換代過了很多年了。我們苦惱交煎，日子非常難過，他上山住一日夜，吃一頓飯下山，就改了朝代，過了很多年月。
羅浮山沙門慧常，因採茶入山洞，見金字榜羅漢聖寺，居中三日而出，乃在茅山，人間五年矣。你看時間長短是不是唯心所造呢！
只要你能定慧圓融，二諦融通，深入三昧，一念無生，則見無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。行住坐臥，不要心外見法，每天不被境轉，任你暑去寒來，與我不相干。如如不動，念念無生，這就不被境轉，修行就不錯過時光了。回目錄
但盡凡心，別無聖解（四月二十八日開示）
同參道友們來問話，不要客氣，直道些好。本來諸方叢林問話的規矩，要恭恭敬敬，搭衣持具頂禮後，問訊長跪，才請開示的。這裡是茅棚境界，不講究這些。什麼道理呢？我現在一天到晚在煩惱中過日，你們多禮，我就更麻煩了，隨便隨時．哪裡都可以問。可以說禪和子在巷裡牽牛，直來直去。譬如說點燈，用的是香油，就說是香油，是洋油就是洋油——你用功是念佛就談念佛，是參禪就談參禪；有哪樣便說哪樣，灑灑
脫脫的好。若說我樣樣都不曉得，請你慈悲開示，這就是虛偽了。如
德山隔江招手，他也知你的長短。
本來法法都是了生死的，參禪、念佛、看經、禮拜，種種法門，對
機而說，你是什麼機，對你說什麼法。「佛說一切法，為度一切心，我
無一切心，何用一切法。」如中藥分君臣佐使'配合妥當'吃了出一身
大汗，病就好了。病好了，藥就不要了。
古人說：「但盡凡心，別無聖解。」凡夫心盡，當下是佛，不用向外馳求。向外馳求，即是外道。心外一無所得，自心是佛。凡夫心，就是執著心，生氣，生歡喜，毀譽動心，貪色、貪財、穿好、吃好，偷懶、打無明、不上殿等習氣毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡聖雙忘，一切處如如不動，不向外求，則見自心是佛。辭親割愛，以參禪念佛等法門除此等凡心，以毒攻毒，病去藥除。
同參們請開示，常說妄想多，這不要緊，不參禪、不念佛，你還不知有妄想，因為用功迴光返照，就知道有妄想。識得妄，你不要理會他，如如不動。若生心動念，就見鬼了。日久功深，水滴石穿，口誦心惟，自然歸一。參禪可以悟道，念佛忘了我也能悟道。一念不生，直下承當，這裡正好用功，希望各位百尺竿頭更進一步。回目錄
煩惱即菩提（四月二十九日開示）
講起辦道，諸佛菩薩只叫除習氣，有習氣就是眾生，無習氣就是聖賢。聖賢的妙用，識得則煩惱是菩提，識不得則菩提成煩惱。煩惱與菩提，如反（翻）掌覆掌。這些話說是容易，行就為難。所以鳥窠禪師說：「諸惡莫作，眾善奉行」八個字，「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得」。
虛雲慚愧萬分，習氣深了，不能回頭，不能放下，到這裡住茅棚，本想「榔栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去」的。常住的事不要我理，理了就是多管閒事。從前當過兩天家，習氣難除，至今放不下，事情看不過去的偏愛講。
當家說過，今早不出坡，我還叫出坡，有人說我這就是封建，是多管。這件事公說公有理，婆說理更多。當家說大眾太辛苦了，休息一下是對的，但國家號召我們努力生產，我們借了政府幾萬斤米，怎能不響應號召努力生產呢？雖然要大家吃苦，這是有理由的我要開腔多嘴，是怕下半年買不到米。因為我們每人每日買米一斤半，現在木匠買米已節約減了三兩，我看我們也快要減的。米少了又不增產就不夠食。若今天休息，明天是初一又休息，後天若下雨，那就一連休息三天不出坡，豈不誤了生產？有此原因，你們說我封建就封建，但我封建中有不封建，專制中有不專制，和有強權無公理的不同。現在春雨土松，若不趁此時候多辛苦一點，請問下半年吃什麼呢？雖說辛苦，但我們比山下的老百姓已經好得多了，他們這幾天幫我們插秧才有大米吃，每天光頭淋雨，還不敢躲懶，一懶又怕我們不用他。所以這麼苦，他們還要干，我們沒他們這麼苦，何以還說苦呢！回目錄
一念無生。認識本來面目（端午節開示）
今天端午節，本是世俗的節日，佛門不在這裡執著。虛雲以前也隨順世情，住近城市也有人送粽子，常住也隨俗過節。現在雲居山，沒人送粽子來。粽子本來是給鬼吃的，我們何必要包粽子？包粽子費工夫，所以只煮糯米飯應節算了。人生世上，總宜流芳千古，切勿遺臭萬年。國家所重的是忠義節烈，佛門弟子，一念無生，認識本來面目，誰管他吉凶禍福？但未見無生的，就逃不出吉凶禍福。
這幾天鬧水災，去年鬧水災也在這幾天，今年水災怕比去年更壞。我放不下，跑出山口看看，只見山下一片汪洋大海，田裡青苗比去年損失更多，人民糧食不知如何，我們買糧也成問題，而且買糧的錢也沒有，所以要大家刻苦渡過難關。這次沒有米賣，幸蒙政府照顧，買到穀子。以前買米每人一斤半，現已減了四兩，只能二十兩米。以谷折米，要打七折八折，一百斤穀子，作七十斤米，要多買也不行。買谷比買米吃虧，買麥面一擔二十幾元，一擔麵粉等於兩擔米錢，更花得多了，但不買又不行。所以要和大家商量節約省吃，從此不吃乾飯，只吃稀飯，買谷怕買不到，自己種的又未長成，先收些洋芋摻在粥內吃，洋芋每斤一角二分，價比米貴。好在洋芋是自己種的，不花本錢，拿它頂米渡過難關，我們要得過且過。回目錄
半月誦戒．說到行到（五月十五日開示）
叢林布薩，一個月內黑月白月兩回，《梵網經》、《四分戒本》，每月本來都要誦兩次，今只半月誦《梵網經》，半月誦《四分戒本》，已省略了。梵語布薩，華言淨住、善宿，又日長養。謂每月集眾說戒經，使比丘住於淨戒中，能長養善法也。
佛觀一切眾生苦惱輪迴，背覺合塵，習氣除不了，故方便制戒，使眾生斷除習氣，背塵合覺。律所說的戒律，梵語稱毗奈耶，華言日滅，或日律，新譯日調伏。戒律滅諸過非，故日滅；如世間之律法斷決輕重之罪者，故云律；調和身語意之作業，制伏諸惡行，故云調伏。戒律條文多少，怕你忘記，所以每月都要誦兩次。
菩薩戒是體，比丘戒是用，內外一如，則身心自在。誦戒不是過口文章，要說到行到。講到持戒也實在為難，稍一仿佛就犯了戒。持戒這事，如頭上頂一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月誦戒，誦完要記得，口誦心惟，遇境逢緣，就不犯戒，不起十惡，佛制半月誦戒之意在此。
初發心的格外要慎重，很多人年老還靠不住，果能一生直到進化身窯，那時都不犯律儀，才算是個清靜比丘。戒律雖有大小性遮之分，皆要絲毫不犯，持戒清淨如滿月，實不容易，不可不小心。
未曾受戒的，別人誦戒不能往聽，只能誦戒前在齋堂聽和尚囑咐，不要忘記出家根本。論到出家，表相不難，不比過去要剃髮，現在很多俗人都是光頭的，出家只穿上大領衣就名僧人，但誰是真的僧人呢？如人飲水，冷暖自知，務望各自精進。回目錄
以戒為師．謹慎守護（五月十六日開示）
昨夜說的黑月白月誦兩重戒法，這是世尊金口所宣。佛將涅磐時，阿難尊者問佛，未來比丘以何為師？佛曰：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。」波羅提木叉，華言別解脫，謂身口七非、五篇等戒，不犯則能解脫。以波羅提木叉為師，即以戒為師也。
戒條既多，怕會忘記，故黑月白月都要誦戒，以便記持不犯。曾受某戒，許誦某戒，聽某戒；未曾受過的戒，不許誦，不許聽。未受而誦而聽就不合法，故誦戒法師在誦菩薩戒前問曰：「未受菩薩戒者出否？」維那答曰：「此中無有未受菩薩戒者。」誦比丘戒也要這樣問。
佛門弟子共有七眾：一、比丘，二、比丘尼，這是男女之受具足戒者；三、式叉摩那，此雲學戒女，習學六法故；四、沙彌，五、沙彌尼，這是男女之受十戒者；六、優婆塞，七、優婆夷，此是男女之受五戒者。沙彌不許聽誦比丘戒，怕沙彌見比丘犯戒而生我慢貢高，輕視比丘。故誦戒之前，沙彌進齋堂，頂禮長跪，上座撫尺云：「諸沙彌！諦聽：人身難得，戒法難聞，時光易度，道業難成，汝等各淨身口意，勤學經律論，謹慎莫放逸。」沙彌答曰：「依教奉行。」上座又說：「既能依教奉行，作禮而退。」沙彌一拜起，問訊出堂。沙彌出堂之後，才開始誦戒。
受了佛戒，當下即得清淨戒體，即得解脫，即入佛位，位同大覺，是真佛子。受佛戒，是難得稀有之事，所以受戒後，要謹慎護戒，寧可有戒而死，不可無戒而生。《僧祗律》云：波羅脂國有二比丘共伴，來詣舍衛問訊世尊。中路口渴無水，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問言：「汝何不飲？」答言：「世尊制戒，不得飲蟲水故。」彼復勸言：「長老但飲，勿自渴死，不得見佛。」答曰：「我寧傷身，不毀佛戒。」遂便渴死，即生忉利天上，天身具足。是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼淨。飲水比丘，後日乃到佛所，佛知而故問：「汝從何來，為有伴否？」彼即以上事答。佛言：「痴人！汝不見我，謂得見我；彼死比丘已先見我。若比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠；彼雖見我，我不見彼。若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。」
和這位持戒比丘比較一下，我們是一天到晚烏煙瘴氣，和豬八戒一般，哪裡像佛的弟子呢？佛制比丘喝水，要用濾水囊，把水濾過才喝。中國現在誰用濾水囊呢？佛又方便，喝水時只許用肉眼觀水，不許用天眼觀水，因為用天眼觀，則水中蟲多，皆喝不得，勉強喝了又犯戒故也。所以不管你看見水有蟲無蟲，照《毗尼日用》規定，凡飲水都要持偈念咒。偈曰：「佛觀一缽水，八萬四千蟲，若不持此咒，如食眾生肉。」咒曰：「嗡縛悉波羅摩尼莎訶。」
「時光易度」者，一日十二時辰，晝六時，夜六時，一天二十四小時，一小時四刻，一刻十五分鐘，一分六十秒，時間是剎那剎那地過，剎那剎那地催人老。你們沙彌，自出娘胎至今，轉眼就二三十歲，你看時光是不是易過？
「道業難成」，初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起來。所以說：「出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在西天；出家三年，問佛要錢！」既道心不長，道業就難成了，露水般的道心，怎能了生死呢！
所以最後就囑咐你們說：「汝等各淨身口意，勤學經律論，謹慎莫放逸。」勤者精進不後退，如孔子所說，學而時習之，不分晝夜，行住坐臥，朝於斯，夕於斯，磨鍊身心，清淨三業。經者，徑也，即了生脫死之路徑；律者，戒律，即五戒、十戒、比丘、菩薩等戒也；論者，佛大弟子發揚經律之妙義的著作。汝等沙彌，既發心為道，就要勤學經律論，勿空過日。回目錄
平常心與長遠心（五月十七日開示）
昔日趙州問南泉：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」州曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖！」州曰：「不擬爭知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非耶！」州於言下悟理。
我們說古人的空話，說平常心，人人都有，但怎能見得他是道呢？只要識得平常心，則一切處都是道；不識這平常心，就顛顛倒倒了。何故呢？我們不能迴光返照，向外馳求，背覺合塵，朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔。
怎樣叫平常心呢？平常就是長遠，一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶飯，沒有擺布安排，這樣的招待，可以長遠，就是平常；如有貴客到了，弄幾碗好菜，這就是不平常的，只能招待十天八天。家無常禮，故不平常的招待，是不能長久的。修心人能心無造作，無安排，無改變，無花言巧語等，這就是平常心，就是道，也就是直心是道場的意思。六祖謂智隍禪師曰：「汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」這些話，也是說的平常心，與這些話不相應的，是在鬼窟里作活計，就不平常了。
昨夜說戒律，初發心的初生信心，歸依三寶，求受五戒；再進步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊貴，而受具足戒；又發大心，而受菩薩戒。在戒堂聽引禮師苦口叮嚀，說到「寒心而生慚愧」，那時怕六道受苦而發道心，聞法淚下。問某戒能持否？都答日「能持」，但受戒完了，過些時候，老毛病復發，就退道心，就不平常，反以貪嗔痴為平常了。
明道的人，動靜無心，善惡無念。性空即無心，無心即道。初出家人，不知佛法如何，規矩如何，修行如何，須知欲了生死，先要循規蹈矩。如孔子之制禮作樂，亦無非教人規矩，與佛戒律無異。
執身即除習氣，身得自由，則心有依處。古人有行住坐臥四威儀偈曰：「舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行游。合掌當胸如捧水，立身項上似安油。瞻前顧後輕移步，左右回視半展眸。威儀動靜常如此，不枉空門作比丘。」以冰清玉潔的聲音，稱念諸佛聖號，這是念佛法門。進一步問念佛是誰，就是參禪了。若不迴光返照，只口念佛而心打妄想，隨想遷流，這樣念佛就無用。念佛要口念心惟，以智觀照，聲音不緩不急，如水慢流，口念耳聽，不打妄想，念念流入薩婆若海。一聲佛號有無量功德，只此一聲佛號就能度無量眾生。誦經或照經文直誦，或背誦，或跪誦，或端坐而誦，或默念皆可。隨文觀想，看經中說的什麼道理。行道即經行，一步一步不亂，不東歪西倒，如空中雁行有秩序。一個跟一個，不緊不疏地行。一切處都是用功。合掌兩手不空心，十指緊密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏側，水就傾瀉了。站如松，兩腳八字，前寬八寸，後寬二寸。身直，頭不偏不倚，後頸靠衣領，如頂一碗油在頭上一般，不正則油瀉了。行如風，要照顧前後，輕輕移步，鞋不拖地；行樓上，樓板不要響；生草不踏，愛護生物。開眼看東西，只展半眼，所看不過三五七尺遠。行住坐臥，能具威儀，使人一望生敬。若不先自檢責，何以化導群機？既自治之行可觀，則攝化之門不墜。有道無道，舉止如何，別人一看便知。
心能平常則始終不變，經歷風波險阻，此心如如不動。如憨山老人者，就是我們的模範。他老人家生於明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二歲請於母出家，禮南京報恩西林和尚為師，受具戒於無極和尚。二十歲西林和尚寂後，房門大小事，眾皆聽憨山決之。後從雲谷大師在天界坐禪，二十八歲游五台，見憨山甚佳，因以為號。二十九歲閱《肇論》，悟不遷義。妙峰謂之曰：「且喜有住山本錢矣！」三十歲發悟，說偈曰：「瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹。翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。」自披剃至七十一歲冬，游雙徑，上堂說法，啟口數千言，不吃一字。侍前傳錄，疲於奔命，日不暇給。其詳細史實，具載《年譜》中。他老人家一生歷史，數十年中，環境千變萬化，千辛萬苦而道心始終不變，這就是平常心，長遠心，就是我們的模範。他遣戍雷陽時，作《軍中吟》云：「緇衣脫卻換戎裝，始信隨緣是道場。縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸。」把自己堅固不變的心都吐露出來。
佛法到今日更衰微，起過不少風波。解放前，全國僧尼還有八十萬，去年只餘七萬多，還俗的十占其九，這就是無長遠心，無堅固心，烈火一燒，就站不住腳。若是真佛弟子，就要立志，具鐵石心腸，先學威儀，循規蹈矩。不怕人說你腦筋不醒，要死心崇奉佛的教誡。由於多劫種下善根，此生才得入佛門，就要努力求道去習氣，不入名利場，不當國王差，把心中的習氣，一點一點地除去，即是大修行人，得入理體，堅固心歷久不變，平常心動靜一如。
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了生死的十件難事（五月十八日開示）
《禪門日誦》上載有憨山大師《費閒歌》十首，講十件難事。這十件事辦不到，就是空費力，就是閒無用，故日《費閒歌》。若把這十事做到，就了生死。十件難事是：體道難，守規難，遇師難，出塵難，實心難，悟道難，守關難，信心難，敬心難，解經難。
我與古人一比，自知慚愧，不敢多舂殼子。別人把我當古董看待，以為我有道德，我不敢多說話，別人認為我裝憨。此事如人飲水，冷暖自知，並非我客氣。古人說：「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。」我內心的慚愧誰能知道呢？我騙佛飯吃，比你們多幾年，你們不相信苦惱業障，我的苦惱又說不出，現在只吃空飯，講話也講不好，講的又不是自己的，只是前人的典章，或諸方的口水，都是眼見耳聞的，自己肚裡一點也沒有。古聖前賢，千佛萬佛，傳一心印，不說一語，佛祖相傳，無非如此。古人說得到行得到，別人不知我的苦惱，還以為了不得，明眼人會說我，你何不自己講講自己？
前天杭州某人來一封隱名信指責我說：「抑其有以宗匠自命者，咸多墨守偏空，縱有滿腹知解，對本分上一點不能相應。阿附權貴，廣收門徒，雖名喧一時，亦不足重……故有秘戒不許濫傳於不道不明不聖不賢之人，若遇其人而不傳，則必受其殃；若傳非其人，亦受其殃。未審大師遇有應傳而不傳、不應傳而傳者之事否？（按：傳者傳法也）……一、和尚蓄鬚，沙門敗類，開千古破戒之風，留後人譏諷之玷；二、雲門事變，不明事機，徒以宿業果報而自慰，造成三僧失蹤，一僧身亡。有此二事，足以證明大師功過深淺矣……」孔子說：「丘也幸，苟有過，人必知之。」這封信指責我，就是我的善知識，我很感謝他。可惜他的信不署名，又沒有回信地址。他說：「蓋以大師之神明，當可知也，倘有緣分，請一回示為禱。」因此，我寫信到杭州托心文法師打聽這封信是誰寫的，想和他通個信。他說我以宗匠自命，又說「就學人所知者，其能行解相應作法門之龍象、不愧為人天眼目者，舍大師其誰能當之」等語。他最初責我以宗匠自命，我何嘗敢以宗匠自命；繼又讚嘆我舍大師其誰能當之，這些話我實不敢當。問我傳法之事，我自己應不應得法也不知，哪裡敢說傳不傳呢？談到和尚蓄鬚這件事，旁人對我是不清楚的，我初出家時，誤學頭陀留鬚髮戴金箍，那時不明教理，早就錯了，後來被善知識一罵就剃了。以後每年剃一次頭，每逢除夕洗一次腳，平生不洗澡。既然一年才剃一次頭，平常不剃頭，就不剃鬍子，我不是有意養鬍子的。照佛制度，應該剃除鬚髮；中土風俗，以鬚眉男子為大丈夫相，認為身體髮膚受之父母，所以中土祖師亦有順俗留鬍子的。說到雲門事變，責我不明事機，這事亦與我無干。誰失蹤，誰身亡，我也不知，古來酬還夙業果報而罹難的祖師很多。
以上的話，由於我放不下而說的。平常會說古人的話來勸人，遇到境界，自己就打不開，真所謂「能信不行空費力，空空論說也徒然」。我長年害病，無力行持，不能如古人那樣要死就死，要活就活，來去自由。初發心同參們，不要提我的虛名，不要聽我的空話，要各人自己努力。自不努力，向外求人，都靠不住的。行持不限出家在家，都是一樣。講個典章你們聽：雲南有一位秤錘祖師，明朝人，姓蔡，住昆明小東門外。父母去世，遺下財產田園，生活過得很好，勤儉勞動，自種菜蔬出賣作零用。妻年輕貌美，好吃懶做，和野漢子私通，蔡雖明知此事也不說她，日子久了，她更膽大，天天和野漢子私通，毫無顧忌了。有一天，蔡很早就出門賣菜，預計野漢尚未離家，就買好酒肉帶回家。這時野漢尚未離去，只好躲在床下。蔡入廚弄飯菜，妻覺得不好意思，就去洗臉並幫丈夫弄菜。飯菜弄好了，蔡叫她擺碗筷，她擺了兩套碗筷，蔡叫她擺三套：「我今天請客。」她擺好了，蔡叫她請客出來喝酒。她說：「客在哪裡？」蔡曰：「在房裡。」她說：「你不要說鬼話，房裡哪裡有客？」蔡說：「不要緊，不要害怕，你請他出來好了；若不出來，我就給他一刀。」妻不得已，就叫野漢子出來。蔡請野漢子上座，向他敬酒。野漢子以為有毒不敢喝，蔡先喝了再請他喝，野漢子才放心。酒菜吃飽了，蔡向野漢子叩頭三拜，說：「今天好姻緣，我妻年輕，無人招呼，得你照顧很好，我的家財和我的妻都交給你，請收下吧。」妻和野漢子都不肯，蔡持刀說：「你們不答應，我就要你們的命！」二人沒法，只好答應下來。蔡於是隻身空手出門，往長松山西林庵出家，一面修行，一面種菜，後來用功有了見地。再說野漢子財色雙收以後，好吃懶做，老婆天天挨打挨罵，吃不消，她悔恨了，跑到西林庵請蔡回家，想重尋舊好，蔡不理她。後來野漢子把家財吃光了，弄到她討飯無路，她想起蔡的恩情，想報答他。蔡平常好吃昆陽的金絲鯉魚，她弄好一盤金絲鯉魚，送到西林庵給蔡吃。蔡收下說：「我領了你的情了，這些魚我拿去放生！」妻曰：「魚已煮熟了，不能放生。」蔡即將魚放在水裡，魚都活了。直到現在，昆明黑龍潭古蹟，還有這種魚。蔡是俗人，對妻財子祿能放得下，所以修道能成功。奉勸各位，都把萬緣放下，努力修行，期成聖果吧！回目錄
一心不亂，行住坐臥皆有威儀（五月二十日開示）
佛所說法，干經萬論，總是要眾生明自己的心。「若人識得心，大地無寸土」。眾生無量劫來，被物所轉，都是心外見法，不知自性。本來無一物，萬法了不可得，妄執心外有法，成邪知邪見。
既然說識得心無寸土，那就算了，何必還說許多名堂，什麼三歸五戒，三千威儀，八萬細行等，說這多法門，無非對治眾生的心而已。眾生習氣毛病，有八萬四千煩惱，所以佛就有八萬四千法門來對治。這是佛的善巧方便，你有什麼病，就給什麼藥——「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？」
眾生無量劫來，被無明煩惱污染了真心，妄認四大為自身相，不知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。今欲返本還源，要先調身，斷除習氣，把粗心變為細心。從有為到無為，在自性清淨身上用功。行住坐臥，一天到晚，如切如磋，如琢如磨，小心謹慎，斷除習氣。膽要大，心要細，膽大包身，不被境轉，心細則氣細，否則粗心浮氣。這種情形可以自己檢查，一般人在勞苦奔波忙忙碌碌時，就氣喘息粗，有定力功夫的人，再忙也不喘氣，一天到晚，總是心平氣和的。一心不亂就是定。妄無本體，有定就無妄，就能複本心源。
功夫從外頭做起，先講威儀教相，行住坐臥都有威儀。不要說忙得要死，還講什麼威儀。既然作如來之弟子，先聖之宗親，出入於金門之下，行藏於寶殿之中，就要做到「任他波濤浪起，振錫杖以騰空，假使十大魔軍，聞名而歸正道」，怎能因為忙了就不講威儀呢？昔日浮山遠錄公謂其首座曰：「所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。」「以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？所以有眼的人，看你一舉一動，威儀怎樣，就知你有道無道。
佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。」舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟子一百，往詣竹園求願出家。佛呼：「善來，比丘！」鬚髮自落，袈裟被身，即成沙門。你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。這就是以威儀導物、孰不從化的例子。
初發心的同參們，要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話，各人留心。回目錄
恩愛貪慾，故有輪迴（五月二十一日開示）
《楞嚴經》上佛說：「如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起。」我們和佛就如此不同。
《楞嚴》一經，由阿難發起，作我們的模範。全經著重說氵㸒字，由這氵㸒字，說出很多文章來。最初由阿難示現，因乞食次，經歷氵㸒室，遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入氵㸒席。氵㸒躬撫摩，將毀戒體，如來知彼氵㸒術所加，齋畢旋歸，王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒，敕文殊師利，將咒往護，惡咒消滅，提挈阿難及摩登伽，歸來佛所。阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力，殷勤啟請，十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。佛應阿難之請，就說出一部《楞嚴經》來。阿難遇摩登伽女，並非做不得主，這是菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲，令彼舍愛，假諸貪慾，而入生死。《圓覺經》說：「一切眾生從無始來，由有種種恩愛貪慾，故有輪迴。若諸世界，一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因氵㸒欲而正性命，當知輪迴，愛為根本。」所以說：「三界輪迴氵㸒為本，六道往還愛為基。」
世人有在家、有出家，有為道、有不為道，凡自性不明的，都在五欲中滾來滾去。五欲就是財、色、名、食、睡。由此五欲，生出喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情，七情又捆五欲，因此生死不了。如經所說：「南閻浮提眾生，以財為命。」人的投生，起首由於氵㸒欲，及至出生後，就以財為主。廣慧和尚勸人疏於財利，謂「一切罪業，皆因財寶所生」，所以五欲第一個字就是財。人有了錢財，才有衣食住，才想女色娶妻妾；人若無財，什麼事都辦不成，可見財的厲害了。世人總以有財為樂，無財為苦，無財想有財，少財想多財，有了白銀，又想黃金，不會知足的。既為自己打算，又為子孫打算，一生辛苦都為錢忙。不知有錢難買子孫賢，無常一到，分文都帶不去，極少能把錢財看穿的。
從前有三個乞丐，一人手上拿一條蛇，一人手上拿一個蓮華落，一人手上拿一個糞袋，同時行路，看見地上一文錢。頭一個乞丐看見就拾起這文錢，第二個說：「我先看見的，這文錢應該歸我。」第三個也說：「我先看見的，這文錢應該歸我。」三個乞丐就為這一文錢，在路上打起來。衙門差人經過，看見他們打得凶，恐怕打出人命，就把三人帶進衙門見官，判斷是非。官坐堂上，問明緣由，便說道：「這一文錢做不得什麼用，不要爭了。」三人都說：「我窮到一文錢都沒有，對此一文怎能不爭？」官說：「你們各自說出窮的情形，待我看哪個最窮，就判這文錢歸哪個。」第一個說：「我最窮了，屋漏見青天，衣破無線連，枕的是土磚，蓋的是草墊。」第二個說：「我比他更窮。青天是我屋，衣裳無半幅，枕的是拳頭，蓋的是筋骨。」第三個說：「他們都不如我這樣窮。我一餓數十天，一睡大半年，死得不閉眼，只為這文錢。」官聽了大笑。
這齣戲是譏貪官污吏的。世尊說法，講錢迷人的多得無比，出家也很多被錢迷的。從前是錢，現在是紙，更累死了，離了它就不能過日。你要生產就要有工具，沒有錢買不到工具，就種不出東西，我們整天忙，是不是也為這文錢呢？
世人衣食足了之後，又貪色，這個色字不知害了多少人，古來帝王由於貪色而致亡國的也不少。昔夏桀伐有施，得妹喜為妻，由此荒氵㸒無道，為商湯所滅。商朝的紂王愛妲己，嗜酒好色，暴虐無道，周武王伐之，兵敗自焚死。古時沒有電話電報，邊防告警，則舉烽燧。其方法是作高土台，台上作桔皋，桔皋頭上有籠，中置薪草，有寇即舉火燃之以相告，日烽。又多積薪，寇至即燔之，望其煙，日燧。晝則燔燧，夜乃舉烽。此台烽燧既作，鄰台即相繼遞舉，以告戍守之兵。周幽王寵褒姒，不好笑。王百計悅之，仍不笑，王乃舉烽火以征諸侯。諸侯至而無寇，褒姒乃大笑。後西夷犬戎入寇，王舉火徵兵，諸侯不至，犬戎遂弒王於驪山之下，並執褒姒以去。這事叫烽火戲諸侯。貪色之禍，無量無邊，說不完了。
利和名是相連的，名有好有壞，或是流芳百世，或是遺臭萬年。三皇五帝是聖君賢王的典型，禹受治水之命，八年於外勞心焦思，三過家門而不敢入，開九州，通九道，陂九澤，度九山，遂竟全功，乃定九州之貢賦，立五服之制，四夷賓服。湯王出，見羅者方祝曰：「從天下者，從地出者，四方來者，皆入吾羅。」湯曰：「嘻，盡之矣！」乃命解其三面，留其一面，而告之曰：「欲左者左，欲右者右，不用命者，乃入吾網。」這就是聖君賢王流芳百世的德澤。王莽、曹操、秦檜等就遺臭萬年。諸佛菩薩、諸大祖師，有真道德，雖不求名而名留千古，善星比丘、寶蓮香比丘尼，生墮地獄，罪業深重，自然遺臭萬年。
這個名真害人，說你好，有道德，難行能行，就歡喜，就是好名；被罵就不高興，也是為名。說好不好，總被名轉。眼前槍易躲，背後箭難防。從前禪堂午後吃了點心粥，有禮佛的，有到監值寮開茶話會的，說你的功夫用得好，就生歡喜，說不好，臉就放下來了。講小座也是一樣，說你好就歡喜，說你不好就不願意，也是被名轉。
食也有利有害，君子「食無求飽，居無求安」。古人一心在道，野菜充飢，心定菜根香。如潭州龍山和尚那樣「一池荷葉衣無數，滿地松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅屋入深居」。世人貪食，專在酸甜苦辣鹹淡甘辛里打滾，各求珍饈美昧，肆意傷生害命以資口腹。也有吃素的人，弄齋菜還叫葷菜名，什麼捆雞、油肉丸等名目，這是習氣不忘，殺心還在，雖不是真吃葷也犯了戒了。睡覺更了不得了，貪睡的人更多了，一年三百六十日，一天二十四小時，白天做事，夜裡睡覺，平均一年睡了一百八十天。可見睡覺這事，浪費不少光陰，真是害死人。真修行人愛惜光陰，依《佛遺教經》說：「晝則勤心修習善法，無令失時；初夜後夜，亦勿有廢；中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。」故有睡用圓枕及不倒單等法克服睡魔的。不發道心、不知慚愧、好吃懶做的人，特別貪睡。左邊睡醒了又右邊睡，而且日以繼夜地睡，看經聽法，坐香念佛都睡，把大好光陰全都浪費了。究竟出家所為何事呢？古德云：「聞鍾臥不起，護法善神嗔。現世滅福慧，死後墮蛇身。」
溈山老人云：「如斯之見，蓋為初心慵惰，饕餮因循，荏苒人間，遂成疏野。」又說：「感傷嘆訝，哀哉切心，豈可緘言，遞相警策。」希望有心求道、願出生死的人，切勿再被五欲七情所轉，努力勤修，莫空過曰。回目錄
勤學經律論．謹慎莫放逸（五月二十三日開示）
世上軍令嚴肅，令行如山倒，誰也不能違它。佛所說法，亦如軍令一般，為佛弟子，只有依教奉行，決不能絲毫違犯。前幾天說的布薩時上座對沙彌說：「汝等各淨身口意，勤學經律論，謹慎莫放逸。」既已出家，就要痛念生死，如救頭燃，怎敢放逸呢？勤學經律論三藏聖教，尋求了生脫死的途徑和方法。
經、律、論名為三藏者，因此三者皆包藏文義也。經說定學，律說戒學，論說慧學，故三藏亦即三學。梵語素怛纜藏，或日修多羅藏，譯日線，謂佛之言說，能貫穿諸法，如線之貫花鬟也。又譯日經，經者具常、法二義，且經之持緯，恰具線義。梵語毗奈耶藏，或日毗尼藏，譯日滅，謂滅三業過非也。梵語阿毗達摩藏，舊作阿毗曇藏，譯日對法，以對觀真理之勝智而名；又譯無比法，謂勝智無比也；別名優婆提舍，譯曰論，論諸法之性相而生勝智，故別名為論。
既受三壇大戒者，便是大丈夫和菩薩，又發了菩提心，就要做大丈夫和菩薩的事。梵語菩提，此譯為道，道者是心是理，心之妙理，體同虛空，遍三界十方，包羅萬象。發如是菩提心，就是菩薩大丈夫。諸佛慈悲說三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，專精戒律，五夏以後，方許聽教參禪，可見學戒守戒是佛弟子最重要的事。
《梵網》律有十重四十八輕，犯十重是波羅夷罪，波羅夷此譯為棄，或日退沒，或日不共住，或日墮不如意處，或日斷頭，無餘他勝等，是戒律中最嚴重之罪也。律中有開有遮，小乘與大乘不同。開者許之義，遮者止之義；許作日開，禁作日遮。開要看時節因緣，是額外方便，沒有因緣是不開的；遮則一遮永遮。小乘與大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯，其詳細條章，可看毗尼止持、作持等書。
具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分為五篇：一日波羅夷罪，譯日斷頭，其罪最重，如斷頭不能復生，不復得為比丘也；此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。二日僧殘罪，梵名僧伽婆屍沙，僧者僧伽之略，殘為婆屍沙之譯，謂比丘犯此戒，殆瀕於死，僅有殘餘之命，因此而向僧眾懺悔此罪，以全殘命，故名僧殘；此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒。三日波逸提罪，譯日墮，謂墮地獄也；此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百八戒。四日提舍尼罪，具雲波羅提舍，譯日向彼悔，向他比丘懺悔罪便得滅也；此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。五日突吉羅罪，譯日惡作，其罪輕；此篇比丘有百眾學法，另有二不定法，七滅淨法，共一百九戒，比丘尼有百眾學法，七滅淨法。
比丘除在三際四威儀中嚴守二百五十戒成三千威儀外，還要在二六時中遵照《毗尼日用》持誦五十三咒，如是降伏其心，制身不行。又有三聚圓戒之說，每一戒皆具攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒之三聚也。如不殺生一戒即具三聚者，謂離殺生之惡是攝律儀，為長慈悲心是攝善法，為保護眾生是攝眾生。
《楞嚴經》云：「若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，於是真脫，不酬還宿債，不游三界。」小乘有因緣可吃牛奶，菩薩吃不得，絲綿裘毳等亦然。這是小乘大乘開遮持犯的不同。又比丘不拿銀錢，不存一米，不吃隔宿飲食，當天化飯吃不完的不留；菩薩開了拿銀錢不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准開；唯大病非酒不治者，白眾後可用。戒律開遮因緣微細，要深入研究才能明白。
佛門興衰，由於有戒無戒，犯戒比丘，如獅子身中蟲，自食獅子肉。所以佛將入滅說《涅磐經》，叫末世比丘以戒為師，則佛法久住。
佛又說四依法，一、糞掃衣，二、常乞食，三、樹下坐，四、腐爛藥。此四種法是人道因緣，為上根利器所依止，故名行四依，又名四聖種，此法能入聖道，為聖之種。糞掃衣又名衲衣，凡火燒、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，為人所棄與拾糞之穢物同者，比丘拾之，浣洗縫治為衣，日糞掃衣；又補衲糞掃之衣片而著用之，故日衲衣。比丘著此糞掃衣，不更用檀越布施之衣，在於離貪著也。乞食，梵雲分衛，《十二頭陀經）汩：「食有三種，一受請食，二眾僧食，三常乞食。若前二食，起諸漏因緣。所以者何？受請食者，若得請，便言我有福德好人；若不請，則嫌恨彼，或自鄙薄，是貪憂法，則能障道。若僧食者，當隨眾法，請主事人，料理僧事，心則散亂，妨廢行道，有如是惱亂因緣，應受乞食法。」樹下坐，不住房屋，日中一食，樹下一宿也。腐爛藥者，比丘有病不請醫，不吃新藥，只拾別人所棄之腐爛（藥）來吃，病醫得好不好，聽其自然。今世比丘，誰能守之？一有疾病，中醫西醫，特效藥、滋補品都來了，四依法久無人行了。
梵語比丘，此雲除饉，又雲乞士、破惡、怖魔。比丘為世福田，人若供一飯，聞一法，能除一切饑饉之災，故日除饉。雲乞士者，上從如來乞法以長慧，下就俗人乞食以資身，故名乞士。乞法謂乞四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道等三十七道品之法也。破惡是把身口意所造十惡業破除之，轉為十善業也。怖魔謂比丘出家，脫離魔眷，魔震動驚怖也。我們既成了比丘，誰能名副其實為真比丘呢？既出家為了生死，就要依法行持，口而誦，心而惟，朝於斯，夕於斯，不要留戀世上的貪嗔痴愛，不要人我是非，好吃懶做。回目錄
佛法是體，世法是用（五月二十六日開示）
孔子《論語》二十篇，第一句說：「子曰：學而時習之。」子者，孔夫子；日者，說也。孔子教人將學過的東西，時常溫習，語默動靜，念念不忘；若所學仿佛大意，功夫就不相應、不究竟了。世法佛法都是一樣，要學而時習之。
佛法是體，世法是用。體是理，是真諦；用是事，是俗諦。要知「二諦圓融三昧印」的道理，不融通就落於偏枯。如離體表用，是凡夫凡情；離事講心，是不明心地。真俗二諦，名目很多，真是體，俗是用；戒定慧體用都得，都是一個心地中生出種種名字，若能融會貫通，則條條大路通長安。
昔有僧問趙州，如何是道？師曰：「牆外的！」曰：「不問這個道。」師曰：「你問哪個道？」曰：「大道！」師曰：「大路通長安！」這裡說的是什麼話呢？請參究參究。哪個是道？會過來的處處都是佛法，不明白就滯在名相上，一天到晚勞碌奔波，種田博飯吃，與俗人何異！現在世人多是光頭，僧人穿的也是俗服，此外何處與俗人不同呢？古人說：「心田不長無明草，性地常開智慧花。」這就是通長安的大道，也就是與俗人不同處。耕種的人，田裡有草如不拔去，就難望收成；修行人把心田裡的無明草薅了，那智慧花就長得好、開得好，只要你不被境轉，情不附物，無明草就不長了；智慧花一開，則粗言及細言，總是說無生。
古人行到說到，無空話講，一問一答，答在問處，吐露心機，都是妙用。我們心不在道，故被物轉而無智慧，若能痛念生死，全心在道，不分世出世法，是男是女，好看不好看，若一動念，即出鬼被情轉了，不分別即不隨情轉，作得主。古人說：「你有拄杖子，我與你拄杖子。」這是表法，你妄想多了，就是你有拄杖子；為了除你的妄想，就教你修數息觀、不淨觀、念佛觀，念佛、看經，禮佛、看話頭，給你修行的法門，就是與你拄杖子。你如用功到有把握，就落在無事甲里，又成障礙，是要不得的，這就是「你無拄杖子，我奪你拄杖子」。病好不用藥，就是奪拄杖子，不如是則執藥成病。太陽老人說「莫守寒岩異草青，坐卻（著）白雲宗不妙」也。參禪念佛，都要時時刻刻口誦心惟，開言吐語，不分別是非，終朝解脫，不煩惱、不生心動念，是有功夫；若無把握而被境轉，就苦惱了，用功不得受用，處處波浪滔天。
昔佛印禪師入室次，蘇東坡適至，師曰：「此間無坐處。」蘇曰：「暫借佛印四大為座。」師曰：「山僧有一問，學士道得即請坐，道不得即輸玉帶！」蘇欣然請問。師曰：「四大本空，五陰非有，居士向什麼處坐？」蘇遂施帶，師答以一衲。蘇述偈曰：「病骨難將玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機。欲教乞食歌姬院，且與雲山舊衲衣。」東坡雖聰明，答不出話，是他腳未踏實地。同參們，如何能腳踏實地呢？只有口誦心惟，朝斯夕斯地干！，回目錄
《楞嚴經》是隨身善知識（六月初二日開示）
佛滅度後，法住世間有三階段：正法一千年，像法一千年．末法一萬年。《善見論》云：「由度女人出家，正法唯有五百歲。由世尊制比丘尼行八敬法，正法還得一千年。問：『千年已，正法為都滅耶？』答：『不都滅，於千年中得三達智，復千年中得愛盡羅漢、無三達智，復千年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年中得須陀洹，總得一萬年，初五千歲得道，後五千歲學而不得道。於一萬歲後，一切經書文字滅盡，但現剃頭袈裟法服而已。」』
溈山老人說：「所恨同生像季，去聖時遙。」溈山老人在唐朝，去佛已千餘年，是像法時期。一切事情變遷，水久蟲生，法久成弊。《付法藏經》云：「阿難比丘，化諸眾生，皆令度脫，最後至一竹林中，聞有比丘誦《法句經》偈云：『若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之』。阿難聞已，慘然而嘆：『世間眼滅，何其速哉！煩惱諸惡，如何便起！違反聖教，自生妄想，此非佛語，不可修行……汝今諦聽，我演佛偈：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得了解之。』爾時比丘，即向其師說阿難語，師告之曰：『阿難老朽，智慧衰劣，言多錯謬，不可信矣，如今但當如前而誦。阿難後時，聞彼比丘猶誦前偈……即入三昧，推求聖德，不見有人能回彼意，便作是言：『異哉！無常甚大，劫猛散壞，如是無量聖賢，今諸世間，皆悉空曠，常處黑暗，怖畏中行，邪見熾盛，不善增長，誹謗如來，斷絕正教，永當沉沒生死大河，開惡趣門，閉人天路，於無量劫，受諸苦惱，我於今日，宜入涅磐……」』
《楞嚴經》指出：「末法時代，邪師說法，如恆河沙。阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺，讚嘆氵㸒欲，破佛律儀，先惡魔師，與魔弟子，氵㸒氵㸒相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。」經中說九生百世者，一生一百年，一世三十年，今去佛世二千餘年，就是百世魔王出現之時。佛滅不久，《法句經》偈就有誦為水潦鶴的，時至今日，其訛誤更多了。水潦鶴，就是鴛鴦鳥，見之有何意義？解生滅法，能離苦海，故有百歲不解，不如一日能解，所謂「有智不在年高，無智空長百歲」也。末法邪師，各各自謂是善知識，當參學的人，若無試金石，必從邪淪墜。只見「境風浩浩，摧殘功德之林；心火炎炎，燒盡菩提之種」。末世求道，真不容易。
溈山老人說：「遠行要假良朋，數數清於耳目；住止必須擇伴，時時聞於未聞。」故云：「生我者父母，成我者朋友。親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。」孔子亦曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」他好跟他學，不會帶壞你，不相干的人，種種習氣，臭不可聞，和他接近日久，自己也會臭。近朱者赤，近墨者黑，近香染香，近臭染臭。善友粗言及細語，皆歸第一義，故宜親近。
末法行人，如我們者，比魔外的本領也比不上。《楞嚴經》說：「色陰盡者，於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀。於時忽然，十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙。忽於半夜，在暗室中，見種種物。」受陰盡者，能反觀其面，各有十種禪那現境，叫著五十種陰魔，迷不自識的，則謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。老子說的「其中有精」，和孔子說的「空空如也」，是見到識陰的道理。羅漢五陰俱盡，已出三界；我們色陰未盡，與道相隔得遠。我慚愧不過比你們痴長几歲，弄到一個虛名。你們以為我有什麼長處，以我為宗，就苦了。我比《楞嚴經》所說的妖魔外道都不如，比祖師更不如。所以每每教你們參學的，要帶眼識人，又要有雙好耳，聽法能辨邪正，然後將所見所聞的，放進一個好肚裡，比較他的是非得失，修行就不會走錯路，不上偽善知識的當。
現正是末法時代，你到哪裡訪善知識呢？不如熟讀一部《楞嚴經》，修行就有把握，就能保綏哀救，消息邪緣，令其身心，入佛知見，從此成就，不遭歧路。又全經前後所說，著重在一個「氵㸒」字。如經中說：「若諸世界，六道眾生，其心不氵㸒，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，氵㸒心不除，塵不可出。縱有多智、禪定現前，如不斷氵㸒，必落魔道。」看《楞嚴經》若不歸宗，跑馬看花，就不中用，要讀到爛熟，就能以後文消前文，以前文貫後文，前後照應，則全經義理，瞭然在目，依經作觀，自得受用。古來行人，從此經悟道的很多，溫州仙岩安禪師，因看「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅磐」，當時破句讀云：「知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅磐」。於此忽有悟入。後人語師云：「破句讀了也。」師云：「此是我悟處。」畢生讀之不易，人稱之日「安楞嚴」。希望同參們，無論老少，常讀《楞嚴經》，此經是你隨身善知識，時聞世尊說法，就和阿難作同參。回目錄
放下一切，專心向道（六月初三日開示）
古人說：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人！」人到年老時，百般痛苦，耳不聰，眼不明，四肢無力，吃不得，睡不得，行不得，這種苦楚，年輕人是不曉得的。我們年輕時和你們一樣，看見老來呆，總不願意，說話他聽不到，眼淚水和鼻涕，看見就噁心，怕和老人一塊兒住。現在我老了，才知道老的苦，人老了就一天不如一天。我從雲門出事後，也是一天不如一天，久已是「一朝臥疾在床，眾苦縈纏逼迫」。朝夕思忖，前路茫茫，道業未成，生死不了，一口氣不來，又要投生。「萬般將不去，唯有業隨身。」少年不修晚年就會如此。
你我現在都是堂堂僧相，容貌可觀，皆是宿植善根，感斯異報，就不要把這善根種子打失了。洞山問僧：「世間什麼物最苦？」僧云：「地獄最苦！」山云：「不然，向此衣線下不明大事始是苦！」能明大事，即無地獄因；故地獄未為苦，而不了自心最為苦也。
想明大事，就要努力精進，不要悠悠忽忽，兀兀度時。白天應緣，遇事要作得主；白天能作主，夢中才作得主；夢中作得主，以至病中作得主，則臨命終時才作得主。這幾樣作得主，是由平常能強作主宰而來的。能強作主宰，就易悟道了生死；不悟道，生死不能了。
悟道不難，總要生死心切，具長遠堅固向道之心，至死不退。今生能不退，雖未悟，來生再努力，何有不悟之理？《楞嚴經》二十五圓通，位位都是經過久遠劫來，長期修習才成功的。我們生死心不切，不髮長遠心，病來知念生死，病好道念就退了。所以《楞嚴經》說：「凡夫修行，如隔日瘧」，病時有道，病退無道，無明起時如瘧，退則好人，故要努力精進，生懺悔心，堅固心，不要今日三明日四。修行要一門深入，以一門為正，諸門為助。各修一門，彼此不互謗，謗法、輕法、慢法都不對。「欲想佛法興，除非僧贊僧」，互謗是佛法的衰相。佛子專心向道，痛念生死，衣不足，食不足，睡不足……
昔裴休丞相，送子出家，子是翰林，拜溈山祖，名法海，訓以《警策箴》云：「衣食難，非容易，何必千般求細膩。清齋薄粥但尋常，粗布麻衣隨分際。別人睡時你休睡，三更宿盡五更初，好向釋迦金殿內。」溈山老人要他每天挑水供養大眾。有一天，他挑水挑得太累了，心裡說，和尚吃水翰林挑，縱然吃了也難消。回來時，溈山老人問他：「你今天說什麼話？」法海答曰：「沒有說什麼。」後來溈山老人揭穿他心裡的話，並說：「老僧打一坐，能消萬擔糧！」所以出家人不管你出身怎樣富貴，到了佛門，就要放下一切，專心向道，才算是本色禪和。回目錄
因果報應．絲毫不錯（六月十六日開示）
佛說一大藏經，無非講因果二字。詳細分析起來，就無窮無盡。營事比丘，寧自啖身肉，終不雜用三寶之物作衣缽飲食。我以前化緣，隨人歡喜布施，除多補少，顛顛倒倒地用。今在此妄作妄為，建法堂，起茅棚，修廁所、牛欄等，所用的錢，從何處來呢？我守法令不敢剝削，不寫信號召化緣、做什麼功德，除鑄鐵瓦有人代化過緣也沒有化夠，他們監工拿去旁的地方用，我也不准，怕遭報應。窯上燒磚，為修大殿用的，如拿去作別處用，也怕招因果。經上說：「上物下用報應重，下物上用報應輕。」如塑佛像的用作殿宇，作殿宇的用作僧寮，這是上物下用，相反的就是下物上用，上下之分要認真。
年輕人修不修放在一邊，因果要緊。《雲居山志》上載即庵慈覺禪師，蜀人，初出川行腳時，欲上雲居，先宿瑤田莊，夢伽藍安樂公告曰：「汝昔在此山曾肩一擔土，今來只有一粥緣。」次日午後上山，晚粥罷，值旦過寮相諍，聞於寺司，凡新到例遭斥逐，覺心竊疑訝。逾十年，得法於臥龍先禪師，有南康太守張公，亦蜀人，與師親舊，適雲居虛席，請師開法，師欣然應之，以為前夢不驗矣。卜次日上山，當晚宿麥洲莊，忽然遷化，塔至今存焉。近為水湮，一石尚存。他這件事跡，留給後人看，證明因果絲毫不錯。回目錄
辦道的難與易（六月二十三日開示）
辦道這一法，說難也難，說易亦易，難與不難是對待法。古人真實用心，一點不為難，因為此事本來現成，有什麼難呢？信不及就為難了。若真正為求了生脫死而辦道，能把自身看輕，了身如幻，一切事情看得開，不被境轉，辦道就容易。人沒有不想學好的，誰也想成聖賢，誰都怕入地獄，但想是一回事，做又是另一回事。很多人行起來就為難，何以呢？比如世人說好話，恭喜發財，富貴榮華，誰都喜歡；若說你家破人亡等不祥話，誰都不願意。可見人人都想好，但何以偏向壞處跑呢？這隻由放不下罷了。
古來各城市都有城隍廟，檐下掛一個大算盤，是要和人算善惡賬的。有一匾額寫道：「你又來了。」兩柱有一副對聯：「人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。」又：「天堂有路，人人不肯去；地獄無門，個個要進來。」凡人常動機謀弄巧妙，吃不得虧，事事都計較合算不合算。惡人誰也不敢接近，怕吃他的苦頭，讓他忍他散場了。但因果報應，天是不怕惡人的。
我們坐禪念佛，本為了生死，由於無明貢高，不能忍辱，不除習氣，雖有修行善因，還免不了苦果，生死不了，隨業受報，所以說「你又來了」。本來在地獄受苦已畢時，十殿閻王吩咐過，叫你不要再來，再來沒有好事。由於你放不下，所以依舊犯罪，去了又來。世人愚迷，作惡不行善，遂招苦果。
出家人是不是想出苦呢？如不想脫苦，何必入空門？入空門則了無一物可得，萬事皆休，還有什麼天堂地獄！但如不證得四大皆空，五陰非有，就不算得入空門。要入空門，最好多多研讀《楞嚴經》。全經前前後後，所說不離五陰。其中開五陰而說六人，十二處，十八界，內而身心，外而器界，不出色受想行識五陰。經中說凡說聖，說悟說魔，都是闡明五陰非有，教我們照破五蘊皆空，最後說知有涅磐，不戀三界。指出五陰魔邪，無一不是說五陰。色陰中氵㸒色是生死根本，殺盜氵㸒妄是地獄根本，五陰照空，即脫生死，不復輪迴。如何照呢？照是覺照，時時刻刻，依經所說，用智慧觀照五陰，照得明明白白的，就見五蘊皆空了。在觀照之初，未能全無妄想，這不要緊。古人說，不怕念起，只怕覺遲。若妄念一起，你能覺照，就不隨妄轉。不能覺照的，坐香怕腿痛，禮佛怕腰酸，躲懶偷安，天堂路不通，自然要進地獄。
寒山大士詩云：「人問寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧朦朧。似我何由居，與君心不同。君心若似我，還得到其中。」寒者寒冷，冷到夏天冰還未釋，日出還霧，我這一片冰心，與君不同；君若似我，就能到寒山中，否則寒山路不通。學道之人，要見五蘊皆空，首先要灰心冷意，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸，才能與道相應。
昔閭丘胤出牧丹邱，臨途之日，乃縈頭痛，醫莫能治，乃遇一禪師名豐干，言從天台山國清寺來，特此相訪，乃命救疾。師乃舒容而笑曰：「身居四大，病從幻生，若欲除之，應須淨水。」時乃持淨水上師，師乃噗之，須臾祛殄，乃謂胤曰：「台州海島嵐毒，到日必須保護。」胤乃問曰：「未審彼地，當有何賢，堪為師仰？」師曰：「見之不識，識之不見。若欲見之，不得取相，乃可見之。寒山文殊，遁跡國清，拾得普賢，狀如貧子，又似瘋狂，或去或來，在國清寺，庫院走使，廚中看火。」師言訖辭去。
胤乃進途，至任台州，不忘其事。到任三日後，親往寺院，躬問禪宿，果合師言。到國清寺，乃問寺眾，豐干禪師院在何處？並拾得、寒山子，現在何處？道翹答曰：「豐干禪師院在經藏後，即今無人住得，每有一虎，時來此吼，寒拾二人，現在廚中。」僧引胤至豐干禪師院，開房唯見虎跡，遂至廚中灶前，見二人向火大笑。胤便禮拜，二人連聲喝胤，自相把手，呵呵大笑叫喚，乃云：「豐干饒舌！饒舌！彌陀不識，禮我何為！」僧徒奔集，遞相驚訝，何故尊官禮二貧士！時二人乃把手出寺，即歸寒岩。胤乃重問僧曰：「此二人肯止此寺否？」乃令覓訪，喚歸寺安置。胤乃歸郡，遂置淨衣二對，香藥等物持送供養。時二人更不返寺，使乃就岩送上。寒山子高聲喝曰：「賊！賊！」退入岩穴，乃云：「報汝諸人，各各努力！」入穴而去，其穴自合，莫可追之。拾得又跡沉無所。乃令僧道翹等，具往日行狀，唯於竹木石壁書詩，並村墅人家廳壁上所書文句三百餘首，及拾得於土地堂壁上所書偈言，並纂集成卷，流通世上。
據寒山自己說：「五言五百篇，七字七十九，三字三十一，都來六百首。一例書岩石，自誇雲好手，若能會我詩，真是如來母。」又云：「家有寒山詩，勝汝看經卷，書放屏風上，時時看一遍。」拾得詩云：「有偈有千萬，卒急述應難，若要相知者，但入天台山。岩中深處坐，說理及談玄，共我不相見，對面似千山。」寒山拾得的詩，流傳到今，一向受人尊重，儒家亦多愛誦之。他兩大士出口成文，句句談玄說理，不要把他作韻語讀，若作韻語讀，則對面隔千山了。回目錄
四弘誓願（六月二十五日開示）
地藏王菩薩發大誓願：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」一切菩薩也如此發心，我們每天晚殿，也如此發願說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」凡佛弟子無不發此誓願，證果深淺大小不同，皆由願力深淺，依願行持大小而定。佛由眾生修成，眾生能依願行持，就是菩薩，就能成佛。
既然成佛人人有份，何以一切菩薩發願度眾生，度來度去總度不盡
呢？因眾生之「眾」字，由三個「人」字合成，三人成眾，眾生之數，
無窮無盡。十法界中，除佛法界外，其餘九法界都屬眾生，上三界是聖人，
已出生死苦海，不受輪迴；餘六界都未出生死，九法界內有三聖法界
鼻尚有微細習氣未盡，所以都屬眾生。習氣有深淺，上三界淺，下六界深，
習氣深重』業障眾故，故叫苦惱眾生。這些眾生』死去生來，不得休息，
勢難窮盡，其數量亦復難知。嵩岳元圭禪師對岳神說：「佛七能三不能，佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界，是為三不能也。」又說：「定業亦不牢久，無緣亦是一期。眾生界本無增減，且無一人能主有法。有法無主，是謂無法，無法無主，是謂無心，如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。既眾生界本無增減，則度眾生亦無所謂盡不盡也。」
《六祖壇經》解釋四弘誓願曰：「眾生無邊誓願度……所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，儘是眾生，各須自性自度，是名真度……又煩惱無盡誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無量誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又佛道無上誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。」佛果禪師曰：「究竟佛亦不立，喚甚作眾生？菩提亦不立，喚甚作煩惱？翛然永脫，應時納祜。」古人如此說話，何以我們做不到呢？只是不肯除習氣，放不下，作不得主，沒有黨照，在不妄中自生虛妄，但能動靜忘懷，則水清月現了。
政和二年，嘉州奏風雷折古樹，中有定僧，爪發被體，詔輿至禁中，譯縊三藏金總持，令擊金以覺之。詢其名，曰：「我廬山遠法師弟慧持也，因游峨嵋至此。」問欲何歸？曰：「陳留古樹中。」詔以禮送之。因圖形制贊云：「七百年來老古錐，定中消息許誰知？爭如只履西歸去，生死何勞木作皮！」
達摩祖師，梁朝普通七年，由西天航海到中國，因梁武帝問法機緣不契，便渡江，居洛陽少林寺，面壁而坐，越九年，以正法眼藏，傳付二祖，化緣既畢，遂端居而逝，葬熊耳山，起塔少林寺。其年，魏使宋雲從天竺經蔥嶺回，見祖手攜只履，翩翩而逝。雲問：「師何往？」師曰：「西天去。」雲歸，具說其事，及門人啟壙，棺空，唯只履存焉。詔取遺履少林寺供養。後人圖祖師像，亦畫手攜只履。
達摩面壁，慧持入定，功夫深淺不同，七百年定功，不可謂不深矣，猶不及只履西歸。我們比慧持定功，又相隔甚遠，定功一點都沒有，怎能度眾生呢？努力放下用功吧！回目錄
外道與佛法（六月二十七日開示）
佛未出世時，為邪法而在真理之外的外道，印度計有九十六種，謂外道六師，各有十五弟子，師弟之數相加，共九十六也。又稱九十五種外道者，謂九十六種中，有一與佛法通，故除去此一而稱九十五也。九十五種外道，各各宗旨不同，都說修行，理路都搞不清楚，議論顛顛倒倒，還有人跟他學。中國古代軒轅黃帝，訪崆峒山廣成子，也說修道；伏羲畫八卦，也說是道；李老君為周朝柱下史，也講道。中外古今講道的人很多，而有淺深不同，與佛相較就差得很遠。
談起佛教的緣由是這樣的：教主釋迦牟尼佛，姓剎利，父淨飯王，母摩耶。剎利氏自天地更始，閻浮州初辟以來，世代為王。佛歷劫修行，值燃燈佛授記，於此劫作佛，後於迦葉佛世，以菩薩成道，上生睹史陀天（按：即兜率陀天），名護明大士。及應運時，乃降神於摩耶。當此土周昭王二十四年，甲寅四月初八日，自摩耶右肋誕生，生時放大光明，照十方世界，地涌金蓮承足，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，曰：「天上天下，唯吾獨尊！」
年十九，二月八日，欲求出家，而自念言，當復何遇？即游四門，見老病死等事，心生悲厭，作是思惟，此老病死，終可厭離。於是夜子時，有淨居天人，於窗牖中，叉手言曰：「出家時至，可去矣！」於是諸天捧所乘馬足，超然凌虛，逾城而去。曰：「不斷八苦，不成無上菩提，不轉法輪，終不還也。」入檀特山修道。
始於阿藍迦藍處三年，學不用處定，知非便舍。復至郁頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦舍。又至象頭山，同諸外道，日食麻麥，經於六年，然後夜睹明星，豁然大悟，成等正覺。二月八日，世尊前行至波羅奈國鹿野苑中，度五比丘，初為懦陳如說四聖諦法：「汝今應當知苦斷集，證滅修道。」當佛三轉四諦十二法輪時，懦陳如得法眼淨。世尊重為四人廣說四諦，亦得法眼淨。時五人白佛，欲求出家，世尊呼彼五人：「善來，比丘！」鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。佛復為說五陰無常，苦空無我，皆漏盡意解，成阿羅漢，於是世間始有五阿羅漢。
以後又度耶舍長者子朋黨五十人，優樓頻螺迦葉師徒五百人，那提迦葉師徒二百五十人，伽耶迦葉師徒二百五十人，舍利弗師徒一百人，大目犍連師徒一百人。此一千二百五十人，先事外道，後承佛之度化而得證果。於是感佛之恩，一一法會，常隨不離，故諸經之首列眾，多雲「千二百五十人俱」。
我們跟佛學，現在都是出了家，但出家有四種：一、身出家心不出家，身參法侶，心猶顧戀。二、身在家心出家，雖然受用妻子，而不生耽染。三、身心俱出家，於諸欲境，心無顧戀。四、身心俱不出家，受用妻子，心生耽染。我們自己檢查一下，看這四料簡中是哪一類呢？
我慚愧，身雖出家，幾十年騙佛飯吃，表面出了家，內心未入道，未證實相理體，未能四大皆空，未能如如不動，這就是心未出家，我就是這樣苦惱，還有和我一樣的，可見身心俱出家就為難了。古來身在家心出家的大居士，如印度的維摩詰、月上女、末利夫人、韋提希夫人，中國的龐蘊、宋仁宗、張襄陽，都是深通佛法，居塵不染塵。身心俱出家的大祖師多了，都是佛門模範，為後人欽式，弘法利生，作大佛事，功德無量。其身心俱不出家的就不要說了。
真出家的實在難，能成大器的更不易。扣冰古佛說：「古聖修行，須憑苦節。」黃檗老人說：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」故出家人能做到底也不容易。
了生脫死，門路很多，《楞嚴經》有二十五圓通，就有二十五法門，門路雖多，總不出宗、教、律、淨。宗是禪宗，教是講經，律是持戒，淨是念佛，這四法最當機。禪宗雖是直下明心見性，動靜一如，頭頭是道。就禪來說，差別也多，還有邪正大小，種種不一。講經也一樣，要到大開圓解，一念三干，性相融通，事理無礙。念佛亦要念到一心不亂，當下親證唯心淨土，自性彌陀，入薩婆若海。
一切法門，都離不了持戒。《楞嚴經》說：「攝心為戒，如不斷氵㸒，必落魔道；如不斷殺，必落神道；如不斷偷，必落邪道；若不斷其大妄語者，因地不真，果招紆曲。我今先說入三摩地。修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰雪，自不生一切枝葉，心三口四，生必無因。」佛門舊制，比丘出家，五夏以前，專精戒律；五夏以後，方許聽教參禪。何以如此呢？因為修行以戒為體，戒是出生死的護身符。沒有戒，在生死苦海中就會沉淪汨沒。佛曾以戒喻渡海浮囊，不能有絲毫破損，浮囊稍破，必定沉溺。所以宗、教、淨三宗，及一切法門，都以戒為先。但戒定慧三法不能偏廢，要三法圓融，才得無礙。持戒若不明開遮，不通大小乘，不識因時制宜，種種妙用，死死守戒，固執不精，成為錯路修行。三學圓明，才得上上戒品。
種種法門，皆不出一心。所以一法通則萬法通，頭頭物物盡圓融；一法不通則一切不通，頭頭物物黑洞洞。一心不生，萬法俱悉。能如是降伏其心，則參禪也好，念佛也好，講經說法，世出世間，頭頭是道，隨處無生，隨處無念；有念有生，就不是了。
修行人要先除我相，若無我相，諸妄頓亡。我執既除，更除法執，我執粗，法執細。平常講話，開口就是說我什麼，我什麼，若無我則什麼都瓦解冰消，哪一法都無礙。由能無我，也就無人，習氣毛病也無有了。既為佛子，正信出家，求出離法，就要努力忘我，勿為境轉，勿在煩惱中過日子。佛子若不降伏其心，則一念錯誤，「毫釐有差，天地懸隔」，一失足成千古恨，如救頭燃，嚴守律儀，如保護渡海浮囊，不容有一點破損。回目錄
叢林規矩（七月初八日開示）
我是一個閒人，常住什麼事都與我不相干，與大眾有緣，在堂里擺擺閒談。百丈大智老人，以禪宗肇自少室，至曹溪以來，多居律寺，雖別院，然於說法住持未合規度，於是別立禪居。古人一片婆心，為了培育人才，而定規矩，立次序。時至今日，認為這一套是老腐敗，壓制人才，要剷除它，打倒它，若留戀舊規矩的就是腦筋未醒。新舊二法，彼此衝突，今古不相容。
佛世制戒，為除習氣。法流東土，因時制宜。百丈創清規，用以輔助戒律而設。既有規矩，得成方圓，一舉一動，不越雷池一步，一切威儀次序，人情禮節，動止施為，勤除習氣。百丈清規，至今千多年，水久蟲生，法久成弊，世道不古，借清規舞弊。所以有人起來反對，另創新規矩。
究竟是規矩不好，還是人不好呢？若人不好，有再好規矩也無用；若人好，何用更立什麼新規矩呢？可見規矩本無好醜，只是人有好醜罷了。禪和子參禪，禪是靜慮，要在靜中思慮好歹，擇善而從。一切在我，法法皆妙；我若不好，什麼法都會成弊。世間法也是一樣，法本不壞，由於人心壞，習氣多，好法都成為壞法了。凡事能三思而後行，就不至於胡作妄為。
立法不是死的，如醫生一樣，要對症下藥，藥不對症，就要吃死人，所以醫生治病，死執古方是不行的。古云：「藥無貴賤，愈病者良。」先聖建叢林，立清規，定次序，安職位，如國家立法一般，非常周密。今天七月初八日，諸位職事首領，照叢林規矩，要到方丈向和尚客客氣氣地退職。這裡不是叢林，又無鍾板，何以要搞這套把戲呢？我是一個野人，什麼事都與我不相干，還和你顛倒什麼？你們說也有理，認為職事有請就有退，是老規矩。每年正月初八、七月初八都是退職日子；初十請職，十二復職，十三送職，十六出堂；當職當了一期，辛辛苦苦，退了職，好歇歇氣。叢林下小請職、大請職等規矩很好，初發心的可以參學參學。請職有序職、列職先後次序，又有有請有退、有請無退之別。肯發心的人，不管這些。古來叢林住持，由國家送的多，公舉的也有，但不多，現代沒有這把戲。住持一當就不退，就在方丈養老，當家也是一噹噹幾十年。天寧寺定老和尚，傳幾位法徒，高朗當家當到死，冶開和尚當都監許多年，光緒二十一年當方丈當到死，英與和尚光緒十二年當方丈當到死，霜亭和尚，光緒二十二年受戒，直到方丈，幾十年沒有退職，還不是由你發心！妙湛當司水二十一年，當維那十八年，後升首座沒有退。湖南超勝，在江天寺當僧值十三年，別人退職他不退，常住大眾歡喜他，說他是活菩薩。
叢林下的把戲會用就好，不會用就變成死法。大家有緣在一塊兒，有粥吃粥，有飯吃飯，出坡開田，如自己小廟一樣，有什麼職可請？有什麼職可退？有什麼班首班腳呢？放下吧，不要玩這套假把戲了。還講什麼方丈、扁丈等空話，我只是吃空飯，和你們一樣，向我退職做什麼？
昔有一老宿，畜一童子，並不知規則。一日，有一行腳僧到，乃教童子禮儀。晚間老宿外歸，遂去問訊。老宿訝，問童子：「阿誰教你？」童曰：「堂中某上座。」老宿喚僧來問：「上座傍家行腳，是什麼心行，這童子養來二三年了，幸自可憐生，誰教上座教壞伊，裝來裝起（去），去！」黃昏雨淋淋地被趕出。法眼云：「古人恁麼顯露些子家風，甚怪，且道意在於何？」一有動作威儀，就不是本來面目了，聖也不可得，何凡之有？騰騰任運，動靜無心，聖凡能所，智慧愚痴，煩惱菩提，皆是如如之道。大眾會得麼？執著便刺手！回目錄
人有二十難（七月初十日開示）
今日有幾位廣東居士入山禮佛，供齋結緣，請我上堂說幾句話，我是空空如也的。謹略述《四十二章經》一部分的故事，與各位結緣。佛言：「人有二十難：貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色離欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。」誰能過此難關，誰就了脫生死。
生值佛世，何以說難呢？若無善根福德因緣，不說遇著佛，遇菩薩羅漢也難。《智度論》云：「舍衛城有九億家，三億明見佛，三億信而不見，三億不見不聞。」佛二十五年在彼尚爾，若得多信，利益無窮。佛在舍衛城二十五年，尚有三億家不見不聞的，以其無善根福德因緣，故雖生值佛世，尚不見不聞；與佛同時在世，相隔很遠，不見佛不聞佛的人更多。故無善根之人，雖生佛世也無用處，而且就算在佛身邊，為佛弟子，若不依教奉行，也會招墮，如提婆達多是佛的兄弟，善星比丘為佛侍者二十年，不修行還墮地獄，城東老母與佛同年同月同日同時生，與佛無緣，不願見佛，可知見佛聞法之難了。
現今佛不在世，善知識代佛弘法，親近之也能了生脫死，但善根淺薄的，會善知識也難，縱有緣見面聞法，不明所說之義，也無益處。華嚴初祖杜順和尚，是文殊菩薩化身，有弟子親近很久，不知他的偉大，一日告假，要朝五台山禮文殊去，師贈以偈曰：「遊子漫波波，台山禮土坡。文殊只這是，何處覓彌陀！」弟子不會意，乃至五台山腳，見一老人，謂之曰：「文殊今在終南山，杜順和尚是也。」弟子趨歸，師已於十一月十五日坐亡。至今關中於是日作文殊忌齋。不具眼識人，雖在善知識面前也認不得他是善知識。又大陽警玄禪師座下，平侍者心地不好，結果叛師離道，收場在三岔路上被老虎吃掉。已會善知識可算不難了，但不依教修行，雖會善知識也無用處。
貧窮布施難，豪貴學道難，因貧窮的雖欲布施，有心無力，勉強布施，就會影響自己的生活，所以為難；豪貴人家，有力布施，不能放下身心去學道，也是為難。難易是對待法，精進勇猛，有大願力，難的會變為易；疏散放逸，悠悠忽忽，易的也變為難。難之與易在人不在法，貴能融通，則一切無礙。貧的是前世不施，故感今果，正應盡力布施；豪貴的人身份高，辦事不為難，正好學道。
佛弟子阿那律，此雲無貧，或日如意，他過去劫中貧窮。一日，在田裡幹活，其妻送來稗子飯，適有一辟支佛僧，向他化飯。他說：「這飯很粗，不堪供養大德，請到我家另供好飯吧！」僧曰：「現已正午，若到汝家便過了午；過午我不能吃，就化你這稗子飯吃好了。」他就以稗子飯供養此僧。因此功德，感果九十一劫生天為天王，世世無貧，事事如意。做人王天王不稀奇，由供僧種下善根，得為釋迦座下弟子，聞法悟道成羅漢，天眼第一，這更難得。以一飯之因，就有如是好果，貧窮布施比富貴布施功德更大。可見能打破難關，則貧窮布施亦非難也。
菩薩修六波羅蜜，以布施波羅蜜為首。布施之義說來很多，略說有三：一財施，舍財濟貧也；二法施，說法度他也；三無畏施，救人之危難也。又，一淨施，謂布施時，不求世間之名譽福利等報，但為資助出世之善根，及涅磐之因，以清淨心而布施也；二不淨施，謂以妄心求福報而行布施也。身尚能舍，身外之物更不消說了。
來的四位廣東居士，干山萬水，朝山禮佛，布施結緣，已經難得。既為求出離法而來，則要髮長遠心，有進無退，恭敬三寶，不要分相．見好的固然要敬，見不好的也莫起憎心。有憎愛心，就有煩惱，就脫不了生死，憎心一起道心就退，不可不慎！回目錄
貧窮布施的利益（七月十一日開示）
昨日說《四十二章經》中的二十難，會過來，難會變易。難易是對待法，難中有易，易中有難，在各人所用不同。不講別的，主講貧窮布施難吧。佛弟子行菩薩道，布施為六度之首。施者舍也，四無量心，慈悲喜舍，舍就是布施，舍就能解脫。因為一切皆非我有，能內外盡舍，自然解脫，布施又有什麼難？佛在世時，有一雙窮夫妻，窮到不得了，住的是破草房，勉強能避風雨；穿的兩人僅共一條下裙，沒有上身衣服，出門只能一人穿裙，一人赤身露體留在家裡。所以二人每日輪流出門乞食，也就輪流穿這一條下裙。化飯化得多，二人吃得飽就歡喜，也常有化不夠吃不飽的時候，甚至化不到而餓肚子也有。
有一比丘，已證羅漢果，知他二人多生多劫未種善根，所以這生貧窮到此地步，特來度他，向他化緣，令他種福。這雙夫妻見此比丘在門外化緣，男的招呼他在門外稍等，回來和妻子商量道：「我二人前世不修，今生如此貧苦，今生若再不修，將來必然更苦，但想布施種福，又沒有東西可供布施，二人只有這一條裙，若布施了，便不能出門，二人都要餓死，但若不布施，生亦無用，不如以此僅有之物，誠心供僧，種種善根，死亦值得。」其妻同意，男子於是從破房洞中伸出頭來，向比丘說：「大德！請慈憫我，望將此裙代我送去供佛！」比丘憫而受之，持供世尊。
時世尊正與頻婆娑羅王說法，受此供養，即向大眾宣布彼夫妻往劫因緣，他們雖未種善根，只今以一念誠心，儘其所有，施下此裙，其福無量。
王聞此事，著二人前往看彼夫妻，見其裸體餓睡地上，因救護之，給以衣食，同詣佛所，見佛聞法，即證果位。
他二人窮是窮極了，但能把布施難這一關打破，就獲如此利益。可見難不難在乎一念，沒有一定的。
昔明代羅殿撰有《醒世詩》曰：「急急忙忙苦苦求，寒寒暖暖度春秋。朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭。是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休。明明白白一條路，萬萬千千不肯修。」這雖是淺白文章，似乎沒有很深的道理，但全把我們業障鬼一生的行為描寫出來，誰人能脫離這詩的窠臼，誰就是大解脫人。回目錄
業障有定數（七月十七日開示）
就以我自己而言，一生感果苦得很。常生慚愧，怕錯因果，還落因果。少年就想住茅棚，放下萬緣，偷安度日，結果還是放不下，逃不掉因果。
庚子年，隨光緒皇帝到陝西，嫌市朝太煩，故第二次又上終南，到嘉五台結廬，改名隱跡，把茅廬弄好，以為可以安居不動了，但因果不由你，還是隱不住。只得如充軍一樣，遠遠地跑，跑到雲南雞足山。那裡萬里無雲的境界，以為躲脫世事了，豈知又出頭興叢林。事情弄好了，還是站不住腳，又跑到大理府還宿債。地方弄好了，又跑到昆明。昆明弄好了，又跑到福建鼓山，革除弊習，結大冤讎，遭昧良者弄出殺人放火來反對。才把事情平息，以為從此可以放下、無事得安靜了，詎料又跑到廣東南華寺，干辛萬苦把房子修好了。又撞到雲門，恢復祖庭，還是還宿債。哪裡想到會禍從天降，逼得我不跑也要跑。可見世上做人，業障是有定數的。進北京裝烏龜就好了，又伸出頭來，輔助和平會，發起中國佛教協會，把大領衣舊規矩保存下來。可已了願，其時多次夜夢，舉手拉木頭、豎柱子，由於失覺照，妄想紛飛，在京留不住。又到上海、杭州、蘇州辦和平法會，後來到廬山避暑，還夢上樑修造。因聽議將雲居建為林場，不忍祖庭廢滅，又來還宿債．才知屢夢上樑豎柱，受報有定。
直純的私信，我是不管的。試想我們出家人，還是貪名貪利，人我是非，比俗人不如，好不慚愧。家醜揚出去，被人輕慢，這就可恥了。