禪修入門 · ◎方法篇 參禪法要

本篇所收禪修方法，是全書的精華，特別是《參禪的先決條件》和《：參禪法要》兩篇是禪修的精髓所在，悉心領會，認真修習，對禪宗就會有個人處，從而深入堂奧，降伏身心，見性成佛。 參禪的先決條件 一、參禪的目的 參禪的目的，在明心見性，就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛；否則就是眾生。 只為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法？釋迦牟尼佛說得很多。最簡單的莫如「歇即菩提」，一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後，禪風廣播，震爍古今，但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若「屏息諸緣，一念不生」。屏息諸緣，就是萬緣放下，所以「萬緣放下，一念不生」這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？回目錄 二、萬緣放下 「萬緣放下，一念不生」是參禪的先決條件，我們既然知道了，那麼，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無噦唆。其次則以理除事，了知自性本來清淨，煩惱菩提、生死涅磐皆是假名，原不與我自性相干，事事物物皆是夢幻泡影，我此四大色身與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體，不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭取捨，通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪嗔痴愛泯滅，所有這身子的痛癢苦樂、饑寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外，這樣才算放下。一放下，一切放下，永遠放下，叫做萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離，至此一念不生，自性光明，全體顯露，至是參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。回目錄 三、個個立地成佛 日來常有禪人來問話，夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心本來是佛，直下無事，各各現成。說修說證，都是魔話。達摩東來，直指人心，見性成佛。明明白白指示，大地一切眾生都是佛，直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛。不需用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟，所以說，成佛是最容易的事、最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道、永沉苦海，而願成佛，常樂我淨，諦信佛祖誡言，放下一切，善惡都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願、空講大話的。 上來所說，法爾如此，且經佛祖反覆闡明，叮嚀囑咐，真語實語，並無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵，猶如精金投入糞坑，不唯不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，說出八萬四千法門，俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪嗔痴愛等八萬四千習氣毛病，猶如金染上了各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死、成佛道，只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下。流傳中國最普通的法門為宗教律淨密，這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以。總在一門深入，歷久不變，就可以成就。回目錄 四、參禪與觀心 宗門主參禪，參禪在明心見性，就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，徹見本性」。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手功夫，屢有變遷。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了。師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說「放下一切，善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。初是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆，與老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬念。這實在是不得已的辦法，如惡毒在身，非開刀療治，難以生效。古人的公案多得很，後來專講看話頭，有的看「拖死屍的是誰」？有的看「父母未生以前，如何是我本來面目」？晚近諸方多用看「念佛是誰」這一話頭。其實都是一樣，都很平常，並無奇特。如果你要說，看念經的是誰？看持咒的是誰？看拜佛的是誰？看吃飯的是誰？看穿衣的是誰？看走路的是誰？看睡覺的是誰？都是一個樣子。「誰」字下的答案，就是話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心，父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。性即是心，「反聞聞自性」，即是反觀觀自心。「圓照清淨覺相」，清淨覺相即是心，照即觀也。心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說「看話頭」，或者是說「看念佛是誰」？就是觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。 心即性、即覺、即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。昔高峰祖師云：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭去。」同參們！這是過來人的話，是真語、實語，不是騙人的誑語啊！ 然而為什麼現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這是由於現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清。有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭，一生總是執著言句名相，在話尾上用心。看念佛是誰呀，照顧話頭呀，看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，哪裡會悟此本然的無為大道呢？如何到得這一切不受的王位上去呢？金屑放在眼裡，眼只有瞎，哪裡會放大光明呀？可憐啊，可憐啊！好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫。回目錄 五、參禪的難易 古人云：「寧可千年不悟，不可一日錯路。」修行悟道，易亦難，難亦易，如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人，著魔發狂，吐血罹病，無明火大，人我見深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和，無掛無礙，無我無人，行住坐臥，妙合玄機。 參禪這一法，本來無可分別，但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。 初參的難處在什麼地方呢？身心不純熟，門路找不清，功夫用不上，不是心中著急，就是打盹度日，結果成為「頭年初參，二年老參，三年不參」。 易的地方是什麼呢？只要具足一個信心、長永心和無心。所謂信心者，第一信我此心，本來是佛，與十方三世諸佛眾生無異；第二信釋迦牟尼佛說的法，法法都可以了生死，成佛道。所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持，參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去——任修何種法門，總以戒為根本—一果能如是做去，將來沒有不成的。溈山老人說：「若有人能行此法，三生若能不退，佛階決定可期。」又永嘉老人說：「若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」所謂無心者，就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。 初發心人，具足了這三心，若是參禪看話頭，就看「念佛是誰」。你自己默念幾聲「阿彌陀佛」，看這念佛的是誰？這一念是從何處起的？當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知此一念是從我心起的，即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中於此，沒有二念，但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐臥，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。 老參的難易如何呢？所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過了一番鍛煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老參上座的難處，就是在此。自在明白當中，停住了，中止化城，不到寶所，能靜不能動，不能得真實受用。甚至觸境生情，取捨如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用，久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道了這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進，直到高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見。困難安在？不亦易乎！回目錄 六、話頭即是一心 話頭即是一心，你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處，所以話頭不要向上提，也不要向下壓。提上則引起掉舉，壓下則落於昏沉。違本心性，皆非中道。 大家怕妄想，以降伏妄想為極難，我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏它，你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂「妄起即覺，覺即妄離」。若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起，妄想無性，當體立空，即復我本無的心性，自性清淨法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二，生死涅磐，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨，此心清淨，本來是佛，不需一法，哪裡有許多囉唆？——參！回目錄 參禪法要——禪堂開示 諸位時常來請開示，令我很覺感愧。諸位天天辛辛苦苦，砍柴鋤地，挑土搬磚，一天忙到晚，也沒打失辦道的念頭，那種為道的殷重心，實在令人感動。虛雲慚愧，無道無德，說不上所謂開示，只是拾古人幾句涎唾，來酬諸位之問而已。用功辦道的方法很多，現在且約略說說。回目錄 一、辦道的先決條件 ◎1．深信因果 無論什麼人，尤其想用功辦道的人，先要深信因果，若不信因果，妄作胡為，不要說辦道不成功，三途少他不了。 佛云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」又說：「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」《楞嚴經》說：「因地不真，果招紆曲。」故種善因結善果，種惡因結惡果，種瓜得瓜，種豆得豆，乃必然的道理。談到因果，我說兩件故事來證明。 (1)琉璃王誅釋種的故事 釋迦佛前，迦毗羅閱城裡有一個捕魚村，村裡有個大池，那時天旱 水涸，池裡的魚類盡給村人取吃，最後剩下一尾最大的魚，也被烹殺。 只有一個小孩從來沒有吃魚肉，僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。 後來釋迦佛住世的時候'波斯匿王很相信佛法，娶釋種女，生下一個太子，叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書，一天因為戲坐佛的座位，被人罵，把他拋下來，他懷恨在心。及至他做國王，便率大兵攻打迦毗羅閱城，把城裡居民盡數殺戮，當時佛頭痛了三天。 諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說：「定業難轉。」目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中，滿以為能把他們救出，哪知放下來時，已盡變為血水。 諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段公案說出，那時的大魚就是現在的琉璃王前身；他率領的軍隊，就是當日池裡的魚類；現在被殺的羅閱城居民，就是當日吃魚的人；佛本身就是當日的小孩，因為敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報。定業難逃，所以釋族五百人，雖被目犍連尊者救出，也難逃性命，後來琉璃王生墮地獄。 冤冤相報，沒有了期，因果實在可怕。 (2)百丈度野狐的故事 百丈老人有一天上堂，下座後，各人都已散去，獨有一位老人沒有跑。百丈間他做什麼，他說：「我不是人，實是野狐精，前生本是這裡的堂頭，因有個學人問我『大修行人還落因果否』？我說：『不落因果。』便因此墮落，做了五百年野狐精，沒法脫身，請和尚慈悲開示。」 百丈說：「你來問我。」那老人便道：「請問和尚，大修行人還落因果否？」百丈答道：「不昧因果。」那老人言下大悟，即禮謝道：「今承和尚代語，令我超脫狐身，我在後山岩下，祈和尚以亡僧禮送。」 第二天百丈在後山石岩以杖撥出一頭死狐，便用亡僧禮將它化葬。 我們聽了這兩段故事，便確知因果可畏，雖成佛也難免頭痛之報；報應絲毫不爽，定業實在難逃，我們宜時加警惕，慎勿造因。回目錄 ◎2．嚴持戒律 用功辦道首要持戒，戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧，若不持戒而修行，無有是處。 《楞嚴經》四種清淨明誨，告訴我們：不持戒而修三昧者，塵不可出；縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道——可知道持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。 從前在罽賓國近著僧伽藍的地，有條毒龍時常出來為害地方，有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐它，總沒法把它趕跑。後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話，「賢善！遠此處去。」那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人用什麼神通把毒龍趕跑的，他說：「我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒猶如重禁。」 我們想想，五百位羅漢的禪定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人！或雲六祖說：「心平何勞持戒，行直何用參禪」，我請問你的心已平直沒有？有個月裡嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛、人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。回目錄 ◎3．堅固信心 想用功辦道，先要一個堅固信心。信為道源功德母，無論做什麼事沒有信心，是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。 佛說大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得；又說了種種法門，來對治眾生的心病，我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我們信知黃豆可造豆腐，你不去造它，黃豆不會自己變成豆腐；即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣，放適量的石膏，決定可成豆腐。 辦道亦復如是，不用功固然不可以成佛，用功不如法，佛也是不能成；若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。回目錄 ◎4．決定行門 信心既具，便要擇定一個法門來修持。切不可朝秦暮楚，不論念佛也好，持咒也好，參禪也好，總要認定一門，驀直干去，永不退悔。今天不成功，明天一樣干；今年不成功，明年一樣干；今世不成功，來世一樣干。溈山老人所謂：「生生若能不退，佛階決定可期。」 有等人打不定主意，今天聽哪位善知識說念佛好，又念兩天佛；明天聽某位善知識說參禪好，又參兩天禪。東弄弄，西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點「名堂」，豈不冤哉枉也！回目錄 二、參禪方法 用功的法門雖多，諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性，就是參禪，這裡是禪堂，也應該講參禪這一法。 ◎1．坐禪須知 平常日用，皆在道中行，哪裡不是道場？本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。 坐禪要曉得善調養身心，若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香坐香，用意就在調身心，此外調身心的方法還多，今擇要略說。 跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血，又不要縮腰垂頭，否則容易昏沉。 如覺昏沉來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沉自然消滅。 用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服。然後再提起用功。否則日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。 坐禪有些受用時，境界很多，說之不了，但你不要去執著它，便礙不到你。俗所謂「見怪不怪，其怪自敗」。雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管它，也不要害怕；就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。《楞嚴經》所謂：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」回目錄 ◎2．用功下手——認識賓主 用功怎樣下手呢？楞嚴會上懦陳那尊者說「客塵」二字，正是我們初心用功下手處。他說：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，傲裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往，如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。」客塵喻妄想，主空喻自性；常住的主人，本不跟客人或來或往，喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅。所謂「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」！塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空，喻妄想自生滅，本礙不著如如不動的自性。所謂「一心不生，萬法無咎」。 此中「客」字較粗，「塵」字較細。初心人先認清了「主」和「客」，自不為妄想遷流；進一步明白了「空」和「塵」，妄想自不能為礙。所謂識得不為冤，果能於此諦審領會，用功之道，思過半了。回目錄 ◎3．話頭與疑情 古代祖師直指人心，見性成佛，如達摩祖師的安心，六祖的唯論見 性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古， 不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不 各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。 話頭很多，如「萬法歸一，一歸何處」？「父母未生前，如何是我 本來面目？」等等，但以「念佛是誰」為最普通。 什麼叫話頭？話就是說話，頭就是說話之前。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生；不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻、單單的的，一念迴光返照這「不生不滅」，就叫做看話頭，或照顧話頭。 看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問「念佛的是誰」，人人都知道是自己念，但是用口念呢，還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸，因此不明白，便在「誰」上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管它得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意地用你的功好了。 「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字，其餘三字不過言其大者而已，如穿衣吃飯的是誰？屙屎放尿的是誰？打無明的是誰？能知能覺的是誰。不論行住坐臥，「誰」字一舉便有，最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意才有。故「誰」字話頭，實在是參禪妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度，去找念佛的是誰叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句阿彌陀佛功德更大；有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，哪知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。 初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想；漸漸狂心收攏了，念頭也有點把得住了，才叫做參；再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。實際說起來，初時哪算得用功，僅僅是打妄想！到這時真疑現前，才是真正用功的時候，這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路。一、這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界。一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。二、這時清清淨淨、空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木岩，或叫「冷水泡石頭」。到這時就要提，提即覺照（覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定）。單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽菸，一線綿延不斷，用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提；提就是頭上安頭。昔有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何？」州曰：「放下來。」僧曰：「一物不將來，放下個什麼？」州曰：「放不下，挑起去。」就是說這時節，此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白；未到這地步的人，說也沒用。所謂「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩」。回目錄 ◎4．照顧話頭與反聞聞自性 或問：「觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禪？」我方說照顧話頭，就是教你時時刻刻、單單的的，一念迴光返照這「不生不滅」（話頭）；反聞聞自性，也是教你時時刻刻、單單的的一念反聞聞自性。「回」就是反，「不生不滅」就是自性。「聞」和「照」雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然；但逆流時反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明。「聞」和「照」沒有兩樣。 我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽；若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的一念在「不生不滅」中，不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫做反聞自性。回目錄 三-生死心切與髮長遠心 參禪最要生死心切和髮長遠心。若生死不切，則疑情不發，功夫做不上；若沒有長遠心，則一暴十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑便發；真疑發時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然水到渠成。 我說個親眼看見的故事，給你們聽。前清庚子年間，八國聯軍入京，我那時跟光緒帝慈禧太后們一起走，中間有一段，徒步向陝西方面跑，每日跑幾十里路，幾天沒有飯吃。路上有一個老百姓，進貢了一點番薯藤，給光緒帝，他吃了還問那人是什麼東西，這麼好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，哪曾跑過幾步路，哪曾餓過半頓肚子，哪曾吃過番薯藤，到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也吃得了。為什麼他這樣放得下？因為聯軍想要他的命，他一心想逃命呀！可是後來議好和，御駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了，稍不高興的東西，也吃不下咽了。為甚他那時又放不下了？因為聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麼不了？可惜沒個長遠心，遇著順境，故態復萌。 諸位同參呀，無常殺鬼，正時刻要我們的命，它永不肯同我們「議和」的呀！快發個長遠切心，來了生脫死吧！高峰妙祖說：「參禪若要克日成功，如墮千丈井底相似，從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單是個求出之心，究竟決無二念，誠能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犁！」他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故發這麼重誓來向我們保證。回目錄 四、悟道與修道 憨山祖師說：「凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者。然悟有解證之不同：若依佛祖言教明心者，解悟也，多落知見，於一切境緣，多不得力；以心境角立，不得混融，融途成滯，多作障礙，此名相似般若，非真參也。若證悟者，從自己心中，樸實做去，逼拶到山窮水盡之處，忽然一念頓歇，徹了自心，如十字街頭見親爺一般，更無可疑，如人飲水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真參實悟，然後即以悟處，融會心境，淨除現業流熾，妄想情慮，皆鎔成一味真心，此證悟也。此之證悟，亦有深淺不同，若從根本上做功夫，打破八識窠臼，頓翻無明窟穴，一超直入，更無別法，此乃上上利根，所證者深；其餘漸修，所證者淺。最怕得少為足，切忌墮在光影門頭，何者？此八識根本未破，縱有作為，皆是識神邊事，若以此為真，大似認賊為子，古人云：『學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，痴人認作本來人。』於此一關最要透過。所言頓悟漸修者，乃先悟已徹，但有習氣未能頓淨，就於一切境緣上，以所悟之理，即起觀照之力，歷境驗心，融得一分境界，證得一分法身，消得一分妄想，顯得一分本智。是又全在綿密功夫，於境界上做出，更為得力也。」 所以我們不論已悟未悟，解悟證悟，一樣的要修學，真實行持。所不同者，先悟後修的人，如識途老馬，不會走冤枉路，比先修後悟的人較為容易；證悟的人腳踏實地，不像解悟的人浮浮泛泛，也較易得力而已。趙州老人八十猶行腳，四十年不雜用心看個「無」字，便是我們很好的模範。難道他老人家還沒有悟道嗎？他就是要指示我們，不要得少為足，不要我慢貢高。每見有種人看了幾本經書或語錄，便滿口「即心即佛」，什麼「豎窮三際，橫遍十方」，於本分上沒有半點相應，詡詡然以再來的古佛自居，逢人稱揚自己已經大徹大悟；有些盲從者，也附著替他吹牛，於是魚目混珠，真偽莫辨，弄得亂七八糟，令人退失信心，甚至興謗。近世禪宗之不振，多半就是敗於這等狂徒之手。望各位痛下苦功，不要弄假，不要說口頭禪，務要真參實悟，將來做法門的龍象，來重振宗風啊！回目錄 五、用功兩種難易用功人有兩種難易， 1．初用心的難易， 2．老用心的難易。 ◎1．初用心的難易 (1)初用心難——偷心不死 初用心的通病，就是妄想習氣放不下來，無明、貢高、嫉妒、障礙、貪嗔痴愛、懶做好吃、是非人我，脹滿一大肚皮，哪能與道相應？或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得，半點苦頭也吃不得，哪能用功辦道？他沒有想想本師釋迦牟尼佛，是個什麼人出家的！或有些識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢，遇著一場大病，便叫苦連天；或臘月三十到來，便手忙腳亂，生平知解，一點用不著，才悔之不及。更有一種人，曲解了「本來是佛，不屬修證」的話，便說本自現成，不必修證，終日閒閒散散，任情放逸。荒廢光陰，還自稱出格人，隨緣自在，這種人將要吃大苦頭。 有點道心的人，又摸不著一個下手處；或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心；或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，哪知妄想卻拼不了，倒弄得吐血發狂；或有怕落空，哪知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來；或有將心求悟，哪知求悟道、想成佛，都是個大妄想，砂非飯本，求到驢年也決定不得悟；或有碰到一兩枝靜香的，便生歡喜，那僅是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了；或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬，諸如此類，很多很多。初用功摸不到路頭實在難，有覺無照則散亂，不能「落堂」（功夫上軌道的意思）；有照無覺，又坐在死水裡浸殺。 (2)初用心的易——放下來單提一念 用功雖說難，但摸到頭路又很易，什麼是初用心的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。放下個什麼？便是放下一切無明煩惱。怎樣才可放下呢？我們也送過往生的，你試罵那死屍幾句，他也不動氣；打他幾棒，他也不還手。平日好打無明的也不打了，平日好名好利的也不要了，平日諸多習染的也沒有了，什麼也不分別了，什麼也放下了！諸位同參呀，我們這個軀殼子，一口氣不來，就是一具死屍。我們所以放不下，只因將它看重，方生出人我是非、愛憎取捨，若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴它，根本不把它看做是我，還有什麼放不下！ 只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閒忙，通身內外只是一個疑念，平平和和不斷地疑下去，不雜絲毫異念，一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，不怕什麼妄想！有什麼打得你閒岔？哪個去分動分靜？哪個去著有著空？如果怕妄想，又加一重妄想，覺清淨，早已不是清淨；怕落空，已經墮在有中；想成佛，早已入了魔道。所謂運水搬柴，無非妙道；鋤田種地，總是禪機。不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。回目錄 ◎2．老用心的難易 (1)老用心的難——百尺竿頭不能進步 什麼是老用心的難呢？老用心用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死；無覺無照，又落空亡。到這境地實在難，很多到此灑不脫，立在百尺竿頭，沒法進步的。 有等因為到了這境地，定中發點慧，領略古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷。又有等錯會了達摩老人的「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」和六祖的「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」的意義，便以坐在枯木岩為極則，這種人以化城為寶所，認異地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死漢！ (2)老用心的易——綿密做去 什麼是老用心的易呢？到這時只要不自滿，不中輟，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。 寒山大士頌云：「高高山頂上，四顧極無邊。靜坐無人識，孤月照寒泉。泉中且無月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禪。」首二句，就是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎地，無絲毫障礙；次四句，是說真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故日無人識。「孤月照寒泉」三句，是他老人家方便譬喻這個境界；最後兩句，怕人認指作月，故特別提醒我們，凡此言說，都不是禪呀！ 結論 就是我方才說了一大堆，也是扯葛藤、打閒岔，凡有言說，都無實義。古德接人，非棒則喝，哪有這樣噦唆！不過今非昔比，不得不強作標月之指。諸位同參呀，究竟指是誰？月是誰？參！回目錄 參話頭與發疑情 參禪下手功夫，就是諸方常常說的看「念佛是誰」這個話頭，萬緣放下，死心塌地，晝夜六時，行住坐臥，起居飲食，屙屎撒尿，搬柴運水，迎賓待客，總不離開這個話頭。怎麼看法呢？先念佛數聲，看此念佛的究竟是誰呢？若說是口念的，我死了口還在，何以不能念呢？若說是心念的，這個心是不是我這肉團心呢？若說是我這肉團心，則我死了這肉團心還在，何以不能念呢？故知念佛的不是肉團心。既然都不是，這念佛的究竟是誰呢？如是就起了疑情，疑情一起，那麼，別的妄念就自然沒有了。這樣還是粗想，這是使萬念歸於一念。到了萬念歸於一念，只有一個疑情、再無別的雜念時，這就是用功得力之時了。於是努力向上參去，看此念佛的究竟是誰？一旦萬念頓絕，瓜熟蒂落，豁然開悟，打破疑情，見了自己本來面目，如人飲水，冷暖自知。這就是細參，這就是參禪的下手功夫。大家相信此一法是了生脫死、成佛作祖的路頭，就要打起精神真參實悟，不要虛度光陰呀！ 須知禪宗一法，原不以定為究竟，只求明悟心地。若是真疑現前，其心自靜。以疑情不斷故，不是無知；以無妄想故，不是有知。又雖無妄想之知，乃至針杪墮地皆知之，但以疑情力故，不起分別；雖不分別，以有疑情不斷故，不是枯定；雖不是枯定，乃是功用路途中事，非為究竟。又此七日，只是覺得一彈指頃；一落分別，便起定也。須以此疑情，疑至極處，一日因緣時至，打破疑團，摩著自家鼻孔，方為道契無生。回目錄 三關與見處 下手的功夫屢有變遷，唐宋以前的禪德多是由一言半句就徹悟了道，師徒授受不過以心印心，並沒有什麼實法不實法，平日的參問酬答，也不過隨方解縛、就病與醫而已。宋代以後的人們之根器就陋劣了！雖講了很多，一點也做不到。要他放下一切，善惡莫思，但他一點也放不下，不思善就思惡，到那時，佛祖親臨亦無法可施。實不得已，採取以毒攻毒的方法，教人看話頭，甚至要咬定個死話頭，咬得緊的，一剎那間都不要放鬆他，才是得力處。又如老鼠啃棺材，啃定一處，啃不穿則不止，一旦啃穿了就有吃。 即是制心一處，以一念抵制萬念，以萬念的力量集中一處，總成一念，來參這個「是誰？」——或專參拖這死屍來行的是誰？或參坐的臥的是誰？或專參父母未生前誰是我的本來面目？或參念佛是誰？或參拜佛的、持咒的、誦經的、穿衣的、吃飯的、起妄想的、動念頭的、講話的、歡喜的、靜的、動的、笑的是誰？或專參本心是誰？或專參自性是誰？總而言之，行住坐臥，一切時、一切處、時時處處都要看住他！看他到底是誰？究竟是誰？要參穿他、要抓住他。這才是大丈夫看公案。乃至看屙屎、放尿的是誰？把他看到底，看他究竟是誰？是佛？是魔？是心？是眾生？以我不動的話頭如金剛王寶劍，佛來斬佛，魔來斬魔，心來斬心，眾生來斬眾生，即是要綿綿密密地參去，惺惺寂寂地看住，看他到底是誰？是我？不是我？我字是這個的代名詞，實非真我，連真我的念頭尚不可得，然則究竟是誰咧？要有這樣的疑情才有進步。要通身都發疑情，才算是真參實學的功夫！ 發真疑情方有辦法，一到機緣成熟時，看清了、參透了，忽然惺惺寂寂的化境現前！即是頓寂寂底，駭悟大徹！即是悟寂的化境，哈哈大笑而已，如人飲水，冷暖自知，不許人知。到那時天人盡忙煞了，天龍八部互相報曰：「人間某比丘今日成道！都去散花供養嗎？求說妙法！」這樣一來，已打破了本來的面目，已得了深深的見處。未破本參的禪德有這樣的徹悟，是破本參的見處；破了本參的人有這樣的徹悟，是透重關的見處；透了重關的人有這樣的徹悟，是出生死牢關的見處；出了生死牢關的人有這樣的徹悟，是踏祖關的見處；乃至是八相成道、入般涅磐的大見處。 這樣的見處也不難、也不易，只要功夫純熟，大相應、大得力，就能做到。你們想要功夫大相應，先在跑香的時候返觀觀自心，自心本淨；返聞聞自性，自性本空，明明歷歷參到底！集中審問：到底是誰？究竟是誰？大發疑情了，再登座參，更要深深審問，直到五蘊皆空了，身心俱寂了，了無一法可得，直見自性本體，這才是大好相應、大得力處。從此以後，晝夜六時行住坐臥，身心穩寂，寂寂惺惺，寂參惺悟，日久月深菩提穩固，一旦大徹大悟，生死如幻了矣！到那時，才知道實無一關可過，塵勞佛事，幻化法門，上無佛道可成，下無眾生可度，無修、無證、無作、無為，任他安名立號，喚佛喚魔，皆與本分上毫無交涉，到那時徹底明白老僧不騙你們。講的是假，悟的是真，除去真假兩頭，大家參看。回目錄 制心一處，無事不辦 民國三十六年( 1947)冬，禪七中，我上方丈請開示。 師公問我：「你用什麼功夫？」我說：「亦念佛，亦參禪。禪淨雙修。」 問：「你既念佛，如何能參禪呢？」我說：「我念佛時，意中含有是誰念佛的疑情，雖在念佛，亦即是參禪也。」 問：「有妄想也無？」答：「正念提起時，妄念亦常常在後面跟著發生；正念放下時，妄念也無，清淨自在。」 師公說：「此清淨自在，是懶惰懈怠，冷水泡石頭，修上一千年，都是空過。必定要提起正念，勇猛參究，看出念佛的究竟是誰，才能破參。你須精進地用功才是。」 問：「聞說師公在終南山入定十八天，是有心入呢，無心入呢，」答：「有心入定，必不能定；無心入定，如泥木偶像。制心一處，無事不辦。」 問：「我要學師公入定，請師公傳授。」答：「非看話頭不可。」 問：「如何叫話頭呢？」答：「話，即是妄想，自己與自己說話，在妄想未起處，觀照著，看如何是本來面目，名看話頭。妄想已起之時，仍舊提起正念，則邪念自滅。若隨著妄想轉，打坐無益；若提起正念，正念不懇切，話頭無力，妄念必起。故用功夫須勇猛精進，如喪考妣。古德云：『學道猶如守禁城，緊把城頭守一場』，『不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。』（這幾句話，每次打七，師公都要說的）若無妄想，亦無話頭；空心靜坐，冷水泡石頭，坐到無量劫亦無益處。參禪不參則已，既決心參，就要勇猛精進，如一人與萬人敵，直前毋退，放鬆不得。念佛亦如此，持咒亦如此。生死心切，一天緊似一天，功夫便有進步。」（虛雲弟子靈源老和尚所記）回目錄 動靜一如，事理圓融 每嗟法門頹落，知識罕聞。然學者如牛毛，成就者猶如兔角。蓋自不具眼耳，失於善調故爾。所以古德云：要人看話頭，必須通身放下，如死人一般，單單提此一念參將去，起疑情。疑個什麼？既名話頭，早落話尾。須知真話頭，要向一念未萌前究，是個什麼道理？於此下手追究，不分動靜，念念不間，名叫疑情。疑來疑去，打成一片，回光一照，此能疑者是誰？久之久之，瓜熟蒂落，忽然摩著娘生鼻孔，不從外得。故永祖云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」如此行去，有什麼難？病從何起？所謂狂心者，即是從前雜毒；不知宗門下一字用不著，佛魔齊斬。所言動靜者，初心學者不可不究。行住、殿堂、作務、迎送、語笑、屎尿等名動，坐臥怡默名靜。如斯微細揣摩，我現於二六時中，究竟幾時在動而不隨動去？幾時在靜而不被靜轉？對一切境，生心不生心？果能如前審察，於動不隨動去，即能惺惺寂寂；於靜不被靜轉，即是寂寂惺惺。此不過欲汝初心覺悟，於動靜不要偏枯，定然動靜一如，事理圓融。正所謂廿七祖云：「入息不居陰界，出息不涉眾緣。常轉如是經，百千萬億卷。」不可思議，切不可尋語言，隨人舌根轉，弄盡精魂，毫無實益——坐上蒲團，瞌睡昏沉；放下腳來，閒談雜話；遇著境聲（緣），毫無主宰，苦哉！各宜慎重。回目錄 參禪警語 心即是佛，佛即是覺，此一覺性，生佛平等，無有差別，空寂而了無一物，不受一法，無可修證；靈明而具足萬德，妙用恆沙，不假修證。只因眾生迷淪生死，經歷長劫，貪嗔痴愛，妄想執著，染污已深，不得已而說修說證。所謂修者，古人謂為不祥之物，不得已而用焉。 此次打七，已經三個半七；還有三個半七，下三個半七，身心較為純熟，用功當比前容易，諸位不可錯過因緣，務要在下三個半七內，弄個水落石出，發明心地，才不辜負這個難得的機緣。 這二十多天來，諸位一天到晚，起早睡遲，努力用功，結果出不了四種境界。一者，路頭還有搞不清的，話頭看不上，糊糊塗塗，隨眾打盹，不是妄想紛飛，就是昏沉搖擺。二者，話頭看得上，有了點把握，但是死死握著一片敲門瓦子，念著「念佛是誰？」這個話頭，成了念話頭，以為如此可以起疑情、得開悟，殊不知這是在話尾上用心，乃是生滅法，終不能到一念無生之地！暫用尚可，若執以為究竟實法，何有悟道之期？晚近禪宗之所以不出入了，多緣誤於在話尾上用心。三者，有的會看話頭，能照顧現前一念無生，或知念佛是心，即從此一念起處，驀直看到無念心相，逐漸過了寂靜，粗妄既息，得到輕安，就有了種種境界出現：有的不知身子坐在何處丁；有的覺得身子輕飄飄地上騰了；有的見到可愛的人物而生歡喜心的；有的見到可怕的境界而生恐怖心的；有的起氵㸒欲心的，種種不一。要知這都是魔，著即成病。四者，有的業障較輕的，理路明白，用功恰當，已走上了正軌的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，沒有什麼境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。唯須注意枯木岩前岔路多，有的是在此昏沉而停住了，有的是得了點慧解，作詩作文，自以為足，起貢高我慢。 以上四種境界都是病，我今與你們以對治之藥。第一如話頭未看上，妄想昏沉多的人，你還是看「念佛是誰」這個「誰」字，待看到妄想昏沉少，誰字不能忘了時，就看這一念起處，待一念不起時，即是無生。能看到一念無生，是名真看話頭。第二關於執著「念佛是誰」，在話尾上用心，以生滅法為是的人，也可照上述的意思，即向念起處看到一念無生去。第三關於觀無念已得寂靜輕安，而遇到任何境界的人，你只照顧本參話頭，一念不生，佛來佛斬，魔來魔斬，一概不理它，自然無事，不落群邪。第四關於妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，應如古人所說：「萬法歸一，一歸何處？」由一向至極處邁進，直至高高山頂立，深深海底行，再撒手縱橫去。 以上所說，都是對末法時期的鈍根人說的方法。其實宗門上上一乘，本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨，教外別傳，歷代祖師，唯傳一心，直指人心，見性成佛。不落階級，不假修證，一言半句即了，無一法可得，無一法可修，當下就是，不起妄緣，即如如佛，哪裡有許多閒話呢？回目錄 靜坐要領 靜坐不過是教行人返觀自性的一種方便方法，簡言其要，則在於繫念一句佛號（或阿彌陀佛，或觀世音菩薩皆可），心心相契，念念相續，由心而出，從耳而入，莫令間斷。果能如斯，則更無餘緣雜入矣！若能久久不退，彌勤彌專，轉持轉切，不分行住坐臥，豈覺動靜閒忙，便可一直到家，永生安養。居士才覺得有些定明澄澈之境，便生心動念而執著之，宜其不能進步！ 靜坐宜取乎自然，身體有病，宜適當調養，不必勉強支持，修行用功不拘於行住坐臥也。 悟道不一定皆從靜坐得來，古德在作務行動中悟道者，不可勝數。悟道僅為真正修道的開始，由修而證，則神通不待求而自得矣！若專為求得神通而修行，是魔見，為學佛人所不齒者。 參禪、念佛、持咒等一切法門，皆教眾生破除妄念，顯自本心。佛法無高下，根機有利鈍，其中以念佛法門比較最為方便穩妥。居士受持《佛說阿彌陀經》，熟覽《印光法師文鈔》，若能依而行之，則淨土現成，萬修萬去。 葷食造殺害生，大違慈旨，令人智昧神昏，增長貪嗔氵㸒欲，身後業案如山，冤怨債報，寧有了日！靜坐修行的目的，要了生死；葷食則增加無邊生死，漏瓶盛油，虛勞精神，智者可以自審矣！蓮池大師戒殺放生文，當熟覽諦受。 靜坐如法，可使四大勻調，促進健康。我佛為一大事因緣降世，垂訓八萬四千法門，總皆對病開方，果若無病，藥何用施？倘有一病未愈，則不可不服其藥。其方在我華夏最靈驗者，莫過於宗律教淨，以及誦持密咒，以上數方，在此土各光耀一時，目下興盛見稱者，無越江浙。於台賢慈恩，東西密教，大展風光，諸法雖勝妙，唯於宗律二法，多不注意。 嗟茲末法，究竟不是法末，實是人末。因甚人末？蓋談禪說佛者，多講佛學，不肯學佛，輕視佛行，不明因果，破佛律儀，故有如此現象。大概目下之弊病，莫非由此。既然如是，你我真為生死學佛之人，不可不仔細，慎勿暴棄。 法門雖多，門門都是了生死的，故《楞嚴經》云：「歸元性無二，方便有多門。」所以二十五聖各專一門，故云一門深入。若一聖貪習多門，猶恐不得圓通，故持六十二億恆河沙法王子名，不及受持一觀音名號也。 凡學佛貴真實不虛，盡除浮奢，志願堅固，莫貪神通巧妙，深信因果，懍戒如霜，力行不犯，成佛有日，別無奇特。本來心、佛、眾生原無差別，自心是佛，自心作佛，有何修證！今言修者，蓋因迷悟之異，情習之濃，謬成十界區分。倘能了十界即一心，便名日佛。故不得不盡力行持，消除惑業；習病若除，自然藥不需要。 古云：但盡凡情，別無聖解。喻水遭塵染，一經放入白礬，清水現前。故修學亦如是，情習如塵，水如自心，礬投濁水，濁水澄清，凡夫修行，故轉凡成聖也。 但起行宜辨正助，或念佛為正，以余法作助，余法都可回向淨土。念佛貴於心口不異，念念不間，念至不念自念，寤寐恆一，如是用功，何愁不到極樂！ 若專參禪，此法實超諸法，如拈花微笑，遇緣明心者，屈指難數，實為佛示教外之旨，非凡情之所能解。假若當下未能直下明心之人，只要力參一句話頭，莫將心待悟、空心坐忘，及貪玄妙、公案、神通等，掃盡知見，抱住一話頭，離心意識外，一念未生前，直下看將去，久久不退，休管悟不悟，單以這個疑情現前，自有打成一片、動靜一如的時候；觸發機緣，坐斷命根、瓜熟蒂落，始信與佛不異。溈山云：「生生若能不退，佛階決定可期。」豈欺我哉！ 每見時流不識宗旨，謬取邪信，以諸狂禪邪定，譏毀禪宗，不識好惡，便謂禪宗如是；焉知從古至今，成佛作祖，如麻似粟，獨推宗下，超越余學。若論今時，非但禪門，此外獲實益作獅吼者，猶罕見之。其餘諸法，亦不無弊病。要知今日之人未能進步者，病在說食數寶，廢棄因果律儀，此通弊也。 若禪者以打成一片之功夫來念佛，如斯之念佛，安有不見彌陀；如念佛人將不念自念、寤寐不異之心來參禪，如斯參禪，何愁不悟！總宜深究一門，一門如是，門門如是。果能如此用功，敢保人皆成佛！哪怕業根濃厚，有甚習氣不頓脫乎？此外倘更有他術能過此者，是則非吾所能知也。 每嘆學道之士，難增進勝益，多由偷心不歇，喜貪便宜，今日參禪，明日念佛，或持密咒，廣及多門，不審正助，刻刻轉換門庭，妄希成佛，毫無佛行，造諸魔業，共為魔眷，待至皓首無成，反為訕謗正法！古云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」回目錄 修與不修 講修行，講不修行，都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光，當下了無其事，還說什麼修與不修！試看本師釋迦牟尼佛的表顯，出家訪道，苦行六年證道，夜睹明星，嘆曰：「奇哉，奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得；若離妄想，則清淨智、自然智、無師智，自然現前。」以後說法四十九年，而曰：「未說著一字。」自後歷代祖師，一脈相承，皆認定「心佛眾生，三無差別」，「直指人心，見性成佛」。橫說豎說，或棒或喝，都是斷除學者的妄想分別，要他直下「識自本心，見自本性」，不假一點方便葛藤，說修說證，佛祖的意旨，我們也就皎然明白了。 你我現前這一念心，本來清淨，本自具足，周遍圓滿，妙用恆沙，與三世諸佛無異，但不思量善惡，與麼去，就可立地成佛，坐致天下太平。如此有什麼行可修？講修行豈不是句空話嗎？但你我現前這一念心，向外馳求，妄想執著，不能脫離，自無始以來，輪轉生死，無明煩惱，愈染愈厚。初不知自心是佛，即知了，亦不肯承當，作不得主，沒有壯士斷腕的勇氣，長在妄想執著中過日子。上焉者，終日作模作樣，求禪求道，不能離於有心；下焉者，貪嗔痴愛，牢不可破，背道而馳。這兩種人，生死輪轉，沒有已時，講不修行，豈不又是空話？ 所以大丈夫直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性，人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥，一如常人，殊不知他安坐自己清淨太平家裡，享受無盡藏寶，無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖只他自己知道。不唯三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何！這樣還說個什麼修行與不修行呢？其次的人，就要發起志向，痛念生死，發慚愧心，起精進行，訪道力參，常求善知識指示途徑，勘辨邪正，「如切如磋，如琢如磨」，「江漢以濯之，秋陽以曝之」，漸臻於精純皎潔，這就不能說不修行了。 上來說的不免遷上就下，仍屬一些葛藤，明眼人看來，要認為拖泥帶水。然祖庭秋晚，去聖日遙，為應群機，不得已而如此噦唆。究實論之，講修行，講不修行，確是空話。直下無事，本無一物，哪容開口！菩薩呀，會嗎？回目錄 成佛之道 承詢成佛，究為三身齊現，具足一切神變功德，抑為自心透脫，便算究竟等義，謹以薄識，略敘大概。論到此事，不無權實修證深淺因果之殊，至如實際理地，本無名言說相，但一法性身，常居法性土，離四句，絕百非，有何開口處？但有言說，都無實義。如世尊掩室，文殊揮劍，淨名杜口，丹霞火燒，趙州謂不喜聞，德山以喝，雲門以棒，從上佛祖，無非顯茲妙義。不過宗門以直捷示人，截斷葛藤，故六祖答智通問：「清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；干百億化身，汝之行也。」祖已明示三身四智，神通妙用，不欠絲毫。至於權變方便，說個「佛」字，皆是不得已也。宗門但論見性，不重禪定解脫。悟心之人，自解作活計，翻轉本體作功夫，終日使得十二時辰，是為全性起修，全修在性，善能調熟，不離當生，即證聖果。六祖曰：「終身不退者，定入聖位。」古云：「頓悟初心，即究竟圓極，寂滅真如。」 《宗鏡錄》：「問：一心成佛之道，還假歷地位修證否？答：此無住真心，實不可修，不可證，不可得。非取果，故不可證；非著法，故不可得；非作法，故不可修。若論地位，即在世諦行門，亦不失理。以無位中論其位次，不可決定有無之執。經明『十地差別，如空中鳥跡』，若圓融門，寂滅真如，有何次第？若行布門，對治習氣，升進非無；若得直下無心，量出法界之外，何用更歷階梯？若未頓合無心，一念有異者，直以佛知見治之，究竟成佛果，不可偏執一見，成（人+龍）侗病也。」昔皓月供奉問長沙岑曰：「天下善知識，證三德涅磐也未？」岑曰：「大德問果上涅磐？因中涅磐？」曰：「果上涅磐。」岑曰：「天下善知識未證，功未齊於諸聖。」曰：「未證何名善知識？」岑曰：「明見佛性，亦名善知識。」問：「未審功齊何道，名證大涅磐？」岑曰：「摩訶般若照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。」又問：「如何是因中涅磐？」岑曰：「大須知見地了徹，直與佛祖把手同行，但得因中涅磐；其多生熾然之結習，須次第盡，方得超出三界。」《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」唯宗下用功，水到渠成，超證十地等妙，有不期然而然也！阿難尊者云：「不歷僧祗獲法身。」永嘉云：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。」又云：「彈指圓成八萬門，剎那滅卻三祗劫。」奈何行人，習有輕重，證有深淺不同。在諸大祖師，證與佛齊，人法空，能所寂，煩惱菩提、生死涅粲、佛魔、凡聖等，悉是假名。經云：「但以假名字，引道於世間。」如伶人舞戲相似；終日吃飯，不曾咬著一粒米；終日穿衣，未曾沾得一縷紗。凡所施設，一切事務，如壽祖云：「修習空花萬行，宴坐水月道場。降伏鏡里魔軍，大作夢中佛事。」余或未及者，須由功業勵行為本修因；若不降心而取證者，無有是處。