禪修入門 · ◎修學篇 佛法基礎

佛法大義 一 講到「佛法」兩字，實與世間一切善法，等無差別。豪傑之士，由於學問修養的成就，識見超常，先知先覺，出其所學，安定世間。諸佛祖師，由於歷劫修行的成就，正知正覺，發大慈悲，普度三界。世出世間賢聖，因行果位，一道齊平。 善知識！佛法就是人人本分之法，總要步步立穩腳跟，遠離妄想執著，便是無上菩提，古德所謂「平常心是道」。只如孔子之道，不外「中庸」。約理邊說，不偏是謂中，不易之謂庸；約事邊說，中者中道，凡事無過無不及，庸者庸常，遠離怪力亂神，循分做人，別無奇特。佛法也是一樣，吾人須是從平實處見得親切，從平實處行得親切，才有少分相應，才不至徒託空言。 平實之法，莫如十善。十善者，戒貪、戒嗔、戒痴、戒殺、戒盜、戒氵㸒、戒綺語、戒妄語、戒兩舌、戒惡口，如是十善，老僧常談，可是果能真實踐履，卻是成佛作祖的礎石，亦為世界太平、建立人間淨土之機樞。 六祖說「心平何勞持戒」，是為最上根人說，上根利智，一聞道法，行解相應，如香象渡河，截流而過，善相且無，何有於惡！若是中下根人，常被境風所轉，「心平」二字，談何容易！境風有八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，名為八風。行人遇著利風，便生貪著；遇著衰風，便生愁懊；遇著毀風，便生嗔恚；遇著譽風，便生歡喜；遇著稱風，居之不疑；遇著譏風，因羞成怒；遇著苦風，喪其所守；遇著樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵？曷若恆時步步為營，從事相體認，舉心動念，當修十善，事相雖末，攝末歸本，疾得菩提。 二 今日人們聞著佛法兩字，腦中便起奇特和神秘的幻想，至少亦以為是很深邃難解的一回事。其實，諸佛的道法皆是眾生本分上的東西，就是三身四智、五眼六通，亦是眾生本來具足，並非從外邊跑進來的，亦非諸佛祖師替我們加得微塵許的。大眾只須遵守佛門的戒律，著實行持，「諸惡莫作，眾善奉行」，久而久之，惡染漸漸捐除，身口意習氣漸漸清淨，智慧光明，「不勉而中，不思而得」，無師智、自然智皆能通利。所以《楞嚴經》說：「由戒生定，由定生慧。」戒定慧名三無漏學。無漏者，謂這三種學問，不使煩惱滲入，不漏落六道輪迴。大眾能體會斯意，三學等持，或時觸著碰著，頓見自家本來面目，原來與諸佛祖師一樣都是鼻直眼橫，別無奇特。一冊《佛遺教經》，不夠兩千字，公開流通，別無神秘；五戒十善，人人可曉，人人可行，別無深邃難解地方。看來佛法簡直是家常便飯。所以釋迦牟尼在雪山苦行六年，於夜見明星時，忽然覺悟，便道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只以妄想執著而不證得。」這是釋迦示現成正覺時的真語實語。大眾！迷為眾生，覺即是佛，心佛眾生，三無差別。眾生在迷，妄想不停，如江流洶湧，動盪混濁，水的本明，不能映照；倘若息卻妄想，心如澄潭止水，明淨如鏡，那麼日月星辰，人物好醜，皆能鑒照。眾生在迷，執著四相，執著我法，像穿袍衣人荊棘稠林，隨處鉤牽，不能走動。倘能將這執著成見，以智慧力，照破人、我、眾生、壽者，任運隨緣，不起愛憎，不落分別，歷歷孤明，如如不動，如天馬行空，自由自在，所欲從心，一切妙用神通，亦是家常便飯。大眾！總要信得及，心佛眾生，三無差別，實無奇特。要先持戒修行，踏實地步，立穩腳跟，自然入妙。若說一念頓超，上齊諸佛，不假修持，這話是為最上根人。老朽懡愣一生，豈不能嘴漉漉地胡哼高調，可是陽春白雪，起而和者，能有幾人？老朽今天不是牽高就矮；若是個漢，也許會得由戒生定，由定生慧，三學等持。說有次第，即非次第，是名次第，漸修頓證，一道齊平。回目錄 歸依三寶 今日諸位發心來歸依三寶，老衲甚為欣慰。諸位遠道過江來此，無非希望得些益處，但若想得益，自須有相當行持，如徒掛空名，無有是處。 諸位須知現既歸依，即為佛子，譬如投生帝王之家，即是帝王子孫，但能敦品勵行，不被擯逐，則鳳閣鸞台，有分受用。自今以後，須照佛們遺教修持，要曉得世間萬事如幻，人之一生，所作所為，實同蜂之釀蜜，蠶之作繭。吾人自一念之動，投入胞胎，既生以後，漸知分別人我，起貪嗔痴念，成年以後，漸與社會接觸，凡所圖謀，大都為一己謀利樂，為眷屬積資財。終日孳孳，一生忙碌，到了結果，一息不來，卻與自己絲毫無關，與蜂之釀蜜何殊！而一生所作所為，造了許多業障，其所結之惡果，則揮之不去，又與蠶之自縛何異！到了最後鑊湯爐炭，自墮三途。 所以大家要細想，要照佛言教，宜吃長素，否則暫先吃花素，尤不可為自己殺生。殺他之命，以益自己之命，於心何忍！試觀殺雞捉殺之時，彼必飛逃喔叫，只因我強彼弱，無力抵抗，含冤忍受，積怨於心，報復於後。以較現在武力強大之國，用其兇器，毀滅弱小民族，其理正同。 諸位既屬佛子，凡悖理之事，不可妄作。佛法本來沒甚稀奇，但能循心順理，思過半矣！ 許多人見我年紀虛長几旬，見面時每有探討神通之情緒，以為世外人能知過去未來，每問戰事何日結束，世界何曰太平。其實神通一層，不但天魔外道有之，即在鬼畜俱有五通，此是性中本具，不必注意。我們學佛人，當明心見性，解脫生死，發菩提心，行菩薩道。從淺言之，即諸惡莫作，眾善奉行，不但不可損人利己，更宜損己利人，果能切實去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自見，自不枉今日歸依也！ 人生在世，無論士農工商，欲求不虛生浪死，作一有為人物，首要立志高尚。蓋志高則趨向上，人格自高；志卑則趨向下，人格自卑。且死後神識升沉，亦由斯而判。欲知後世果，今生作者是，吾人立志，可不慎歟！ 曠觀古往今來之人物，至高至上，無如佛者。佛為大覺王，聖中聖。首倡平等無我之旨，以解救一切眾生痛苦為務，萬德周圓，九界尊仰。然則立志，舍學佛，其誰與歸？況眾生皆有佛性，本與佛同，立志學佛，終當成佛。倘若不負己靈，必以佛為趨向。故歸依佛為吾人第一當決定之志願。但今末法，佛已過去，傳佛心者唯法，奉佛傳法者唯僧，故並稱三寶。立志學佛，故必奉法奉僧，此三歸依所由設。歸者一心嚮往，依者頃刻不離，嚮往不離則我心即佛心，凡身即聖身，更何善不興，何惡不去？增善滅惡，自然災消福至。故知欲求世界和平，人人當以三歸為本也。 然三歸屬立志，有志當有行，行以念佛為最簡便，而以持戒為根基。若口念彌陀，身行惡行，或心中散亂者，亦屬徒然。故初步學佛，當受持五戒。進一步當受持菩薩戒。五戒者：戒殺、戒盜、戒邪氵㸒、戒妄語、戒飲酒。其義即儒家之五常。特以五常乃空洞名詞，故於其中各擇一簡要事實，以為下手。仁以戒殺為始，義以戒盜為始，禮以戒邪氵㸒為始，信以戒妄語為始，智以戒飲酒為始，根本既固，自可日進有功矣。菩薩者，精進求佛道，慈悲救眾生，謂之菩薩。行持以四弘誓願為目標，事事以損己利人為趨向，雖粉骨碎身，不退不悔。若一念生二乘心，或作損人利己念者，即為破戒。菩薩戒首重戒心，受持者不可不慎也。回目錄 六凡四聖 法者，即眾生心，眾生心與佛心本無二心，是心具足一切法，即法即心,，即心即法。如《起信論》云：「所言法者，即眾生心，具足世間、出世間一切諸法。」所謂世間法者，即天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，一切有情無情，依正、因果等法，又名六凡法界。出世間法者，即聲聞、緣覺、菩薩、佛法是也，又名四聖法界。斯則四聖六凡，合名為十法界法也。此十法界法，不出一心之所造成，若隨顛倒迷染之緣，則有六凡法界生；若隨不顛倒悟淨之緣，則有四聖法界生。由是觀之，聖之與凡，唯心之垢淨而現。六凡心垢故，則現六道善惡、罪福等相；四聖心淨故，則現威德自在、光明赫奕，慈容德相。故經云：「菩薩清涼月，常游畢竟空。眾生心垢淨，菩提影現中。」是故苦樂由心，炎涼自我；自心作業，自身受報。唯聖與凡，但問自心可矣！ 凡愚昏暗，未了唯心自造之旨，妄起疑惑。若遇逆境，則怨天尤人；遇順境，則驕矜自恃。或有終身作善而得惡報，作惡而得善報，則謗無因果，哪知因果理微，如種果子，先熟先脫。假我今生雖作善業反招惡報者，皆由過去惡業熟故，今生雖善，而過去之惡業已熟，不得不先受惡報；以今生善業未熟故，不得現受善報。信此理者，必無疑惑。 然無始障深，久在迷途，備受辛酸，脫苦無由，當如之何！《楞嚴經》云：「一切眾生，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，此想不真，故有輪轉。」夫欲不受輪轉者，當淨諸妄想；妄想淨，則輪迴自息。故迷心名為眾生，覺心名為諸佛，佛與眾生，一迷一悟而已。 當知此靈明覺知之心，即天然佛性，人人本具，個個現成。凡夫雖具佛性，如礦中真金，為煩惱沙石之所包含，故大用不彰。如來歷劫修行，已淘去惑業沙石，如出礦精金，其金一純，更不重雜沙石，大用全彰，故稱為出障圓明、大覺世尊。 現在我等既欲成佛，先當審觀因地發心，除去煩惱根本，煩惱苦滅，佛性圓彰。若因地修行不真，則果招邪外之曲。若論修行之方，機有上中下之異，法亦有三乘人天法門不同。若為上機者，則為說大乘微妙法門；為中機者，為說出世解脫法門；為下機者，則為說解脫地獄、餓鬼、畜生三途之苦。佛雖說種種法門，無論大小乘戒，皆以三歸五戒為根本，務使受持者諸惡莫作，眾善奉行。依之立身齊家治國，則人道主義盡；且苦因既息，苦果自滅，解脫三途苦，生人天中。易入佛乘，則學佛主義亦盡。故三歸五戒，是導世之良滓，拔苦與樂之妙法。回目錄 三歸五戒 所謂三歸依者：第一歸依佛，第二歸依法，第三歸依僧。何以先當歸依佛？佛為大覺世尊，究竟常樂，永離苦惱，導諸眾生，出迷籠，就覺道。佛為教化主，故先當歸依佛。次當歸依法者，是我佛法門，三世諸佛皆依之修行而成就無量清淨功德。今日既欲返本還源，淨除心垢，舍佛法無由，故次當歸依法。三當歸依僧者，以佛法不自弘，須假人弘，人能弘法，方使從聞思修，證果成佛。況佛法無人說，雖智莫能了，難了之法，既藉僧得聞，此恩莫極，故當歸依僧。又名歸依三寶。三寶之義，分別有三：一者一體、二者別相、三者住持三寶。 一、一體三寶者，即一心自體，法爾具足佛法僧三寶故。梵語佛陀，此雲覺者。當人一念靈明覺了之心，即自性一體佛寶；法者軌持義，這個心性，能軌持世出世間一切諸法，即自性一體法寶；梵語僧伽耶，此雲和合眾，即此覺心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二，事理和合，即自性一體僧寶。如是一心具足佛法僧三寶，三寶唯是一心，即是名一體三寶。眾生迷此，向外馳求，流轉生死，諸佛悟此，即證菩提。釋一體三寶竟。 二、別相三寶者，佛法僧三寶名相各別故。梵語佛陀耶，此雲覺者。覺徹心源，究盡實相，是名自覺；將自證法門，覺悟一切眾生，是名覺他；自覺已圓，覺他亦竟，是名覺滿。三覺已圓，萬德俱備，究竟成佛。初菩提樹下成道，示丈六金身，於華嚴會上，現盧舍那尊特之身，是為別相佛寶。如來隨機設教，五時所說權實諸經，三藏十二部，所詮教、理、行、證、因、果、智、斷，各有不同，是名別相法寶。稟教修行，從行契證，聲聞、緣覺、菩薩，三乘階次，各各不同，是名別相僧寶。釋別相三寶竟。 三、住持三寶者，佛滅度後，無論泥塑木雕、五金鑄作、紙畫布繪諸佛形象，留世福田，恭敬如佛，功德難思，住持不絕，是名住持佛寶；無論黃卷貝葉，所詮三藏十二部大小乘經，使見聞者，依之修行，皆離苦得樂，乃至成佛，化化不絕，是名住持法寶；剃髮染衣，弘宗演教，化度眾生，紹隆佛種，是名住持僧寶。釋住持三寶竟。 而住持、別相、一體，悉稱寶者，不為世法之所侵凌故，不為煩惱之所染污故。世間七珍，雖稱為寶，享樂一時，畢竟成空，只能養生，不能脫死。若論三寶，則能息無邊生死，遠離一切大怖畏故，永享常樂。 今言歸依三寶者，不特歸依住持三寶、別相三寶，亦復歸依一體自性三寶。落於言說，雖名三種三寶，其實唯是一心，更無別法。舉凡一切事物，莫不由心，心攝一切，如如意珠，無不具足。所以教中但云自歸依佛、自歸依法，自歸依僧等，終不雲歸依於他。六祖云：「自性不歸，無所歸處。」夫「歸」者，是還原義。眾生六根從一心起，既背本源、馳散六塵，今舉命根總攝六情，還歸一心之源，故日歸命，故歸依亦即歸命義。「依」者，是依止義，以諸眾生一向隨諸色聲，逐念流轉，苦海漂沉，無依無止，不知何處是歸寧之地，今歸依三寶，則身有所歸，心有所依。從是以後，以三寶為師，三界迷途從此可出，發菩提心，佛果可期。釋歸依三寶義竟。 既說三歸，次明五戒。歸依三寶已，當依法修行，方脫三界苦。若不依法修行，則無由脫黏去縛，欲脫生死黏，去煩惱縛，非五戒不為功。故云：「五戒不持，人天路絕。」夫「戒」者，生善滅惡之基，道德之本，超凡入聖之工具，以從戒生定，從定發慧，因戒定慧，方由菩提路而成正覺。故才登戒品，便成佛可期。故日「戒為無上菩提本」也。我佛世尊，開方便門，初唱三歸，次申五戒，如是乃至大小乘戒等，良由眾機心行非一，且由淺以至深，從微而及顯，究竟歸元，本無二三。 五戒者，一殺戒，二盜戒，三氵㸒戒，四妄語戒，五飲酒戒。此五戒名日學處，又名學跡，是在家男女所應學故；又名路徑，若有游此，便升大智慧殿故，一切律儀妙行善法，皆由此路故；又名學本，諸所應學，此為本故；又名五大施，謂以攝取無量眾生故，成就無量功德故。而斯五戒，在天謂之五星，在山謂之五嶽，在人謂之五臟，在儒謂之五常。以仁者不殺害，義者不盜取，禮者不邪氵㸒，智者不飲酒，信者不妄語。五戒若全，則不求仁而仁著，不欣義而義敷，不祈禮而禮立，不行智而智明，不慕信而信揚，所謂振綱提綱，復何功以加之！總論五戒已竟。 若別釋五戒義者，第一殺戒，所謂惻隱之心，人皆有之。孟子云：「聞其聲不忍食其肉。」況學佛之人，豈肯萌其殺念而招苦果？是故佛制弟子，若欲行仁，首持殺戒，殺戒若持，輪迴自息。 殺業之始，無非以強凌弱，或貪圖口腹，或因財害命，故有人殺人、畜殺畜等，都屬於嗔殺、慢殺。若貪口腹而殺者，是屬痴殺。然將他肉以補己身，豈君子之所忍為哉？ 豈知殺機若萌，仇懟自起，故《楞嚴經》云：「以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死相生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。」故有劫數難逃之報。 豈獨殺人當償命，殺畜亦復然。如佛世時之琉璃王誅釋種，釋迦佛種族當為琉璃王所誅時，釋尊尚頭痛難忍者，果從何因耶？以琉璃王昔為大魚，釋迦種族是食魚肉者，釋尊昔為小童，曾以棍子敲魚頭三下，今故感頭痛。釋種是啖魚肉者，故為琉璃王之所誅滅。如是觀之，因果相酬，可驚可怖。 故《楞嚴經》云：「則諸世間胎卵濕化，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺食為本。」是故佛慈豈但及於人類，而慈及蟻子。佛法平等，無高下故，佛眼觀之，大地眾生皆能成佛。又《梵網經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。」世間無知，互相吞啖，故如來制不得傷害生命。且蠢動含靈，皆有佛性，昆蟲之屬，尚不得害，況同類相殘？一切眾生既皆有佛性，未來必定成佛，既是過去父母，亦為未來諸佛，豈敢傷之？ 凡愚俗子，但求自利，不顧人道之傷殘，如孟子云：「矢人惟恐不傷人」，但求鬥爭之勝利，故有水陸空中之殺具。人心日形險惡，世道愈入旋渦，相殺相誅，何時得了！若不圖挽救，竟成苦海。凡關世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平，挽救人心，使歸正軌。重仁慈不重武力，勿貪口腹，見義忘利，則殺心不起；殺機若息，劫運潛消矣！ 奈何人心不古，置因果於罔聞，哪知因果理微，如影隨形，如響應聲，若深信之者，人心則不改而善，縱遇順逆之境，必無憂喜。當知現生所受，或遇刀兵水火劫賊等事，皆由自造。如大戰時，遍世不寧，唯澳地僑居，得免諸難，皆由宿昔無深重殺業。或有遇難者，是其個人別業所感。當知因果理微，不可思議，若信此理，殺心自息。舉世若能持此殺戒，則一切殺具皆歸無用矣！如來制此殺戒為首，無非欲令人人慈仁愍物，拔自他苦，同證常樂而已矣！殺戒之義略釋已竟。 明盜戒者，謂盜從貪起，佛制弟子，於一針一草之微，他人不與，我不敢取，何況竊盜！但是眾生唯見現利，種種計求，不告而取。如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足，皆為貪盜所攝。盜之細相如此。大而十方僧物，現前僧物，乃至佛法僧物，混亂互用，雖針草之微，或自用，或與人，皆盜中之至重。花首大士云：「五逆十重，我皆能救，盜十方僧物，我不能救。」乃至父母師長物，不與而取，尚犯重罪，況其他焉！若能深信因果，絲毫莫犯，則此戒不持而自持，大可以道不拾遺，夜不閉門，舉世皆成義讓之人，更何須監守牢獄哉！釋盜戒已竟。 明氵㸒戒者，在家出家弟子，皆當嚴守此戒。在家五戒，雖正式夫婦非屬邪氵㸒，然他人婦女，他所守護，言語嘲調，尚屬不可，況可侵凌貞潔、污淨梵行者乎？佛制在家弟子，禁於邪氵㸒；出家弟子，邪正俱禁。《楞嚴經》云：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經千百劫，常在纏縛。唯殺盜氵㸒，三為根本，以是因緣，業果相續。」舉世若能持此戒，不祈禮而禮立，威儀自守，不肅而嚴，而法庭可無案牘之勞形矣！釋氵㸒戒之義已竟。 明妄語戒者，妄語之事，亦當制止。見則言見，聞則言聞，言無妄出，細故之事，尚須真實，況事關重要乎！觀乎妄語之由，多為希求名譽利養，匿情變作，昧心厚顏。如是乃至未得聖果謂得，未證佛心謂證，欺罔聖賢，誑惑世人，是名大妄語。大妄語若成，墮無間地獄，當慎之莫犯。佛教以直心是道場，何不依之修學，舉世能持此戒，則信用具足，不邀名而名自至，不求利而福自歸。釋妄語戒已竟。 明飲酒戒，飲酒宜制者，酒雖非葷而能迷心失性。《大智度論》明有三十六過，《梵網經》云：「過酒器與人，五百世無手，何況自飲，及教人飲。」昔有比丘能降毒龍，唯好飲酒。一日，醉臥途中，嘔吐酸臭難近，唯有蝦蟆舔其唇吻。適遇佛至其側，佛嘆云：「汝有神力能降毒龍，今日醉臥，反為蝦蟆所降，汝之神力何在？」故佛制止飲酒，酒戒從此始。以酒能亂性招殃，又如昔有在家五戒弟子，因破酒戒而殺盜氵㸒妄齊破，可不哀哉！故酒能為起罪因緣，痛戒沾唇，況儘量而飲乎！舉世若能持此戒．則乘醉惹禍，自無其人矣！釋酒戒已竟。 若欲不犯此五戒，重在攝心，妄心若攝，分別不起，愛憎自無，種種惡業，何由而生？故《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，從定發慧。」當知「攝心」二字，具足戒、定、慧三無漏學，斷除貪嗔痴，則諸惡不起，自能眾善奉行。故「攝心」二字，豈獨挽救人心、維持世道，果能攝心一處，無事不辦，日久功深，菩提可冀。 我佛洪恩，初唱三歸，次申五戒，用斯方便，先拔眾生苦，其恩浩大，豈碎身之所能報其萬一哉！是故聞說此三歸五戒之義，當從解起行。若百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；百人修十善，則百人和睦。傳此風教遍於宇內，則仁人百萬。夫能行一善則去一惡，則息一刑，一刑息於家，百刑息於國，其為國主者，則不治而坐致太平矣！所以受持五戒，不但欽遵佛制，報感樂果，抑且冥助國律，益補邦家，斯乃三歸五戒之名德行相也！ 諸位若能真實行持，則得成佛種子，行解相應，方到彼岸。願諸大眾，從此之後，從聞生解，解而思，思而修，則成佛可期，常勤精進，輾轉示人，方報佛恩。希諸大眾，各宜努力，前途無量，消災免難。若能受三歸五戒，諸惡不作，眾善奉行，自能與道相應，無上佛道，可以圓成矣！回目錄 十善十惡 夫出家之要，莫先夫戒。所言戒者，即是諸惡莫作，眾善奉行。此言易說而難行也。是故佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡，善惡對待，猶如箭鋒相峙。」 所言十事者，身三、口四、意三是也。身三者，殺生、偷盜、氵㸒欲。口四者，兩舌、惡口、妄語、綺語是。意三者，貪嫉、嗔恚、愚痴是。如是十事，不順聖道，名為十惡。是惡若止，即是十善。蓋善惡本無自性，猶如反掌，而生死涅粲，唯在當人薦取。 所言身三者，斷他物命，名為殺生；不與而取，名為偷盜；男女兩相交會，名為氵㸒欲。此三惡者，由身業所造。不殺生、不偷盜、不氵㸒欲者，則身業清淨矣。 所言口四者，斗亂彼此，名為兩舌；咒詛罵詈，名為惡口；心中乖違，口是心非，騙言虛語，名為妄語；無義浮辭，名為綺語。此四惡者，口業所造。不兩舌、不惡口，不妄言、不綺語者，則口業清淨矣。 所言意三者，不耐他榮，名為貪嫉；懷恨結怨，名為嗔恚；事理盲然，名為愚痴。此三惡者，由意業所造。不貪嫉、不嗔恚、不愚痴，則意業清淨矣。 如此十事，若能清淨嚴護，則善果自然克證。若有干犯，則惡道有分。今汝眾位，既發心求戒，應當清淨三業，勤修眾善，誓斷諸惡。受戒後，總為人天師範，皆做大善知識。回目錄 以戒為師 佛在世時，以佛為師；佛滅度後，以戒為師。舍戒之外，莫由出離；雖有智辯，總成魔外。故僧尼之於戒律，猶車輛之於軌道也；如少違越，立即墮坑落塹。毗尼之道，可不慎歟！今幸為人，聞法受戒，若不乘此反省，精勤學法，一生所辦，則一氣不來，又披毛戴角去！汝等既受戒已，應當為暗世明燈，作如來使，荷負家業，勿為物質所誘惑，勿為放逸而蹉跎，勿以煩惱無量而不斷，勿以眾生難窮而不度，各宜精持律儀，上求下化。 說到佛法，如來所說一大藏教，無非為拔濟眾生。而法門雖多，總不出戒定慧三學。即所謂由戒生定，因定發慧。所以欲求獲得自利方便，亦須以戒為首要。在這世界戰鬥之中，彼爭我奪，互相劫掠，結怨日深，沒有辦法解決。我們為佛弟子的人，應本著如來的大悲心腸，對於佛的淨戒，處處要有「如臨深淵，如履薄冰」的戰兢精神，一點不容忽略。我們既了知戒能生定，定可發慧，定慧圓融，就可以顯發如來藏的本有光明，了知心佛眾生，三無差別。能了達釋尊的清淨妙理，如是則行住坐臥，處事接物，都圓融無礙了。但是畫餅不能充飢，解要圓，行要方，必須照著釋尊的教法去實行，方能達到目的。釋尊所說的戒很多，就是沙彌十戒，比丘一百五十戒，比丘尼三百四十八戒，能各自實行，卻也並不難。戒又有大乘戒與小乘戒之別，然小乘即是大乘的體，大乘即是小乘的用。只要能守持佛的淨戒，自然不定而自定了。我希望各位都能依照三學去實行。戒就是人人修行的途徑。我們無始以來的煩惱造種種業，也非戒定不能拔出。故《楞嚴經》云：「唯殺盜氵㸒，三為根本」，我們要斬除這些煩惱，也就體同諸佛。故古云：「信手拈來，皆成妙用。」又言：「溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身。」而眾生之所以不得悟入者，皆由殺盜氵㸒等煩惱所系縛，把我們本有的光明遮蔽了，死死生生，沉淪苦海，不斷地在三界流轉。是故釋尊用多種方便，開發我們即人成佛的大道，離生生死，得到涅磐。 今將受戒的要義約略說說，你們要留心諦聽。佛法之要，在於三無漏學。三學之中，以戒為本，良以由戒生定，由定發慧；若能持戒清淨，則定慧自可圓成。 佛所制戒，以要言之，大分三種：一、在家戒，謂五戒八戒；二、出家戒，謂沙彌、沙彌尼十戒，比丘、比丘尼具足戒；三、道俗通行戒，謂菩薩三聚戒。 今諸位欲求受戒，首重行願。行者行持，即依戒而行；願者發願，即四弘誓願。行願相資，方成妙用。佛制戒律，無非使眾生斷除習氣毛病，令止惡生善，背塵合覺。故《華嚴經》云：「戒為無上菩提本，應當具足持淨戒。」由是戒故，佛法得以住世，僧伽賴以繁衍。回目錄 一。戒法、戒體、戒行、戒相 戒有戒法、戒體、戒行、戒相之分。戒法者，佛為優婆塞、優婆夷 所制之五戒八戒，式叉摩那之六法戒，沙彌、沙彌尼之十戒，比丘之 二百五十戒，比丘尼之三百四十八戒，出家五眾菩薩之十重四十八輕戒， 在家二眾菩薩之六重二十八輕戒，及一百八十四種羯磨，三千八萬無量律儀等，皆名戒法。 戒體者，當受戒時，領納戒法於心胸，於身內即生一種戒體。此體雖非凡夫可以見聞，然一生之中恆常相續，有防非止惡之功能，是名戒體。戒體的優劣，在於受戒時發心的高下。故求戒者，當先明白髮心。發心分下、中、上三品：一、下品心，於正受戒時，以智狹劣，誓願不廣，或心散亂，緣境不周，但得戒相守持，無克發體功用，是為下品心，即得下品戒；二、中品心，於正受戒時，心緣一切情非情境，但於所緣境上，僅能分斷諸惡，分修眾善，唯欲自脫生死，全無度生誓願，是為中品心，即得中品戒；三、上品心，於正受戒時，心心相續，見境明淨，遍緣法界一切情非情境，於此境上，能發決定大誓願，願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生，是為上品心，即得上品戒。所以要得上品戒，當發上品心。 又當受戒前，應先究心緣境之寬狹，然後才可以立志高遠，見相明白。若不預先深究，法相尚且虛浮，怎能得受上品戒？若或戒全不發，則虛受費功，徒勞一世，大需留意。 緣境雖多，不外情與非情兩種。情境就是一切有生命的動物，如人類魚蟲鳥獸等；非情境就是一切無生命的礦、植等物，如山河大地、日月星辰、草木房舍、衣藥用具等。眾生造惡，皆因迷著前境，如見財物起盜心，見美色起氵㸒念等是。但惡業固由境起，善業還從境生，境是制戒之所依，亦為發戒之正本。如氵㸒殺等依情境而制，其戒亦依情境而發；盜妄等依情與非情境而制，其戒亦依情與非情境而發。是故森然有境，皆是制戒之本、發戒之因，若能興廣大慈護之心，遍緣如上情非情境，於此境上發如上三大誓願，與彼戒法相應，領納在心，盡壽護持，即是上品戒體。 戒行者，得戒體已，於日用中，動靜云為，任運止惡，任運修善，順本所受，不越毗尼，則世出世間，一切行門，無非戒行，並非離一切行外，別有所謂戒行者。 戒相者，即佛所制諸戒，於一一戒中，有持犯不犯之分，有輕重開遮之別。持者以順受體為名，分止持作持；犯者以違受體為名，分止犯作犯。止持者，方便正念，護本所受戒體，禁防身心，不造諸惡，是名止。止而無違，戒體光潔，順本所受，是名持。持由止成，即非法惡業，不當行即不行，是名止持。作持者，勤策身口意三業，修習戒行，有善起護，是名作。作而如法，順本所受戒體是名持。持由作成，即如法善業，當行即行，是名作持。止犯者，痴心怠慢，行違本受，於諸勝業，厭不修學，是名止。止而有違，反彼受願，是名犯。犯由止成，即勝業當行而不行，是名止犯。作犯者，內具貪嗔痴慢我見等毒，鼓動身口，違理造境，是名作。作而有違，污本所受，是名犯。犯由作成，即惡業非法不當行而行，是名作犯。其他輕重開遮等，各須研習律藏，現在不能細說，此等名為戒相。 上來所說，雖分四種，其實是一。軌凡從聖，名戒法；總攝戒心，名戒體；三業造修，名戒行；覽而可別，名戒相。由法成體，因體起行，行必據相。當知戒相者，即是戒法之相，復是戒體之相，又是戒行之相。蓋法無別法，即相是法；體無別體，總相為體；行無別行，履相成行，是故行人最要深研戒相。此所謂戒相者，即是律中所明持犯等相。持犯等相雖多，不出心境。蓋惡業非境不起，非心不成；善戒也是非境不發，非心不生。故南山律師說：「未受已前，惡遍法界，今欲進受，翻前惡境，並起善心。故戒發所因，還遍法界。」是故得戒者，即翻無始惡緣，俱為戒善；變有漏苦報，即成法身。諸位發心受戒，於此須善用心。回目錄 二、大小乘戒之同異 戒本有大小二乘之分。菩薩十重四十八輕戒為大乘，比丘二百五十 戒，比丘尼三百四十八戒，沙彌、沙彌尼十戒等為小乘。然雖小乘， 若受戒者發上品心，即得受上品戒。此上品戒體，與大乘三聚戒體相當。 如隨持一戒，禁惡不起，即攝律儀；用智觀察，即攝善法；無非將護， 即攝眾生，故小乘通大乘。所謂內秘菩薩行，外現聲聞相是也。 然聲聞戒本為制身不犯，菩薩戒則為制心不起。故於結犯大小各有不同。《十誦律》等結犯不約心論，須動身口，方成犯戒，此是正小乘戒；《四分律》結犯則約心論，若以後念還追前事，即成犯戒，此是通大乘戒。菩薩戒最重約心結犯，微縱妄心，即為犯戒，此是正大乘戒。故大乘初念即犯，《四分律》次念乃犯，《十誦律》等要動身口才犯。此等分齊，不可不知：回目錄 三、三歸五戒 無論大小乘戒，皆以三歸五戒為根本。故三歸五戒對於在家出家皆極重要（唯氵㸒戒在家戒邪氵㸒，出家全戒氵㸒，須善分別）。三歸者，一歸依佛，二歸依法，三歸依僧。 一、歸依佛。佛者梵言具名佛陀，華譯「覺者」。所謂「覺者」，就是覺悟了一切事物相生相滅之因果關係，更在那無限複雜之因果事相中，發現此因果的必然秩序。如發現十二因緣之無明緣行，乃至生緣老死的必然序列等，從而證悟了事物的真相。為悲憫眾生未明此真相，致沉淪生死苦海，故以無數方便，引導眾生，循著那必然的理則來改善生活，糾正理想，軌正行為，使之離一切苦，得究竟樂，這便叫覺者。然則佛陀所覺悟之真理是什麼呢？無上覺根本不可以言說形容，且略舉一義說之：所謂諸法緣起性空。諸法者，一切事物；緣者包括親因助緣。緣起者，諸法生起，是假眾緣和合而成。如稻穀是種子、田地、肥料、雨露、陽光、人工等眾緣和合而生。性者，或言體，謂諸法體性，各各本自如此，永恆不變，不待眾緣和合的意思。空者，切不可誤為空無所有，只是說無論某一事物的生起，必待眾緣和合，本無所謂永恆不變的固定體性。既無永恆不變的固定體性，佛法就名之日空。故西天十四祖龍樹菩薩說：「因緣所生法，是即無自性。」又說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦即中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」所以佛說空，並不是說一切事物空無所有，而是說其沒有永恆不變的各別體性。所以佛陀並不是什麼造物主，而是發現一切事物生滅相續之理則的哲人；也不是什麼神，而是充滿大悲心，憫念眾生苦難，以無我的精神為眾生謀福樂的偉人。他一生之中，化導眾生，破除迷信，教令出染返淨，舍迷歸覺，未曾少有休息。 二、歸依法。法者簡略言之，指事物的真相和行為的正軌等而言。行為的表現，關係於人類的道德，行為邪正，善惡乃分。但善惡之判，每因各人之立場和觀點不同而異，故欲得道的確實標準，必須按一切因果事相中的必然理則來權衡，也即是說要依客觀現實的發展規律來判斷。或昔日印度社會分婆羅門族（梵志）、剎帝利族（王種）、吠舍族（商賈）和首陀羅族（農人）四姓，其階級與族籍制度之分極嚴，貧苦大眾都被壓迫得透不過氣來，過著非人的生活。但大家都認為這是天經地義、命中注定、不可改變的。釋迦牟尼佛於雪山成道後，三嘆奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，了知緣起性空、有情機會均等，一切眾生都可以成佛。得出了四姓平等的確切結論，喻如眾流入海，無復河名。於是力主平等，嚴斥階級。這就是以事理的真相，來作道德標準的例證。 三、歸依僧。僧者梵言僧伽，華譯和合眾，多人和合共處，志同道合，同修自利利他之行者。 五戒者，一不殺生，二不偷盜，三不邪氵㸒，四不妄語，五不飲酒。回目錄 四、十戒、具戒、三聚戒 現在說沙彌、沙彌尼十戒，比丘、比丘尼具足戒，及菩薩三聚淨戒。十戒、具戒多屬自利，唯求自己解脫，故不必燃香表示；菩薩戒多屬利他，準備捨身救世，故先須燃香供佛。出家沙彌、沙彌尼，須預戒品，須內修慈和，外著緇衣，與世俗異，居止行動，皆尚威儀法則，勤學沙彌、沙彌尼律儀，慎莫放逸。 比丘應常行二百五十戒，比丘尼應常行三百四十八戒，禁防三毒， 調伏七支，具足三千威儀、八萬細行。三毒者，貪、嗔、痴。七支者， 即身口七支，身三支謂殺、盜、氵㸒，口四支謂妄言、綺語、兩舌、惡口。 三千威儀者，於行住坐臥四威儀中，各具足二百五十戒，共成一千威儀；過去具足，現在具足，未來具足，是為三千威儀。八萬細行者，於身口七支，各具足三千威儀，而行二萬一千；於貪、嗔、痴及等分（以貪起，餘二隨起，嗔痴亦然，故日等分）四煩惱中，淨無毀犯，是即八萬四千細行。言八萬者，舉其大數。 關於戒律有一件很重要的事情，要向諸位說明的。戒本中有自手掘地，及自手織紡等戒，我們現在耕田織布，是不是犯戒呢？我們要知道，佛所制戒，有性戒和遮戒兩種。首篇波羅夷罪是性戒，此是根本戒，犯者不通懺悔，其餘大都是遮戒，犯者可以懺悔。又有輕重開遮等別，研尋律藏便知。性戒者，體是違理，無論佛制與不制，若作均犯罪，如殺盜等是。遮戒者，佛未制前造作無罪，自製以後，若作方成犯，如掘地紡織等。佛所以制遮戒，有各種原因，都是因地制宜，因事制宜，或因時制宜的。如掘地紡織等戒，都因避世譏嫌而制。因當日印度社會，以乞食乞衣、一心修道為出家人本分事，若自己營謀衣食，便招世譏嫌，佛因之制此等戒。但社會制度和風俗習慣各處不同，必須因地、因事、因時以制宜，決不能墨守繩法。故《五分律》說：「雖我所制，於余方不為清淨者，則不應用；雖非我所制，於余方必應行者，不得不行。」故當日百丈祖師以中國與印度環境不同，已有「一日不作，一日不食」之美舉。佛如降生此時此地，決不會制掘地紡織等戒的。所以我們耕田紡織，並不是犯戒的事情，望諸位於修持中，切不可廢勞動；於勞動中，也不可忘修持，兩者是可以兼行並進的。由此可見我們對於受持遮戒，貴在遵循如來制該戒之本意，不在於死守條文。若得佛意，雖與條文相違，亦名持戒；若不得佛意，雖遵守條文，亦成犯戒。但亦不能以此藉口，而將如來所制戒律，一概抹殺。各宜深入律藏，神而會之。 菩薩戒者，總攝為三聚：一攝律儀戒，二攝善法戒，三攝眾生戒。一、攝律儀戒，謂惡無不離。此聚止即是持，作便是犯，順教嚴護，慎而不為。二、攝善法戒，謂善無不積，身口意善及聞思修三慧、十波羅蜜、八萬四千助道行等，皆究竟修。此聚作便是持，止即是犯，順教奉修，永不退悔。三、攝眾生戒，亦名饒益有情戒，謂無生不度，以四無量為心，四攝為行。四無量者，謂慈悲喜舍，慈能與樂滿，悲能拔苦盡，喜謂喜慶眾生離苦究竟，樂法滿足，舍謂令眾生行佛行處，至佛至處，方生舍心。四攝者，謂布施、愛語、利行、同事。一布施攝者，謂若有眾生樂財則施財，若樂法則施法，使因是生親愛之心，依我受道。二愛語攝，謂隨眾生根性，而善言慰喻，使因是生親愛之心，依我受道。三利行攝，謂起身口意善行，利益眾生，使因此生親愛之心而受道。四同事攝，謂以法眼觀眾生根性，隨其所樂而示現，使同其所作而沾利益，由是受道。此聚作即是持，止便是犯。 又菩薩發心時，當發四弘誓願：一、眾生無邊誓願度。既發菩提心，行菩薩道，即須斷除我愛，殉己為眾，以眾生心為心，以眾生苦為苦，常行慈悲，等施普度。如地藏菩薩，眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。二、煩惱無盡誓願斷。眾生無量劫來流浪生死，皆因煩惱未斷，煩惱由根本發生枝末，重重無盡。所言根本者，謂貪嗔痴慢疑惡見等，由此生出懈怠、放逸、嫉妒、障礙、昏沉、散亂、諂曲、誑妄、無慚、無愧等無數枝末。但煩惱雖多，總不出我法二執，眾生不達緣起性空的道理，妄執此身心為實我，分別諸法以為實法，由是為因，妄受生死苦果。是故世尊方便設教，應病與藥，說無量法門，對治眾生無盡煩惱。我們應該依教修持，誓願斷之。三、法門無量誓願學。菩薩為普利有情，一切世出世間，無量法門，均須習學，故菩薩應向五明中求。五明者，一聲明，明言語文字者；二工巧明，明一切工藝、技術、算曆等者；三醫方明，明醫術者；四因明，明考定正邪、詮考真偽之理法者，即所謂論理學；五內明，明佛法之宗旨者。故無論世出世法，科哲等學，均是菩薩所應學處。六祖說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」故此不是閉起眼睛、盤起腿子才算修行，運水搬柴、鋤田種地，乃至穿衣食飯、屙屎放尿，都是修行佛法。出家人並非閉門造車，死守一法的。四、佛道無上誓願成。佛道者，梵語名菩提，又譯日覺，覺者自性靈覺也。此覺性在聖不增，在凡不減，本自圓成，個個不無。諸佛聖人，示生世間，作人天之導師、後世之模範，指示眾生，若離妄想執著，即可成佛。六祖說：「佛向性中作，莫向身外求，自性迷即眾生，自性覺即是佛。」我們應該舍迷歸覺，誓成佛道。弘者，深也，廣也，深則豎窮三際，廣則橫遍十方。誓者，自製其心，願者，志求滿足。菩薩當發如上誓願，不怖不退，不動不搖，盡未來際勇猛勤修。 虛雲不過秉宣佛制，教誡後來，娑婆教主釋迦牟尼佛為汝等得戒本師和尚，大智文殊師利菩薩為羯磨阿閣黎，一生補處彌勒菩薩為教授阿閣黎，過去七佛及一切諸佛為尊證，十方菩薩為引禮引贊及為汝等同學伴侶。我雖受請，但為汝等教誡法師，故日秉戒和尚。回目錄 戒律散論 夫戒者，乃生善滅惡之基本，超凡入聖之玄機，於一切法中，最尊最上，故稱三學之首，所以因戒生定，因定發慧。六度萬行，不離於戒。然而有身戒，有心戒。身戒者，即是戒相威儀。心戒者，即是無著戒體。戒體者，即是諸佛之心印。此則非同非別，即一即三。故律有三最，教有三觀，禪有三關。然而名雖有三，究竟不離於一。一者，即是不可說。不可說者，即是禪之宗旨，教之止觀，律之戒體。雖有種種差別，畢竟非一非二，何曾有三耳！所以世尊說種種法，無非方便救濟，引導眾生，故教人須堅持佛淨戒，精修梵行。但願眾位受戒後，要持戒修行。 夫戒者，梵語波羅提木叉，此雲戒，為一切之師。何也？過去諸佛因之成道，現在菩薩以之度生，未來行人由之解脫。故經云：「戒如平地，萬善從生；戒如良醫，能療眾疾；戒如明珠，能破昏暗；戒如寶筏，能渡苦海；戒如瓔珞，莊嚴法身……」種種譬喻讚嘆，莫能盡說。以此推之，則守持戒法，可以成道利生，無復疑焉。如今你們眾位，既發心求戒，必須要熟讀戒相，專精律儀，方能嚴護威儀，堅守淨戒。但願眾位受戒後，總為人天師範。夫戒法之緣起，乃世尊初成正覺，於菩提樹下，作是念言：「我得智慧，無能信受。若我住世，於世無益，不如入於涅磐。」爾時大梵天王即白言：「佛、世尊！法海已滿，法幢已立，潤濟開導，今正是時。云何欲舍一切眾生，而不說法？」爾時世尊受請，於寂滅道場說法，先結波羅提木叉，為諸利根菩薩說《梵網經》，此乃菩薩戒之始也。次於鹿野苑中，轉四諦法輪，度懦陳如等五人，呼：「善來，比丘！」彼即鬚髮自落，袈裟著身，成沙門行相，此乃僧寶之始也。後於十二年中，為諸無事比丘，禁防三毒，調伏七支，方有二百五十戒。又於舍衛城乞食，羅喉羅前禮佛足求度，如來以手摩頂，彼覺有醒，遂悟觸塵，證須陀洹果。佛敕舍利弗度彼出家，為說十戒，此乃沙彌戒之始也。 你們諸位，既發心求戒，於諸戒相威儀，必須專精熟讀，方得明了開遮持犯、成壞兩緣等法。若受戒而不知戒相者，律中呼為啞羊僧，則虛延歲月，空消信施，於道無益。眾位既發好心求戒，受戒後，要持戒修行。 我等須知，佛陀一教，由於東漢明帝時，始來此土，其時但知剃髮染衣，名之為僧，尚無戒法可受。至曹魏間，有曇摩迦羅尊者，從西域而來，始傳戒法，集請十師登壇，秉白羯磨，請師印可，方堪得戒，受戒之後，名日比丘。其後戒法，漸次而興。 至晉時，有佛陀耶舍共竺佛念，於姚秦，翻譯《四分律藏》，至唐時大興，於南山宣祖，輕重開遮持犯等法，無不精嚴。其後，興隆相續，迨至明季，古祖有老人，步禮五台，親見文殊，得受妙戒。其次，昧祖弘揚兩都。再後，見祖謹遵律制，尤甚精嚴，世人稱為「南山律虎」，南山一宗，由是而中興焉。 今汝眾位，受戒後，當如律嚴持，廣弘法道，為人天師範，作大善知識。 你們眾位，既然發心受戒，必須要發廣大心、菩提心、精進心、不退心，具此四種心，方得戒法成就。當知戒法緣起：佛敕舍利弗，為羅喉羅說沙彌十戒法，號日「法同沙彌」，亦云「息慈」。故戒為入道之初門、轉凡成聖之根本。 二壇比丘戒，亦名具足戒，即世尊成道於十二年中，轉四諦法輪，觀有漏因緣事起，為諸比丘調練三業，制伏過非，所制二百五十戒法，一百八十四種羯磨，乃至三千威儀，八萬細行，及無量律儀者是也。 三壇菩薩戒者，即十種波羅提木叉，乃至四十八輕，及八萬四千法門，饒益有情等，即菩薩三聚淨戒是也。 汝等欲受此三壇大戒，必須內起恭敬，外具威儀。即如你們得戒和尚，及諸上座師父，今日宏傳戒法，廣度眾生，戒乃三界之寶筏，苦海之舟航，汝若不起恭敬之心，則戒法何能得受！視和尚阿闍黎，當如視佛。堂內開堂大師，苦口教誡，令汝等頓開茅塞，增益良多。諸引禮師，指示汝等規模，熟讀毗尼。但願眾位受戒後，總為人天師範，皆做大善知識。 你們眾位，既厭俗舍家，又發增上善心，登山受戒，而戒乃利生之首，務道之玄機，諸善功德無不皆由戒而生。昔日世尊，為一大事因緣，從兜率下生，化現丈六金身，普度有情，敕命優波離尊者，宏傳戒法。是故戒乃成佛之慧命，律乃修持之章本。故世尊說法四十九年，廣開八萬四千法門，欲令眾生入無餘涅粲，離苦趣樂，只因妄想執著，而不能得證。 汝等欲證無上菩提，當持淨戒，受戒後，各人認真持戒修行。 你們眾位，發心出家，真可謂誠心向道之至矣。然而我等投佛出家者，何也？實因在俗塵勞滾滾，猶如奔馬無韁，縱有出塵進道之想，安可能得！故我佛如來，慈念後世，預設化城，投歸寶所。今我等辭親割愛，剃髮染衣，是故名為出家。律云：「出家一法，乃大丈夫事，非將相所能為。」 智者大師以出家分為四種：一者，心出家身不出家，如維摩、龐老居士等。二者，身出家心不出家，謂雖入空門，不行佛事故。三者，身心俱不出家，善根未生故。四者，身心俱出家，善根蒂固。眾位既入空門，必須受戒。若不受戒，怎能培成佛作祖之根本？何當比丘之名？為超俗之標范也。汝等初入律門，不知僧行義理，亦不知受戒軌範，乃至三千威儀，八萬細行。古人云：「煉金鑄物而像生，原因范正；為人行己而有禮，皆為師嚴。」若不起殷重心，安能感發？增上戒必須明匠，以決愚情，去染成淨，方堪受戒。眾位既然發心受戒，要念頭真切。 戒是越苦海之舟航，莊嚴法身之瓔珞。毫釐失念，三途苦因。所以昔有優波離尊者，持戒第一。時有五百釋子，剃髮為僧師，不輕不重，泯然除盡；佛命：「善來，比丘！」即成沙門。佛即傳戒，為其說法云：「善來，比丘！」即得阿羅漢果。次授五釋子。此五釋子於未出家時，為五百釋子之主，五百釋子為其僕從。但五百先於五釋子出家，故後出家者要禮先出家者，而五釋子心有不甘，故言：「此五百是我家僕，何緣禮拜於彼！」佛言：「不爾，法無貴賤，先達為尊。」俯仰不已，制義為理。即時天地大動，諸天於上贊曰：「善哉，善哉！今日諸釋子降伏貢高，此意難勝，故地為動。」所以優波離尊者，自從佛受戒後，未曾犯如毫釐之戒，故稱為持律第一也。 眾位要學古人道德，當遵戒不違，行之不怠，謹慎而不狎侮，精嚴而不違犯。所以過去諸佛菩薩皆遵守戒律，無一聲聞不嚴戒相，無一菩薩不修戒度，無一如來不嚴戒體，謂精嚴淨戒，定慧發生，根本清淨，動止安詳。如是行持，方可成就無上菩提，庶不負出家之志矣。 眾位在堂，須要聽師教誡，命行則行，命止則止，不得稍有違犯堂規，自始至終，如是遂行。眾位受戒後，總為人天師範，皆作大善知識。 本師釋迦，為一大事因緣，出現於世。為禪、為律、為教，一乘宏最上法門；日佛、日法、日僧，三事統難能荷擔。宣揚十二部，出廣長舌，垂苦口以叮嚀；顯化萬千，端清淨身，鎮狂瀾如砥柱。如語、真語、實語，劬勞曲化人心；正法、像法、末法，修行為持形也。故以梵天開瀆，大地流轉。 稽我古祖，本優離尊者再來，步禮五台，感文殊菩薩授偈，囑僧伽眾。溯我昧祖，匡廬上人再現，代宏皇戒，闡毗尼以陳輔之，歡喜動天地，願宣《梵網》，以範圍景祚。金口推為持戒，立慧命之根基，原本又要在律心，立定光之根本。所以世尊金口，宣傳一切等法，無非勸人持戒。眾位受戒後，要認真持戒修行。 三 受戒一事，莫當等閒，所以戒乃成佛之根本，超凡入聖之正路。如今末法之時，人心懈怠。我佛釋迦如來，在鹿苑說法之時，觀見眾生，剃髮為僧者甚多，參古學道者甚少。恭喜眾位，既已舍俗出家，又發增上善心，四海之人，一意登山乞戒，此是難得難發之緣，可謂宿植善根深厚，今日方能到此賢華律堂。 此堂乃是聖賢堂口，在堂諸師，格外慈悲，望諸位總要留心，依師教誡，切莫情性驕傲，自討委曲。豈不聞黃龍禪師云：「養子不教，父之過；訓導不嚴，師之惰。」故師嚴則弟子敬，今日之規訓，後日之模範。 凡初入僧伽，未經淘汰者，性情哪得銷鎔，動止必乖繩墨。所以金非鍛煉，終是頑礦；玉必琢磨，方成良器。佛法如大海，漸入漸深。眾位既進堂，習受戒法，必要熟讀《毗尼》。戒法多學一分，自有一分受用。月窯禪師云：「高以下基，洪由纖起。學得一句一偈，記在八識田中，永為成佛種子。今日以為持戒把柄，未來撥轉形來，現在受生。」經云：「人身難得今已得，戒法難聞今已聞。」莫要自托愚迷，安心魯鈍，混過光陰，不肯習學。世儒尚然，輕尺璧而貴寸陰，況我輩出家人，豈可懈怠乎！古德云：「學不負人，人負於學。」何也？蓋學則庶民之子為公卿，不學則公卿之子為庶民。圓法師云：「古人不遠千里求師，參方知識，今生不學，來生轉愚痴。」若是於受戒堂中，一期空過，持犯茫然，受戒無益，可惜堂堂僧相，辜負自己發心登山，抑且辜負堂中諸師教誡。 眾位要拖起眉毛，精進熟讀《毗尼》。受戒後，要認真持戒修行。四 眾位既然發心受戒，必須要信得極點。若是淺浮之信，縱受戒亦不得戒。須具決定信，乃至失命因緣，終不毀犯佛戒。如昔波羅脂（奈）國，有二比丘，同往舍衛國問訊世尊，中途渴乏無水。前到一水井，一比丘汲水便飲，一比丘見水有蟲不飲。其飲者即問曰：「汝何不飲？」彼對曰：「如來制戒日，『不得飲水中有蟲之水』。」飲者勸之曰：「長老且飲，勿令渴死，不得見佛。」彼答曰：「我寧喪身，不毀佛戒。」遂被渴死，感生忉利天上，天生具足，是夜，先到佛所，禮足聞法，得法眼淨。飲水比丘後日方得見佛。佛知而故問：「汝從何而來，為有伴否？」比丘以上事白佛。佛言：「汝痴！汝須見我，猶不見我，毀我佛戒故。彼死比丘已先見我。」此可謂守戒一分，自有一分受用者是也。是故佛言：「若佛離數千里，憶念我戒者，是常見我，必得道果；若不念我戒者，雖在我左右，猶不見我，終不得道。」 今眾位發心受戒，須具決定信而求之，切不可外徒虛名，內無真實。眾位要謹慎珍重；受戒後，要認真持戒修行。 五 眾位既已出家，歸受三寶，而又發心求戒，誠為真佛弟子。 所言三寶者，即佛、法、僧是也。佛者，梵語佛陀，此雲覺，即省察之意，謂體靈覺，照了諸法，非空非有，即空即有，雙照雙忘，即我人本具之佛寶也。法者，梵語達摩，此雲法，即執持之義，謂法性寂滅，無染污故，而恆沙行德，皆可執持，即我人本具法寶也。僧者，梵語僧伽，此雲和合眾，即平等之意，謂物我平等，性相不二，事理融通， 修和合無諍，即我人本具之僧寶也。戒者，梵語屍羅，此雲戒，即調伏之意， 學謂調練三業，制伏過非，體本無作，乃諸佛之本源、眾生之佛性種子， 佛即我人本具之性戒也。 而三寶之體性，與夫無作戒體，人人本具，各各不無，只緣業識蒙 礎昧'而不顯露』捨生受生'覆蔽真常。若非我佛之遺言、歷代祖師操持、師長指授，真為能返忘為，發明大道。今者眾位既然發心受戒，必須要認真操持，守之弗失，輾轉教化，為人天師範，作大善知識。 六 夫戒者，梵語波羅提木叉，此雲戒，乃無上菩提之根本，過去諸佛因之成道，現在菩薩依之度生，未來行人由之解脫，誠為萬善之玄機，眾生之依怙，但有志於道者，未有不從而入也。故世尊滅度，以律藏囑優波離尊者而傳之。儀範首結集於西乾，法律宏傳於東震。三學流通，六和建立。唐道宣律師，於終南山大興律學，遂稱南山宗焉。 今汝眾位，既能遠離塵俗，不辭煩惱，跋山涉水而來，求受戒法，真可謂具大丈夫之志。受戒後，當認真持戒，認真修行。 七 夫戒法者，能超凡穢鄙流，可入聖賢寶位。三無漏學，戒為初學；五分法身，戒分為首；誠涅磐之正因，菩提之真乘。故世尊滅度示眾曰：「我滅度後，汝等當尊敬波羅提木叉。波羅提木叉者，是眾等大師，如我住世，無異此也。」 今汝眾位，既入道門，求受戒法，應當熟讀《毗尼》，專精律學，曉了開遮持犯，明白成壞兩緣，方不負雙林最後之遺囑也。爾等受戒後，認真持戒修行。回目錄 因果報應 在座諸位，我們在淪陷期間，受敵人蹂躪，水深火熱，今幸國土重光，當有無限的感想。我們要知道這回戰爭的發生不是偶然的，是因各人共業所感而來的。古德云：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。」又云：「倘使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」人們缺乏道德，做種種罪惡，釀成干戈水火饑饉的浩劫。若要轉移天心，消弭災禍，應從轉移人心做起，應從人類道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，仁愛信義，才可轉移天心。若人只管做惡事，不肯回頭，怎能化除戾氣？佛說：「苦海無邊，回頭是岸」，即是由迷得覺，導人歸於至善的不二法門。 我們對於因果報應，要相信是事實而非虛假的，如果人人能夠相信善因結善果，惡因結惡果，種瓜得瓜，種豆得豆的道理，那麼悖理犯法的行為，當然是不敢再做了。釋迦牟尼佛抱救世之心，棄捨王位，修盡苦行，以救度世間。諸君明白因果，欲免將來受苦，應該在這時候多造善因。我們今日所受種種的苦難，皆是前生所種下的惡因所感。所以，我們今後應種善因，將來自然得善果。 《金剛經》的「無我相，無人相」，沒有性別和地方的界限，而達到人類的真自由真平等了。經雲「阿耨多羅三貌三菩提」，在義譯即為無上正等正覺，即無彼此你我之分，但這必須由自心做起，自心若果具足貪嗔痴，不能摒一切惡，修一切善，人相我相，如鐵圍山，何能達到極樂，進於大同？這點最關緊要，請大家參詳牢記。 印度國「佛陀」二字，譯即「覺者」。覺的意義包含有三點，第一是自覺，第二是覺他，第三是覺行圓滿。自覺即自己覺悟，自己了解善、惡、苦、樂，概由因果演化而來。如果能夠自己明明白白，徹悟這些道理，便能了卻四相，即成覺者。覺他即一切宇宙萬有之生物，無論是胎卵濕化，蝸飛蠕動，皆有佛性，只因迷而不覺，故日眾生，我們應該自重自愛，本著我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去轉教他人，去拯拔這苦海沉迷的眾生。我們如果體會《楞嚴經》所說：「一切男人作是我父想，一切女人作是我母想」，自然對人深心敬愛，尤其對一般鰥寡孤獨無靠之人，更能加以尊敬憐愛的情意，布施濟恤而使覺之，這樣才能達到真平等真大同的目的。覺行圓滿者，即依佛法戒律而行，以至功德圓滿。佛滅度後遺留下的經律論三藏，皆是我們的寶筏，所有一切規戒，都應切實奉行，行至充量完成的時候，那便叫做覺行圓滿。所以，佛是覺者，眾生是迷者，迷與覺即是眾生與佛所由區別的界限，背迷入覺，背妄歸真，這即是覺，也即是佛。 談到因果，還有一段公案可資證明。當釋迦佛前世身的時候，羅閱城中有一捕魚村，村中有一大池，天值大旱，池水將被曬乾，所有池中的魚類先後被村民取食，最後剩下一頭大魚，也被其烹殺，只有一位八歲的小童不食魚肉，只坐視嬉笑。其後，釋迦佛在世的時候，波斯匿王信仰佛法，娶釋種女，生下太子名叫琉璃。當波斯匿王駕崩以後，傳位於太子，號琉璃王，他親率大兵攻取釋種的迦毗羅閱城，把那城的居民悉數屠戮。當時釋迦佛頭痛了三日，眾弟子都求釋迦佛慈悲，設法將他們施救，他不肯答應。目犍連再三懇求，亦不允許。後來，目犍連以缽裝攝遺民藏起，但當放下來時，都變成了一些血水而已。佛弟子不知其原因，便向釋迦佛叩問，佛為說及過去羅閱城中大旱，和那處捕魚村的人民烹殺魚類分吃其肉的一段公案。現在的琉璃王便是前身的大魚轉世，而現在被殺的迦毗羅閱城人民，即是當時的烹魚食肉之人，而釋迦佛的本身即是那個坐視嬉笑不肯食魚的小童了。因有了這段因果，故成定業，所以沒法轉移。釋迦佛徹明前因，解其殺報，故把這公案曉諭弟子，切戒造因。願雲禪師有偈云：「千百年來碗裡羹，怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」諸君試把這段故事思索之後，復誦這一偈語，便可徹悟戰禍的原因，而共相警惕修省了。 現在我們要改造世界，趨進大同，一切須憑我們這顆心做起。在學生方面，先要努力讀書，讀書不忘救世，救世首要救心，救心即是糾正自己思想的謬誤，要篤信因果律的道理，勿入歧途；更由誠意、正心、修身、齊家，以達到治國平天下的實現。忠孝、仁愛、信義、和平與我佛所示的慈悲吻合，空四相修十善等含義，都很相同。如果世界各國的人民，都能夠篤信因果，實踐八德十戒，那麼，強凌弱，眾暴寡，及種種爭殺造業的禍事，便不會釀成，而真和平、真平等、真大同的極樂世界，也可促其實現而再沒有五濁惡世，和一切苦惱的滋生了。 經云：「凡所有相，皆是虛妄。」又云：「大地眾生，皆有如來智慧德相。」眾生具有如來智慧德相而不能成佛，全由塵勞煩惱之所迷惑。佛陀福德智慧圓滿，是不迷常住真心，常即不變，住即不動，真即不假，此不變不動不假、能覺悟了知一切法者，名常住真心。起惑作業，無量痛苦。眾生因迷常住真心故，起惑作業，紛紛擾擾，此紛擾中即有無量痛苦在。 如《大乘起信論》云：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」粗即可見諸事實之粗相。目前世間之現象，是貪嗔痴及殺盜氵㸒種種惡業充滿，由此惡業，引起流轉受報，致有眾生相續，世間相續（輪迴）。推此輪迴之因，為心對外境迷執（無明）而起，如能覺悟，返妄歸真，即能息除流轉輪迴之苦，何以有貪嗔痴，即能起殺盜氵㸒種種惡業！ 人各淨心，世安民樂。如一家庭父母養有子女數人，父母對之必加愛護，有愛即有貪，貪其所愛者，常得快樂及美好之享受。如貪求而不得，則嗔心隨起，嗔心熾盛，則起爭鬥，小者則家與家爭，大者則國與國爭，戰事爆發矣！故欲世界安寧、人民和樂，必須各淨其心。貪嗔痴猶若人之心病，欲使去除此心病，必須良醫開示妙藥。佛即一切眾生心病的良醫，一切佛法是妙藥之單方，眾生心病有多種，故治心病之法門亦多。 佛學必須注意實行。如能信醫服藥，自必藥到病除。但信醫之藥方而不依方服藥，故雖有良醫妙藥，以不服故，病亦依然。故學佛而欲修淨自心者，必須注重於實行。復有不得不注意者，佛為治各種不同心病，故設有多種法門。如治嗔心重者教修慈悲觀，治散亂心重者教修止觀，治業障重者教修念佛觀，一切如來三藏十二部經典，皆不可思議，不得於此中有所偏輕偏重！ 不離本宗，專心信賴。只能選擇何法門與本人最相應，即以此一法為正，余法為副。專門修學，行住坐臥，不離本宗。如念佛則隨時隨地不忘念佛，試觀經中有：「受持六十二億恆河沙菩薩名號，與一心稱念觀世音菩薩名號，其功德正等無異。」皆為勉勵眾生專心信賴所宗，作如是說。設學佛者，無有主宰，不專心修學，結果必一無所得。 努力破除一切妄想。又修學者，必須依佛戒，戒為無上菩提本。如依佛戒，則不論參禪、念佛、講經，無一不是佛法；若離佛戒，縱參禪、念佛、講經，亦與佛法相違，入於外道。學佛修行，本非向外尋求，目的只為除去自己業障，使不致流轉生死；若了生死，無須行持。故經云：「佛說一切法，對治一切心；若無一切心，即無一切法。」此心即指妄想，其經中意，如無病即不需藥。又學佛者最要具足自信心，《梵網經》云：「我是已成佛，汝是當成佛。常作如是信，戒品已具足。」意謂人人如能自信具有佛性，當來成佛，必努力解除一切客塵妄想。 有如演戲，人生若夢。自信自身本來是佛故，一切煩惱，一切相，～切障，皆是顛倒妄想。故修行者，切不可執著，應當放下，所謂萬法皆空，一無所得。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」何以一切世間有為法是如幻無實？此以喻明之，猶如演劇，台上鼓樂奏時，戲子則扮演男女老少種種角色，演出喜怒哀樂等情節；台上之天子，威風凜凜，及至台後問之，則彼必答曰：「戲也！」台上之殺人兇犯，驚怖憂愁，及至台後問之，彼亦曰：「戲也。」 設能覺了，何有苦樂？演戲時情節逼真，下台後則一無所得，眾生亦復如是。煩惱未了時，榮華富貴，喜怒哀樂，般般出現，人人本來是佛，猶如戲子本身。煩惱流轉時，猶如扮演劇中人。設能覺了世間原是劇場，則處天堂亦不為樂，在地獄亦不為苦。男本非男，女本非女，本來清淨，佛性一如。世人不覺，常在夢中分別是我、是他、是親、是怨，迷惑不息。其有出家者，雖離親戚眷屬，但又分別此是我居之寺院、是師、是徒、是同窗、是法友，亦屬執迷。 返妄歸真，自利利他。故在家者被俗情迷，出家者亦有法友法眷之迷，皆未得真覺。如能脫離一切迷惑，回目錄 返妄歸真，方可成佛。 故六祖大師聽人念《金剛經》至「應無所住而生其心」之處，頓然有所覺悟。此八字，如從言語上解當不可得，必須心內領會。佛教真理，雖不可以言說論表，但若全廢言說，則又有所不能，理必依文字方能引見義故。今之學佛者，應研習一切教理，而以行持為根本，宣揚佛法，使佛法燈燈相續。「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」希望一切學佛者，皆以此二語，以為自利利他之標準可也。回目錄 佛法宗旨 佛教者，實今日周旋國際、趨進大同之唯一大教也。目下，世界有兩種力——唯神論與唯物論，否認輪迴果報之說，故其影響所及，不可說不可說。基督教之唯神論，雖有為善者神給與快樂報酬、為惡者神施以痛苦懲罰之說，然以神之存在，認為自然，而不知其所以然，故不能令人深信，且貽唯物論者口實。此基督教所以不能維繫世界和平之故。實則神即是物，物即是心，心亦是神；然神亦非神，物亦非物，心亦非心。佛明三界（宇宙）本無一法（事物）建立，皆是真心起妄，生萬種法；「真心」亦不過因有妄物對待而立之假名，究其實，所謂真 心亦非是。譬如大海，心是水，萬法（萬事萬物）是波浪，平靜者稱為水， 洶湧者稱波浪，波浪平靜時仍是水，水洶湧時又成波浪。又因有洶湧 之波浪，故稱不洶湧者為平靜之水；假使根本不有洶湧之相，波浪之 假名固不能立，平靜之假名亦何由生立？亦不過吾人隨意立之假名， 相信魚類或稱水為空氣。故知物即是心，有即是無，色即是空，妄即是真，煩惱即菩提，眾生即諸佛。一念迷惑時，心成物，無成有，空成色，真成妄，菩提成煩惱，諸佛成眾生；如水洶湧時即波浪。若一念覺悟時，物不異心，有不異無，色不異空，妄不異真，煩惱不異菩提，眾生不異諸佛；如波浪不洶湧時，仍是平靜之水。又因迷惑而起物、有、色、妄、煩惱、眾生等對待，故立心、無、空、真、菩提、諸佛等假名。若根本不有迷，則物、色、妄、有、煩惱、眾生等假名，固不能立，即心、無、空、真、菩提、諸佛等假名，亦何有立？所謂唯心、唯物，有神、無神，皆是識心分別計度耳。 或云：「若是，佛學亦唯心論耳。」佛學雖說唯心，然與哲學上之唯心論懸殊。哲學上之唯心論，於心執有，於物執無，釋迦所謂以攀緣心為自性，執生死妄想認為真實者。唯物論者，於物執有，於心執無，釋迦所謂顛倒行事，誤物為己，輪迴是中，自取流轉者。唯神論者，劃分物質實體與神靈實體為截然不同之兩個世界，釋迦所謂惑一心於色身之內，認一漚體目為全潮者。各執偏見，或因近視，認牛之影像為牛；或以管窺牛，見牛角者則認牛角為牛，見牛頭者則認牛頭為牛，本無不是，弊在不見真牛全體。佛教則溯本窮源，將真實白牛清楚指出，若因指觀牛，未有不見真牛全體者。故欲救唯心唯物論之偏弊，舍佛教莫屬。 佛教所言明心性（或稱常住真心、真如、覺性、法身、實相等，皆是真理之別名）清淨本然，離諸名相，無有方所，體自覺，體自明，是本有自爾之性德。絕諸能（即今稱主觀主動等）所（即客觀被動等）對待，本無所謂十方（東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上、下，即今稱空間）三世（過去、現在、未來，即今稱時間），更無所謂大地、人畜木石、地獄天堂等，只以妄立一念，致起諸有為法（宇宙間萬事萬物）。如《楞嚴經》（此經幾無法不備、無機不攝，究佛學哲學者均不可不參究），釋尊答富樓那問「覺性清淨本然，云何忽生山河大地」，云：性覺必明，妄為明覺。覺非所（客觀）明，因明立所（客觀）。所既妄立，生汝妄能（主觀），無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相混濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。 覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，干為洲灘，以是義故，彼大海中火光常起，彼洲灘中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水，交妄發生，遞相為種。以是因緣，世界相續（星雲之說恐亦不及此說之詳）。 複次，富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不逾，以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。由是分開見聞覺知，同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇（胞胎中受生之質）等。胎卵濕化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應（佛在二千多年前指出），情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。 富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間胎卵濕化，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛，唯殺盜氵㸒三為根本，以是因緣，業果相續。 富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。真如覺性，既立真妄，於是有不變與隨緣之別。平等不變，離差別相，無聖無凡，非善非惡，真實如常，不變真如也。隨緣生滅，起差別相，有聖有凡，有善有惡，隨緣真如也。就不變真如言，萬法即真如，非心非物非神也。就隨緣真如言，真如即萬法，即心即物即神也。唯心論者，錯認識神，就隨緣真如，以為即是真心，而倡唯心論。唯物論者，囿於邊見，就隨緣真如即物之見，而倡唯物論，又據唯物而倡無神論。唯神論者，亦囿於邊見，妄生分別，就隨緣真如即物與神之見，而倡唯神論，殊不知心即物，物即神，心物與神同一理體，有物則有心有神，無心則無神無物。然此「有」非有無之有，乃非有而有之妙有；此「無」非斷絕之無，乃超有無之妙無（此妙「有」妙「無」與下說之「無生之生」與「有生之生」，其義頗奧，非語言文字可到，故為禪門要關）。唯心論、唯物論、唯神論者，均未明斯義，互相攻擊，實則皆無不是，亦皆非是；一研佛學，自可渙然冰釋矣。 佛學對於宇宙本體之研究，除前述外，其他對於世界之構造與成壞，人身器官之組織，及其他種種問題，在《楞嚴經》及諸經論，多有詳細論列與說明，且大多與後來哲學科學發現者相合，現未及詳指。其於人生價值，則大菩薩之行願，已非他聖賢可及，經典上在在處處可見之，於此可知佛教之神妙及偉大處。然佛教絕非標奇立異以炫人，亦非故弄玄虛以惑眾，其一言一行，皆從戒定慧三學親履實踐得來。何謂戒定慧？防非止惡日戒；六根涉境，心不隨緣日定；心境俱空，照覽無惑日慧。防止三業之邪非，則心水自澄明，即由戒生定；心水澄明，則自照萬象，即由定生慧。儒家亦有「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本末，事有終始」之言。即哲學家亦莫不沉思竭慮，以從事所學者。然儒者及哲學、科學者，則以攀緣心思宇宙萬物，不知宇宙萬物亦是攀緣心所造成，能慮、所慮俱是攀緣心。欲而探求真理，等於趺坐椅上，欲自舉其椅，勢不可能。此今哲學者對於認識論聚訟紛紜，莫衷一是，終無結論者，因此故也。佛則離言絕慮，以智慧覺照宇宙萬事萬物，如下座舉椅，故任運如如。此佛教括哲學、科學、宗教三者一爐共冶，又皆先知先覺者，蓋有由來也。日本以佛為國教，近世之興，其維新諸賢得力於禪學不少，為眾所周知之事。若非其軍閥迷信武力，與道全乖，以殺戮為功，以侵略為能，安有今日之敗？！ 或疑佛教為消極、為迷信，不足以為國教，此特未明佛教者之言。實則佛法不壞世間相，豈是消極者！佛法步步引入背迷合覺，豈是迷信者！考佛梵名佛陀，義譯覺者，自覺覺他，覺行圓滿，謂之為佛。菩薩梵名菩提薩埵，義譯覺有情，有出家、在家二種，乃發大心為眾生求無上道，一面自修，一面化他者。其積極與正信，恐無有出其上。佛教依折、攝二義，立方便多門。何謂折？折者，折伏惡人。昔石勒問戒殺於佛圖澄，澄曰：「子為人王，以不妄殺為戒殺義。」蓋在家大權菩薩，為折惡利生故，雖執刀杖，乃至斬其首，於戒亦無犯，反生功德。因惡意而殺人，皆知不可；因善意而殺人，固是在家大權菩薩之金剛手眼也。何謂攝？攝者，攝受善人。佛菩薩為利益眾生故，不避艱危，有四攝法：一、布施攝_一若有眾生樂財則施財，樂法則施法，使生親愛心而受道。二、愛語攝N隨眾生根性而善言慰喻，使生親愛心而受道。三、利行攝——起身口意善行，利益眾生，使生親愛心而受道。四、同事攝——以法眼見眾生根性，隨其所樂而分形示現，使同其所作沾利益，由是受道。佛菩薩之積極為何如！ 何謂方便？方便者，量眾生根器，施諸權巧而度之也。前述之四攝法，亦是方便之門。《法華經·化城喻品》云：「譬如險惡道，回絕多毒獸。又復無水草，人所怖畏處。無數千萬眾，欲過此險道。其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧。明了心決定，在險濟眾難。眾人皆疲倦，而白導師言：我等皆頓乏，於此欲退還。導師作是念：此輩甚可憫，如何欲退還，而失大珍寶？尋時思方便，當設神通力，化作大城廓：汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜……此是化城耳，我見汝疲極，中路欲退還，權化作此城，汝今勤精進，當共至寶所。」……觀此，可知釋尊分時設教、權施方便之深意。故最上根者與言禪，上根者與言教，重分析者與言唯識，普通者與言淨土，權設大乘小乘，不論出家在家，務求普化群機，使一切眾生咸沾法益也。近人觀佛子之對像跪拜，及淨土之持名念佛，即以其無神論立場，謂為迷信，不知跪拜與對長上致敬何異！念佛對於修心，有莫大之功，且持名念佛，不過方便初機之簡捷法門，更有觀像念佛、觀想念佛、實相念佛等法門。淨土自有無窮妙用者，人自不會耳，豈迷信哉？！ 或謂基督教亦脫胎於淨土宗《阿彌陀經》，試觀耶穌身上搭衣，與佛相同。《阿彌陀經》說西方極樂世界，耶氏亦說天國極樂。淨土往生分九品，耶教李林《天神譜》亦言天神分九品。《阿彌陀經》說不可以少善根福德因緣得生彼國，耶氏亦言你不在人間立功，上帝不許你到天國。淨宗二六時念佛名號，求佛接引，耶氏亦以早晚祈禱上帝哀佑。至佛門有灌頂之法，耶氏亦有洗禮之儀_一觀此耶氏教義，與淨土宗趣，大致相同。而耶氏誕生於釋迦後千有餘年，當是曾受佛化，得《阿彌陀經》之授，歸而根據之另行創教，似無疑義。且耶氏曾晦跡三年，當是赴印度參學。事雖無據，而跡其蛛絲馬跡，似非厚誣云云。其言良非向壁虛構。不過，表面上看來，耶氏雖類似淨宗初機之持名念佛，實際則遠遜之。耶教著於他力，明其然而不明其所以然，跡近勉強。持名念佛，則重他力，自他相應，如《楞嚴經·大勢至圓通章》云：「……十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為！子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開……我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」有因有果，故理事無礙。且耶教說永生，淨宗則雲往生淨土，見佛聞法，悟無生忍。永生之生，以滅顯生，有生對待，終有滅時。無生之生，則本自無生，故無有滅。此所以稱為「無量壽」——阿彌陀譯名也。 願行菩薩行、求無上道者，非必出家而後可行，在家亦無不可。不過出家所以別國主、離親屬、舍家庭者，意在脫離情慾之羈絆，舍私情而發展佛力之同情，舍私愛而為偉大之博愛，以度一切眾生為忠，以事一切眾生為孝，此大同之義也。孫中山先生嘗曰：「佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母。宗教是造成民族和維持民族一種最雄大之自然力。人民不可無宗教之思想。研究佛學，可補科學之偏。」今公亦以佛教之輸入中國，有裨益於中國之學術思想，故稱佛教為今日之周旋國際、趨進大同之唯一大教。豈徒言哉！且今日信教自由，不能強人以迷信，只可令人心悅誠服而生正信，然則舍佛教其誰與歸？（下略）（《答蔣介石問法書》）回目錄 楞嚴旨趣 方才有幾位詢問《楞嚴經》意旨，茲乘大眾在此機緣，略說概要。此經原有百卷，而此土所譯，只有十卷。初四卷示見道，第五、第六等卷示修行，第八、第九卷漸次證果，最後並說陰魔妄想。 阿難尊者為眾生示現詢問，而佛首明諸法所生，唯心所現。因阿難尊者見佛三十二相，如紫金光聚，心生愛樂，佛問其將何所見？阿難尊者白佛言：「用我心目。」由目觀見如來勝相。佛問：「心目何在？」阿難尊者白佛言：「縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我見（現）觀此浮根四塵，只在我面，如是識心，實居身內。」佛告：心不在內，不在外，亦不在中間。若一切無著，亦無是處。 諸修行人，不能得成無上菩提，皆由不知二種根本：一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者；二者，無始菩提涅粲元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。 應知諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。而一切眾生不成菩薩，皆由客塵煩惱所誤。色聲香味觸法為六塵，眼耳鼻舌身意為六根，是為十二處；加眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識，為十八界；另，地水火風為四大，再加空大、見大、識大，為七大，合為二十五數，由二十五位賢聖分別自陳宿因，入道途徑。 至於六道輪迴，氵㸒為其本；三界流轉，愛為之基。阿難尊者為眾生示現，歷劫修行，幾難免摩登伽之難，所以示罪障之中，氵㸒為首要。因氵㸒損體，遂殺生補養，而盜妄等惡，亦隨之而生。阿難見了如來三十二相，如紫金光聚，對摩登伽之美色，而不愛樂。男子見了女子，或可觀想自己亦作女子；女子見了男子，或可觀想自己亦作男子，以杜妄想。 自己終日思想，確可轉移心境。譬如我從前幼時，在家垂辮髮，衣俗衣，終日所觸、所想無非俗事，晚上做夢，無非姻親眷屬，種種俗事；後來出家所作所思，不出佛事，晚上做夢，亦不外念佛等。 至蔥蒜五辛，不可進食，為免助長慾念。所謂除其助因，修其正性，更加精勤增進，自能漸次成就。 更須自己勤奮，不可依賴他人。阿難尊者以王子佛弟，舍其富貴，出家從佛，希望佛一援手，即得超登果位，詎知仍須自己悟修，不能假借！不過吾人如能發心勤修勿怠，則由十信、十住、十行、十回向，以至十地，亦自得步步進益，以達等覺妙覺。 而三界七趣，無非幻妄所現，原本不出一心。即一切諸佛之妙明覺性，亦不出一心。是以心、佛、眾生，三無差別。香嚴童子可說即是我鼻，憍梵菩薩可說即是我舌。二十五位聖賢因地雖有不同，修悟並無優劣，不過現在時機，發心初學，似以第二十四之大勢至菩薩及第二十五之觀世音菩薩，二種用功方法，或更相宜。觀世音菩薩於阿彌陀佛退位時，補佛位；而大勢至菩薩，則候觀世音菩薩退位時，補佛位。 大勢至菩薩以念佛圓通，吾人學習，應念阿彌陀佛，「都攝六根，淨念相繼，得三摩地」。因「十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」！ 至於觀世音菩薩，則「從聞思修，入三摩地」，「上合十方諸佛同一慈力，下合六道眾生同一悲仰」。若遇男子樂持五戒，則於彼前現男子身而為說法，令其成就；若有女子五戒自居，則於彼前現女子身而為說法，令其成就。如是或現天人，或現聲聞、緣覺以至佛身，所謂三十二應，以及十四無畏、四不思議，經無量劫，度無量眾生，眾生無盡，悲願無盡。回目錄 念佛方法 蓋念佛一法，具足六波羅蜜。昔世尊住世四十九年說法，皆因時而化，對機而教，亦不離六種波羅蜜門。故而見貪心眾生，教之以布施；見噁心眾生，教之以持戒；見嗔心眾生者，教之忍辱；見懈怠眾生，教之精進；見亂心眾生，教之以禪定；見痴心眾生，教之以般若。所以布施度慳貪，持戒度邪惡，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴，此乃六度對治法門之義也。 今念單此一句阿彌陀佛，即能包藏此六種波羅蜜門，何也？念佛之人，一心念佛，萬緣放下，取捨兩忘，是布施波羅蜜；一心念佛，諸惡消滅，萬善從生，即是持戒波羅蜜；一心念佛，自心柔軟，嗔恚不起，即是忍辱波羅蜜；一心念佛，不休不息，永不退轉，即是精進波羅蜜；一心念佛，無諸亂想，流念散盡，即是禪定波羅蜜；一心念佛，正念分明，不受邪惑，即是般若波羅蜜。 今時有人不識念佛功能，反視為淺近法門者，卻是錯會不少，自陷陷入。一句佛不念，單單參個「誰」字話頭。殊不知念佛法門，興於禪宗之前，因時人但知口念，不識其心，故教以念佛帶參禪。 夫用心之人，貴在參究、追尋、問討。若是上根利智之士，便能直下承當。倘或鈍根漸次之人，必須先要念佛，待念到不念而念，念而不念，再向無念之中起一參究，且看這個念佛是誰。要看「誰」字話頭者，先當以念佛為緣起，後以參禪為究竟，緣念佛而參禪，是故名日禪淨並修。 古人曾有譬喻云：念佛之人，如母子相憶，自然相近親。母喻所念佛，子喻能念人。能念之人，即有情身心；所念之佛，即是自性彌陀。自性彌陀並有情身心，不隔絲毫。能念之人與所念之佛，無二無別。須要長久用心，精練純熟，打成一片。或口念，或心念，或有念，或無念，念至念念相續，無有間斷，向這裡參究，若能得個入處，通一消息，始知禪淨不二，庶幾念佛有益，方不負一七辛苦。即今佛七將終，諸位還有得入處、通消息者麼？如其有者，須要自己承任的當；其或未然，還要認真念佛。回目錄 禪淨不二 今天是印光老法師生西十二周年紀念。各位都是他的弟子，在這裡聚集一堂，飲水思源，追念師父。在佛法的道理上，師是法身父母，紀念師父，便是對法身父母的孝思，較之世間小孝，更有意義。 回憶我第一次與印光老法師相見，是光緒廿年在普陀山。那時是化聞和尚請他在前寺講《阿彌陀經>o自從講完了經，他便在寺中閱藏，二十餘年，從未離開一步，只是閉戶潛修。所以他對教義（領會）極深。他雖深通教義，卻以一句「阿彌陀佛」為日常行持，絕不覺得自己深通經教，便輕視念佛法門。佛所說法，無一法不是療治眾生的病苦。念佛法門，名為阿伽陀藥，總治一切病。但無論修何種法門，都要信心堅固，把得住，行得深，方能得圓滿的利益。信心堅固，持咒可成，參禪可成，念佛可成，都是一樣。若信根不深，只憑自己的微小善根，薄學智慧，或記得幾個名相、幾則公案，便胡說亂道，談是論非，只是增長業習，到生死關頭，依舊循業流轉，豈不可悲！ 各位是印光老法師的弟子，今天紀念他，便是紀念他的真實行持。他腳踏實地地真修，實足追蹤古德。他體解《大勢至菩薩念佛圓通章》的深理，依之起修，得念佛三昧，依之弘揚淨土，利益眾生，數十年如一日，不辭勞瘁，在今日確實沒有。真實修行的人，不起人我分別見，以一聲佛號為依持，朝也念，暮也念，行也念，坐也念，二六時中，念念不忘，綿綿密密，功夫熟處，彌陀淨境現前，無邊利益，自可親得——只要信心堅定，心不堅，萬事不能成。若今日張三，明日李四聽人說參禪好，便廢了念佛的功夫去參禪，聽人說學教好，又廢參學教，學教不成，又去持咒，頭頭不了，賬賬不清，不怨自己信心不定，卻說佛祖欺哄眾生，謗佛謗法，造無間業。因此，我勸大眾，要堅信淨土法門的利益，隨印光老法師學「老實念佛」，立堅固志，發勇猛心，以西方淨土為終身大事。回目錄 參禪與念佛， 在初發心的人看來是兩件事，在久修的人看來是一件事。參禪提一句話頭，橫截生死流，也是從信心堅定而來。若話頭把持不住，禪也參不成。若信心堅定，死抱著一句話頭參去，直待茶不知茶、飯不知飯，功夫熟處，根塵脫落，大用現前，與念佛人功夫熟處，淨境現前，是一樣的。到此境界，理事圓融，心佛不二。佛如眾生如，一如無二如，差別何在？諸位是念佛的，我希望大家以一句佛號為自己一生的依靠，老老實實念下去。參禪與念佛 我們住在娑婆世界裡，猶如在苦海中，因此沒有一個人不想脫離苦海的。但脫離生死苦海，便需佛法。佛法的真諦，嚴格地說起來，是無法可說，哪有言語文字形相呢？《楞嚴經》說：「但有言說，都無實義」，可是為接引一般各種根機不同的眾生，致有無量的法門。在中國的佛法，有人分出為禪、教、律、淨與密宗五派，這在老參飽學的人，是無所謂的。因他已了解佛教的真理，決無差異的。而在一般初入學佛的人，便發生許多意見，每每分宗啦、教啦等，並且贊彼毀此，有損法化。要知道一個話頭，或一句佛號，都是方便的，不是究竟的。真是功夫用到家的人，是用不著它的。為什麼？因為動靜一如，好比月印千江，處處明顯，無有障礙。障礙者，如天空里的浮雲，水裡的污泥，若有障礙，則月雖明而不顯，水雖清而不現。我們修行的人，如果能體解這個道理，了解自心如秋月，不向外馳求，返照回光，一念無生，了無所得，哪有什麼名相差別呢？只因無量劫來，妄想執著，習氣深重，以致釋尊說法有四十九年，談經約三百餘會，但這些法門最大的目的，無非是治療各種眾生不同的貪、嗔、痴、慢等習氣毛病。若能遠離這些，你即是佛，哪有眾生的差別呢？古人說：「方便有多門，歸元無二路」，也是這個道理。 現在的佛法，比較盛行的，是淨土與禪宗。但一般僧眾，都忽略了戒律，這是不合理的。因為佛法的根本要義，乃是戒、定、慧三學，如鼎三足，缺一不可。這是我們每個學佛的人應特別注意的。 禪宗，是世尊在靈山會上，拈花示眾，唯有迦葉尊者微笑，稱為心心相印，教外別傳，為佛法的命脈。而念佛的淨土和看經持咒等的法門，都是了生脫死的佛法。有人說，禪宗是頓超的，念佛持咒是漸次的。是的，這不過是名相上的差別，實際上是無二致的。六祖大師說：「法無頓漸，見有遲疾。」我認為佛法的每個法門，皆可修持；你與哪一法門相宜，便修持那一法門，切不可贊此毀彼，妄想執著。而最重要的，還是戒律的遵守。近來有出家人，不但自己不嚴守戒律，還說持戒是執著。那種高調，是多麼危險！ 心地法門的禪宗，自迦葉尊者後，輾轉相傳，從印度傳到中國六祖能惠大師，都稱為正法流傳，盛極一時。律宗以優波離尊者為首，他承受了世尊的囑咐，要我們末世的眾生以戒為師，在（毛+菊）多尊者後，發揚為五部律。我國的南山老人道宣律師依曇無德部，制疏奉行，稱為中興律祖；天台北齊老人，觀龍樹《中觀論》，發明了心地；杜順老人以《華嚴經》為主，建立了賢首宗；遠公提倡淨土，九祖相承。在永明後，歷代祖師大都以禪宗弘揚淨土，水乳相融。雖然諸宗紛起，究竟不離拈花命脈，足見禪淨關係的密切了，更可見古人弘揚佛法的婆心了。至於密宗，是由不空尊者、金剛智等傳入中國，經一行禪師等努力，才發揚光大的。但這些都是佛法，應當互相揚化，不得分別庭戶，自相摧殘。若彼此角立互攻，便不體解佛祖的心意了。 古人說法，大都拾葉止啼。趙州老人說：「佛字我不喜聞。」又說：「念一句佛號，漱口三日。」因此，有一般不識先人的苦心者，便說念佛是老太婆幹的事，或說參禪是空亡外道。總之，說自己的是，談他人之非，爭論不已。這不僅違背佛祖方便設教的本懷，且給他人以攻擊的機會，妨礙佛教前途的發展，至深且巨。 因此，虛雲特別提出，希望各位老參及初發心的道友們，再不可這樣下去。如果再這般下去，便是佛教的死路一條。須知條條大路通長安的道理。學佛的人，應多看看永明老人的《宗鏡錄》和《萬善同歸集》等；念佛的人，亦應了解《大勢至菩薩念佛圓通章》，要認識自性淨土，舍妄歸真，勿得向外別求。如果我們能體會到這種真理，隨他說禪也好，談淨也好，說東方也去得，說西方也去得，乃至說有也可，說無也可。到這時，一色一香無非中道了義，自性彌陀，唯心淨土，當下即是，哪有許多葛藤！《楞嚴經》說：「但盡凡心，別無聖解」，如能這般做到，斷除妄想、執著、習氣，即是菩薩、佛祖，否則還是凡夫眾生。 念佛的人，也不應太執著，否則，還成了毒藥。我們現在念阿彌陀佛的名號，是因我們無始以來的習氣深厚，妄想難除，故借這一句佛號，來做個拄杖子。念念不忘，久而久之，則妄念自除，淨土自現，何需他求呢！ 念佛的人，每每毀謗參禪；參禪的人，每每毀謗念佛，好像是死對頭，必欲對方死而後快，這個是佛門最堪悲嘆的惡現象。俗語也有說：「家和萬事興，家衰口不停。」兄弟鬩牆，哪得不受人家的恥笑和輕視呀？ 參禪、念佛等法門，本來都是釋迦老子親口所說，道本無二，不過 以眾生的夙因和根器各各不同，為應病與藥計，便方便說了許多法門 來攝化群機，後來諸大師依教分宗，亦不過按當世所趨來對機說法而已。 如果就其性近者來修持，則哪一門都是入道妙門，本沒有高下的分 別』而且法法本來可以互通』圓融無礙的。譬如念佛到一心不亂』何嘗不是參禪？參禪參到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛？禪者，淨中之禪；淨者，禪中之淨；禪與淨，本相輔而行，奈何世人偏執，起門戶之見，自贊毀他，很像水火不相容，盡違背佛祖分宗別教的深意，且無意中犯了毀謗佛法、危害佛門的重罪，不是一件極可哀可愍的事嗎？ 望我同人，不論修持哪一個法門的，都深體佛祖無諍之旨，勿再同室操戈，大家協力同心，挽救這隻浪濤洶湧中的危舟吧！回目錄 禪宗與淨土 因客問參禪不及念佛：永明壽禪師雲「有禪無淨土，十人九蹉路」，如五祖戒禪師後身為蘇子瞻，乃至雁盪僧為秦氏子檜云云。 答曰：《楞嚴經》文殊菩薩選圓通，說偈曰：「歸元性無二，方便有多門；聖性無不通，順逆皆方便。」又從多門中，肯定耳根圓通說：「此方真教體，清淨在音聞；欲取三摩提，實以聞中入」，指出「自余諸方便，皆是佛感神；即事舍塵勞，非是常修學。」對念佛三昧乃云：「諸行是無常，念性元生滅；因果今殊感，云何獲圓通？」 永明禪師有《禪淨四料簡》，其文曰：有禪無淨土，無禪有淨土，有禪有淨土，無禪無淨土，十人九蹉路；萬修萬人去；猶如戴角虎；銅床並鐵柱；陰境忽現前，但得見彌陀，現世為人師，萬劫與千生，瞥爾隨他去。何愁不開悟。來生作佛祖。沒個人依怙。 近世修淨土人，多數固執《四料簡》，極少虛心研究圓通偈，而且對《四料簡》，也多誤解的，不獨辜負文殊菩薩，而且帶累永明禪師，終於對權實法門，不能融會貫通，視禪淨之法，如水火冰炭。虛雲對此，不能無言。考壽祖生於宋代，是餘杭王氏子，他是中國諸祖中三位最多著述者之一。《佛祖統紀》卷二十六說：吳越錢氏時，為稅務專知，用官錢買魚蝦放生。事發，當棄市。吳越王使人視之，曰：「色變則斬，不變則舍之。」已而色不變，遂貸命。因投四明翠岩禪師出家，衣不繒纊，食無重味。復往參韶國師，發明心要……上智者岩作二鬮，一日「一生禪定」，二日「誦經萬善莊嚴淨土」，乃冥心精禱，得「誦經萬善」閹，乃至七度。 他是宗門下法眼禪師的第三代，著的書很多，如《心賦》和《心賦注》是講明心見性的，《萬善同歸》是講法法圓融的，《宗鏡錄》百卷，是弘闡拈花悟旨、融匯各宗理趣、攝歸一心的。日本人分佛學為十三宗，中國人分為十宗。《宗鏡錄》以心為宗，以悟為則。所說雖有淺深，皆窮源澈底，微微細細地表出此心，辟邪輔正，使後人不致誤入歧途。平生說許多話，未曾說過宗下不好。 他既是從宗門悟入的，何以又弘揚淨土呢？因為大悟的人，法法圓通，參禪是道，念佛是道，乃至如我們勞動掘地也是道。他為挽救末法根劣的人，故弘淨土。他是淨土宗的第六代祖，一生讚揚淨土，寂後人人尊重，在淨慈寺建塔紀念。 《佛祖統紀》又說：有僧來自臨川，曰：「我病中入冥得放還，見殿室有僧像，閻羅王自來頂拜。」我問此像何人，主吏曰：「杭州壽禪師也。聞已於西方上品受生。王敬其人，故於此禮耳。」中國佛教徒，以冬月十七日為彌陀聖誕，所據是何典章呢？《阿彌陀經》說，阿彌陀佛在西方過十萬億佛土，誰人知他冬月十七日生呢？這原是永明禪師的生曰，因為他是阿彌陀佛乘願再來的，所以就以他的生日作為彌陀誕辰。 《四料簡》一出，禪淨二宗，頓起鬥爭。淨土宗徒說：「有禪無淨土，十人九蹉路。」單修禪宗，生死不了；單修淨土，「萬修萬人去」；又參禪又念佛，「猶如戴角虎」；「無禪無淨土」是世間惡人。淨土宗徒以此批評禪宗，至今鬧不清。 印光法師在今世佛法衰落時期，算是難得的善知識，信仰他的人很多。光緒廿年普陀後寺的化聞和尚往北京請藏經，印光法師在紅螺山與之相遇，後隨同化聞和尚到普陀，在普陀前寺講《彌陀經》，當時法緣不順，以後就不再講經了。化聞和尚叫他在後寺看藏經，在此多年不出普陀山，專心念佛。光緒卅年狄楚青居士辦報，時常和他互通音訊，請他到上海住鶴鳴庵下院太平寺，真達和尚護他的法。此後道風傳播，集成來往書札等為《印光法師文鈔》，專弘淨土，是很好的；但有偏見——誰人向他問禪，就被他罵。他常以《四料簡》來批評禪宗，屢說參禪之弊。又引證「戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏某後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡；其次則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐夫子；、又其次善曼為董司戶女，海印為朱防禦女。又甚而雁盪僧為秦氏子檜，居權要，造諸惡事。此數公者，向使精求淨土，則焉有此！……為常人，為女人，為惡人，則輾轉下劣；即為諸名臣，亦非計之得也。甚哉，西方之不可不生也！」云云。我認為修行人後身「展轉下劣」，在人不在法。唐僖宗時，「潁州官妓口作蓮花香，蜀僧曰：此女前世為尼，誦《法華》二十年。」誦《法華經》而轉世為妓，不可謂《法華》誤之；猶參禪人後身「為常人、為女人、為惡人」，亦不可謂參禪誤之。觀音菩薩三十二應，應以何身得度，即現何身而為說法，難道觀音應身也是「展轉下劣」麼？阿彌陀佛化身為永明禪師，永明禪師後身為善繼禪師，善繼禪師後身為無相居士宋濂。（永明禪師就沒有阿彌陀佛那樣紺目澄清四大海了；元朝）善繼在蘇州閶門外半塘壽聖寺，血書《華嚴經》一部，他的弘法事業，比永明禪師退半了；宋濂為臣，不得善終，則又不如善繼禪師，難道可以說阿彌陀佛也「展轉下劣」麼？禪宗的泰首座，刻香坐脫，九峰不許；而紙衣道者能去能來，曹山亦不許。淨土行人亦常以此批判禪宗的不對，沒有審察到這種批判，原出於九峰和曹山，這正是禪宗善知識的正知正見，應當因此注意禪宗，何反以之低估禪宗呢！我們現在誰能坐脫立亡？我們連泰首座、紙衣道者都不如，而敢輕視禪宗麼？ 我認為宗下有淺深，顯教密教有頓漸邪正，念佛也一樣。禪之深淺，區別起來就多了，外道、凡夫、小乘、中乘、大乘，都各有各的禪。中國禪宗的禪，是上上乘禪，不同以上所舉的禪。但末世行人參禪，確實有走錯路的，無怪永明《四料簡》中所責。唯我平常留心典章，從未見到《四料簡》載在永明何種著作中，但天下流傳已久，不敢說他是偽托的。他所呵責「有禪無淨土」，難道禪淨是二嗎？念佛人心淨佛土淨，即見自性彌陀，這淨土與禪是不二的。但今人卻必限於念佛為淨，參禪為禪。昔日我佛逾城出家，「入檀特山修道，始於阿藍迦藍，三年學不用處定，知非便舍；復至郁頭藍弗處，三年學非非想定，知非亦舍；又至象頭山同諸外道，日食麻麥，經於六年……八日明星出時，廓然大悟，成等正覺。乃嘆曰：『奇哉！一切 眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」』其時哪裡來的禪和淨呢？以後說法四十九年，都未究竟，至拈花微笑，付法迦葉，亦未說出「禪」字。禪是最上一乘法，猶如純奶，賣奶的人，日日加了些水，以致全無奶性。學佛法的人，也如純奶摻了水，永明看到便對摻了水的禪說「有禪無淨土，十人九蹉路」，並不是說純奶的禪「蹉路」。永明禪師上智者岩，作禪淨二鬮，冥心精禱得淨鬮，乃至七度，若禪是不好的，他決不作此鬮；若淨是他本心所好的，則他必不至拈至七度乃決。且永明禪師出身禪宗，是法眼宗第三代，哪裡會自抑己宗、說禪不好的道理？參禪的方法，要看父母未生前的本來面目，其目的只求明心見性。後人參禪違此方法，得些清淨境界，通身輕飄飄的，一下子就開靜，自以為有功夫了，其實滯於陰境，卻不知一念緣起無生，怎能向百尺竿頭進步？永明因此說：「陰境忽現前，瞥爾隨他去」，倒不如念佛老實可靠。但他也不是說光念佛就能「萬修萬人去」，要有淨土，才能去見彌陀。若以「但得見彌陀，何愁不開悟」為可靠，這又打錯妄想了。《楞嚴經》阿難白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心。」豈釋迦佛威神不可恃、不能惠我三昧，回目錄 參禪學教 參「禪」要下死力去參，才有「禪」；學「教」也要認真地學，才能通達「教」理。我每每看到有些參禪的人，高興時，盤上腿參一下；不高興時，又把它放下，像「打擺子」（瘧疾）一樣，忽冷忽熱，時松時緊。像那樣參「禪」，就算有所得，也不過得個樹枝上的「蟬」。學「教」的人，也是這樣，心血來潮時，鼓起精神，一天到晚在書本裡面啃；懶勁一發作，就把經本扔在床上當枕頭，有時置之高閣，讓它生蟲。緊時，連撒尿放屁都不管，恨不得馬上悟入佛之知見；松的時候，像一根「油條」。像那樣學「教」，即或學上十年八載，能說會道，也不過是學得像雞子「叫」罷了。回目錄 禪與般若 仁者對般若禪定兩度所會之理，全是依文解義，未得正解。若就教理而談，雖三藏十二部經典，汗牛充棟，不出空有性相兩宗之學。性宗談空，相宗說有，豈非矛盾耶？實則談空者，乃破眾生之有見；說有者，乃破眾生之空見。空有雙離，方會真實。故龍樹菩薩中論偈云：「因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦名中道義。」《大般若經》六百卷，無非明緣起性空之理。若不達緣起性空之義，而妄談空，必落斷見，甚為危險。吾人談經，貴能因指見月，若執指為月，終不得月也。故禪宗貴在明心見性，心性若明，則三藏十二部皆是我心中流出，不修假外求也。故昔人有偈云：「達摩東來一字無，全憑心地做功夫。若於學紙上求佛法，筆尖蘸涸洞庭湖。」昔釋尊夜睹明星悟後，嘆曰：奇哉奇哉，佛一切眾生皆具如來智慧德相，只以妄想執著而不證得。若離妄想，則萎一切智無師智，自然現前。當知般若智光，眾生本自具足，只是無始礎以來，為妄想之所覆蓋，不能顯現。若不能離妄想執著，任你談空說有，無非情計執著，但有言說，都無實義也。盼仁者於此等處，細加體會。 並盼多閱《楞嚴經》、《六祖壇經》，則對禪宗般若兩義，當可更進一解。學佛貴在能依教篤實行持，若廣求知解，而不實行，不得實益也。佛門略開十宗，四十餘派，而以禪、淨、律、密四宗，攝機較廣。善知識！佛境如王都，各宗如通都大路，任何一路，皆能覲王。眾生散處四方，由於出發之點各個不同，然而到達王所，卻是一樣有效。《金剛經》云：「是法平等，無有高下。」但吾人若今日向這路一逛，明日又向那路一逛，流離浪蕩，則終無到達之期。 六祖云：「離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。」垂誡深矣！所以吾人要一門深入，不可分心，不可退轉，如鼠齙（齧）棺材，但從一處用力，久自得出。若欲旁通余宗，自須識其主伴，禪宗的行人，便應以禪宗法門為主，余宗教理為伴；淨土宗的行人，便應以淨土法門為主，余宗教理為伴；律宗密宗亦復如是，方免韓盧逐塊之弊。 佛門戒律，各宗皆須嚴持，識主伴如行路知方向，持戒律如行路有資糧，宗趣雖然不同，到頭還是一樣，所謂「歸元性無二，方便有多門」也。而彌陀佛威神卻可恃、卻能惠我三昧耶？ 念佛決定比妄想三毒五欲等事好，如做好夢，醒來精神愉快，做惡夢醒來情思抑塞，所以瞎打妄想，不如一心念佛。如能法法皆通，則是最高尚的修行。「有禪有淨土」，如虎本有威，再加二角，更加威猛， 為師作佛，理所當然。至於無善根者，不信禪，亦不信淨，糊裡糊塗，則「萬劫與千生，沒個人依怙」了。 我平生沒有勸過一個人不要念佛，只不滿別人勸人不要參禪。每念《楞嚴經》所指「邪師說法如恆河沙」而痛心，故把《四料簡》的意旨，略加辯說，希望一切行人，不要再於《四料簡》中，偏執不通，對禪淨二法妄分高下，就不辜負永明禪師了。 禪淨不二 參禪的人，多不了解禪淨不二的法門，每謗淨土為小乘。這是錯誤的。禪淨功夫入門雖有不同，到家是一樣的。一般人只知趙州禪師說的「念佛一聲，漱口三日；佛之一字，吾不喜聞」的前面幾句機鋒話， 就經常拿來作為反對念佛的根據。這是誤會的。要知道後面還有幾句話，就是有人問趙州禪師「你的師是誰」？趙州說「十方諸佛」。「十方諸佛之師是誰？」趙州說「阿彌陀佛」。可見阿彌陀佛是十方諸佛之師。今天參禪人不了解趙州禪師前面說的幾句機鋒話，同時又不了解趙州後面說的幾句話。參禪的人以趙州的話來謗念佛法門，真是冤枉了趙州。假使今天遇到了趙州，一定要受到他的棒喝。各位佛弟子，請老老實實地從十方諸佛之師阿彌陀佛，至誠懇切地念去罷。