懺悔錄 · 卷十三

一 我的天主，我的慈愛，我向你呼籲；你創造了我，我把你置之腦後，你卻並不忘掉我。我向你呼籲，請你降至我心，準備我的心，使我的心用你所啟發我的願望來接待你。請你不要拋棄正在向你呼籲的我，你在我發出呼籲之前，先已用各種聲音一再督促我，教我遙遙聽著，教我轉向你，教我向正在呼喚我的你發出呼籲。 主，你鉤銷了我的全部罪業，使我這雙助我叛逆你的手不受處分；在我一切良好行動之前，你已先事安排，為了酬報你那創造我的雙手，因我尚未存在之時，你已存在，我並沒有值得使你賦與我存在的理由；我的存在完全出於你的慈祥，在你造我之前，在你所用以創造我的事物之前，你的慈祥已先作布置。你無需於我，我亦並無長處足以有助於你，我的主，我的天主；我奉事你，並非由於你工作疲勞，並非沒有我的效勞，你的能力會有所短少；你並非像一塊田地，需要我耕作，沒有我耕作便成荒蕪。我的奉事你、伺候你，是為了從你那裡獲致幸福，而我的能享受幸福也出於你的恩賜。 二 受造物的所以存在是出於你的無限美善：任何一種美善，雖則為你一無所用，絕不能和你相比，但既是由你而來，即亦能夠存在。天地有什麼值得你「在元始」創造它呢？「你在你的智慧中創造的」[1]精神和物質世界對你有什麼權利，以至無論精神方面和物質方面那些原始的、不具形相的、混沌未鑿的、和你迥乎不同的原質也屬於你的智慧？無形相的精神原質優於成形的物質，無形相的物質優於空虛，假如你的「道」不呼召未形之質走向你的純一性而得以成形，使一切能因你的至一、至上的美善而都成為「非常美好」，那末這些未形之質依舊潛留於混沌之中聽候你的吩咐。這未形之質對你有什麼權利呢？因為雖則不具形相，但所以能存在也由於你。 原始物質有什麼權利能成為「混沌空虛」呢？因為如果不是你創造，也不會存在；既然不存在，對你沒有權利獲致存在。 原始的精神受造物本是一片黑暗，飄流不定，猶如深淵，和你迥異，及至你用你的言語把它領回列同一言語之中，照耀它使它脫離幽暗，雖則不能和你同樣光明，至少能仿佛你的肖像，這有什麼權利呢？ 一樣東西的存在和美麗不是一件事——否則不可能有醜陋的東西了，——同樣，精神受造物的生活和明智地生活也不是一件事，否則一切靈性都將始終不渝地生活在你智慧之中了。「親近天主，為他是有益的」[2]，他因歸向你而獲敵光明，將因背棄你而喪失光明，生活猶如墮入黑暗的深淵。 我們在靈魂一面是精神受造物，我們曾經離開你、我們的光明、我們的生命，我們「一度是黑暗」[3]；我們至今還忍受著黑暗的遺害，直到在你「獨子」之中，成為「你的正義」[4]，「好像天主的高山」：因為「我們曾是你審判的對象，如無底的深淵」。[5] 三 至於你在創世之初說的：「有光！」便有了光[6]。我以為是指精神受造物，我這樣理解並非不恰當，因為既然能接受你的光明，必已具有某種生命。這精神受造物的具有生命和受你的光照並非有什麼權利，同樣它的具有某種生命，能接受你的光照，也並非對你有什麼權利。如果它不成為光而停留在無形相的階段中，也不會取悅於你。它的成為光，不是由於存在，而是由於仰望著照耀萬有的光明、依附於這光明。它的具有某種生命，它的享受幸福的生命，都是由於你的恩賜，它是通過一種有益的變化而轉向著既不會變壞，也不會變好，而是永恆不變的你。惟有你是存在本體，至一的存在；為你，生命和幸福的生命是二面一的，因為你的本體即是你的幸福。 四 你是自有的，即使萬物不存在，或停留在無形相的境界中，你的幸福會有什麼欠缺嗎？你的創造，不是出於需要，而是由於你的磅礴的美善，收斂受造物納入形相之中，但你的幸福並不因此有所增益。當然受造物的缺陷不能使純全無瑕的你愜意，因此你玉成它們，使它們取悅於你，但這不是你有所欠缺，因此成全它們使你滿足。你的聖「神」運行在大水之上，並非被水托著，似乎安息於水上。所謂「聖神安息在一人心中」，其實是「聖神」使這人安息在自己懷中。這是你的不朽的、不變的、不匱的意志運行在你所創造的生命上面；為這些生命，生活與幸福生活是有區別的，因為它們即使漂零於黑暗之中，卻仍具有生命，它們需要轉向創造者，在生命的泉源中汲取越來越充沛的生機，瞻依於創造者的光輝中，才能進入純全、光明、幸福的境界。 五 這樣，我好像「在鏡中」看見了天主的「三位」，也就是看見了你、我的天主：你「聖父」，在我們的「元始」中，在你所生的、和你相等的，與你同是永恆的智慧中，也就是在你的「聖子」中，創造了天地。上面已經談了許多關於「天外之天」、混沌空虛的地和黑暗的深淵；我也說過這個精神的、漂流不定的元氣必須歸向你、生命之源，受到光照，然後成為美麗的生命，成為水與水區分後形成的天地之外的另一重天。 我從天主的名稱找到創造天地的「聖父」，從「元始創造天地」的元始一語找到「聖子」；根據我們信仰所相信的天主三位，我便在聖經中探求，看到「你的神運行在大水之上」。聖父、聖子、聖神，那不是三位一體的天主，萬有的創造者嗎？ 六 真理之光，我把我的心靠近你，我怕它教我沉湎於空虛；請你掃除它的黑暗。請你告訴我，我懇求你，我通過慈祥的母親——教會——懇求你，請你告訴我為何你在提出天地、混沌空虛的地和深淵上面的黑暗後才提到你的「神」？是否為了說明「運行」二字，必先說明在什麼上面運行，然後能理解？「聖神」不在聖父、聖子之上、下面沒有什麼，便不能說在上面運行。提到「聖神」，只能說他在什麼上面運行，因此必先說明下面是什麼。但為何提到「聖神」，只能說他在什麼上面運行呢？ 七 從此起，誰能理解的，請他跟隨著使徒保羅。使徒說：「你所賜給我們的聖神把你的愛灌注在我們心中」，[7]使徒教導我們有關精神方面的事情，指示我們愛的奇妙的道路：他跪在你面前，為我們代求，使我們認識「基督超越一切的愛」。[8] 因此，「聖神」自始即「超越一切」，「運行在大水之上」。 可是我將向誰說明，用什麼話來說明：沉重的私慾拉我們墮入幽陰的深淵，而通過你的運行在大水之上的「聖神」，愛使我們上升？我將向誰說明？用什麼話來說明？我們在下沉呢，還是在上升？這不是空間中的沉浮。這比擬既是很相像，又是大不同。我們的情感，我們的愛好，我們精神上的垢污構成了我們重重煩累，使我們下沉，而你的聖善使我們嚮往你的安寧，拯拔我們上升，使我們舉心向上，向著你，到達「你的神在大水上面運行」的境界，我們的靈魂穿過「無質的大水」，[9]將進入無上安息。 八 天使墮落了，人的靈魂也墮落了，二者說明一切精神受造物的深淵是處於那樣的無底黑暗中，幸而你在開始時就說：「有光！」，便有了光；你的天都的一切神靈都服從你，依附你，安息於你的「聖神」、凌駕乎一切可變事物之上而永恆不變的「聖神」之內。否則你的天外之天、本身即是一個黑暗的深淵；而現在卻是「主裡面的光明」。[10] 墮落的精神受造物被剝去你的光明的衣服，處於可憐的憂患之中，充分說明你把具有理智的受造物提拔到多麼崇高的地位，說明只有你才能使他們享受到幸福的安息，同時也說明他們不能自己滿足自己。我們的天主啊！你將照明我們的黑暗：我們光明的衣服來自你，「我們的黑夜將如白晝」。[11] 請把你賜給我，我的天主啊，請把你還給我：我愛你，假如我愛得不夠，請使我更愛你。我不能衡量我的愛，不知道我的愛欠缺多少，該增加多少才算足夠，請促使我的生命投入你的懷抱而不再離開，直到融合於「你神妙的容光之中」。[12]我僅僅知道這一點：除非在你懷中，否則無論在我身內身外，我只會感到彷徨不安；即使金玉滿堂，只要不是我的天主，為我都是瓦礫。 九 但「聖父」或「聖子」是否不運行於大水之上呢？ 如果視為一個物體浮游於空間，則「聖神」也並不如此；如果指超越一切可變事物的不變神性而言，則聖父、聖子、聖神都運行於大水之上。 但為何獨指「聖神」呢？為何僅僅對「聖神」要虛擬一個並不存在的空間呢？因為僅僅稱「聖神」是你的恩寵：在這恩寵之中我們憩息，我們享受你，而我們的憩息即是我們的安宅。 愛把我們送到這安宅之中，你的「聖神」顧念我們的卑賤，把我們從死亡的門戶中挽救出來。我們在良好的意願中享受和平。物體靠本身的重量移向合適的地方。重量不一定向下，而是向合適的地方。火上炎，石下墮。二者各受本身重量的推動，各從其所。水中注油，油自會上浮，油上注水，水必然下沉；各為本身的重量推動而自得其所。任何事物不得其所，便不得安定，得其所便得安定。我的重量即是我的愛。愛帶我到哪裡，我便到哪裡。你的恩寵燃燒我們，提掖我們上升，我們便發出熱忱冉冉向上。我們的心靈拾級上升時，唱著「升階之歌」。[13]你的火，你的有益的火燃燒我們，我們在邁進，向著耶路撒冷的和平上升，「聽到我們要到主的聖殿去，我是多麼高興！」[14]良好的意志把我們安置在哪裡，我們只求永遠定居在哪裡，別無其他願望。 十 一個受造物能不遭遇其他景況，真是造化！假如它在受造的同時，得不到運行於一切可變事物之上的「恩寵」，沒有你的命令說：「有光！」便有了光，而獲得超拔，則勢必與現在不同。在我們身上，劃分為兩個時期，先是黑暗，後成光明。對於那一種受造物，聖經僅僅指出它如果不受光照將是如何，說它將是漂流不定、將是黑暗，這是為了說明它所以不如此而如彼的原因，說明它所以能轉向不息之光、自身也成為光的原因。誰能領會的，希望他領會，希望他能求你，希望他不要和我糾纏，好像我即是「照耀世人」[15]之光。 十一 誰能明徹全能的天主的三位呢？可是誰不在談論三位一體？談的真是三位一體嗎？關於天主的三位，不論談什麼，極少人能知道自己究竟在談什麼。人們在議論，爭辯，但沒有內心的和平，誰也不能得其真諦。 我願意人們對自身的三個方面思索一下。這三個方面和天主的三位當然大相徑庭，我提出來只是為了使人們學習、鑽研，能體會出二者的差異。 我所說的三個方面是：存在、認識和意志。我存在，我認識，我願意：我是有意識、有意志；我意識到我存在和我有意志；我也願意我存在和認識。 生命在這三方面是多麼純一而不可分割：一個生命，一個思想，一個本體；不可分割卻又截然分清。誰能領會的，希望他細細體會。希望每人面對著自身，觀察自身，然後答覆我。 即使有人在其中捉摸到一些，能表達出來，也決不可自以為捉摸到超越一切的不變本體，這不變的本體是永恆不變地存在著，永恆不變地思維著，永恆不變地願意著。是否由於這三方面而有「三位」？是否每一位具有這三方面，是一而又三？是否三位兼有二者，兼有妙不可言的純一性和複雜性，在無限的本體中，在浩無涯際的純一性中，即以自身為對象，永恆不變地存在著，認識自己，願意自己？誰能輕易領會呢？誰能用什麼方式表達出來呢？誰敢冒失地作出什麼肯定呢？ 十二 我的信仰，你繼續懺悔吧，向你的天主說：「聖、聖、聖、我的主、天主！」我們是因你父、子、聖神之名領受了「洗禮」，我們因你父、子、聖神之名給人行洗禮，因為天主通過他的基督，也在我們中間創造了一個天地，就是教會的精神部分和肉體部分，我們的「地」在領受你的聖道的範圍之前，也是混沌空虛，被愚昧的黑暗所籠罩，因為你「因人的罪而懲罰他」，[16]「你的審判猶如一個無底的深淵。」[17] 但你的「聖神」運行於大水之上，你的慈愛並不漠視我的困苦，你說：「有光！」「你們應該悔改，因為天國近了」。[18]你們應該悔改；有光！我們內心惶惶不安之時，「從約旦地方」，「從那個和你並高、為我們而自卑的山上」，[19]我們想起你，我們厭惡我們的黑暗而轉向你，便有了光。為此我們「過去一度黑暗，而現在已是在主裡面的光明」。[20] 十三 可是我們依舊是「憑藉信仰，而不是憑著目睹」。[21]「我們是靠希望而得救。」[22]「希望看見後，已不是希望了」。[23]「深淵雖則還在向深淵發出呼號，但是在你的瀑布聲中」。[24]雖則使徒保羅說：「我對你們說話，不能如對精神的人，只能如對肉體的人」，[25]但也自認沒有把握，因此要「忘卻以前種種，努力於當前種種」，[26]他在沉重的負擔下呻吟著，他的靈魂渴望著永生的天主，「如麋鹿渴望溪水」；[27]他喊道：「什麼時候我能到達？」他「深願獲得來自天上的房屋，好像穿上衣服」；[28]他對下面的深淵說：「不要模仿這世界，要變化氣質，重建新心」，[29]「在心志上不要作稚子，在惡事上當作嬰孩，在心志上當為成人」，[30]「無知的加拉太人，誰迷惑了你們？」[31]這已經不是保羅的聲音，而是你的聲音了；你通過升天的主耶穌，自天派遣了你的「聖神」，疏鑿了你的恩澤的瀑布，使歡樂的急流灌溉你的聖城。 「新郎的朋友」[32]所太息想望的就是這聖城；他雖已「擁有聖神的鮮果，但心中還在嘆息等待兒子的名分和身體的救贖」[33]。他向聖城嘆息，因為他是「新婦」[34]的肢體；他為聖城而努力，因為他是「新郎的朋友」；他是為聖域而不是為自己努力，因為他是用「你的瀑布的聲音」，而不是用自己的聲音，向另一個深淵發出呼號，這深淵是他努力與憂懼的原因，他害怕「人們的心流於邪僻而失去在我們的新郎和你的獨子中的淳樸，和夏娃受詭詐的蛇誘惑一樣」。[35]我們能當面看見他的時候，那種光明將是多麼燦爛！這時別人責問我們：「你們的天主在哪裡？」我們日夜以眼淚為糧食的時期也將成為過去了。 十四 我也要問：我的天主，你在哪裡？你究竟在哪裡？「每當我向我自己吐露肺腑，發出歡呼讚美之聲，發出節日的歌聲」[36]時，我能暫時在你懷中呼吸。可是我的靈魂依舊悶悶不樂，因為它重新墮落，成為深淵，或更好說，它覺得自己依舊是一個深淵。我的信仰，你在黑暗中燃點在我面前的信仰對它說：「我的靈魂，你為何憂悶，為何擾亂我？你在天主內盼望著。」[37]「他的道是引導你舉足的明燈。」[38]希望吧，堅持著，直至萬惡之母的黑夜過去，直至主的義怒過去，我們從前曾是義怒之子，曾是黑暗，我們還把黑暗的殘餘帶到犯罪而死亡的肉體中，直到曙光驅除陰影。在天主內盼望著：早晨我即將站立起來，我將凝神諦觀，我將永久歌頌他。早晨我將站立起來，我將看見我的拯救者，我的天主，他將因居住在我們心中的「聖神」而復活我們的肉體，因為「聖神」慈祥地運行在我們黑暗漂流的心靈之上。為此，我們在羈旅之中已經得到保證，日後將成為光明：我們已經因希望而得救，已是「光明之子，白晝之子，不再是過去的黑夜之子，黑暗之子」。[39] 在二者之間，在人類變化不定的意識中，只有你能區分，因為你洞悉我們的心，你「稱光為晝，稱暗為夜」。[40]除了你，誰能鑑別我們？「我們有什麼不受自你的呢？」[41]「從同一團泥，一塊作成貴重的器皿，而另一塊作成卑陋的器皿。」[42] 十五 我的天主，你在我們上空，在你神聖的經典中，又為我們創造了一個權威的穹蒼，除了你誰能如此？「天將被捲起，猶如書卷」，[43]而現在卻和羊皮一樣在我們上面展開。自從你所委任傳授我們聖經的人死去後，聖經的權威更崇高了。主啊，你知道人類因犯罪而將遭受死亡後怎樣穿上了皮衣[44]。因此，你如用羊皮一般，展開了你的聖經的天，把你的融合無間的聖訓通過死亡的人遞相傳授，展開於我們上空。這些人雖已去世，而你通過他們傳授的聖訓獲得了更鞏固的威權，更崇高地伸展於它所復庇的一切事物之上，他們生前尚未能見到聖經如此崇高地開展著，因為你尚未把聖經的天如羊皮一樣展出，尚未把他們身後的聲名傳播於遐邇。 主啊，請許我們瞻仰這一片青天、你手造的工程，請驅散你用以遮蔽我們視線的烏雲。在這天上有你「啟發孩童智慧的指示」。[45]我的天主，「請你由嬰兒及哺乳者的口裡完成你的光榮」。[46]我們找不到其他書本能如此摧毀驕傲，擊敗敵人，擊敗那些回護自己的罪惡而拒絕與你友好的人。主啊，我從未讀過如此純粹的言論，能如此督促我懺悔，如此壓服我的雙肩來接受你的軛，如此勉勵我不計酬報地奉事你。我的慈父，巴不得我能透徹這些言論，請你鑑察我的虛心而賜與我，因為你的諄諄教誨就是為虛心受教的人。 在這青天之上，我相信有另一種水，不朽的、不受塵世玷污的水。請這些天上的子民、天使們讚頌你的聖名，他們不需要俯視這青天，不需要通過閱讀而認識你的聖訓。因為他們永遠瞻仰著你的聖容，不通過時間的文字讀到你永恆意志所願意的一切。他們在閱讀，在體味，在熱愛。他們永遠在閱讀，而他們所閱讀的從不會消逝。他們以體味熱愛來閱讀你的永恆不變的決定。這書冊從不會翻沒或捲起來，因為你就是他們的書，而你是永恆存在的；因為你安置他們在這個穹蒼之上，使穹蒼復庇下的凡人矯首仰視，認識你的慈愛如何在時間之中昭示了時間的創造者。主啊，「你的仁慈上凌霄漢，你的真理達於雲際」。[47]雲在過去，但天是留著。傳播你的聖訓的人們從此生進入另一生活，而你的聖經將永久復庇著萬民直至世界末日。但「天地要過去，你的話不會過去」。[48]因為羊皮將捲起來，所復庇的芊眠芳草也將消失，而你的話卻永久常在。你的話不露真相，僅在雲霧隱現之中，通過蒼天的鏡子顯示於我們，因為我們雖則已得到你的聖子的愛，但「將來如何尚未顯明」。[49]聖子通過肉體的網，撫摩我們，燃起我們的熱愛，「我們追隨著他的芬芳」。[50]「他一朝顯現，我們將和他相似，將看見他的本來面目」。[51]主啊，看見你的本來面目，這是我們尚未享受到的權利。 十六 只有你是絕對的存在，同樣只有你才真正認識：你是不變地存在著，不變地認識著，不變地願意著；你的本體不變地認識、願意著；你的理智不變地存在、願意；你的意志不變地存在、認識著；在你看來，受你光照的可變受造物，要和你一樣認識你不變的光明，這是不合理的。為此，我的靈魂在你眼中猶如「一片乾旱的土地」，[52]因為我的靈魂不能光照自己，也不能澆灌自己，因此只有到你生命之泉邊，同樣也只有在你的光明中能看見光明。 十七 誰把苦澀的「水」[53]匯集在一起？這些苦水有同一的目的，即暫時的，現世的幸福；雖然芸芸眾生隨著紛至疊來的欲望，如波濤起伏，一切都迴旋於這個目標之內。主啊，除了你，誰命令「天下的水匯集在一起」，而湧現企望你的陸地？「海是你的，是你造的；陸地是你的，是你親手造的」，[54]因為不是苦澀的意志，而是匯集在一處的水名為海。你約束了人類的貪慾，定出界限，防止橫流，迫使波浪自相撞擊，這樣依照你統攝萬有的綱紀，你造了海。 至於那些渴望你、在你眼前的靈魂，你為他們另作安排，把他們區分開來不和海接觸，用神秘的、甜蜜的水灌溉他們，使陸地生出果子；我們的靈魂遵照了主、天主的命令，「各從其類」[55]，結出仁愛的果實：愛護別人，在物質需要上幫助別人；靈魂由於肖似天主的一面，本身包含著愛的種子，從自身的憂患產生了同情心，肯幫助別人的需要，一如我們自己在同樣的困難中也希望得到別人的幫助。這種幫助，不僅在乎輕而易舉的事情上，猶如一棵小草，也包括大力的援助照顧，猶如一株結成果實的樹，即是能加恩於人，用公平正義的有力支援，如樹蔭一般復庇別人，從強暴者的手中解救被蹂躪的人。 十八 主啊，你經常散布快樂與力量，我懇求你，請你使「真理由地上長出，正義從天下視」，[56]使「天際出現光體」。[57]使我們能「把我們的餅分給飢餓的人，將飄泊的窮人接引到我們家中，見赤身的給以蔽體的衣服，不要輕視和我們同類的親人」。[58] 如果我們土地上長出這些果實，請你重視，因為這是良好的。希望我們的光明能及時發射，希望我們所收穫的行動果實能上升而獲得諦觀生命之道的真趣，能附麗於你的聖經之天，成為照明世界的「光體」。 在聖經中，你和我們談論，教我們區分屬於理性的事物和屬於感性的事物，如晝夜的不同，教我們區分追求理性事物的人和追求感性事物的人。你在創造穹蒼之前，潛神默化，剖判了光明和黑暗，現在不如此，你的恩寵已昭示於宇宙，你所造的精神體已秩然有序地安置在同一穹蒼之中，照耀著大地，「分別晝夜，指定時節」[59]，因為「舊的已經過去，一切變成新的了」，[60]因為「我們得救之日比初信之時更近了」，因為「黑夜已深，白晝將近」，[61]因為「你的祝福弁冕於你的年月」，[62]你已派遣工人收割別人播種的莊稼，你又派工人另播種子，等到世界末日收割。 你接受了義人的志願，祝福了他們的歲月，但「你是始終如此，你的歲月沒有盡期」，[63]正如你為消浙的歲月所準備的糧倉。 按照你永恆的計劃，你在適當的時間，把天上的恩澤施於大地：「有些人蒙聖神賜他智慧的言語」，[64]作為「宏大的光體」，猶如皎潔的晨曦，專為那些愛好真光的人們：「有些人蒙同一聖神賜他們知識的言語」，好比「小的光體」，其餘則或蒙受信仰，或能醫治疾病，或能行靈異或能知未來，或辨別神的邪正，或暢通萬國方言，這一切猶如星光。而一切都由同一聖神的化工，隨己意而分給各人」，使眾星拱列，為眾生造福。 「知識的言語」包羅眾妙，隨時代而變化，猶如月魄的有盈有虧；至於上文擬為星辰的其他恩賜，則和智慧的光華相差甚遠，前者不過是黑夜的開始，後者即是白晝的先導；但這些星辰之光也是需要的，你的非常明智的僕人用此曉喻具有凡骨而不屬於精神的人，而智慧的妙諦則僅傳授給出類拔萃的人。 尋常血肉的人，「在基督中猶如哺乳的嬰孩」[65]，等他們壯大後，才能正式飲食，然後能受得住太陽的光耀。他們不應自以為被棄於黑夜之中，應以月亮與星辰之光為滿足。 天主啊，你在你的聖經中，在你的穹蒼中，非常明智地和我們談論這一切，使我們能在奇妙的諦觀中，辨析一切，雖則我們還受到「記號、時節、日子、年歲」[66]的限制。 十九 但最先「你們要洗濯，要澡雪自己，從你們心中除掉我所見的惡行」，使「陸地出現」；「要學習行善，給孤兒伸冤，為寡婦辯屈」，使地上長出有用的草和果樹；「主說：你們來，我們彼此辯論」，[67]使天際出現「光體」，照耀大地。 那個富人「問良善的老師，該做什麼，才能得永生？良善的老師，耶穌——那富人只當他是一個凡人，但他確是良善的，因為他是天主——對他說：「要進入永生，就當遵守誡命」，擺脫罪惡的苦水，「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可妄證」，才會出現陸地，結出孝敬父母、愛人如己的果實。那人說：「這一切我都遵守了」，田地肥沃，怎會生出荊棘呢？——去芟除慳吝的榛莽，「變賣你所有的，分施貧乏」，充實你的莊稼，「積財於天上，並且你若願意做一個完全的人，跟隨主」，[68]加入那些聆聽著認識一切、區分日夜的天主談論智慧的人們中間，這樣你也能認識，這些人將成為天上的「光體」照耀你；但如你的心不在天上，便不可能如此，而你的財產如不在天上，你的心也不會在那裡。這是那位良師的教誨。那塊磽瘠的地聽了悶悶不樂，長出荊棘，蕪沒了天主的道。 但你們是特選的子民，是「世上軟弱的人」，[69]你們放棄了一切，跟著主走。跟著他走吧，使強壯的人羞愧，用你們清潔的雙足，跟著他走，在天際發出光明，使「諸天頌揚主的榮耀」[70]，分別純全者——雖則還不像天使——的光明和孩子們——但並非絕無希望的人——的黑暗；你們該照耀大地：旭日當空的晴天將向白晝播告「智慧的言語」。素月流輝的夜晚將向黑暗播告「知識的言語」。月和星照臨著夜色，而黑夜並不能損益它們的光輝，因為它們是按照黑夜所能接納的程度而發光。這猶如主說了：「天空要有光體！」「忽然有聲來自天上，恍若大風吹過，又有炎炎如舌的火光分降於每人頭上」，[71]天空出現了具有生命之道的光體。神聖的火焰，燦爛的火焰，你們到處飛揚吧！你們是世界的光明，不應壓束於斗下；凡接受你們的，受到榮顯，也榮顯你們。你們應到處飛揚，照耀天下萬民！ 二十 「使水滋生蠕行的生物！」[72]使海懷孕，產生你的工程！由於水能區別尊卑，便成為天主的喉舌，天主通過它說：水不要滋生地面上的有靈之物，而滋生蠕行的生物和翱翔天空的飛鳥。天主啊，這些蠕行的生物即是你的「聖事」。它們憑藉聖賢們的行動，游於塵世痴迷的波浪中，用你的名義，使人類受到你的「洗禮」的潤澤。從此出現了種種宏偉的奇蹟，猶如龐然巨鱗，而傳播你的言語的使者則飛翔於上空，在你聖經的穹蒼中，不論他們在哪裡棲息，都有你聖經的威力呵護，因為這「不是無聲無息的言語，他們的喊聲，他們的言語傳遍於天涯地角」，[73]因為你祝福他們，使他們繁盛。 是否我在哄人？是否我把天上事物的明確概念和穹蒼之下波濤洶湧的海洋中的物質事物混淆不分呢？有些事物的概念是已經確切規定，世世相傳，絕無增損，猶如智慧與知識的光明，但這些概念同時牽連到繁衍的、各式各樣的物質行動，在你天主祝福之下，彼此相生，孳乳繁息：你顧念我們感覺的喜新厭舊，因此使唯一的真理，通過肉體的行動，在我們思想中構成形形色色的想像而表達於外。 水能滋生這一切，但是依恃你的「道」。由於人類遠離了你的永恆真理，才需要溢生這一切，但也僅僅在你的「福音」之中，因為這一切雖出於水，但必須憑藉你的道，才能使它們在苦澀凝滯的水中滋生。 萬有是美好的，因為是你創造的，但你，萬有的創造者，更是無比美好。假如亞當不墮落，那末從他懷中不會流出海洋的苦水，即懷著深度的好奇心，暴風雨般的傲氣和不能自持的躁妄的人類。也不需要傳授你的聖經的人，在水中，用物質的和可感覺的行動，把你的奧妙的行動和言語表達出來。我是如此解釋「蠕行的生物」和「飛鳥」：人們即使得到這些象徵的潤澤、陶冶，也不能越出他們所隸屬的物質「聖事」的界限，除非他們的靈魂能獲得更上一層的精神生活，在「道」的啟發之後，造詣到純全的境界。 二十一 為此，由於你的聖「道」，已不再從海洋深處滋生蠕行的生物和飛鳥，而是從脫離苦水後的陸地上長出「有生命的靈魂」。[74] 這靈魂不再和被水淹沒時一樣，需要外教人所必須的「洗禮」，因為從你規定了入天國的條件後，別無其他門徑進入天國。這靈魂在信仰方面也不再要求靈異奇蹟了，因為他已不再是，「不睹奇蹟靈異決不相信」[75]的人了，因為信徒的陸地和不信者的苦海已經分清，而「通曉萬國方言不是為信徒，而是為警告不信的人」。[76]你在水上建立的陸地，也不再需要海水遵照你的道而滋生飛鳥了。請你派遣使者向大地傳布你的「道」。我們僅能傳達他們的事業，惟有你才能在他們身上行動，創造有生命的靈魂。 陸地產生靈魂，因為陸地是這些工作所以能創造靈魂的因素，猶如海是產生「蠕行生物和天空飛鳥」的因素。地已經不需要這些動物了，雖則在「你為信徒所準備的筵席」[77]上還供著捕自水中的魚；因此水中捕魚不過為了供養陸地；飛鳥是海的產物，但在陸地上繁殖。最先傳布福音的原因是由於人們不信宗教，但信徒也每天從福音中獲得各式教訓和祝福。至於有生命的靈魂則生自大地，因為捐棄塵世的浮華，僅僅為信徒有用，使他們為你而生活；靈魂如果生活在逸樂之中，生活在宴宏鴆毒之中，是雖生猶死，因為你才是使心地純潔者獲得充沛生氣的逸樂。 使你的工作人員不要再像在不信的海水中布道時通過靈奇、通過神秘隱語來轟動愚昧，因靈異的威懾而產生敬仰——這是亞當逃避你的聖容，子孫成為深淵後，走向信仰的途徑——希望他們猶如在和深淵截然分清的地面工作，在信徒前生活，成為信徒的模範，促使信徒取法。 這樣信徒不僅聞其所聞，而且也躬行實踐：「尋求天主吧，你們的靈魂將生活著」，[78]使大地生長有生命的靈魂。「不要取法世俗」[79]，應防止受世俗沾染。你們的靈魂因追求世俗而死亡，惟有逃避世俗才能生活。你們該防止殘酷橫逆的驕傲，喪人神志的快樂，自欺欺人的學問，使它們成為降伏的野獸，馴服的家畜，無毒的長蟲。這些都象徵靈魂的趣向：妄自尊大，縱情佚樂和好奇的鴆毒，都是靈魂死亡後的行徑，因為靈魂雖說死亡，但仍不能冥然不動：靈魂離開生命之泉而死，被消逝的世俗所收拾，也就亦步亦趨跟著世俗。 天主啊，你的「道」是永生的泉源，不會消逝，因此不容許我們離開你的聖「道」。你的「道」對我們說：「不要取法這個世俗，使大地在生命的泉源中生長有生命的靈魂」，一個純潔的靈魂，能在你的道中，憑藉福音的作者們，仿效那些仿效你的基督的人。這便是「各從其類」[80]一語的意義。因為朋友之間才能彼此相效，所以使徒保羅說：「你們要像我，因為我也像你們」。[81] 這樣，在有生命的靈魂上，有馴良的仁獸，因為你命令過：「進行工作時應當謙和，你就為人所喜愛」：[82]有良好的家畜：「不吃無損，吃也無傷」；[83]有良好的、不會毒害人的蛇，它們能機警地防範著，它們享用自然，僅僅為了使人從受造之物進而辨別永恆、認識永恆。這些動物出離了死亡的道路，成為良好的動物，為理智服務。 二十二 主，我們的天主，我們的創造者，我們的情感一朝擺脫了促使我們趨向敗亡的耽玩世俗之心，我們的靈魂才度著良好生活而開始真正的生命，這樣實踐了你通過使徒而誥誡我們的話：「不要隨從世俗」，因此也實踐了你接著說的：「要變化氣質，重建新心。」[84]你不教我們「變化」「各從其類」，不教我們仿效前人或仿效生活比較良好的人。因為你不說：「造人，各從其類」，卻說：「我們要照我們的肖像造人」，[85]使我們能從此體味出你的聖意。 為此，傳授你的言語的人，通過福音而生育兒女，不願始終如乳母的乳育嬰孩，所以說：「你們要變化氣質，重建新心，為了體驗天主盡善盡美的聖意。」[86]為此，你不說：「造人」，而說：「我們要造」；不說：「各從其類」，卻說：「依照我們的肖像。」[87]一人的心刷新後，能辨別、能認識你的真理，不需要別人的指引，便不需要「各從其類」了；他得到你的指示，自己能體驗你的盡善盡美的聖意；他受你的教導，已能領略三位而一體、一體而三位的天主。為此，你先用複數說：「我們要造人」；後用單數說：「天主造了人」；你先用複數說：「照我們的肖像」，接著用單數說：「照天主的肖像。」[88]於此可見，一人的刷新是為了認識天主，依照造物主的肖像，這樣精神化以後，他「裁判一切應受裁判的事物，而他自身則不受裁判」。[89] 二十三 「裁判一切」，就是「管理海中的魚，空中的飛鳥、牲畜和大地，以及地上所有的蠕行昆蟲」。[90]此項權力的行使是通過理智，理智使他「領會聖神的妙理」。[91]但「人在尊榮之中而不悟，則是自淪於無知的畜類，變成和畜類一樣」。[92] 我們的天主，在你的教會中，按照你所賜的恩寵——因為「我們是你締造的，是屬於你的良好的工程」[93]——不僅有憑藉聖神而統治的人，也有憑藉聖神而被統治的人，因為你在你聖神的恩寵之中「造了男人和女人」，[94]而在恩寵中，以性別論，「沒有男女之分，也不分猶太人、希臘人，奴隸或自由人」。[95]因此凡「屬於精神的人」，不論是統治者或被統治者，都能憑藉聖神而裁判。但他們不能裁判照耀穹蒼的精神思想，因為他們不能裁判如此崇高的權力；——也不能裁判你的聖經，雖則聖經中有艱深難解的文字；對此我們的理智只能服從，即使我們不能了解，但知道所說的一定真實不虛，我們只有堅信不疑，因此一人即使屬於聖神，已重建新心，依照造物主的肖像認識了天主，但仍是法律的執行者，而不是裁判者；——也無權判別哪些人屬於聖神，哪些人屬於肉體，只有你洞悉二者的區別：如果他們行動中絲毫無所顯示，則我們不能從「果實」來認識他們，但他們完全暴露在你，我們的天主的眼中，你早已認識他們，你在創造穹蒼之前，在冥冥亭毒之中，已經加以分別召喚。一人即使屬於聖神，也不能裁判塵世的眾生，因為「外界之人用不到他裁判」，[96]因為他不知眾生之中哪些人將享受你的甘飴的恩澤，哪些人將永久沉淪於不信的苦海。 因此，依照你的肖像而造的人，對於「天上的光體」，對於奧妙的天，對於創造穹蒼前的晝夜，對於匯合在一處的水，都沒有權力。但他有權「管理海中的魚，天空的飛鳥，牲畜和大地，以及地上所有的蠕行昆蟲」。 他能裁判的——亦即正確的可以贊同，不正確則加排斥的——是有關你的慈愛從水中拯拔出來的人們領受聖事的條例，有關供給信仰的大地享食的、捕自水中的「魚」[97]的禮儀，有關一切服從你的聖經權威的言論，亦即一切從口中發出的驚嘆、闡述、辯析、稱揚、呼號你的聲音，以及信徒答應的「阿們」，[98]如天空的飛鳥；這些言論，從物質的聲音方向，起源於塵世的深淵與盲目的肉體，肉體不能看見思想，必須用聲音來敲擊耳鼓，因此飛鳥即使在陸地上繁殖，但亦源出於水。 屬於精神的人所能裁判的——亦即正確的加以贊同、不正確則加以排斥的——是有關信徒的行動、習尚和他們救濟貧困的功夫，這猶如大地所結的果實。他還能裁判「有生命的靈魂」，這些靈魂的情慾以及通過感覺所得到的一切已被純潔、齋戒、誠意所馴伏。總之，凡他有權糾正的，便有權裁判。 二十四 主，你祝福了人類，教人類「生育繁殖，布滿大地」。[99]這究竟指什麼？有什麼奧妙在內？是否在這件事上，你並無其他用意，要我們有所領會？為何你稱「光」為「晝」時，未嘗祝福光，也未嘗祝福穹蒼、日月星辰和大地海洋？天主啊，如果你不祝福水族大魚，教它們「孳生繁殖，充滿海洋」，[100]我真想說你是依照你的肖像造了人，所以單把祝福之恩賜給人類；如果你也祝福樹木花草牲畜，我便要說這祝福是專為那些能孕育蕃息的東西。但你沒有對花草樹木牲畜蛇蟲說：「衍生繁殖吧」，雖則它們也和游魚飛鳥人類一樣，孳生繁殖，綿延它們的種類。 我有什麼可說呢？我的光明，我的真理，這句話不是毫無意義嗎？不是廢話嗎？當然不是，慈愛的父親啊，你的「聖道」的僕人決不敢如此說的。即使我不懂這一語的意義，我希望有比我更好、比我更聰明的人，按照你賦畀每一人的理解力，能更好地領略其中意義。 主啊，請你至少接受我在你面前的懺悔，我相信你如此說不是徒然的，我還要說出我讀這段文字後所有的感想。此外，我也看不到有什麼能阻止我領略聖經文字的象徵意義。因為思想構成一個概念，而具體事體能用無數方式表達出來，反之，具體事物的一個概念，思想能用各種方式加以領會。臂如「愛天之愛人」這樣一個簡單的概念，可以用多少象徵、多少語言具體表現出來，而每一種語言又有多少說法： 水中的生物便是這樣孳生繁殖的。讀者可以注意到這一個例子：聖經上「在元始天主創造天地」一語，除了錯謬欺人的見解外，根據正確的觀點，不是能有多種解釋嗎？ 人類的嗣胤便是如此「孳生繁殖」的。 觀察事物的本性，如果不考慮象徵意義，僅僅著眼於具體，則一切從「種子」產生的，都符合「滋生繁殖」一語。但如著眼於象徵意義——我以為聖經所以把祝福僅限於水中生物與人類，真諦即是如此——則無論在精神與物質受造物中，——猶如在天地之中，——無論在良好的與敗壞的靈魂中，——猶如在光明與黑暗之中，——或在傳授聖經的神聖作者中，——猶如在諸水之間的穹蒼，——或在痛苦的人類社會中——猶如在海洋之中，——或在虔誠信徒的持身方面——猶如在陸地之上，——或在現世的慈善工作方面，——猶如在花草果樹之間，——或在專為造福他人的精神恩寵方面，——猶如在天際的「光體」內，——或在有軌有則的情感方面，——猶如在「有生命的靈魂」——我們都能找到芸芸眾生。 在這一切之中，眾生都在生長蕃息；但所謂「孳生繁殖」是在乎具體表現和思想概念方面，即同一事物能用各種方式表現，而同一表現形式能用各種方式去理解。 具體表現，猶如水族的孳生，為我們沉溺於罪惡的肉體是必須的；而思想概念則猶如人類的嗣胤，是由我們理智所誕生。 主啊，我們認為你所以僅命水中生物與人類說：「孳生繁殖」，原因在此。因為在這「祝福」中，你使我們能用多種方式表達同一概念，又能用多種方式理解同一的、隱晦的概念。這一切「充滿海洋」，海水的波動是由於聖經的不同解釋；大地也布滿人的後嗣，大地的乾燥是由於渴求真理，但大地是屬於理智範圍。 二十五 主，我的天主，我還要談談你的聖經下一節給我的啟發，我將毫無顧慮地談出，因為我只談真理，而且是你啟發我，要我讀了這些文字而加以宣說。除你外，我相信沒有一人能啟發我談論真理，因為「你是真理」，[101]而「人都是虛偽的」，[102]「誰說謊，是出於自己」，[103]為此，我要談真理，只能依據你。 你把「地上所有結子的菜蔬，一切有果實而能傳種的樹木，給我們作為食糧」。[104]你不僅給我們，也給「天空的飛鳥，地上的走獸和蛇蟲」，[105]但不給與鱗介和鯨鯢。 我們已經指出地上的果實是象徵著各種慈善工作，是肥沃的大地供應我們之所需。譬如「你所愛憐的阿尼色弗一家」[106]便是這樣的土地，這一家「屢次使保羅暢快，並不以保羅的鎖鏈為恥辱」[107]。同樣那些「來自馬其頓、接濟保羅的睏乏的弟兄們」[108]也如此做了，結出了這樣的果實。但保羅也痛心有些樹木不結應結的果子，他說：「我初次申訴時，沒有人來幫助我，竟然都離棄我；但願這罪不歸於他們」。[109]凡以合乎理性的道理教導別人，使人能領略神聖的奧蘊，理應享受這些果實。他們作為人，應享受這些果實；作為「有生命的靈魂」，以克己精進成為他人的模範，應享受這些果實；作為「天空的飛鳥」，由於他們的「言語傳到天涯地角」，[110]使大地因他們而充滿著祝福，也應享受這些果實。 二十六 凡取食這些果實時感到快樂的人，才能享受這些果實。反之，誰「以口腹為神道的」，[111]便感覺不到其中滋味。至於供應這些果實的人，真正的果實，不是果實本身，而是他們的好意。 因此我完全看出這位奉事天主而不奉事口腹的使徒所以快樂的原因，我也和他同樂。他從以巴弗提手中收到了腓立比人的饋遺，[112]但我看出他所以快樂的原因。他所享食的即是使他快樂的原因，他也直認不諱：「我在上主之中非常欣慰，因為我終於看見你們對我如此關懷，這種關懷之心，你們前所曾有，但未幾即已厭倦」。[113]這些腓立比人曾經感受長期的厭煩，似乎不再結出善行的果實，使徒的喜樂是由於他們重新開花結果，而不是因為他們接濟他的拮据。因此他接著說：「我並不因缺乏而說這話，我無論在什麼景況中都能知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或溫飽、或飢餓、或有餘、或不足，隨時隨地我都能應付。我依靠加給我力量的主，能應付一切」。[114] 偉大的保羅！什麼是你快樂的原因？什麼使你快樂？什麼是你的飲食？你是「依照創世者的肖像而認識天主的新人」，[115]你是具「有生命的靈魂」，你如有翼能飛的妙舌，用以宣揚天主的妙諦。如此的靈魂才相稱有這樣的飲食。什麼是你的飲食？快樂。聽他接下去說的話：「你們能和我同受患難，這是好事」。[116]這便是他的快樂，這便是他的飲食：是因為他們做了好事，而不因為解除了他自身的患難。他對你天主說：「在困苦之中，你使我心泰然」，[117]因為他在加給他力量的天主中，知道如何應付有餘或不足。他還說：「你們也知道我初傳福音、自馬其頓出發時，沒有其他教會與我合作，只有你們和我通有無；我在帖撒羅尼迦時，你們一再派人供給我的需要」。[118]他的快樂是由於他們恢復這些善舉，正如荒蕪之地重成膏腴而滋長花果。 他說：「供給我的需要」，這不是為了自己的需要嗎？不是為此而快樂嗎？不、不，因為他接著說：「我不求饋贈，我求果實。」[119]我的天主，我從你處學會了如何分別饋贈與果實。饋贈是別人送給我所需要的東西，如銀錢、飲食、衣服、房屋或其他資助。果實是指贈與者良好而純正的心意。我們的良師耶穌不僅僅說：「誰接待先知」，還附加說：「因先知的名義」；不僅僅說：「誰接待義人」，還說：「因義人的名義」，然後能得到先知和義人的賞報。也不僅僅說：「以一杯涼水給這些小子中的一個喝」，還說：「因門徒的名義」；最後說：「我實在告訴你們，他一定失不了他的賞報。」[120]接待一位先知，接待一個義人，給門徒喝一杯涼水，這是饋贈；「因先知的名義」、「因義人的名義」、「因門徒的名義」，這便是果實。以利亞受寡婦供養的便是這樣的果實，寡婦知道供養著天主的人，也為此而供養以利亞；至於從利亞得自烏鴉的餅，[121]則是饋贈；吃餅的不是以利亞的內心，而是以利亞的外表，以利亞的肉體，這肉體能因缺乏這種飲食而死亡。 二十七 主啊，我願在你面前傾談真理。那些愚昧者和不信仰者需要「鱗介和鯨鯢」所象徵的玄妙的靈異和偉大的奇蹟，才肯學習信仰，接受信仰；他們款待你的孩子們，在某些生活需要上有所資助，他們並不知道因何如此，目的何在；其實前者並不供養後者，後者也不受前者的供養，因為前者如此做並不本著一種神聖的、正確的心意，後者既然看不見果實，也並不因前者的饋贈而快樂。凡能使心神愉快的，才能滋養心神。於此可見，「鱗介與鯨鯢」只能取食大地和苦海區分後所產生的食料。 二十八 天主，你看了你所造的一切，「都很美好」，[122]我們也看見了，一切都很美好。你對每一項工程，說：「有」，就有了，你看見每一樣都是好的。我計算過，你前後共七次看了你所造的，說好；第八次你看了所造的一切，不僅說好，而且說一切都很好。因為每一項分別看，僅僅是好，而合在一起，則不僅是好，而且是很好。任何美好的東西也都如此說。因為一個物體，如果是薈萃眾美而成，各部分都有條不紊地合成一個整體，那末雖則各部分分別看都是好的，而整體自更遠為美好。 二十九 我曾仔細找尋你是否七次抑是八次觀察你所造的是否良好並表示滿意；但在你的舉目之中卻又找不到足以使我理解你多少次觀察所造事物的時間。我不禁喊道：「主啊，既然你是真實、是真理，你所啟示的聖經怎能不是真實無妄呢？為何你告訴我你的觀察事物沒有時間，而聖經卻說你每天看見你所造的良好，我竟然能計算出多少次呢？ 既然你是我的天主，請你為我解答這問題。你用強有力的聲音，在我心靈的耳際，振發你的僕人的聾聵，對我叫喊說：「你這人！聖經上的話就是我的話。但聖經是在時間之中寫的，而我的言語則超越時間，和我同屬於永恆。為此，你們通過我的聖神所看見的，我也看見，你們通過我的聖神所說的，我也說。但你們是在時間之中看見，我則不在時間之中看見；你們在時間之中說話，我不在時間之中說話。」 三十 主、我的天主，我聽見了，我舐到了你的真理的甘露，我也懂得有些人為何不服貼你的工程，他們以為其中許多工程，如天體的結構，星辰的布置，是你迫於需要而創置的，這些工程不是出於你，而是早已造成，你不過加以收集整頓，這是你戰勝仇敵之後才築起這座世界堡壘，有了這樣的工事，使戰敗的仇敵不能再起來反抗；其他種種，如人身的肢體，微小的動物和生長在地上的草木，也不是你創造的，而是出於另一敵對的神道，另一自然；這神道或自然，也並非由你所造，它們盤據於宇宙的下層，和你相抗，產生和形成以上種種。 這些狂妄的人如此說，因為他們不是通過你的聖神而觀察你的工程，所以不能在這些工程中認識你。 三十一 誰能通過你的「聖神」而觀察這些事物，你便在他身上觀看。因此他看出萬有的美好時，是由於你看見其美好。誰為了你而愛好任何事物，也就在事物之中愛你，一切因你的聖神而得到我們喜愛的，也就在我們之中得到你的喜愛。「因為除了人的心，誰知道人的事？同樣，除了天主的『聖神』，也沒有人知道天主之事。」使徒保羅又說：「我們所接受的，不是世間的精神，而是來自天主的『聖神』，他使我們知道天主開恩賜給我們的一切。」[123] 因此，我能肯定說：除了天主「聖神」外，沒有一人能知道天主之事。但我怎樣知道天主開恩賜給我們的一切呢？我所得的答覆是如此：即使是我們通過天主「聖神」而知道的，除了天主「聖神」外，也沒有人知道。對於那些因天主「聖神」而說話的人，聖經上曾明確地說：「不是你們自己說話」，[124]同樣，對於因天主「聖神」而認識的人，也能肯定說：「不是你們自己認識。」對於因天主「聖神」而看見的人，也同樣能肯定說：「不是你們自己看見」，因此誰因天主「聖神」看出事物的美好，也不是他自己看見，而是天主看見。 為此，一種看法是：以惡為善，這是上列那些人的看法。另一種看法是：以美好為美好，但看見受造物的美好而喜愛，卻不在受造物中喜愛你，他們更願享用受造物，不願享受你。第三種看法是：看見某一事物的美好時，是天主在他身上看見事物的美好，因此天主在受造物身上受到人的敬愛。這愛僅能靠天主所賜予的「聖神」而獲致，因為「天主的愛是憑藉他所賜與的『聖神』而傾注在我們心中」。[125]通過「聖神」我們看見了各種存在事物的美好，因為這美好並不來自有限度的存在，而來自絕對存在。 三十二 主、我感謝你。我們看見了天和地，即物質受造物的上下兩部，或物質的和精神的受造物：我們看見了劃分黑暗的光，點綴著物質世界或整個受造物的各個部分。我們看見了諸水分為上下後中間的穹蒼，即宇宙的最初物體，或現在名為天的空間，飛鳥翱翔於其間，中有汽化的水，晴夜凝而為露，重濁的水流而為雨。我們又見萬流委輸、海色的壯麗，大陸上壙壤的原野和長滿花卉樹木景物宜人的腴壤，我們又昂首而見「光體」，太陽充分照耀著白晝，黑夜則有月色星光的撫慰，同時又成為時間的標識。我們又見卑濕之處滋生了鱗介鯨鯢和飛翔的禽鳥，因鳥翼所憑的濃厚空氣是由水蒸發而成的。我們看見地面點綴了動物和依照你的肖像而造的人類，人憑藉了和你相似之處，就是說憑藉了理性和理智，統治百獸；猶如人的靈魂上一面是通過思考而發號施令，一面是服從號令，猶如行動受理智的指揮而獲得正確方向，同樣女子以肉體言，來自男子，雖則在理智和靈性方面具有同樣的天賦，但由於性別的不同，女性應隸屬於男性。 我們看見了這種種，每一樣都已美好，而綜合一切尤為美好。 三十三 希望你的工程歌頌你，使我們愛你，也希望我的愛你，使你所造的萬類也歌頌你。萬物在時間之中，有始終，有升沉，有盛衰，有美醜。因此它們有晨有夕，或幽而隱，或明而顯。它們是由你創造，不是從你身上分出，也不是你身外先期存在之物分化而出的；它們是來自同樣受造的，也就是說來自同時受你創造的原質，你不分時間的先後，把無形的原質形成萬有。 天地的質和天地的形，二而非一，你從虛無中創造了原質，又從不具形相的原質創造世界的一切品類，但這兩項工作是同時的，原質的受造和形相的顯現並無時間的間隔。 三十四 我們也探究了你為何願意萬有按照這樣一個程序創造或按照這樣一個程序敘述所象徵的意義，我們已見每一樣都美好，而整個萬有尤為美好，我們也在你的「道」中，在你的「獨子」中看見了天和地，即在一切時間之前，在你的無晨無夕的預定計劃中的教會的元首和身體。你開始在時間之中執行你的預定計劃時，為了顯示你神秘的計劃並整治我們的紛亂，——因為我們的罪惡壓在我們頭上，我們離開了你，沉淪於黑暗的深淵，而你的「聖神」則運行於深淵之上，準備在適當時間拯救我們——你使惡人成為義人，把他們和罪人分隔；你在僅僅聽命於你的上層人員和隸屬前者的下層人員之間樹立了聖經的權力；你又把教外人集合為一體，使他們具有同一的精神，為了顯示信徒的熱心；你又使信徒們向你貢獻他們的慈善工作，把現世的財帛布施窮人，而獲得天國。 你又在穹蒼中燃點起許多「光體」，即是擁有生命之「道」的，蒙被「聖神」恩寵的，用他們卓越的權威照耀四方的聖賢；為了使教外民族受信仰的灌溉，你用有形的物質造成了「聖事」和可以目睹的靈跡，以及符合你聖經之天的言論，這一切也使信徒蒙受祝福；你又用堅強的節制和合理的情感培育信徒們「有生命的靈魂」；你依照你的肖像模樣，刷新了僅僅聽命於你而無需取法人間任何權威的靈魂，使理性的行動服從理智的約束，和女人服從男人一般，你又教這些信徒們供應你的工作人員——為信徒現世的進修所必需的工作人員——的生活需要，這也有益於他們的身後。 這一切我們都見到了，都是很好的，因為你在我們身上也見到了，你把「聖神」賜與我們，使我們因聖神而見這一切，而且在這一切之中看見你。 三十五 主、天主，請你賜給我們和平——既然你把一切賜與我們——憩息的和平，安息日的和平，沒有黃昏的和平。因為這些美好事物的美妙秩序到達終點後，就會消逝，在它們身上有早晨，也有黃昏。 三十六 第七天是沒有黃昏，沒有夕陽，因為你聖化了這一天，使它永遠駐在著。你完成你的「很好」的工程後，——雖則你是在安閒之中創造一切——第七天上你休息了，你的聖經藉此預先告知我們，本著你的恩賜，完成了我們「很好」的工作後，在永生的第七天上，我們將安息在你懷中。 三十七 一如現在你在我們身上工作，同樣到了那一天，你將在我們心中安息。一如我們的工作是你通過我們而工作，同樣，我們的安息將是你在我們身上安息。主，你是永久工作，永久休息；你不隨時間而見，不隨時間而動，不隨時間而安息，但你使我們見於時間之中，你創造了時間，你也制定了時間後的安息。 三十八 我們看見你所造的一切，因為它們存在，為你，則由於你看見這一切，因此這一切存在。我們用官感看見它們存在，用心靈看見它們的美好；為你，則如果看出應該創造的東西，便看見它已經存在。 我們先前離棄了你，陷於罪戾，以後依恃你的「聖神」所啟發的向善之心，才想自拔。你，唯一的、至善的天主，你有不息的仁恩，我們憑仗你的寵錫，做了一些善行，但不是永久的。我們希望功成行滿後，能安息在你無極的聖善之中。你至美無以復加，你永安不能有極，因為你的本體即是你的安息。 哪一人能使另一人理解這一點？哪一位天使能使別一位天使理解？哪一位天使能使世人理解？只能向你要求，向你追尋，向你叩門：惟有如此，才能獲致，才能找到，才能為我洞開戶牖。 [1] 見《詩篇》103首24節。 [2] 同上，72首28節。 [3] 見《以弗所書》5章8節。 [4] 見《哥林多後書》5章21節。 [5] 見《詩篇》35首7、8節。 [6] 見《創世紀》1章3節。 [7] 見《羅馬書》5章5節。 [8] 見《以弗所書》3章19節。 [9] 見《詩篇》123首5節。 [10] 見《新約·以弗所書》5章8節。 [11] 見《詩篇》138首12節。 [12] 同上，30首21節。 [13] 《詩篇》有十五首題為「升階之歌」，據說是古猶太人每年赴耶路撒冷時路上所歌。 [14] 見《詩篇》121首1節。 [15] 見《約翰福音》1章9節。 [16] 見《詩篇》38首12節。 [17] 見《舊約·以賽亞書》35章7節。 [18] 見《馬太福音》3章2節。 [19] 見《詩篇》41首7節。 [20] 見《以弗所書》5章8節。 [21] 見《哥林多後書》5章7節。 [22] 見《羅馬書》8章24節。 [23] 見《詩篇》41首8、7節。 [24] 見《詩篇》41首8節。 [25] 見《哥林多前書》3章1節。 [26] 《腓立比書》3章13節。 [27] 見《詩篇》41首3節。 [28] 見《哥林多後書》5章2節。 [29] 見《羅馬書》12章2節。 [30] 見《哥林多前書》14章20節。 [31] 《加拉太書》3章1節。 [32] 見《約翰福音》3章9節。按施洗約翰以新郎喻耶穌，自稱為新郎的朋友，也以比喻耶穌的信徒。 [33] 見《羅馬書》8章23節。 [34] 按新婦指基督的教會。 [35] 見《哥林多後書》11章9節。 [36] 見《詩篇》41首5節。 [37] 見《詩篇》41首6節。 [38] 同上，118首105節。 [39] 見《新約·帖撒羅尼迦前書》5章5節。 [40] 見《創世紀》1章5節。 [41] 見《哥林多前書》4章7節。 [42] 見《羅馬書》9章21節。 [43] 見《舊約·以賽亞書》34章4節。 [44] 事見《創世紀》3章22節。 [45] 見《詩篇》18首8節。 [46] 同上，8首3節。 [47] 見《詩篇》35首6節。 [48] 見《馬太福音》24章35節。 [49] 見《新約·約翰一書》3章2節。 [50] 見《舊約·雅歌》1章3節。 [51] 見《新約·約翰一書》3章2節。 [52] 《詩篇》142首6節。 [53] 按「水」字即指下文所引創世紀1章9節：「天主說：天下的水匯聚在一處，使陸地出現。」 [54] 見《詩篇》94首5節。 [55] 見《創世紀》1章11節。 [56] 見《詩篇》84首12節。 [57] 見《創世紀》1章14節。 [58] 見《舊約·以賽亞書》58章7、8節。 [59] 見《創世紀》1章14節。 [60] 見《哥林多後書》5章17節。 [61] 見《羅馬書》13章11、12節。 [62] 見《詩篇》64首12節。 [63] 見《詩篇》101首28節。 [64] 見《哥林多前書》12章7—11節。 [65] 同上，3章1、2節。 [66] 見《創世紀》1章14節。 [67] 見《舊約·以賽亞書》1章16—18節。 [68] 見《馬太福音》19章16—22節。 [69] 見《哥林多前書》1章27節。 [70] 見《詩篇》18首2節。 [71] 見《新約·使徒行傳》2章2—3節。 [72] 見《創世紀》1章20節。 [73] 見《詩篇》18首4節。 [74] 見《創世紀》1章24節。按此語原意為「生物」，奧氏據通行拉丁文譯本，譯為「有生命的靈魂」，以此象徵信徒。 [75] 見《約翰福音》4章48節。 [76] 見《哥林多前書》11章22節。 [77] 見《詩篇》22首5節。 [78] 見《詩篇》68首37節。 [79] 見《新約·羅馬書》12章2節。 [80] 見《創世紀》1章21節。 [81] 見《加拉太書》4章12節。 [82] 見《德訓篇》3章19節。 [83] 見《哥林多前書》8章8節。 [84] 見《羅馬書》12章2節。 [85] 見《創世紀》1章26節。 [86] 見上注[16] [87] 見上注[17] [88] 見《創世紀》1章26—27節。 [89] 見《哥林多前書》2章15節。 [90] 見《創世紀》1章26節。 [91] 見《哥林多前書》2章14節。 [92] 見《詩篇》48首21節。 [93] 見《以弗所書》2章10節。 [94] 見《創世紀》1章27節。 [95] 見《哥羅西書》3章10節。 [96] 見《哥林多前書》5章12節。 [97] 按希臘文：「耶穌、基督、天主、子、教主」，五名詞的起首字，合為「魚」字，故古代基督教以魚象徵基督，此處指「領聖體」或「聖餐禮」。 [98] 「阿們」為基督教禱告經文的結束語，義為心愿如是。 [99] 見《創世紀》1章28節。 [100] 同上，22節。 [101] 見《約翰福音》14章6節。 [102] 見《羅馬書》3章4節。 [103] 見《約翰福音》8章44節。 [104] 見《創世紀》1章29節。 [105] 同上，30節。 [106] 見《提摩太後書》1章16節。 [107] 同上。 [108] 見《哥林多後書》11章9節。 [109] 見《提摩太後書》4章16節。 [110] 見《詩篇》13首5節。 [111] 見《新約·腓立比書》3章9節。 [112] 同上，4章18節。 [113] 同上，4章10節。 [114] 見《新約·腓立比書》4章12節。 [115] 見《歌羅西書》3章10節。 [116] 見《腓立比書》4章14節。 [117] 見《詩篇》4首2節。 [118] 見《腓立比書》4章15節。 [119] 同上，17節。 [120] 見《馬太福音》10章41一42節。 [121] 事見《舊約·列王紀》上，17章6—16節。 [122] 見《創世紀》1章31節。 [123] 見《哥林多前書》2章11—12節。 [124] 見《馬太福音》10章20節。 [125] 見《羅馬書》5章5節。