唱道真言 · 卷二
南極天宮，青華上帝；為上清之使相，本元始之分形；代代顯靈跡，時時見化體；居崆峒而傳杳冥之訣，度函關而修道德之文；在世為帝王師，在天為神仙伯；大悲大願，至聖至仁；赦罪賜福，度人無量天尊，無上道祖仙師賜籙。
太極者何也？曰：混沌以來一粒金丹也。生天生地之後，太極無乃煥然而散乎？曰：太極可以變化，一變而為萬，萬具一太極；萬化而為一，一仍一太極也。此太極也，大則包天地，小則入芥子；天地形而太極無形，天地毀而太極不毀。嗚呼，知此說者，可以煉丹矣。丹者何也？人中之太極也。一身可分為萬身，萬身仍合為一身，猶太極之一而萬、萬而一也。嗚呼，知此說者，可與言陽神矣。
問：玄關一竅，竅字如何解說？師曰：竅者至虛之義。凡物虛處，觸之而易動，人呼而應在井中，風鳴而響入谷底，自然之理也。人心無物則虛，至虛之中，偶有觸著，機會相照，躍然一動，此躍然一動之時，即是一點靈光著落處。《易》曰： " 寂然不動，感而遂通天下之故。 " 此之謂也。
問曰：太極生兩儀，有所蓄積而然乎？師曰：炁有蓄積，而神無蓄積。這個機關一到，資始資生，間不容髮。故太極一開基，而萬象皆從此兆。曰：無極太極何以分？此中有個玄關一竅，此無極太極所由分也。無極即是太極，此不易之論也。吾只言太極，不言無極，意蓋如此。恐子不明，故又曰：無極即太極。夫無極，○也，太極，⊙也。但有個玄關一竅，而無極太極之名由此分，其實無可分也。若曰太極生天地，天地分而太極遂判，似也。然天地判，太極未嘗判也，太極渾淪，原如未生天地以前。《中庸》曰： " 語大天下莫能載 " ，太極包乎天地之外也； " 語小天下莫能破 " ，太極入乎萬物之中也。合之天地，同一太極，分之萬物，各一太極，而太極何判之有？然陰陽判而為天地，何耶？曰：此太極之用，而非太極之體也。陰陽者，太極之用也。天地之外，天地之內，猶太極包涵貫注者也。太極毀則天地毀矣，然天地毀，太極終不毀也。何也？虛而靈也，虛則無物，靈則長存，何毀之有？故結丹者，還太極之體則丹成矣。夫吾言玄竅一覺而為太極，亦何與結丹？不知人見得玄關一竅時，則至虛至靈之物完完全全在我方寸。此完完全全者，太極是也，煉神之太極也。有此太極，使陽升於上，陰降於下，結而為丹，猶太極之生天地也，鍊形之太極也。
丹者，單也。惟道無對，故名曰丹。天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，人得一以長生。一者，單也。故吾解之曰：單，一之義。夫太極生陰生陽，陽與陰對，何名曰單？夫太極未嘗有陰陽也，一而已矣。生陰生陽，其在兩儀將判之時乎？凡物偶則生，太極一，烏能生陰生陽？吾則不言太極，試言伏羲一畫，此何義也？偶則生，一則否。伏羲何不畫二而畫一？《中庸》曰： " 其為物不貳。 " 不貳，一也。《易》曰： " 一陰一陽之謂道。 " 一陰一陽，道之用也。若道之體，則無陰無陽，而為陰陽根。故曰：太極未有陰陽，陰陽者在兩儀將判之時乎？夫太極既無陰陽，則此一物○是何物也？曰：神也。神為化體，得玄關一動，而動者判為陽，靜者判為陰，而太極開花結子矣。然則太極其一乎？其單乎？人身件件皆偶，反乎單則丹矣。所以反乎單之道何在？曰：致虛守寂則反乎單矣。丹，太極也。無極即太極也，一而二，二而一也。
問曰：師前言玄關一竅，而無極太極遂分，則似乎氣在先而神在後；今曰太極之一○神也，則似乎神在先而氣在後。願吾師以圓通識，以廣長舌，解弟子之疑。師曰：太極以神而生氣，分之無可分也。譬如空中有火，火性本空。既雲空中有火，則大地山河園林草木，盡應燒卻。又雲火性本空，則以空麗空，究何著落？兩空相見，性於何生？太極之於陰陽，亦猶是也。太極無陰無陽，而陰陽之元苞於此。假使太極先有陰陽，而靈光落入於中，則所謂太極者，渺乎其小矣。惟是混混沌沌，氤氤氳氳，無可見為陰陽，不可分為陰陽，而玄關一動，陰陽各判，為天為地，蔑不由此。譬如取火之鏡，其中不見有火，而日中一照，灼艾焚手。由此觀之，何者為所先，何者為所後乎？
問曰：師言太極○神也，渾渾沌沌，氤氤氳氳者，氣耶神耶？神從內生，抑從外入乎？弟子匯神集聰，恭聽法音。師曰：一真未鑿，謂之混沌。一元方兆，謂之氤氳。神生氣，氣生精，太極之所以順而生也。精化氣，氣化神，人以逆而為仙，返本還元之義也。神非從內生，非從外入。若從內生，則必有太極而後有神，先成一個○子，以待神之生。太極無待也。若從外入，則太極之大，其大無外，更有何處從此入來？太極無外處也。既不在內，又不在外，神從何始？始於自然耳。自然亦何所始？有太極便有神。雖然，便字亦著不得，太極以神為太極。雖然，為字亦著不得，太極即神，神即太極。雖然，即字亦著不得，一經思議，一經詮解，便非太極。總之，○而太極之義完矣，何外何內、何始何非始耶？即如石中有火，鏡中有火，此火從何處始，從何時始？或從內生，抑從外入？若謂生石時始，鑄鏡時始，石未生，鏡未鑄，其火安在也？若謂從石中鏡中生出，則石何不為灰，鏡何不為液？若謂從外生入，則金石至堅，豈有罅漏？此際不可以擬議也。然則果何以始，何以生耶？凡物皆始於空，太極空者也。以空遇空，無微不空。以空歸空，何性不同？空能生一，一能生萬，以萬還一，一復於空。空者，萬之祖也。學者要見真空，勿見假空。要見靈空，勿見頑空。要見全空，勿見半空。要見性空，勿見形空。要見虛空，勿見實空。要見常空，勿見怪空。要見本來空，勿見過去空。要見仙佛空，勿見外道空。要見日月星辰山川動植有形有象之空，勿見霜花泡影石火電光無蹤無跡之空曰空。
丹者，金之體乎？天一生水，水無金母，何以能生？吾故曰單。丹者，單之義也。又解之曰：單者，一也，取天一之義也。夫地四生金，水生時金未曾有，不知太極流下陰陽之氣，中具五行，金性完全在內，而太極一片空靈明淨之德，其性是金性，其色是金色，統於五行之先。故陰陽兩判，第一便生水，母生子也。地四生金，據形質言耳，非所論於無形無質之時也。何以見太極之為金性、為金色？夫得道之士，證圓明妙覺元，則身見金色，頭放金光。夫圓明妙覺元，太極之體也，而金光金色，即時相應。仙家結丹，先求身中太極，而所結之丹如一粒紫金，陽神示現，遍身皆作紫磨金色。太極何獨不如此？且以理言之，五行之中，惟金性最空，惟空能久。凡物空則響，金能響，是以知其空。金性又最動，動則靈，靈則能變化，以其所生之子知之。金之子，水也，水性流而不息，象其母也。以子性知其母，惟太極者，空而靈者也，其色金光，其性金性也。
煉丹者，煉一也。何謂之煉一？一者天一也，天一者金也。太極，金性也，此自然之妙，非有形質者也。故煉丹者煉其金為純金，而丹成矣。夫人五行皆具，而金為最先，何以故？天一生水，水，金之子也，凡物無母不生。要知先天一點真金，在人身內，人之聲音，是即身中之金也。就五行而論，木有聲乎？木之聲橐。水有聲乎？水之聲澌。火有聲乎？火之聲飈。土有聲乎？土之聲坌。惟金之聲鍠。故小兒出胎，鍠然一聲，金為之也。金空則響，子離母胎則空矣，故能響也。母就子養，金就水居。水，天一之所生也。世間金之所在，必有白氣上沖。人身之精其色白，金之氣也。故煉丹者，採取元精所吐之華，與離中汞結而為丹，火候既到，金光外射，其所本然矣。然而金畏火爍，見火則銷，奈何以坎中之金，反就離中之火？以法象言之，金長生於巳，巳，火也。人但知金之畏火，而金實愛火，人不知也。何以見之？金在土中，但見有土，不見有金，被真火一逼而土氣始消，金形遂顯，猶如兒在母胎，不能自出，靈機之動，始見三光。火者，金之靈機也。故土中有金，其上必無霜雪，金愛生於火，原帶火性也。然則以坎中之金，就離中之火，蓋還其所本，從其所好也。丹之為金，廓然矣。
泛意非意也，游思妄想也。意者，的的確確從心所發，意發而心復空，故又曰：有意若無意。意之為用大矣哉！初時陽生，意也。既生之後，採取原陽，意也。既采之後，交會神房，意也。既會之後，送入黃庭，意也。意之為用大矣哉！不特此也，陽神之出，意也。既出之後，憑虛御風，意也。游乎帝鄉，反乎神室，意也。意之為用大矣！
或問：陽神能飲食言語，亦有臟腑乎？曰：可以謂之有，可以謂之無。其有者何也？十月之後，明明生出一個孩子，會笑會話，能飲食，能步履，若無臟腑，是一傀儡耳，言語坐作，誰為主之？我故謂之曰有。其無者何也？陽神至虛而無物者也，日行無影，泥行無跡，入火不焦，入水不濡，可以藏形於金石，可以變化為飛潛動植之類；若有形質，何能輾轉圓通、化機無礙？吾故謂之曰無。然則陽神其真有乎，其果無乎？曰：有則天地間皆陽神，無則我心中本無物。高上之士，與道合真，道能變化萬象，隨物賦形，則陽神之有也信也。道者無形無聲，包絡天地，以空生一，以一生萬，萬復於一，一復於空，以空運空，乃見化工，則陽神之無也信也。學者須領會這個原頭，方不為幻形幻想所惑，而陽神之成與不成、出與不出，可聽其自然矣。
結丹之道，一而已矣。得其一，萬事畢。一者一也，一可以名言者乎？曰可。一無他，虛而已矣。吾自與子談道，只說得一虛字。煉心，虛也；用意，虛也；採藥，虛也；結胎，虛也；火候，虛也；陽神，虛也；煉虛，以虛還虛也；玄關，以虛覺虛也，千虛萬虛，總是一虛。虛非空空之虛，乃實實之虛；虛非散散之虛，乃渾渾之虛，故曰一。我今不說虛字則已，若說虛字，子試觀身內件件皆虛乎，件件皆實乎？本來皆虛也，而子皆實之。心本虛也，而子以根塵實之。神本虛也，而子以思慮實之。精本虛也，而子以淫慾實之。氣本虛也，而子以勞擾實之。意本虛也，子以喜怒哀懼實之。鼻本虛也，子以多嗅實之。耳本虛也，子以多聞實之。目本虛也，子以多見實之。口本虛也，子以多言實之。手足本虛也，子以妄作實之。毛竅本虛也，子以腥穢實之。本來件件皆虛，經子件件皆實，而身心遂為實所桎梏矣。嗟乎，以至虛之物，而遇至實之子，如毛羽之入水，不能飛揚，必至腐爛矣。然則何以反乎虛？儒家曰止，道家曰靜，釋家曰定。將實者刻刻消除，如一隻缸，滿以糞土，去之要費工夫。若能當下即證本來，片時直超無漏，如疾風卷塵，太陽消雪，斯為無上明覺，結下丹元，轉盼間事耳。
問曰：人之妄緣皆生於見，何以能使見如不見？師曰：善哉，此切問也。人之根塵，惟見為害最大。子問見如不見，惟全其神，使安其心。其要有三。一者於未起知覺時涵養，如空中之月，澄淨明潔，無有渣滓，如如不動，了了常知，美色淫聲，究同我性，物不異我，我不異物，物我不分，神無留去，常在於心矣。一者於將起知覺時，惺惺不昧，發皆中節，如琴上之弦，太和之音，應指而發，悠然有領會處，而不著於物，則起而不起，神在於心矣。一者於知覺交代之際，辯得明白，見得機微，如御車之馬，二十四蹄諧和合節，眾馬之行如一馬，眾蹄之動如一蹄，雲行水流，出於自然，不使雜塵渾入其間，則流行無礙，旋轉太虛，神在於心矣。雖有所見，神與見離；神雖在目，見與神合。何謂神與見離？物即觸見，見不緣物，見即觸物，物不緣見，如鏡光照影，影未嘗有心入鏡，鏡未嘗有心觸物也，神何馳之有？何謂見與神合？無物無見，見性不滅，有見有物，見性不起，萬形外過，一真內涵，如琉璃中火，照見一室中所有之物，而火在於琉璃中，不在琉璃外也，神何馳之有？總之，靜照常明，真神自在；日月有盡，慧眼無窮。子不見夫魚乎？魚不見水，魚性自樂；魚若見水，魚性自勞。見如不見，應如是觀。柳下惠納女於懷，目中不見有女也。煉丹煉心，總是一煉。煉心者，煉其所有之心也；煉丹者，煉其本無之丹也。心謂之有，丹謂之無，何有何無？此中有妙理焉。心以神為君，神在於心，則丹為我有；神馳於物，則我不有心，我不有心，則火炎，火炎則汞竭，大藥失其一矣。大道雖貴無心，然無中之有，斯為真有。煉心者，煉其無中所有之心也。丹以精為主，精非交媾之精也。交媾之精，夾雜慾火在內，水中帶火，其味咸而不用。故海水可煮鹽。海者，水之谷也，深夜從高岡望之，往往火光灼空，浮游水面，此其驗也。大丹無形無聲，無色無味，豈容得雜火之精？故采精須采元精，清空一點，若有若無，結下靈丹，一個赤條條的孩子從此中跳將出來。這個孩子，雖若有形有象，其實無形無象者也。以本無之精，煉本無之丹，養下本無之孩子，故煉丹者，煉其有中本無之丹也。若神不守舍，則為無心，無心則孩子不靈，但會著衣吃飯，不會讀書談道。若精非元精，則為精鹵，精鹵則孩子不育，雖結胞胎，半途必廢，如女人小產，未見真形。故心要有，又要見無心之有；丹要無，又要是有中之無。有有無無，乃為化機，名曰至道。
煉丹非有事事也，無所事事，方謂之煉丹。人能無所事事，以至於心齋坐忘，丹亦何必煉！丹至於不必煉，乃善於煉丹者也。世之附會於煉丹者，把煉丹看做一場大事，驚天動地。嗟嗟，這個主意，便與丹遠矣。道以自然為宗。太極生天生地，亦最尋常，最平易，不知不覺，以虛化虛，以真合真而已。人身中自有太極，既有太極，則陽升於上，便是生天；陰降於下，便是生地；天地混沌，仍是一個虛靈含元之太極，並非奇怪。不假思為，安坐一室，欲仁仁至，以我身之所有，為我身之大丹，如富戶人家，著衣吃飯，取諸宮中而有餘也。自家有性，自去見性；自家有命，自去立命。丹道無他，不過要性命二字而已。今人不要性命，是以速死，而諉之大數，難道悟真登仙者，其大數該是長生不死、超出三界的？良可笑也。佛經云： " 不生不滅。 " 今人做病，本於生生太過。以妄想生妄塵，以妄塵生妄境，以妄境生妄業，轉轉相生，生生不已。生必滅，有滅必生，累於萬劫，轉生轉迷。於俄頃間，一念忽生，一念忽滅；即此一念，便是生生死死之因。有念必有相，一相忽生，一相忽滅；即此一相，便是生生死死之地。有相必有物，一物忽生，一物忽滅；即此一物，便是生生死死之緣。人於一日內，不知生生死死，輪迴慾海，幾十百千次，而幻形之變化，此其遠者矣。或曰：太極生天地，何謂不生？曰：太極生天地，而有不隨天地生者在，故太極不滅。
煉無可煉，丹何以丹？煉虛而成其為虛，則丹成矣。虛者無物，煉些甚么子來？子要煉丹，正須揀沒有甚么子處煉。煉出些甚么子來，究竟沒有甚么子，則大丹在於我矣！夫無上之道，原無可道，無上之丹，原無所為丹，欲執形象而求之，背道遠矣！子試思自己身中，那一件實實是有的？手乎足乎？耳目口鼻乎？肝腎肺腸乎？心膽骨血乎？情識知慮乎？其中采出一件來，實實可以認得是吾有的，子便將認得是吾有的這件煉起。細思之，都是幻形，與我無干。非惟無干，只因這幾件，為我大累，使我不能成仙作佛。於今將這幾件盡行撤去，單單尋出實是我有的一件來，做個不生不死之根本，則長生由我，超出三界由我，飛騰變化，何事不由我？而奈何以有形之物，而累無形之本哉？嗟乎，世人庸庸碌碌，自謂求生，其實求死，良可哀矣！子為人不幕榮利，不貪酒色，誠入道之根器，而機緣未到，滾滾紅塵，翹首雲霄，致身無路，猶千里之馬困於鹽車，無可如何。子姑安心待之。若能身在紅塵，心空白浪，時時見性，刻刻修身，隨他火山萬丈威光，灑我銀瓶一滴甘露，使炎炎之勢片時煙消焰滅，這個便是真正學道，真正煉丹。彌久彌篤，不厭不倦，自有仙真下顧，授以靈文寶籙，為世仙師。子其勉之，勿謂我言之妄也。
煉丹者，全然不要把煉丹二字放在心上。就是果有一粒金丹吐在掌中，被人劈手奪去，我也不以為意，看他不甚希罕，毫無芥蒂，方是煉丹之人。夫丹為寶丹，非比珍珠美玉，何為看不甚希罕，如此輕賤他，豈不是大罪過？要知煉丹之士，不具此寬大心腸，年年日日煉丹，究竟煉丹不成。何也？丹者虛無之體也，以有心執持，則非丹矣。是故未煉之先，我如不欲煉丹；既煉之後，我如不曾有丹；升乎清虛，游乎碧落，徜徉乎金彩玉光之中，遨遊乎珠宮瓊闕之下，吾如不曾見些甚麼來，視異境有如常境，視真人猶如常人，都看做是固有之物，如我平日著衣吃飯，家常使用，方是豪傑襟懷，真仙種子！孟子所云 " 不動心 " 也。譬如人獲一顆明珠，把他做一塊瓦礫看，則我與珠相忘，珠安於我，我安於珠，何等快樂！若竟作珠看，時時撫摩，刻刻記著，則此珠反足為我累。有累則心不空，心不空則背道矣。楚人得一玉杯以為至寶，恐有驚觸，納之匱中，裹以錦茵，可謂善藏矣。揭而觀之，既置復取，既取復置，兩目清黃，雙手顫發，誤觸其匱，玉毀不全。人之于丹，亦猶是也。視之不甚惜，深所以惜之；視之為奇珍，適所以害之。就是火候，也要平平常常，有心無心，勿忘勿助，聽其自己運用，水到渠成，薪多肉爛。分寸銖兩之說，大足誤人。此矜誇自玄之輩，作此議論，迷亂學者，以為煉丹乃至難之事，舍我莫知！嗚呼，吾嘗閱丹經圖籍，都說火候必有秘傳，心心相授，孰知至庸且易，平淡無奇者乎？吾以子好道，故以一言點破，傳之世間，命不知學者省卻多少心思！此我之大陰功大濟度也。
子骨勝於肉，魂強於魄，雖瘦不妨。所嫌心火太旺，火旺則血枯。日中宜寡言少思，閉目以養神，調息以養氣，身若浮雲，卷舒自如，物來觸我，我不著物。久久行之，自然諸疾銷除，身心舒泰。此非難事，動靜可持。邵子云： " 萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。 " 此學道有得之言。看他心地，何等靈通，何等快樂！便是活潑潑地一個神仙也。從古升玄之士，有歷千年方登仙籍，有歷幾世始躋雲路，最少也有百年、六七十年，又最少也有三四十年，一二十年，方得真仙接引。子以百日之功，隨冀異常之遇，從古以來未之有也！吾與子約：子勤修不怠，三年如一日，許子仙緣湊合，上達有階。子其自愛自勉，毋負我心！
精氣神，名雖有三，其實一也。人俗情未斷，游思紛擾，故精氣神各分頭以應之。至人齋居坐忘，精氣神何分之有？太上不言丹而言道，良有以也。淆之則三，澄之則一，三者非神非氣非精，一者是神是精是氣，囫囫圇圇，一個太極，一粒金丹，動含一切，靜照十方，至靈之機，不分之象，其妙不可盡言也。吾與子言道，可謂深且悉矣。知之非難，行之非易。子能窮究，得其指歸，融洽於心，體驗於事，雖未即飛升遐舉，亦是一個得道高人，天神相之，道體圓通，靈根永妙，悠悠乎神仙之徒矣。夫道之要，不過一虛。虛含萬象，世界有毀，惟虛不毀。道經曰： " 形神俱妙，與道合真。 " 道無他，虛而已矣。形神俱妙者，形神俱虛也。
吾向來談道，始言煉心，直至白日飛升，參此一條線索，更無別徑可以令人朝發而夕至也。子其於此認得清乎？性命兩字，如玉連環，分解不開。今人修道者，畏性功之難，先從命宗下手，沾沾於坎離水火之際，胎既結矣，神既出矣，未能蕩滌塵根，直超無漏，則升騰變化之間，究竟有些滯礙，清虛玄朗之境，不容站著腳根，欲其遊行太虛，竟同一虛，難矣。夫人之能斷生死、脫輪迴者，全從性宗了當。於此有未徹，雖嬰兒養得長大，到底是一俗漢，是一頑童；升至半天，恐落下來；或過幾千百歲，難免墮落。何也？不曾曉得虛字，縱使曉得，亦不曾實實到得虛字也。即使先做命功，後歸性學，是留難的在後面；陽神初結之時，胞胎里必帶些夾雜之氣，非再加面壁之功，恐難磨洗一清。是故先命而後性者，殆欲求速效，連累這孩子不能成個聖嬰。由性以至命者，要做真學問，心要見真心，性要見真性，神要見真神，精要見真精，氣要見真氣；性命不分，一舉兩得；道成之日，位為天官，超出三界，先天地而有，後天地而存。此的的真宗，任他花言巧語，不能出我這幾句。
請問：佛家舍利與道家金丹是同是異？師曰：佛家以見性為宗，精氣非其所事事也。萬物有生有滅，而性無生無滅。涅盤之後，此物固是圓明，超出三界之外，永免六道輪迴，所余精氣結為舍利，時放光明，忽隱忽現，佛之神通，大抵如此。夫佛既涅盤，遺下精氣乃無知之物，何分隱見，誰放光明？吁，烏得言無知也！雖然，亦何得言有知也！譬如明珠放光，誰為為之？珠生於蚌，蚌之精華結而成珠，珠既出蚌，與靈性別矣，而圓明如月，由其精氣在是也。人身精氣神原是一非二，佛家獨要明心見性，洗髮智慧，將神光獨提出來，餘下精氣交結成形，然其諸漏已盡，百結俱銷，則其精為元精，氣為元氣，雖不比神之洞明普照，然亦故是靈物，故光明隱見，變化不常，此其理也。而其所見之色各有不同者，世間寶物數種，光彩陸離，隨其質性；精氣，人身之寶物也，身具五行，故有五色，故舍利所見之色不同。由此道以推之，佛家之所謂不生不滅者，神也，即性也；其舍利，精氣也，命也。彼修性而不修命，故滅度之後，神升於虛，而精氣留於世也。
若吾道家性命雙修，將精氣神渾合為珠，周天火候孕成一個輕如片雲、嬌如處女、與吾一般的孩子，神在是，精在是，氣在是，分之不可分也。或曰：修仙之士，亦有坐化的，流出舍利，既是性命雙修，何得復有舍利？吾應之曰：若因有舍利，其所修者，必是佛而非仙，詳於性而略於命者也。性命雙修之士，將此身精氣神團結得乾乾淨淨，骨血皆化，毛竅皆虛，血如白膏，體若纖雲，赤如日，熱如火，貫通百體四肢之間，照耀於虛無朗淨之境，故能升沉變化，隨意圓通。釋、道之不同若此。至若性體本空，六根常寂，不以有物累無物，始能以無物照有物，慧炬無方，真如永湛，則又同。
煉丹者，陰盡而陽自見，陽壯而陰自銷。人身七情六慾，總是陰根。拔去這根，真陽發露。凡物陰重而陽輕，陽清而陰濁。輕清而上升，重濁而下降。故未有情慾方熾，而可以沖舉霄漢者也。陰性寒，陽性熱。一陽初動，大地回春。子獨不見天時乎？三冬陽伏，則天地閉塞。今人機心內運，精涸氣嘶，一派冬令，故毛竅乾枯，肌膚皺裂，何異冬天搖落之象？交春，陽氣發生，群陰退聽，故百卉舒花，土膏潤澤。猶人真陽在中，則發白重黑，齒落復長，膚理腠密，融瑩如玉。人身天時，異形同理。
凡人情慾未斷，則精是陰精，非陽精也；氣為陰氣，非陽氣也；神為陰神，非陽神也。何以精為陰精？凡身中之火為情慾所發，此為陰火。精為陰火所灼，則命門之精隨火而泄，是以陽精無形，陰精有質。何以氣為陰氣？凡氣之散漫於形骸之間者，皆屍氣也。陰性凝滯，故氣行骨節間，忽然壅塞，遂生瘡瘍。若真陽之氣，熏蒸如火，舒捲如雲。如火，則諸毒遇之皆散；如雲，則壅塞遇之皆通，何有瘡瘍之疾？何以神為陰神？神本陽也，被七情六慾驅遣，陰精陽氣埋沒在下，如一塊炭火置之冰窖之中，熱不能勝寒，陽不能勝陰，君子不能勝小人也。總而言之，精氣神為先天之物，則件件皆陽；為後天之物，則件件皆陰。孔子曰： " 道二，仁與不仁而已矣。 "