禪非一枝花 · 第二卷酬問

1.酬問1 問：性是自有的，為甚麼不見？要仗師友提醒才見？ 師曰：性雖是有的，不遇師友說破，決不肯自信。譬如栗谷種子，若遇水火損壞，要逢水土發生。一粒歸上，發生無盡（注釋發生無盡：發出千萬顆）。人之本性亦復如是，遇情慾而損壞，遇師友指出自信真常。世人愚迷，被情識恩愛管束，不得出頭。豈不聞古人舍金輪王位（注釋古人：指佛陀），乞化他方，也只是求師友。仲尼鯉死不妻，周流四方，也只求師友。如今學者多只在求名，不肯求人，縱求得功名蓋世，無非大夢一場。先聖求得一人，如獲珍寶，方有付託。譬如傳燈，燈燈相傳，命命相續。而今學者，東竊西記，以聰明見解認為得道，醒眼人看來豈不慚愧！大丈夫出頭一番，性命為重，不可泛泛而已，豈不聞船子和尚云：「三十餘年海上游，水清魚晏不吞鉤。釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。」 【今譯】 問：自性是本具的，為什麼看不見？要靠師友提醒才能看見？ 師父說：自性雖然是本具的，如果不碰到師友來點破，多數人自己決不肯相信自己。這就譬如一粒種子，遇到火就損壞了，遇到水土就發芽了。一粒種子可以發出千萬顆。人的自性也是這樣，遇到情慾就被損壞了，遇到師友的點拔就生了信心。世人愚昧，被欲望束縛，不能掙扎出頭。你難道沒聽說過古時候佛陀捨棄了金輪王位，到各處去乞化，也只是為了求得師友；孔夫子在夫人及兒子孔鯉死後，不再娶妻，周遊列國，也是為了求師友。如今學道的人多半只是為了求名，不是真正求師友，這樣即使求得蓋世功名，最終無非也是一場夢。先賢尋求到一個能夠付託大任的人，就如獲珍寶。這就又譬如燈火相傳，一個傳一個，光明的火種就不會熄滅。如今學道的人，東偷一點，西記一點，總是把自己的聰明見解當成了道，這在真正覺醒的人看來豈不是慚愧嗎？大丈夫來這人世一趟，保護自己的純淨心性最重要，不能半途而廢，難道你沒聽聞過船子和尚說：「三十餘年海上游，水清魚晏不吞鉤。鉤竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。」 2.酬問2 僧問：常人日用樂得來，我日用臨事之時許多不樂。 師云：求得的樂非真樂也。不知千古聖人，儘是為己（注釋儘是為己：意思是認識自己的本性），若不真為己，終難出頭。或遇善知識，將一則公案，或一奇語問你，只拔你知見病根。若是個真無事的人，隨機應答，無有思量（注釋無有思量：隨問隨答，不用思考，即興接引）。若是佛法知見不忘（注釋知見不忘，忘不了佛學見解，反成障礙），雖口不言，面上帶色。卻有一物妨礙，此個病根最難消釋。 【今譯】 和尚問：平常人做什麼事都快樂，我一做事情就有很多不快樂。這是為什麼？ 師父說：求來的快樂不是真快樂。你不知道千古聖人，這樣做都是為了顯露自己的本來面目。如果不是真的為了顯露自己的本來面目，終究很難出頭。或者，遇到一個善知識，用一則公案，或一句奇妙的話來問你，直到拔除你愛耍聰明的病根。你如果是個真正沒事的人，隨問隨答，不用想那麼多。如果你學多了佛法不能消化，雖然嘴巴上不講，臉上的顏色卻能看得出來。心裏面有妨礙，這個病根最難消除！ 3.酬問3 問：用何工夫？ 師云：莫生妄想（注釋莫生妄想：不生妄想）。 曰：如何是妄想？ 師曰：求覓工夫（注釋求覓工夫：找來找去。苦心但是盲目尋求）。 曰：如何得無事去？ 師曰：莫生厭心。日應萬端，未見疲勞，便是真無事的人。 【今譯】 問：用什麼功夫來修煉？ 師父說：別生妄想。 問：什麼是妄想？ 師父說：想要學功夫。 問：怎樣才能沒事？ 師父說：別生厭煩的心。天天待人接物，哪怕千人萬人，也不疲倦，這才是真正沒事的人。 4.酬問4 師弟問：如何是善知識？ 師曰：善者善達無為（注釋善達無為：借用道家無為概念，指：善於從虛無中發現實有，又善於從現有中發現消無），所說法語（注釋法語：即依循佛教道理宣談之法）不從文字中來，通達無量（注釋通達無量：通曉世事與佛法。無量，無限。無量又有兩個含義：一是有量的無量。二是無量的無量。有量的無量，是指數得到卻無上限，或說無限、無數。無量的無量，是想不到、說不出的無量），妙義不用思議；知者混古今事，天地未剖，日月未光，威音那畔境界，無不知之；識者能辨邪正，不被境惑，頂天立地，達佛心宗（注釋達佛心宗：到達佛性根本）。廣演無上，大法普利群生，大開不二法門，天下獨尊，是名善知識。 如何是法師？ 師曰：法師者，證九地果位，八風不能動，說法不屬有無，不落文字。汝今錯會以講文字者便謂是法師，不知正是謗法。何以故？一切學人只在文字上註解，背自心宗，喪佛命脈。 問：弟一生立志不起，望兄提攜。或抱公案？或持經咒？ 師云：抱公案、持經咒，要識得那個是我汝。今我尚不知是誰做人，且看父母未生前，一著子是何相貌？忽然覷破，方知天上天下，古往今來，恆沙劫事，無不明了，才不被天下人瞞，方是出世丈夫。 【今譯】 師弟問：什麼是善知識？ 師父說：「善」就是「善達無為」。所講的佛法不是從文字上來，通曉世事，妙處不可思議；「知」就是視古今如一體，天地沒產生時的樣子、日月沒發光時的樣子、彼岸世界的境界，沒有不知道的。「識」就是能分清正邪，不被外部環境迷惑，頂天立地，達到覺悟佛教心宗。演化出無限佛法，普渡眾生，打開不二法門，共同成佛，天下獨尊，這叫「善知識」。 師弟問：什麼叫法師？ 師父說：「法師」就是能證九地果位，八風吹不動，講佛法超越有無，不拘泥文字，言行合一者。你以為會講經說法的就叫法師，卻不知道這正是在誹謗。 師弟問：我立不下一生的志向，希望師兄幫助。請問：是要讀公案，還是要頌經念咒呢？ 師父說：不論是讀公案，還是頌經念咒，首先要分清哪個是你我。問題是至今你還不知道自己是誰！設想一下，父母沒生下自己的時候，那時自己是什麼樣子？忽然猛省，才會明白天上天下，古往今來，浩浩蕩蕩的業，密密麻麻的劫，正如恆河的沙子，沒什麼不容易明白的。這樣才不會被天下人騙，才是出世間的大丈夫。 5.酬問5 問：今人不得圓通，未審病在甚麼處？ 師曰：或病在窮今博古（注釋窮今博古：希望窮盡一切知識），歌賦詩詞，事事要通，言言要妙。不知蔽真智（注釋蔽真智：遮蔽了真正的智慧）而求外慧，被知解遮障；或病在取捨二邊（注釋取捨二邊：指只知道取或者舍），憂厭生死，貪樂涅槃，知教是塵（注釋知教是塵：知道終歸塵土。知教，教人知道）。執吝不舍不知愛（注釋執吝不舍不知愛：執著吝嗇但不知到愛），一文不值一文；或病在斷惡修善，不知背真宗而向知覺（注釋背真宗而向知覺：拋開門戶之見求真知。真宗本指宗門法脈），認識神而作元明（注釋元明：道家語，指元氣神明，即元子。本處借指本我）。 古云：金屑雖貴，落眼成翳。 【今譯】 問：如今的人得不到圓通，不知道哪裡出了問題？ 師父說：問題出在圓通上，你們一個個想博古通今、一個個想填詞作賦，每件事都想通，每句話都想妙。卻不知道這樣一來就蒙蔽了自己的真知，去向外尋求小智慧，反而被自己的見解遮住了；或者病在兩邊，既怕生又怕死，既貪享富貴又想成佛，面對這種情況，就要使他知道人最終會歸於塵土。這種人又執著，又吝嗇，不知自愛，叫做一文不值；或者病在表面的斷了惡去修善，不知道拋開門戶之見去求真知，又誤認神靈當作佛法。 古人說：「金粉雖然珍貴，落在眼睛裡會把眼睛搞瞎。」 6.酬問6 庫頭（注釋庫頭：寺廟裡主管倉庫的和尚）問：如何是日用神通變化？ 師曰：你二六時中，治事待客，上下酬應，何處不是神通變化。 【今譯】 管倉庫的和尚問：什麼是日常生活中的神通變化？ 師父說：你每天管事待客，上下應酬，處處都是神通變化！ 7.酬問7 僧問：我日用處處搬營（注釋搬營：折騰），無處不是覺性靈通（注釋覺性靈通：悟性很好），忽然氣絕，未審靈靈寂寂的東西歸於何所？ 師曰：你即今靈靈寂寂（注釋靈靈寂寂：指靈魂）的東西，在甚麼處！ 僧：無語。 師曰：學道人惟有此關難破，此處若不分明則屬精靈（注釋精靈：遊蕩無依的靈魂）。 【今譯】 和尚問：我在做日常事情的時候處處折騰，處處都覺得自己腦子好使，將來有一天死了，不知道那神秘靈寂的東西歸到哪裡去了？ 師父說：你如今那個神秘靈寂的東西，在什麼地方？ 和尚不說話。 師父說：學道的人只有這一關最難破，這個地方如果分不清楚，就成了遊蕩無依的鬼精靈。 8.酬問8 僧病中，問：弟子尋常形體堅固（注釋：形體堅固，身體健康），自謂快活，能做得主，無生死可怖。今日忙亂，卻死得來，則與常人無異。 師曰：但看忙亂的是誰？如此省得，即無生死，恐怖何來？ 【今譯】 和尚在生病中，問：弟子平時身體健康，自己也覺得很快樂，能做得了自己的主，沒什麼生死可以怕的。如今生了病手忙腳亂，心裡總想著萬一死了，就跟常人沒有兩樣。 師父說：向你這樣就要去看忙亂的是誰。如果明白了忙亂的是誰，也就明白了本無生死，既然沒有生死就不會受到生或死亡的恐怖了。 9.酬問9 問：道可思議否？ 師曰：道是何物，容汝思議（注釋容汝思議：意思是指佛法不是平常所謂思考能獲得的）？ 又曰：雖不可思議，靈變滔滔（注釋靈變滔滔：變幻無窮），千問千酬（注釋千問千酬：千般問答），都從不思議中來。但落言語意解，便屬鬼家活計。 禪宗初祖達摩 【今譯】 問：佛法可以琢磨出來嗎？ 師父說：佛法是什麼東西，允許你琢磨？ 師父又說：佛法雖然不可思議，卻變化無窮。你問千個問題它就有千種回答，但又都從不可思議中來。所有這些你要只是從字面意義來理解，就屬於鬼把戲。 10.酬問10 問：或有身住佛地（注釋身住佛地：本處指寺廟），朝聞正法，不肯信受，不能了悟來生，還得聞否（注釋還得聞否：還有機會覺悟佛法嗎）？ 師曰：要了此時即了，有何欠缺更待來生？ 【今譯】 問：有人就住在廟裡，早晚聽講佛法，卻不肯相信，也不明白來生，這種人還能覺悟佛法嗎？ 師父說：要覺悟現在就覺悟，還有什麼欠缺的要等來生！ 11.酬問11 如何是透脫（注釋透脫：透徹）？ 師曰：用透作麼？ 又曰：透脫者，或因教典，或因觸事，或因言句（注釋言句：言語唱頌），得個悟入，見大地眾生，無不平等，又要出此窠臼，才得自由。 問：如何忘得情境（注釋忘得情境：把心情即內在，與環境即外在都忘了）？ 師曰：且道情境又是何物？只這個忘字就是病根。此時你問我答，有甚忘得。 【今譯】 問：怎麼樣才是透脫了？ 師父說：說透脫來幹什麼？ 師父又說：要說透脫，或者因為讀佛經，或者因為遇到感觸自己的事情，或者因為別人的某句話，得到個證悟切入，看見大地眾生，無不平等。這時又要打出俗套，才會得到真正徹底的自由。 問：怎麼樣才能忘掉內外情境？ 師父說：你先說內外是什麼東西？在內稱「情」，在外稱「境」，都是虛妄。你說的這個「忘」字就是病根。這時你問我答，有什麼忘不忘。 12.酬問12 客曰：此時說話是一大夢（注釋大夢：白日夢，醒時夢），睡著做夢是一小夢（注釋小夢：夜晚夢，夢魘）。師正色曰：此時說話既是大夢，如何是醒時（注釋如何是醒時：怎樣才是醒？這是禪師的責語）？ 客無語。 師曰：若要求醒，直待驢年。 【今譯】 客人說：這時候說話是做一個大夢。晚上睡覺做夢是做一個小夢。 師父嚴肅地說：既然這時候說話是大夢，那麼什麼時候是醒？ 客人無話可說。 師父說：你這樣如果想求醒，恐怕要等到驢年馬月了！ 13.酬問13 僧問：你這龍湖僧眾，個個皆出火宅否？師曰：你將甚麼作火宅？誰在火宅內？ 僧無對。 師曰：你正言語時，在己分上作麼生出（注釋作麼生出：意思是多此一舉，在自己已經明白時還去想什麼明白）？僧曰：且請和尚作麼出？ 師一喝。 僧擬議。 師曰：火宅出不得也。 問：如何照見五蘊（注釋五蘊皆空：指突破色、受、想、行、識五蘊的障礙）皆空？ 師曰：將何作五蘊？照個甚麼？你說看。 【今譯】 有個外方和尚問：你們這些龍湖的和尚，個個都能跳出火宅嗎？師父說：你把什麼當火宅？誰又住在火宅里？ 和尚無話可說。 師父說：你說這話時，在已經有了分別的念上還做什麼分別？和尚說：那麼請問你怎麼出？ 師父大喝一聲。 那和尚還想說。 師父說：掉進火宅里出不來了！ 和尚問：怎樣才能照見五蘊皆空？ 師父說：什麼是五蘊？又看又照個什麼？你說來看看。 14.酬問14 居士問：某甲（注釋某甲：某人）向學（注釋向學：好學。本處指喜好佛學）之心久矣，而不知何門悟入。 師曰：公今二六時中，上下酬應，無非悟門（注釋悟門：領悟之處），不必更求悟門。既欲向學，學到無可學處，便是真學。問頭腦，今時學者把古人看得太高了，重彼輕己，是為小人。只要信得自己是人，方知聖人亦只如此，才不被聖凡所礙。 曰：某在家行忠孝，而恐上下不到，常有一愧在心。 師曰：古之行孝者多不自知，若自知我能行孝，恐上下不到（注釋上下不到：父母雙親不喜歡）是為造作，非真行孝也。若真行孝，無心可愧，無爾我分，不用做作，上下自然一團純和（注釋一團純和：一團和氣）。若要做個名色（注釋名色：名堂）出來，令人知我行孝，正是忘恩背義不孝之子。 【今譯】 居士問：某人想學佛，這個心已經發了很久了，但不知道該怎樣入門？ 師父說：你現在天天應酬，哪裡不是「入門」的地方？不必另外尋求入門。既然想學佛，學到沒什麼可以學的地方，就是真學了。你問頭問腦的，如今學佛的人把古人看得太高了，把自己看得太輕了，這就叫看不起自己。只要相信自己是正常的人，就知道聖人也不過如此，才不會被聖凡障礙。 居士說：我在家裡行忠孝，又害怕上上下下照看不到，經常心裡很慚愧。 師父說：古時候行孝道的人多半不知道自己在行孝道，如果自己知道自己在行孝道，又恐怕上上下下照看不到，就有些造作了，不是真正行孝道。如果有意真正行孝道，不必去分你我，不必做作，問心無愧，上下自然就會一團和氣。如果非要做個名堂出來，讓人知道我在行孝，這正是忘恩負義的不孝之子。 15.酬問15 客曰：過去許多古人，畢竟也有個不了事（注釋不了事：沒覺悟的）。 師曰：莫替古人擔憂，只要自家果然了得乾淨，命根斷絕（注釋命根斷絕：塵緣斷絕），自然與一切古人相見，莫要管他了不了。 又曰：你開言吐語時古人在那裡？曰：不曉得。 師曰：不曉得最親切（注釋不曉得最親切：不知道最親切）。 曰：我還不親切？ 師曰：你不親切處問來？ 客無語。 師嘆曰：有話須向知音說，不是知音莫亂言。又問：一切人如何得自在去？ 師曰：我今一目所視，個個停停當當，貴者自貴，賤者自賤，寒則穿衣，熱則取涼，何處不自在？ 【今譯】 客人說：過去許多古人，畢竟也有些沒覺悟的。 師父說：不要替古人擔憂。只要自己果然了結得乾淨，斷絕塵緣那天，自然就與一切古人見面了，現在不要管他人了了還是沒了。 師父又說：你開口說話時古人在哪裡？ 客人說：不知道。 師父說：不知道最好，這話說得親切。 客人說：我還不親切。 師父說：你不親切就去問那讓你感到不親切的地方。客人不說話。 師父嘆了口氣說：有話要向知音說，不是知音不要亂講。客人又問：所有的人怎樣才能自由自在？ 師父說：我現在一眼看去，眼前的人個個都自自在在，貴者自貴，賤者自賤，冷了穿衣，熱了乘涼，他們何處不自在啊。 16.酬問16 問：初入信位（注釋初入信位：初信不久。信位是相對果位說的，先有信位後有果位），菩薩云何能說種種法？ 師曰：到是不參學的人，無有一毫知覺打攪（注釋知覺打攪：知識打擾）。赤灑灑（注釋赤灑灑：赤條條、沒有纖毫的污染）地無有參雜，能說種種法，故曰一超直入如來地。 【今譯】 問：初信不久，請問菩薩為什麼能講種種佛法？ 師父說：問得好。倒是像你這種不參禪的人，沒有一絲知識打擾。菩薩心底沒有絲毫的污染，能講種種佛法，因此說他是「一超直入如來地」。 17.酬問17 問：有人把世間文字（注釋世間文字：世上文字，本處指所有佛經）都背得麼？ 師曰：歷代祖師（注釋歷代祖師：本處指歷代禪宗祖師）誰不背過。六祖不識一字，三藏十二部無不貫通。只為學者逐文解義，若有一則公案、一卷經不看得粉碎（注釋看得粉碎：看得明白），不名參學事畢。 【今譯】 問：有人能把世上流傳的佛經全都背得下來嗎？ 師父說：歷代祖師誰不會背。六祖一個字不認識，三藏十二部無不貫通。今天的人不會背，這是因為今天學佛的人只會逐字逐句地去理解佛經，不會貫通。今天學佛的人如果還有一個公案、一卷經書看不明白，就不能叫做圓滿完成了參學。 18.酬問18 問：華嚴十回向（注釋華嚴十回向：即《華嚴經》所說十回向：一、救護一切眾生離眾生相回向。二、不壞回向。三、等一切佛回向。四、至一切處回向。五、無盡功德藏回向。六、隨順平等善根回向。七、隨順等觀一切眾生回向。八、真如相回向。九、無縛無著解脫心回向。十、法界無量回向。回向，又作轉向、施向。即是以自己所修之善根功德，迴轉給眾生，並使自己趨入菩提涅盤；或以自己所修之善根，為亡者追悼，以期亡者安穩）雲，菩薩布施頂髻、肝膽手足，更不言易處，云何只要舍痛處難處？ 師曰：過去恆沙，諸佛歷代祖師，誰不舍了痛處？若不舍此痛處，不名布施（注釋不名布施：不叫布施。布施是奉獻落到實處。布施分有三種：財施、法施、無畏施。舍財而施名為財施；歷代三藏法師說法，令人悟道，稱為法施；觀音菩薩現神力救眾生苦，是無畏施）。生死牢關，終不斷根。須要拚命舍死一番（注釋舍死一番：割捨），方得解脫。但自思惟我意中何事最痛？唯有學道求明白是你心中最痛的。恐怕舍了便落生死，皆是自生恐怖（注釋自生恐怖：自己心生恐怖。又，佛說有四大恐怖：身恐怖、心恐怖、事恐怖、無名恐怖）。世人貪愛情境，便是苦海。你今貪戀佛法知見，亦名苦海。 問：既不見不聞，如何進功（注釋進功：用功）？ 師曰：此一關絕要出生死，問不得別人。一切人到此都不知趣向（注釋趣向：去向），此處若不覷破，難得了脫。 【今譯】 問：華嚴十回向說：菩薩把他的髮髻、肝膽、手腳布施給人，為什麼她不布施點容易的，偏要布施身上最痛的地方、最難以割捨的地方？ 師父說：過去的世世代代，諸佛菩薩與歷代祖師，誰不舍了自己的身體最緊要處給人？如果不割捨，不叫布施，在生死關頭，終究斷不了念根。學道必須要拚命舍死一番，才能解脫。請你自己去想在自己心中什麼事讓自己最痛？是不是只有學道求明白而沒能明白是你心中最痛的？是不是又怕一旦割捨，自己就會落入生死？這些都是自己生出的恐怖！世上的人貪情愛欲，就是苦海無邊。你今天貪求佛法，也是苦海無邊。 問：既然不見也不聞，怎樣才能進步？ 師父說：這一關務必要打出生死，問不得別人。一切人到這一步都不知去向，這個地方如果看不破，就很難解脫得了。 19.酬問19 居士曰：此道除是不聞便罷，若一下看破了，神妙不可測。 師曰：也沒有你妙處（注釋妙處：神妙），且將甚麼作妙，你說看。士佯笑。 師曰：病根難得盡，何怕你如何有個意思在，打攪不得平淡。又曰：我也曉得道是講不得的，人人是有的，只到臨事時分疏不下。師曰：你曉得個甚麼？只這個曉得的，就是你病根。 又曰：我求此道，受了許多辛苦，而今才得，誰敢說我的不是？ 師曰：你既有個是的，莫說許多辛苦（注釋許多辛苦：很多辛苦）。便受百千年辛苦，何曾夢見？在此事也不是你苦中求得的。觀你所說，世人都沒有道，只你得了道，此是越外生出的知見，極利害，便是這個埋沒你一生。 又曰：或有一人不信當下是佛，只要念佛苦修，善果圓滿，方才得成，此人如何？ 師曰：此便是成佛的種子（注釋成佛的種子：此處指念佛苦修、善果圓滿），萬無一失。 曰：或有一人，立地就是一了一切了，更無纖毫疑滯，此人如何？ 師曰：正在疑（注釋正在疑：正在懷疑）。 居士茫然曰：如何是疑？ 師曰：好個問頭，只你不懂。 【今譯】 居士說：這個門道除非不知道也就算了，如果一下看破了，神奇無比，妙不可言。 師父說：也沒有你想的那麼神妙，你說說看，什麼叫妙不可言？ 居士假裝笑。 師父說：一個人的病根兒本來就很難除盡，何況你為什麼總有個意思在那裡，把自己干擾得心底不寧？ 居士又說：我也明白「道」是講不得的，人人身上都有，只是事情到了身上又分不清楚。 師父說：你明白什麼？剛才你說的這個「明白」，就是你的病根兒。 居士又說：我為了求道，受了很多苦，如今才得到，誰敢說我的不對？ 師父又說：你既然得到了道，就不要說苦。就算受了百年千年的苦，又算什麼？另外這個得道的事也不是你吃苦能吃來的！依你所說，世人都沒有道，就你得了道，這是你額外又生出的知見，這個知見非常可怕，就是這個知見埋沒了你一生！ 居士又說：如果有個人不相信當下成佛，只是去念佛苦修，等他功德圓滿，才能成就，這個人怎麼樣？ 師父說：這就是成佛的種子，萬無一失。 居士說：如果有個人，立地成佛，一切都能放下，這個人怎麼樣？師父說：我正在懷疑。 居士連忙說：什麼是懷疑？ 師父說：問得好，只是你不懂。 20.酬問20 居士曰：當下須識本體，照察靈明，便得自在。 師曰：若當下有個照察（注釋照察：照亮）更不自在。雖然照察得明白，也是相外光影。若是自己，如何用得照察。 【今譯】 居士說：當下認識本體，照亮靈根，就可以得到自在。 師父說：如果當下還需要照亮，不能全體放下就會更不自在。即使照得明白，也是外面的光。如果自己明白，何需照亮。 21.酬問21 學人曰：孔聖人才是真不容己（注釋容己：容己之私）。 師曰：一切人皆不容己，何況孔聖人。 曰：此是無根之談。百姓爭田爭地，相打作鬧，一憂一喜且不得，他也是不容己？ 師曰：此正是他真不容己處。 【今譯】 學者說：孔聖人才是不藏私，不容己。 師父說：其實人人都本有一顆大公無私的本心，何況孔聖人。 學者說：這是沒依據的話。老百姓為爭田地，相互打鬧，心裡沒個譜，難道他也是大公無私？ 師父說：這正是他大公無私的地方。 22.酬問22 問：你和李卓老這一起人，又無傳授，糊來糊塗的，是那一宗下的人？ 師曰：若有傳授，便是邪法。我也不是五宗（注釋五宗：指禪宗五派。即溈仰、臨濟、曹洞、法眼、雲門）門下人，三世諸佛，歷代祖師，皆從這一宗而出。 【今譯】 問：你和李卓吾老先生這一幫人，又沒個傳授，糊裡糊塗的，是哪個宗派的人？ 師父說：如果有傳授，就是邪法。我也不是禪宗五派門下的人，要問我的宗派，三世諸佛，歷代祖師，都是從這一宗出來的。 23.酬問23 友人問：如何是機鋒？ 師曰：機鋒是甚麼？速道速道（注釋速道速道：快說快說）。友人無語。 師曰：你當面錯過。 【今譯】 友人問：什麼叫機鋒？ 師父說：機鋒是什麼？快說快說。友人無話。 師父說：你當面錯過。 24.酬問24 問：道果有耶？果無耶？ 師曰：說有說無，二俱成謗（注釋二俱成謗：意思是單說有或者無都不對）。 曰：如何即得？ 師曰：無求即得。 曰：如何是道之體？ 師曰：滿口道不著（注釋滿口道不著：再多話也答不出，本處指不可答）。 問：四大離散時如何？ 師豎起拳曰：這個不屬四大。 【今譯】 問：「道」是真有的，還是沒有呢？ 師父說：單說有或沒有，這兩種說法都不對。問：怎樣才能得「道」？ 師父說：做到了無求就得到了「道」。問：什麼是道之體？ 師父說：再多的話也答不出來。問：人死會怎樣？ 師父豎起拳頭說：這個不會死。 25.酬問25 問：古人除卻（注釋除卻：除去）咽喉唇吻，道一句來一句。如何道？ 師曰：我不除卻咽喉唇吻，你且道一句看。學人無對。師曰：你被語音塞卻口。 【今譯】 問：古人說話沒有多餘的誑話，說一句是一句。怎麼說才對？師父說：我不要你撇開誑話，現在你且說一句給我看。 學者無言以對。 師父說：你被話塞住了口。 26.酬問26 問：如何是自性？ 師曰：不說不說。 曰：如何不說？ 師曰：恐你不信（注釋恐你不信：怕你不相信）。 曰：和尚真實語誰敢不信？ 師曰：你若肯信，不覓真實。 【今譯】 問：什麼叫自性？ 師父說：不說不說。 問：怎麼不說？ 師父說：怕你不信。 問：和尚真實的話誰敢不信？ 師父說：你如果肯相信，就不會到處去尋找真實了。 27.酬問27 問：如何是下學而上達（注釋下學而上達：儒家語，指通過學習，進而認識自然的法則）？ 師曰：即今要達個甚麼？速達我看（注釋速達我看：快答給我看）。學人無對。 師曰：即今達不出，如何上達。 【今譯】 問：什麼是「下學上達」？ 師父說：如今要「達」到個什麼？快「達」給我看。學者對不上。 師父說：如今「達」不出，怎能「上達」？ 28.酬問28 問：見性成佛是否（注釋是否：對不對）？ 師曰：是（注釋是：對）。 曰：性是無形的，如何得見（注釋得見：看得見）？ 師曰：性是有形的，只你不見。 曰：請和尚指出我看。 師曰：我說你不見。 【今譯】 問：見性可以成佛對嗎？ 師父說：對。 問：「性」這個東西無形無狀，怎能看見？師父說：「性」是有形的，只是你看不見。問：請和尚指出來給我看。 師父說：我說了，你看不見！ 29.酬問29 問：陽明先生說無善無惡是性之體（注釋無善無惡是性之體：沒有善惡是心性的本體，本來無善惡。這是王陽明著名的四句教中的一句。四句教：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物），是否？師曰：是。 曰：我也曉得性體是無善無惡的，可是否（注釋可是否：究竟是不是）？師曰：不是。 曰：如何他的是，我的不是。 師曰：他分明對汝道，性是無善無惡的，你走在善惡上去了。 【今譯】 問：王陽明先生說「無善無惡是性之體」，對不對？師父說：對。 問：我也知道性的本體是無善無惡的，究竟對不對？師父說：不對。 問：為什麼他的對，我的不對？ 師父說：他分明對你說，性是無善無惡的，也就無所謂對與不對，你有對與不對的觀念，就走到分別善惡的路上去了。 30.酬問30 問：堯舜幹的事業，今人如何干不來（注釋干不來：做不到）？ 師曰：堯舜當初恁麼做，何嘗要是與不是（注釋是與不是：分別對與不對）。今人且不去幹事，只在那分別處想是與不是。若是丈夫氣概，出頭一番，撩起便行，管甚好歹。恁麼信得及（注釋恁麼信得及：這樣相信還來得及。恁麼，這樣），便與前聖無差別也。 【今譯】 問：堯舜幹的事業，如今的人為什麼干不來？ 師父說：堯舜當初這樣做，何曾分別對錯。如今的人不去幹事，只在那裡分對錯。如果真有大丈夫的氣概，昂首挺胸，說干就干，管什麼誰幹得好，誰幹得不好。如果你相信我的話，就與聖人沒差別了。 31.酬問31 問：狗子有佛性也無（注釋狗子有佛性也無：趙州禪師著名公案）？ 師曰：有。 曰：趙州因甚道無？ 師曰：既無，誰傳持到今日？曰：不曉得。 師曰：用曉得作麼。 【今譯】 問：狗身上有佛性嗎？ 師父說：有。 問：趙州和尚為什麼說沒有？ 師父說：既然沒有，誰傳到今日？答：不知道。 師父說：用知道嗎？ 32.酬問32 問：聖人道無聲無臭是性否（注釋聖人道無聲無臭是性否：聽不見、聞不到的是性，指本性嗎？這是引用道家語）？師曰：是。 曰：視聽言動是性否？ 師曰：是。 曰：這兩段是同是別？ 師曰：你且將一段呈出我看。 曰：對和尚的是視聽言動。 師曰：這是視聽言動，你喚甚麼作性？學人擬議。師厲聲曰：那裡有聲臭來？ 問：草木有性否？師曰：有。 曰：性在何處？ 師曰：性在說話。 曰：他何曾會說話？ 師曰：又在說，只你不信。 曰：如何他不知痛癢？ 師曰：痛癢雖有，但無分別。 【今譯】 問：聖人說「無聲無臭是本性」，對嗎？師父說：對。 問：看、聽、說、動是不是本性？師父說：是。 問：以上兩種說法相同還是不相同？ 師父說：你將一種呈出給我看。 問：看來和尚喜歡的是看、聽、說、動。 師父說：這是看、聽、說、動，你為什麼又把它們稱為本性？學者正想辯說。 師父高聲說：哪裡來的聲音？ 問：草木身上有本性嗎？ 師父說：有。 問：它的本性在哪裡？ 師父說：本性在說話。 問：它哪裡說話了？ 師父說：又在說話。只是你不相信。 問：為什麼它沒感覺？不知癢痛？ 師父說：它也有感覺，也能知癢痛，但它沒有分別心。 33.酬問33 問：如何是已發？ 師曰：古人傳得的，今人參究到得的，意識知解明白得的，都是已發（注釋已發：儒家語。孟子說人性的可貴在於未發，已發就小了）。問：如何是未發？ 師曰：未發是聖人的本命元辰。不覺晚年精神疲倦，收拾不住，走透一點消息，被曾子眼明口快道個。唯至今相傳都用意識，擬議將作道傳，不知正是夫子敗露不甘心處。若是顏子簞瓢陋巷，灑灑樂樂，無一點氣息，你到何處傳說他？今人只管尋覓他樂處，豈不誣謗先聖？縱有一點消息，等你領會得，也是從門入者，不是家珍。 【今譯】 問：什麼叫已發？ 師父說：古人傳的道，今人參的學，凡是能夠想明白的，都是已經發出的心。 問：什麼叫未發？ 師父說：未發的就是元氣，孔夫子堅守的那個。孔夫子到了晚年精神不好，守不住了，走露了一點消息，被曾子眼疾口快說中了。只是如今大道相傳都用意識，都想把「能想到的」當作「道」的本身來傳，豈不知這正是當初孔夫子泄露天機後不甘心的地方。如果是顏回「一簞而食，一瓢而飲，居陋巷」，逍遙自在，沒有一點泄露，你到哪裡傳他的道？如今的人只管找他的樂處，豈不是誹謗聖人？讓我說即使有一點泄露的消息讓你知道，並領會了，得到的也只是個旁門左「道」，不是孔夫子傳的真「道」。 34.酬問34 問：手不攀枝（注釋手不攀枝：香嚴智閒禪師公案。喻一言語道說，便喪身失命），足不踏枝，口銜一枝，忽有人問西來意，如何答得？ 師曰：汝即今未銜枝時，人問你答個甚麼？且速道一句看。 【今譯】 問：手不攀枝，腳不蹬枝，嘴巴里還叼了一根小樹枝。這時忽然有人問什麼叫佛法，怎麼回答？ 師父說：你如今嘴巴里還沒叼樹枝，有人問你，你怎麼回答？快說一句看看。 35.酬問35 問：讀誦四句偈，等功德無量無邊，是那四句？師曰：親見、親聞、親知、親覺（注釋親見、親聞、親知、親覺：親見如來即見性、親聞佛法即聞聲、親知佛諦即解難、親身覺悟即證果）。 復曰：你省得麼？ 曰：省得。 師曰：叫你持經，為甚麼又被聲塵污染。 【今譯】 問：頌讀四句偈，等於功德無量無邊，是哪四句？師父說：親見、親聞、親知、親覺。 師父又問：你明白嗎？ 答：明白。 師父說：叫你讀經，你又被聲塵污染起雜念了。 36.酬問36 問：如何不得自由？ 師曰：不自由者，病在貪求。貪名高尊顯，被顧惜魔管束，不得自由。貪人恭敬，被恐怖魔管束，不得自由。貪聰明智慧，被名言教典管束，不得自由。汝貪天福，又被十善魔管束，不得自由。汝貪極樂，又被想魔管束，不得自由。汝貪真如，又被真如魔攝，不得自由（注釋顧惜魔、恐怖魔、名言教典、十善魔、想魔、真如魔、涅槃魔：即妨害自由的七魔。分別指：顧惜名聲以致成魔、自己嚇自己恐怖成魔、迷信佛經成魔、十方行善上癮並要求回報以致成魔、妄想不能自己制止控制以致成魔、迷信佛法成魔、幻想涅槃以致成魔）。汝貪涅槃，又被涅槃魔攝，不得自由。世人愚迷，不知佛是無求人。汝若無求，處處自由。世間有求最苦，不知現前受用。賢妻孝子，富貴尊顯是汝累劫之因。曾供養過他，今生出來，遇緣則受，緣盡則散。這是汝合受用的事。古云：隨緣消舊業，更莫造新殃。只好隨時度日，遇飢吃飯，遇寒穿衣，只待緣盡，脫了這領臭布衫。天堂收不住，地獄亦無名，這個大受用，誰人肯自信？ 【今譯】 問：為什麼不能自由？ 師父說：不自由者，病在貪求。貪名聲就會被「顧惜魔」約束的不能自由；貪人尊敬就會被「恐怖魔」約束的不能自由；貪智慧就會被「名言佛經」約束的不能自由；貪福報又被「十善魔」約束的不能自由；你貪享樂就會被「想魔」約束的不能自由；貪求真理就會被「真如魔」約束的不能自由；貪求解脫就會被「涅槃魔」約束的不能自由。世人愚昧，不明白佛是無求的人。你如果不去求，就得到了自由。世上有求最苦，不知原本不用求，眼前最受用。賢惠的老婆、孝順的兒子、榮華富貴都是你積累遭劫的因。前世你供養過他們，今生又來一遍。有緣就在一起，緣盡就散，這些話應該是對你眼下最受用的。古人說：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」人只能隨緣過日子，餓了吃飯，冷了穿衣，只等緣盡了，就脫了這個臭布衫。天堂也不去，地獄也不去，這樣的大解脫，有誰肯相信啊？ 37.酬問37 僧問：如何是智人無夢（注釋智人無夢：道家語，本作「至人無夢」。《莊子·大宗師》：「古之真人，其覺自忘，其寢不夢。」）？ 師曰：我這裡莫說夢話。 僧再問。 師大聲曰：莫作夢會好。 曰：不省。 師曰：你若不省，日用千狀萬態，功業超群，總是一夢耳。 又問：初學從何門入？ 師曰：你從南來北來？ 曰：南來。 師曰：好個入路。 又問：如何出離生死？ 師速叫一聲。 僧應諾。 師曰：從這裡出。 曰：和尚的話，我不曉得。 師曰：等你曉得，堪作甚麼？曰：何故瞞人？ 師曰：你夢不醒，反怪別人。 【今譯】 和尚問：什麼叫「智人無夢」？師父說：我這裡不要說夢話。和尚還問。 師父大聲說：不要做夢就好了。和尚說：不明白。 師父說：你如果不明白，那麼你每天的千姿百態、功業的超群也不過是一場夢罷了。 又問：初學從什麼地方入門？ 師父說：你從南邊來？北邊來？說：南邊來。 師父說：好一條入門的路。 又問：怎樣才能出生死？ 師父立刻喝了一聲。 和尚答應。 師父說：從這裡出生死。 問：師父說的話，我不明白。 師父說：等你明白了，我還用做什麼？問：你為什麼瞞我？ 師父說：是你夢不醒，反而怪別人。 38.答居士問日用何為偈 答居士問日用何為偈 終日閒閒無所為，記得曾參一字機。 無限精神空費了，依然還是舊行持。 終日閒閒無所為，鳥啼花笑互酬機。 客來問我為何事，飯罷庵前走一時。 終日閒閒無所為，蒲團竹椅盡生埃。 祖師公案忘來久，禪客來參懶接陪。 三十年前學坐禪，猶如求鏡去磨磚。 於今忘卻途中事，語默依稀記不全。 飢即餐兮倦即眠，有時微笑水雲邊。 赤心片片無人會，下是黃泉上是天。 飢即餐兮倦即眠，閒忙動靜只隨緣。 人間甲子無心記，開到梅花又一年。