參同契闡幽 · 中篇上卷
（上卷，御政計四章，此乃中之上也。）
上篇十五章分御政養性伏食三卷，應藥物爐鼎火候三要。金丹大道已無餘蘊，然但舉其體統該（概）括處，尚有細微作用未及悉究，恐學者不察，流入差別門庭。故此篇仍分三卷，將差別處逐段剖析，與上篇處處表里相應。近代諸家有分上篇為經，此篇為注者；又有分四言為經，五言為注者。不知徹首徹尾貫通三篇，始成一部參同契。千載之下，孰從定其為經為注而徒破碎章句乎？俱系臆說，暨所不取。
此卷專言御政，而養性伏食已寓其中。義同上篇。
四象環中章第十六
干剛坤柔，配合相包。陽稟（秉）陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。坎離冠首，光曜垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
此章言乾坤坎離自相造化，明先天環中之妙也。
干剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。
此節言乾坤為坎離之體也。蓋乾坤者，易之門戶，實坎離之所自出。干元為天地之始，坤元為萬物之母。干動而直，其體本剛，故資始而有父道。坤靜而翕，其體本柔，故資生而有母道。兩者自相配合，包含萬化。故曰：「干剛坤柔，配合相包」。父主秉與，能知大始。所謂「雄陽播元施」也。母主含受，能作成物。所謂「雌陰化黃包」也。故曰：「陽稟陰受，雌雄相須」。兩者相須，始成造化。造者自無而之有，化者自有而之無；自無而之有則真空形為妙有，干中藏坤；自有而之無則妙有返為真空，坤中藏干；干中藏坤是為太乙元精，坤中藏干是為元始祖炁。主賓顛倒，造化之妙見矣。故曰：「須以造化，精炁乃舒」。此言乾坤交而生坎離藥物，即易所謂「天地絪縕，萬物化醇」也。
坎離冠首，光曜垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。
此節言坎離為乾坤之用也。乾坤一媾，中間便成坎離。離為至陰之精，坎乃至陽之炁。杳冥恍惚雖後天地而用，實先天地而生。造化得之而為日魂月魄，光明普照，能生萬物。吾身得之而為日精月華。光明撮聚，能產大藥。豈非「坎離冠首，光曜垂敷」乎？夫此元精元炁恍惚杳冥之物，非有非無，可用而不可見，尚且難於測識，豈能傳之畫圖？全賴作易之聖多方揆度，象以干父坤母，坎男離女，故篇中得以配之為爐鼎藥物，無非參序元化之基，使內觀者知有下手處耳。學道之士倘能法乾坤以立爐鼎，攢坎離以會藥物，日精月光兩者自然凝聚盤旋於祖竅之中，混混沌沌復返先天虛無一炁，大藥在其中矣。故曰：「四者混沌，徑入虛無」。此言坎離交而歸乾坤祖竅，即易所謂「男女媾精，萬物化生」也。
六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
此節言火候之節度也。除卻乾坤坎離四卦應爐鼎藥物，餘六十卦循環布列，配乎周天。在一日為子午卯酉，在一月為晦朔弦望，在一年為春夏秋冬，周流反覆，循環不息，有張布為輿之象，既有輿，不可無馬以駕之。何謂龍馬？龍以御天，主于飛騰。馬以行地，主於調服。作丹之時，神炁相守，不敢飛騰，御天之干龍化為行地之坤馬。步步循規蹈矩，有若人君統御臣下，立綱陳紀，一毫不敢懈弛。故曰：「龍馬就駕，明君御時」。夫御車之法與御政大段相同，須得六轡在手，調和合節，輿從馬，馬隨人，穩步康莊大路，宜端平而不宜欹（qī古同「攲」傾斜之義）斜，若一欹斜，則險阻在前，覆轍立至。亦猶御政者之失其常道，危及國家矣。丹道以身為輿，以意為馬，御之者心君也。當採取交媾之時，仗心君之主持，防意馬之顛劣，稍一不謹，未免毀性傷丹，可不戒哉？總是一個主宰，在車則為御者，在政則為明君，在天則為斗柄，在丹道則為天心，皆言把柄在手也。上篇御政章中「要道魁柄」等句即是此意。
此章大旨正與上篇首章相應，干剛坤柔一段即乾坤門戶之說也。坎離冠首一段即坎離匡廓之說也。六十卦周一段即運轂正軸，處中制外之說也。余可類推，然亦彷佛其大略而已。
動靜應時章第十七
君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。
此章言火候之一動一靜不可失其時節也。
君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。
此節言動靜不失其時，為火候之準則也。蓋作丹之要全在周天火候，火候之要全在一動一靜。上章言六十卦周張布為輿，已見火候之節度與人君御政同一樞機矣。樞機之發纖毫不可苟且。故復譬之以「君子居其室，出其言善，則千里之外應之」，此易大傳原文也。魏公因而詮釋之，謂萬乘之主即本來天君，九重之室即中宮神室，天君既處密室之中，靜則寂然不動，洗心退藏；動則感而遂通，發號出令；無非順一陰一陽之節，觀天道而執天行耳。當其陽極陰生，是為月窟，其卦屬姤，其月在午；及其陰極陽生，是為天根，其卦在屬復，其月在子；時不可先，則當靜以待之；時不可失，則當動以迎之；故曰「藏器俟時，勿違卦月」。靜極而動，萬化萌生，屯之象也；屯卦內體納子，外體納申；水生在申，取萌生之義。故曰「屯以子申」。即上篇所謂「春夏據內體，從子到辰巳」也。動極而靜，萬化斂藏，蒙之象也；蒙卦內體納寅，外體納戍；火庫在戍，取斂藏之義。故曰「蒙用寅戍」。即上篇所謂「秋冬當外用，自午訖戍亥」也。兩卦反覆，一晝一夜，便分冬夏二至，其餘六十卦各有晝夜反對，在人引而伸之耳。故曰「聊陳兩象，未能究悉」。二至既定，中分兩弦，上弦用春分，本屬卯木，然德中有刑，反為肅殺之義。故曰「立義設刑」。下弦應秋分，本屬酉金，然刑中有德，反為溫和之仁。故曰「當仁施德」。即上篇所謂「賞罰應春秋」，當沐浴之時也。夫子午之一寒一暑，卯酉之一殺一生，陰陽大分，纖毫不可差錯。苟合其節，則外火內符自然相應，如人主端拱九重，一出令而千里之外皆應，否則千里之外皆違矣。故曰「逆之者凶，順之者吉」。
按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。
此節正言火候之節度，逆來則凶而順則吉也。火候之一靜一動，如法令之不可違；學道者但當按行而涉歷之，凡進退往來於二至二分界限處，立心務要至誠，用意務要專密，謹候其升降之日辰，審查其寒溫之消息，《入藥鏡》所謂「但至誠，法自然」是也。若於法令稍違，僅僅纖芥不正，便悔吝交至，賊害丹鼎矣。何以征之？假如冬至一陽初生，法當進火，然須養潛龍之萌，火不可過炎；夏至一陰初降，法當退火，然須防履霜之漸，火不可過冷；倘或乖戾委屈，改其常度，不當炎而過炎，則隆冬返為大暑；不當冷而過冷，則盛夏返為霜雪矣。至於春秋二分，陰陽各半，水火均平，到此便當沐浴，洗心滌慮，調燮中和，鼎中真炁方得凝聚。若用意不專，縱橫四馳，便於漏刻不應；水若過盛，則為水災；火若過盛，則為旱災；而盲風怪雨不中其節矣；不特此也，倘漏刻不應，小則螟蝗立起，玉爐與金鼎沸騰；大則山川崩裂，金虎共木龍馳走；以上皆所謂「逆之者凶」也。皆因心君放馳，神室無主，遂感召災變；若此修道之士倘能回光內守，須臾不離方吋，若孝子之事父母，視無形而聽無聲，如此用心，自然感動皇極；皇極者，天中之真宰，即吾身天谷元神也。先天元神，寂然不動，本無去來向背，但後天一念才動，吉凶禍福旋即感通，譬孝子之事父母，形骸雖隔，方吋潛通，雖在千里之外，屙（kē病）癢疾痛無不相關，豈非「近出己口，遠流殊域」乎？此則漏刻皆應，災變不干；即所謂「順之者吉」也。可見只是一感通之機，或逆之而召禍，或順之而致福，或端拱而獲太平之慶，或躁動而釀兵革之災；吉凶悔吝之端，豈不由居室者之胸臆耶？蓋逆則凶，順則吉，吉兇相對，悔吝介乎其中；雖然吉一而已，凶悔吝居其三，可不慎乎？
動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。
此節結言動靜有一定之時，不可失其准也。蓋丹道之動靜與造化同；動極而靜，入於杳冥，則當虛己以待時；靜極而動，出於恍惚，則當用意以採取；若當靜而參之以動，或當動而參之以靜，即屬矯揉造作，失其常道矣。故曰「動靜有常，奉其繩墨」。既知動靜之常，時當二至，便該進火退符；時當二分，便該溫養沐浴；各得其宜，方與四時之正氣相應。故曰「四時順宜，與炁相得」。剛屬武文，柔屬文火；身心未合之際，當用武火以鍛煉之，不可稍涉於柔；神炁既調之時，當用文火以固濟之，不可稍涉於剛；故曰「剛柔斷矣，不相涉入」。金丹之要，全在和合四象，攢簇五行；四象環布，土德居中，東西南北，各有疆界，不可過，不可不及。故曰「五行守界，不妄盈縮」。有陰陽之炁即有剛柔之質，有剛柔之質即有動靜之時，此吾身中真易也。真易周流一身，屈伸反覆，無不合宜，即如人君一發號出令，而千里之外皆應者矣。
此章詳言火候節度，與上篇首章屯蒙早晚，春秋寒暑等句互相發明。上篇舉其大概，故有得而無失；此處詳其纖微，故得失並列，俾（bǐ使）學道者知所法戒耳！
坎離交媾章第十八
晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昂畢之上，震為出征。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，干體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得踰時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜（嘉）。六五坤承，結括終始。韞（yùn見「韞」收藏，蘊藏，包含）養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。循環璇璣，升降上下。周流六爻，難以察睹（dǔ古同「睹」）。故無常位，為易宗祖。
此章言坎離交而產藥，應一月之悔朔弦望。乃小周天之火候也。
晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。
此節言晦朔之交，日月會合，為大藥之根本也。造化之妙，動靜相生，循環無端；然不翕聚則不能發散，不蟄藏則不能生育，故以元會計之，有貞而後有元；以一歲計之，有冬而後有春；以一日計之，有亥而後有子；以一月計之，必有晦而後有朔；此終則有始之象也。何以謂之晦朔？月本無光，受日魂以為光，至三十之夕，光盡體伏，故謂之晦；此時日與月並行於黃道，日月合符，正在晦朔中間；吾身日精月光，一南一北，賴真意以追挕（shè古同「攝」）之，方交會於中黃神室，水火既濟，正在虛危中間，虛極靜篤，神明自生，即一刻中真晦朔也。故曰「晦朔之間，合符行中」。造化之日月以魂魄相包，吾身之日月以精光相感，當神歸炁穴之時，不睹不聞，無天無地，璇璣一時停輪，復返混沌，再入鴻蒙，即此混混沌沌之中，真陰真陽自相配合。故曰「混沌鴻蒙，牝牡相從」。元牝相交中有真種，元炁絪縕，杳冥恍惚，正猶日魂施精，月魄受化，自然精炁潛通。故曰「滋液潤澤，施化流通」。方其日月合符之際，天氣降入地中，神風靜默，山海藏雲，一點神明包在混沌竅內，無可覓處。此即一念不起，鬼神莫知境界。故曰「天地神明，不可度量」。天入地中，陽包陰內，歸根復命，深藏若虛，不啻龍蛇之蟄九州島，珠玉之隱川澤。譚景升曰「得灝（hà廣大）炁之門，所以歸其根；知元神之囊，所以韜其光」，此之謂也。故曰「利用安身，隱形而藏」。
始於東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昂畢之上，震為出征。陽炁造端，初九潛龍。
此節言艮之一陽反而為震也。人知月至晦日乃失其明，不知實始於下弦，下弦屬艮，後天艮位居東北，於十二辰當丑寅之間，於二十八宿當箕斗之度；蓋天道左旋主順行，順起於子中；地炁右旋主逆行，逆起於丑寅之間；欲知天道主順，當以一歲次序觀之，一歲之序，自北而東，以訖於南，自南而西，以訖於北，從子到丑，從丑到寅，出乎震而成乎艮，後天順行之五行也。欲知地炁主逆，當以一月納甲征之，納甲之運，子當右轉，卻行以至於未申，自北轉西，自西轉南，是為上弦之炁，其象為得朋；午乃東旋，逆行以至於寅丑，自南轉東，自東轉北，是為下弦之炁，其象為喪朋；兩弦交會，正當晦朔中間，剝在艮而復在震，先天逆用之五行也。金丹之道全用先天，納甲與天上太陰同體，太陰真水生於午，自十六一陰之巽，至二十三二陰之艮，陰來剝陽，僅存碩果；又自東轉北，正值丑寅之交，箕水斗木二宿度上，旋入乙癸，艮之一陽盡喪而為坤，在吾身為神入炁中，萬化歸根。即所云「午乃東旋，東北桑朋」之象也。此時陰極陽生，太陽真火即生於子，蓋陽無剝盡之理，日月撢持正在北方虛危之地，交會既畢，漸漸自北轉西，月魄到此微露陽光，謂之「旋而右轉，嘔輪吐萌」。一點真火隱然沉在北海中，謂之「潛潭見象，發散精光」；待精光漸漸逼露，一日二日以至三日，正值未申之交，昂日畢月二宿度上，庚方之上昏見一鉤如仰盂之狀，坤中一陽才出而為震，在身中為鉛鼎初溫，藥苗新嫩，即所云「子當右轉，西南得朋」之象也。陽炁雖然發生，但造端托始，火力尚微，正應乾卦「初九潛龍」之象；到此只宜溫養子珠，不得遽用猛火；此節言日月合璧，產出金丹大藥，即系活子時作用；尹真人云「欲求大藥為丹本，須認身中活子時」，正此義也。晦朔之間，坎離交而成干，干為真金，故稱金丹，所以金丹火候專應乾卦六陽。
陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。
此言二陽之進而為兌也，三為少陽之位，屬震；八為少陰之數，屬兌；震卦陰中含陽，故曰「陽以三立」；兌卦陽中帶陰，故曰「陰以八通」；初三月出庚方，有震動之象；初八上弦，月見丁方，有兌行之象；月到上弦，鼎中金精始旺，龍德正中，故又為「九二見龍，和平有明」之象；然震之一陽才動於二陰之下，兌之一陰已行於二陽之上，德中有刑，生中帶殺，此沐浴之時也。
三五德就，干體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。
此言三陽到干，陽極而陰生也。月至望日，三五之德始圓乃成干體，此時藥已升鼎，金精盛滿，光徹太虛；然盛極而衰，當防虧折，故有「九三夕惕」之象，正當終日乾乾之時，幹道漸漸變革，巽之一陰已來受符，陽之終即陰之初，此守城之時也。
巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。
此言一陰之退而為巽也。干體既純，陽火過盛，當繼之以陰符，全賴巽體一陰為之固濟操持，收斂陽炁；此時干四之或躍已變為坤四之括囊，蓋金丹火候只取干中三陽，三陽退處便是三陰，進極而退，當防其道途之危，此慮險之時也。
艮主進止，不得踰時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。
此言二陰之退而為艮也。一陽在上，碩果獨存，陽之向進者到此截然而止，此時水火均平，鼎中陽炁漸漸凝聚，漸漸歸藏，時不可踰，恰當二十三日，典守下弦之期，干五之飛龍在天變為坤五之黃裳元吉，刑中有德，殺中帶生，故有「天位加喜」之象，此亦沐浴之時也。
六五坤承，結括終始。韞養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德於野。
此言純陰返坤，陰極而陽生也。六五二字雖似專指坤卦第五爻，實則一月弦望晦朔之統會也。蓋八卦納甲，乾坤括始終，包羅六子在內，六子皆賴干父以資始，賴坤母以代終，一月之造化統體三陰三陽，月為太陰，水體純黑無光，特感受太陽金精寄體生光，一陽生於震，自朔到望，乃是干之寄體；一陰生於巽，自望到晦，方是坤之本體；究竟徹始徹終，一點陽光總屬太陽干精，特借坤中陰魄為之承載攝受耳。干父之精全賴坤母之體包承而結括之；自坤之初爻到五爻，一月之候恰好完足，故曰「六五坤承，結括終始」。六子總不出乾坤範圍，但三男三女各從其類，陽魂總是日光，屬之乎干；陰魄總是月精，屬之乎坤；然三陰皆統體於干者，干元統天之旨也，父道也；三陽皆寄體於坤者，坤元承天之旨也，母道也；所以干之世在上九稱宗廟爻，實為六子之父；坤之世在上六稱宗廟爻，實為六子之母；此以坤之承順乎干者言之，故曰「韞養眾子，世為類母」。金丹大藥其初原從坤爐中產出，方得上升干鼎，升而復降，落在黃庭，養火之功仍在坤爐，以靜待一陽之復，徹始徹終，俱有母道；然則干之上九變盡則為坤之上六矣。不知陽無剝盡之理，碩果在上，巍然不動；此則京氏火珠林易取上爻為宗廟，不變之義也。所以坤上六爻辭曰「龍戰於野，其血元黃」，野戰之龍即幹上九之亢龍也。陰極而陽與之戰，一戰後，方得和合；坤為無極之鄉，故稱於野。後天干居西北至陰之地，故又曰戰於干，元屬干，黃屬坤，得此一戰，元黃始交，中孕陽精便成震體，所以震為元黃；地中有雷，一陽初動，劈破鴻蒙，轉為朔旦之復矣！
用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。循環璇璣，升降上下。周流六爻，難以察睹。故無常位，為易宗祖。
此節言坎離二用，循環不窮，為通章結尾。干三坤六合而成九，干之用九得以兼坤，坤之用六不得兼干；觀上文三陽三陰皆統於干，而坤特包承其間；可見舉干九則坤六在其中矣。況金丹大道本諸乾性，干乃純陽，必煉以九轉而始就。故曰「用九翩翩，為道規矩」。干屬太陽，陽窮於九，化為少陰，先天之干一轉作後天之離九；一既為九，九復為一，本來無首無尾；故曰「陽數已訖，訖則復起」；即後面所謂「一九之數，終而復始」也。坎中有金精，精在於西；離中有木性，性在於東；東西間隔，相會無因，全賴斗柄斡旋其間，金情自來歸性；故曰「推情合性，轉而相與」。古人設璇璣玉衡，所以象周天之運旋；只此性情二物，出日入月，一上一下，一升一降，經之為南北，緯之斯為東西；南北以子午為經，東西以卯酉為緯，若璇璣之循環運旋，莫測其端；此即卯酉周天之作用也。故曰「循環璇璣，升降上下」。自震到干，自巽到坤，三陽三陰自相消息，中間不見坎離爻位；然日往月來，月來日往，其間進退消息，莫非坎離妙用，實無可見者。故曰「周流六爻，難以察睹」。一日一月，把握乾坤，周流六虛，是謂無體之易，即此無體之易統乎天心，為六十四卦三百八十四爻之所從出，豈非無常位而為易之宗祖者乎？干元統天配成九轉，故用九為道之規矩；日月為易，本無方體，故金丹為易之宗祖，互言之也。
此章專言金丹作用，其初晦朔交會，取坎填離，情來歸性，乃產一陽，是為金丹之基，既而庚方藥生，從坤到干，上升下降，配成三陽，是為金丹之用，所謂小周天火候是也。此系《參同契》中要緊關鍵，然必合下章觀之方盡其妙。
乾坤交媾章第十九
朔旦為復，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路生光。光曜漸進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。仰以成泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，進而趨時。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯（zhuó）羽翮，振索宿塵。干健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。姤始紀序，履霜最先。井底寒泉，午為甤賓。賓伏於陰，陰為主人。遁世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，毀傷姓名。觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥萌蘗，因冒以生。剝爛肢體，消減其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎坤元。恆順地理，承天布宣。元（玄）幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。帝王乘御，千載常存。
此章言乾坤交而結丹，應一歲之六陽六陰，乃大周天之火候也。
朔旦為復，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。
此節言一陽之動而為復乃還丹之初基也。前章言坎離會合方產大藥，是活子時作用，所謂一日內十二時，意所到皆可為者也；大藥一產，即用先天納甲陽升陰降火候，謂之小周天；直待一周既畢，正子時到，方用大周天火候；何謂正子時？自震到干，動極而靜；自巽到坤，靜極復動；致虛而至於極，守靜而至於篤；一點真陽深藏九地，是為亥子之交；迨時至機動，無中生有，忽然夜半雷聲震開地戶，從混沌中剖出天地之心，方應冬至朔旦；故曰「朔旦為復，陽炁始通」。所謂「一陽初動處，萬物未生時」，此吾身中正子時也。一陽初復，其氣尚微，此時當溫養潛龍，不可遽然進火；先王以至日閉關，內不放出，外不放入，皆所以煉為表衛，護此微陽。故曰「出入無疾，立表微剛」。陽炁雖微，其機已不可遏，於十二律正應黃鍾，於十二辰正應斗柄建子，皆萌動孳長，從微至著之象。故曰「黃鍾建子，兆乃滋彰」。陽火在下，鉛鼎溫溫，自然沖融柔暖。群陰之中，全賴此一點陽精為之主宰。故曰「播施柔暖，黎蒸得常」。黎蒸在卦為五陰，在人為周身精炁；得常者，在卦為一陽，在人為一點陽精主持萬化之象。此言一陽來復，立大丹之基也。
臨爐施條，開路生光。光耀漸進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。
此言二陽之進而為臨也。進到二陽，爐中火炁漸漸條暢，從此開通道路，生髮光明，光耀漸漸向進，而日冕益以長矣。維時斗柄建丑，律應大呂，先低後昂，亦進火之象。
仰以成泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，進而趨時。
此言三陽之進而為泰也。三陽仰而向上，正當人生於寅，開物之會，木德方旺，火生在寅，陰陽均平。故曰「剛柔並隆」。此時天炁下降，地炁上升，小往大來，陰陽交接，亟當發火以應之；且正月，律應太簇，故有輻輳趨時之象。
漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
此言四陽之進而為大壯也。日出東方卯位，卯為太陽之門，在一歲為春分，二月建卯，律應夾鍾，故曰「俠列卯門」。進火到四陽，生炁方盛，然木中胎金，生中帶殺，故榆莢墮而歸根，有德返為刑之象；春分晝夜始平，水火各半，是為上弦沐浴之時。
夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
此言五陽之進而為夬也。五陽上升，一陰將盡，勢必決而去之。三月建辰，律應姑洗，有「洗濯羽翮，振索宿塵」之象。如大鵬將徙南溟，則振翮激水扶搖而上，河車到此不敢停留，過此則運入崑崙峰頂矣。
干健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。
此言六陽之純而為干也。四月建巳，律應仲呂；此時陽升到頂，九天之上，火光徧徹，金液滂流，故有「干健盛明，廣被四鄰」之象。然陽極於巳，一陰旋生，陰來干陽，故曰「中而相干」。就六陽而論，則以巳為終局；就終坤始復而論，則又以干為中天；各取其義也。
姤始紀序，履霜最先。井底寒泉，午為甤賓。賓伏於陰，陰為主人。
此言一陰之退而為姤也。六陽到干，陽極陰生，便當退火進水，巽之一陰卻入而為主；陽火極盛之時，鼎中已伏陰水，正猶盛夏建午之月，井底反生寒泉，履霜之戒，所以系坤初爻也。陰入為主，陽返為賓，姤之月窟正與復之天根相對；午月，律應甤賓，亦主賓互換之象。
遁世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。
此言二陰之退而為遁也。六月建未，律應林種，二陰浸長，陽氣漸漸收斂入鼎，如賢者之遁世，潛處山林；故曰「懷德俟時，棲遲昧冥」。
否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，毀傷姓名。
此言三陰之退而為否也。此時陽歸於天，陰歸於地，二氣不交，萬物不生；七月建申，律中夷則，夷者，傷也；水生在申，能侵滅陽火，故有「陰伸陽屈，毀傷姓名」之象。
觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥萌蘗，因冒以生。
此言四陰之退而為觀也。月出西方酉位，在一歲為秋分，律應南呂；金炁肅殺，草木盡凋，然金中胎木，殺中帶生，所以物之老者轉稚，枯者復榮，。薺麥之萌蘗遂因之以生，有刑返為德之象。秋分晝夜始平，水火各半，是為下弦沐浴之時。月令中秋，同度量，平權衡，故開首曰「觀其權量」。
剝爛肢體，消減其形。化炁既竭，亡失至神。
此言五陰之退而為剝也。九月建戍，律應無射；陰來剝陽，陽炁消滅無餘，如草木之肢體剝爛無餘，惟有頂上碩果巍然獨存，故曰「剝爛肢體，消減其形」。戍為閉物之會，由變而化，神炁內守，若存若亡，故曰「化炁既竭，亡失至神」。要知形非真滅也，以剝落之極而若消滅耳；神非真亡也，以歸藏之極而若亡失耳；即是六陰返坤之象。
道窮則返，歸乎坤元。恆順地理，承天布宣。元幽遠渺，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。
此言六陰之返而為坤，終則復始也。十月純陰建亥，律應應鍾，乃造化閉塞之候，吾身歸根復命之時也。蓋人以干元為性，坤元為命；有生以後，一身內外皆陰，故以坤元為立命之基，起初一陽之復，原從純坤中透出干元，積至六陽之干，命乃全歸乎性矣。既而一陰之姤又從純干中返到坤元，積至六陰之坤，性又全歸乎命矣。故曰「道窮則返，歸乎坤元」。性既歸命，元神潛歸炁中，寂然不動，內蘊大藥，正猶時至窮冬，萬物無不蟄藏，天炁降入地中，地炁從而順承之，藏用之，終即是顯仁之始，一點天機生生不窮；故曰「恆順地理，承天布宣」。天之極上處，距地之極下處八萬四千里，上極元穹，下極幽冥，似乎遠渺而不相接，然日光月精同類相親，如磁石吸鐵，一毫不相隔閡；故曰「元幽遠渺，隔閡相連」。天中日光與地中月精，一陰一陽及時交會，呼吸含育，滋生真種，便是先天干元祖炁。故曰「應度育種，陰陽之元」。元牝初交，大藥將產，正當亥子中間，一動一靜之間，為天地人至妙之機關，雖有聖哲，莫能窺測，所謂「恍惚陰陽生變化，絪縕天地乍迴旋。中間些子好光景，安得工夫著語言」是也。故曰「廖廓恍惚，莫知其端」。其初混沌未分，天心在中，元黃莫辨，故曰「先迷失軌」；既而鴻蒙初剖，天根一動，萬化自歸，故曰「後為主君」；即坤彖辭「先迷後得主」之義也。此時一陽復生，又轉為初九之震矣。
無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。帝王乘御，千載常存。
此節言動靜相生，循環無端，為通章結尾。六陽升而進火，六陰降而退符，動極生靜，靜極生動，皆天道自然之運。故曰「無平不陂，道之自然」。陰陽反覆，見交易變易之理；陽盛則陰必衰，陰消則陽必息；故曰「變易更盛，消息相因」。動靜無端，終始無極，晦之終即朔之始，亥之終即子之始，坤之終即復之始，迎之不見其首，隨之不見其尾，故曰「終坤始復，如循連環」。火候之妙，上准造化，下准人身，內可治心，外可治世，帝王乘此道以御世，則歷數千年可永；丹士得此道以煉心，則法身千劫長存；故曰「帝王乘御，千載常存」。此系中篇御政末章，故結到帝王御世，正與上篇末章明堂布政相應。
此章詳言大周天火候，與上章首尾相足；蓋坎離一交方產大藥，大藥既產，方可採取，採取入爐，方可煅煉；上章說採取之候，此章才說煅煉之候；其採取也，須識活子時作用，直待晦朔之交，兩弦合精，庚方月現，水中生金，恍惚杳冥，然後覓元珠於罔象之中，運真火於無為之內，至於月圓丹結，是謂金丹；其煅煉也，須識正子時作用，直待亥子中間一陽初動，水中起火，方用閉任開督之法，吹之以巽風，鼓之以槖鑰，趂（古同「趁」）此火力壯盛，駕動河車，滿載金液，自太元關逆流上天谷穴；交會之際，百脈歸元，九關徹底，金精貫頂，銀浪滔天，景象不可殫述；交會既畢，陽極陰生，即忙開關退火，徐徐降下重樓，此時正要防危慮險，滌慮洗心，直到送歸土釜而止；謂之「乾坤交媾罷，一點落黃庭」。丹既入鼎，須用卯酉周天火候才得凝聚，聖胎已結，更須溫養，再加乳哺之功，及乎胎完炁足，嬰兒移居上田，先天元神變化而出，自然形神俱妙，與道合真，是謂九轉金液還丹；然此兩般作用，一內一外，有天淵之別，從上聖師口口相傳，不著於文，魏公亦不敢盡泄天機，姑以一月之弦望晦朔喻金丹一刻之用，以一歲之六陰六陽喻還丹九轉之功，自有真正火候秘在其中，學道遇師之士，自當得意而忘象矣。