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《天下篇》曰：「以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。」此莊子立言之體也。又曰：「其書雖瑰瑋，而連犿無傷也，其辭雖參差，而詭可觀。」此莊子屬辭之體也。又曰：「上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。」此言莊子之為人也。又曰：「其於本也，宏大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。」此言莊子之學也。
《史記》論莊子之學，亦曰：「歸本於老子之言。」今以老莊比觀，莊子實有加進，所謂辟肆適遂，信非誣詞。老子見相對無常之理，而立於長久之道。莊子衍其說，以相對而轉於無待，以無常而轉於不死不生。老子之學歸於治天下，莊子則曰：「孰肯敝敝焉以天下為事」，「其土苴以治天下」。老子之學，無之以為用，莊子則以無用為大用。謂之偏得老子之術可也，謂之光大老子之術亦可也。
性命之情
莊子之書，一言以蔽之，曰「復其性命之情而已」；其所非刺者，則逆於性命之情者也。儒家語仁義禮樂，莊子則視同塵垢粃糠。儒家之所尊者，仁義禮樂之情；莊子之所非者，仁義禮樂之跡。
孟、莊同時，其所感受，無不相同，其所以對治之方則異。孟子曰：「惻隱，仁之端；羞惡，義之端；辭讓，禮之端；是非，智之端。」又曰：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。」又曰：「君子所性，仁義禮智根於心。」又曰：『禮義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」融仁義性命而為一，故非削足以適履，由仁義行，非行仁義也。莊子毀堯、舜，薄湯、武，斥儒、墨，詆曾、史，皆以其非人之性，而亂天常，蓋有所對而發。故莊孟所指之堯、舜、孔丘，其名則一，其實則非也。《駢拇篇》曰：「駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅懸疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。」又曰：「彼正正者，不失其性命之情。」又曰：「意仁義其非人情乎。」又曰：「自有虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？」《在宥篇》曰：「天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也？天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊囊而亂天下也。」《天道篇》曰：「請問仁義，人之性與？」《天運篇》曰：「余語女三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之治，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施，其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情。」
莊子書中如此類者，不暇縷舉，蓋見當時學者溺於所聞，而不求自得，一切殉人，故為此言矣。奚以知其然耶？道二，仁與不仁而已。莊子既不許仁，亦不許不仁，而一則曰「性命之情」，再則曰「循天之理」，而無所立名。天理性情之發於事，非仁義聖智歟？《駢拇篇》曰：「伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，二人者所死不同，其於殘生傷性均也。」《在宥篇》曰：「昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。」既不許為堯、舜、伯夷，又不許為桀、紂、盜跖，而曰：「上不敢為仁義之操而下不敢為盜跖之行。」曰：「與其譽堯而非桀，莫若兩忘而化其道。」然則莊子之意，概可見矣。
老子曰：「絕聖棄知，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少思寡慾。」莊子之所以掊擊聖智，實本於老子之言，惟時之相後，民愈離朴，群言淆亂，愛惡相攻，故引而伸之，觸而長之，使人復還其性，莫之為而常自然。莊子雖無所立，必有所去，去惡而善存焉。故讀其書，不可以不知其所對也。
平等之義
一切平等，事理如是。不安其性，而淫於外物，則愛惡形焉，是非彰焉。愛惡之形，是非之彰，道之所由喪也。凡物之形，相待而起，生滅無常。自其形視之，則兄弟異貌；自其性視之，則萬物皆一。莊子《齊物》之論，所以闡平等之義者也。
其立言之旨，在於「道未始有封，言未始有常」。無封無畛，物之性也，是非善惡，僉不得言，物有分位，心有徵知，而後名言以起，於是物我分焉。自是而非彼，欲解其桎梏，而益之以辯，則影形競走，窮向以聲，容有已時。《齊物論》曰：「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。」此莊子復性之術矣。諸子各思以其學易天下，自貴而輕人，自是而非彼，彼一是非，此一是非，是非旋轉，誰使正之？莊子以道為宗，而萬物畢羅，故曰：「和之以天倪。」「休乎天鈞。」「可乎可，不可乎不可。然於然，不然於不然。物固有所然，物固有所可。物惡不然，物無不可。」此物性平等之真義歟？《齊物論》曰：「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？」槁木死灰，則物我兩忘，故曰：「吾喪我。」道者，天籟也；諸子之是非，地籟也。知風之作，則無所駭於眾竅之聲，而平等也。故莊子之學，歸於「惟是不用而寓諸庸。庸也者，用也。用也者，通也。通也者，得也。適得而幾已，因是已。」蓋以道解其桎梏，而混然之道何益於有形之庶物，故莊子於百家眾流，無不取也。
仁義之端，是非之途，樊然淆亂，奚為至哉。《齊物論》曰：「大知閒閒，小知間間。」求之知識而不可得也。「大言炎炎，小言詹詹。」求之語言而不可得也。「與接為構，日以心斗。縵者，窖者，密者。」求之心而不可得也。「樂出虛，蒸成菌。」求之物而不可得也。「日夜相代乎前，而不知其所萌。」求之時而不可得也。「非彼無我，非我無所取，是亦近矣，而不知其所為使。」求之物與我而不可得也。「百骸九竅六藏，賅而存焉，吾誰與為親，汝皆說之乎，其有私焉。」求之心骸而不可得也。一切皆無所可得，而是非樊然，由於道散而有封有畛以起之矣。
《齊物論》曰：「彼出於是，是亦因彼。」此彼是平等也。「方生方死，方死方生。」此生死平等也。「因是因非，因非因是。」此是非平等也。「毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之而深入，鳥見之而高飛，麋鹿見之而決驟。」此美惡平等也。「民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉；木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉。」此好惡平等也。「麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之，涕泣沾襟，及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。」此利害平等也。「天下莫大於秋毫之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。」此大小長短平等也。「莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也，俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？」此物我平等也。平等之義，非齊不平而為平，復其本性之恆然而已。《駢拇篇》曰：「彼正正者，不失其性命之情，故合者不為駢，而枝者不為跂，長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所短，性短非所續，無所去憂也。」此平等之真義也。
《秋水篇》曰：「以道觀之，物無貴賤。」莊子之所以遣百家言也。道散為器，是非判然，安於性命之情，與逆於性命之情者，豈能齊哉？
自由之義
物性平等，則自性具足，無事外求，各安其分而已。莊子《逍遙遊》之所闡明者，其義在是。
鯤鵬之大，而不自知其大；蜩鳩雖小，而不自知其小；朝菌雖夭，而不自知其夭；大椿雖壽，而不自知其壽，性自足也。「覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠。」亂其性也。「宋人資章甫適諸越，越義短髮文身，無所用之。」悖其效也。「大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。」得其性命之情而物莫之傷也。夫所謂自由者，物物而不物於物，得己之得，而不知其所以得，無所待於外也。
故莊子之自由，以去待為本，曰：「若夫乘天地之正而御六氣之辯，以游於無窮者，彼且惡夫待哉？故曰至人無己，神人無功，聖人無名。」郭象釋之曰：「故乘天地之正者，即是順萬物之性也。御六氣之辯者，即是游變化之途也。如斯而往，則何往而有窮哉？所遇斯乘，又將惡乎待哉？此乃至人之至，玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列之輕妙，猶不能無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，況大鵬乎？夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈自通而已哉，又順有待者使之不失其所待，所待不失，則同於大通矣，故有待無待，吾所不能齊也，至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。」可謂曲盡其致。雖然，自物性之平等視之，則有待無待一齊；自物之自由視之，則有待無待殊矣。故知效一官、行比一鄉、德合一君而征一國者，所以見小於莊子也。老子曰：「有無相生，難易相成。長短相形，高下相傾。聲音相和，前後相隨。」此老氏明相待之義也。老子見物理皆相待而然，故以不居守之；不居，則彼此兩忘也。莊子衍其說，而倡無待之義。無待者，順天地之自然，而無所用私意也。雖有待於外，而不知有所待。
《大宗師》曰：「故聖人將游於物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終。」又曰：「為物無不將也，無不迎也，無不成也，無不毀也。」視老妖始終為一貫，將迎成毀為一條，夫何往而不自由哉？
養生之義
老子曰：「故貴以生為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下。」老氏之術，主於收斂，以退為進，以弱為強，身者天下之本，大而天下，小而一身，故必先由身始，故未嘗以天下為不足為也。《逍遙遊》曰：「之人也，之德也，將磅礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！是其塵垢粃糠猶將陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！」《讓王篇》曰：「道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。」由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也。天下事，皆己分內事也，治身而及天下可也，舍天下而治身不可也。莊子之言，倘亦有所激而然者與？
戰國之士，貪冒無恥，溺於物慾，不能自出，故莊、孟二書，皆遺榮養性。孟子曰：「人人有貴於己者，弗思耳。」又曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。」《繕性篇》曰：「樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來寄者也。寄之其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗。」是以孟子恥為人臣而為王者師，莊子言讓王，不得已而臨涖天下，與當世悠悠風塵奔競之士，互相映照，深可味矣。明乎內外之分，辨乎榮辱之境，故能自足乎己而不外求，莊、孟二子之於內心修養，闡發尤至，亦時為之耳。孟子之修養，則曰：「君子亦仁而已矣。」莊子之修養，則曰：「緣督以為經。」惟儒家明是非，道家則不言是非之名，故曰：「為善無近名，為惡無近刑。」
養生者，莊子所謂可以盡年，終其天年而不中道夭之謂，故又曰：「常因自然而不益生也。」養生對戕生而言，因其性命之常，善夭善老，而不強為，與求壽者異。《刻意篇》曰：「吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。此道引之士、養形之人、彭祖壽考者之所好也。」莊子之所養者心，養心者不為物所喪而已。孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。」莊子亦曰：「其耆欲深者，其天機淺。」二家之所對治者欲也，欲多則淫於外，故莊子於外物遺榮之理，發之尤詳。
惟儒家養心之術，在啟發其仁心，節之以禮義；道家則一欲因其自然，而視一切有為皆為多事。《繕性篇》曰：「繕性於俗，俗學以求復其初，滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知，知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。」此蓋對溺於學而喪其性者發耳。《養生主篇》，專明養生之術者也，庖丁解牛，所以明因其固然之理也。公文軒見右師而驚，所以明不以人助天之理也。澤雉不蘄畜乎樊，所以明不以養形而害生之理也。老聃之死，所以明不死不生之理也。指窮於為薪，所以明忘生死之理也。
《達生篇》曰：「壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？夫醉者之墜車，雖疾不死，骨節與人同，而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，生死驚懼，不入乎其胸中，是故逆物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。」故莊子養生之術，全其天而已。依乎天理，不以人助天，不以養形而害生，不死不生，忘死生諸義，皆所以全天也。
處世之義
《外物篇》曰：「外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年，化而為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。」蓋人之所可必者在己，而不可必者在人，盡其在己者，而順乎在人者，則儒道兩家之所同。孟子曰：「夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」莊子曰：「自事其心者，哀樂不易施乎前。知其不可奈何，而安之若命，德之至也。」二家處世，以立命為至，此其大同。惟道家主收斂，偏於退耳。
《人間世篇》，莊子處世之方具焉，無可如何之時，亦惟退而隱處，故終之曰：「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」莊子棄外遺榮，物之來也不拒，其去也不止，而在乎我者固自足矣。故莊子書中恆發此意，《逍遙遊》《人間世》《山木》諸篇，皆以此為歸，其道鄰於遁世。老子曰：「不敢為天下先。」不敢為者，非不欲為也。莊子曰：「無用為用。」夫通常所謂用者，在於外者也；莊子所謂用者，在於內者也。內外一體，帝王之功，聖人性中之事也，而得不得，無損益其性。莊子偏於貴生，故云然耳。《人間世》曰：「匠石歸，櫟社見夢曰：『女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤黎橘柚果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，今乃得之，為予大用。使予也而有用，豈得有此大也邪？』」故知莊子之以無用為大用，亦安時而處順，非有求於此。《人間世》曰：「天下有道，聖人成焉。天下無道，聖人生焉。」聖人生焉，即無用之用也。
至於入世之道，一曰虛己，二曰義命，三曰玄同。顏回見仲尼，所以明虛己之理也。葉公子高將使於齊，所以明義命之理也。顏闔將傅衛靈公太子，所以明物我玄同之理也。此三德者，所操在己亡乎人，在人者雖不可必，而哀樂不入於胸，任化而不自知其所由然，物又奚能喪之哉？
無為而治
老子曰：「無為而無不為。」因其自然而為之之謂也。莊子散道德放論，要亦歸之自然。
《德充符》明不言之教，而人自歸之。《應帝王》明無為之治，君人之術也。有君人之德，有君人之術，何往而不利哉？《應帝王》齧缺問於王倪，肩吾問狂接輿，明無為之治也。天根游於殷陽，明無利天下之心也。有君人之德，無利人之心，如是而後可行君人之術，「陽子居見老聃」「鄭有神巫曰季咸」二節之所明者是也。曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自化，立乎不測，而游於無有者也。」又曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流。」
夫曰「立於不測」，曰「未始出吾宗」者，皆君人南面之術也。所以能致此者，復明之曰：「無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。盡其所受於天，而無見得，亦虛而已。」虛則使人不可測，無為謀府事任，則臣下得效其能。《天道篇》曰：「夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴乎無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。」由是可知無為者，君德也。君體剛而用柔，故王侯自稱孤寡不榖，以賤為本。虛則莫能窺，賤則莫能加，無為而臣下陳力，老子無為之效，待莊子而益明矣。