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道家立言，以遮為顯，老子尚有所立，莊子幾於無所立矣，不識其所對者，曷由知其所以立言？如墮霧中，如觀幻術，幾何不目迷神昏，莫知所歸矣。孔、老、孟、莊，時則相接，以孔觀老，以孟觀莊，一遮一表，相反相成，得此而幾也。 《史記》稱老子語孔子曰：「良賈深藏若虛。君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，汰色與盈志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。」此孔、老所以異歟？孔子救世心切，數以仁義之言，強進於暴人之前，削跡於魯，伐樹於宋，窮於商周，圍於陳蔡，是非所謂驕氣多欲、汰色盈志、無益於身乎？孔子知其不可而為之，老子則自隱無名為務，所以異趣也。老子曰：「我有三寶：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」孔子之學，以仁為本，老子曰：「夫慈，故能勇。」孔子曰：「仁者必有勇。」其大本無不同，惟孔子發強剛毅，與老子之含章可貞者異也。《坤文言》曰：「坤至柔而動也剛，至靜而德方。」《乾象》曰：「天行健，君子以自強不息。」「上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。」乾，君道也，體剛而用柔。坤，臣道也，體柔而用剛。老子者，君人南面之術。孔子之教，察於人倫，明於庶物，臣之所操也。非君臣有優劣，其理不同而已。孔子書中未嘗無君人之道，老子書中未嘗無北面之法，就其偏勝言耳。 世俗徒見老子有「失道後德，失德後仁，失仁後義，失義後禮」之類，以為孔、老若冰炭不相容，此不達老子立言之旨耳。說詳後。仁義禮為非是，慈儉諸德豈獨是耶，安得忘言之人而與之言哉？ 道 道之本義，相當於《易經》之易。生生之謂易，辟則為乾，翕則為坤。所謂生生者，就其力言耳。老子所謂道，《易經》所謂易，並絕言詮，方言為道，已非道也；一涉言語，便成相對。有無陰陽，難易長短，高下善惡，罔不如是。故老子曰：「道可道，非常道。名可名，非常名。」萬象森列，僉成相對，推本尋原，生生之功能而已。 故老子曰：「兩者同，出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」是以老子贊道之功曰：「道沖，而用之或不盈。淵兮，是萬物之宗。」又曰：「視之不見名曰希，聽之不聞名曰夷，搏之不得名曰微。此三者不可以致詰，故混而為一。」皆不可名之名也。 凡老子書中言道，有可指說者，皆就事上而言，非此所謂道也。此所謂道，不惟有非道，即無亦非道。超有無之無即道，如有生於無，復歸於無物之無，是也。「恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。」謂之為有，謂之為無，胥不可矣。 以人合道 老子曰：「執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。」老子身為史官，修道養壽，於存亡禍福之端，人事古今之變，妙識其所以然。凡百事物，皆有因緣，彼因於是，是亦因彼，有待而然者也，因其自然而為之，用力寡而成功多。老子曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。」察變而善應之謂也。司馬遷稱老子曰：「虛無因應，變化於無為。」司馬談之論道家曰：「無成式，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。」虛無言其體，因應言其用，虛無故無常式成式，因應故不為物先物後，能盡道家之妙矣。 道不可見，夫何取法，故老子書中常取法於天地，取法於水，取法於嬰兒，皆以其無心而已。老子贊無之用曰：「三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」有之雲者，就其發而言也。無之雲者，就其未發而言也。有為之利，即在無為之用，故曰：「無為而無不為也。」無為而無不為，孔、老之所同也。孔子曰：「無為而治者，其舜也乎。」告子張曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎。」與老子之言，如出一轍。 然孔子與老子亦有不同者在，老子曰：「道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴，無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，萬物將自正。」「化而欲作」以下，非老子所專有乎？世人徒知道家無為而無不為，不知其為於無為，因其為於無為，故見禮為忠信之薄，而亂之首。 長久之道 老子曰：「有無相生，難易相成。長短相形，高下相傾。」此非相對之義耶？又曰：「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」此非無常之義耶？相對則此成彼虧，無常則莫可長保。凡相對而生者，即無常者也，長保之術將安出哉？老子曰：「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」而運之於人事之道則曰：「保此道者不欲盈。」曰：「功成而不居。」凡物有所成，必有所虧，老子曰：「物壯則老，是謂不道，不道早已。」壯者，物之極盛而衰已起也。老子曰：「居其實，不居其華。」持盈之術也。 老子生周衰文敝之世，亂端已兆，故欲持而保之。老子曰：「其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散。為之於未有，治之於未亂。」非周之始衰前識者之言乎？老子不貴前識，惡華也。老子曰：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」夫仁義智慧，孝慈忠臣，相對而起，非絕對之善，而美言可以市，尊行可以加人，務於華而去實遠矣。老子曰：「絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾。」此即所謂「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴」者也。仁義起於大道之廢，孝慈生於六親之不和，老子且自言之也，其所以絕棄聖智者，聖智且不足尚，而況於不聖不智乎？ 老子之所絕棄者，孔子之所獎勵者也。孔子以孝慈化不孝不慈，老子則欲使不孝不慈者孝慈，而無所事孝慈之名。然道家之用，無為而無不為，因時而為法者也，既六親不和而後有孝慈，欲使之一反於孝慈，將以不孝慈者就孝慈乎，抑將以孝慈者就不孝慈者乎？故老子之所言者，其最高之理想也，對當世之務於名而忽於實者言耳。老子最高之目的曰道、曰朴，其著手則曰反、曰復，其對治時病而立之目的曰去甚、去奢、去泰，而著手則曰無為而無不為，前以治本，後以治標；前者用之於至盛之時，後者用之於將亂之時；後者孔、老之所同，前則老子所專有也。其絕棄聖智、粃糠仁義者，法界周流，一切名言，皆在排遣，故唯曰朴、曰無、曰一而已。 南面之術 人君居九五之位，以至剛之體，必假至柔之用，故《漢書·藝文志》論道家云：「合於堯之克攘，《易》之嗛嗛，此君人南面之術也。」老子之書，故非專明主術，惟老子之道，謙弱卑下為表，故於君人之術，尤相契焉。 專言其術，則有數義可得而說：一曰先無利人之心。老子曰：「執大象，天下往，往而不害，安平泰。」謂此義也。二曰因民之所利而利之。老子曰：「聖人無常心，以百姓之心為心。」謂此義也。三曰大仁無私惠。老子曰：「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」謂此義也。四曰自貴而輕外。老子曰：「故貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下。」謂此義也。此四者，其大本也，孔、孟之所同。 老子所專有者，一曰以靜制動。老子曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。」謂此義也。二曰君逸臣勞。老子曰：「重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然；奈何萬乘之主，而身輕天下，輕則失臣，躁則失君。」謂此義也。三曰秉要制事。老子曰：「朴散而為器，聖人用之，則為官長。」謂此義也。四曰不可嘗試。老子曰：「知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，故為天下貴。」謂此義也。五曰弱以制強。老子曰：「將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」謂此義也。此五義者，所以馭臣也。韓子得之，專為人主利器，失其本心，而竊其術，聖智之法以資盜跖之行，非所謂為虎傅翼者乎？老子豈及料哉？ 至於老子所以馭民，則如保赤子。老子曰：「聖人無常心，以百姓之心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」「善者吾善之，不善者吾亦善之，信者吾信之，不信者吾亦信之」，即老子所謂「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」之義也。「歙歙焉為天下渾其心」者，即老子所謂「非以明民，將以愚之」之義也。老子視民如赤子，故無可棄之人，欲使民各安其食、美其服，故使天下渾其心。所謂愚者，對智而言，散言之，即「渾其心」之謂也，其愚民也，豈專制人君之愚民所可同日而道哉？ 老子之道，以慈為本，五千言皆慈心之所發也，而所達此慈心之求者則曰道。老子曰：「道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。」聖人者，故無利天下之心也，老子曰：「以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神亦不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。」和之至矣。 非 戰 周衰，諸侯相兼併，戰伐四起。自林唐翁作《諸侯興廢表》以次諸家所考得者，凡滅國一百有餘，不見於載籍者不與。戰爭之禍，概可想見。衛靈公問陳而孔子不答，有以也夫。 老子目擊兵禍之烈，因興非戰之論，曰：「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大兵之後，必有凶年。」又曰：「佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。」痛之深矣。然空言不能止禍，乃為說曰：「大國者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國而下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。」此與孟子言「以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國」略同。 惟老子言小國「欲入事人」，是國亡而不亡，此春秋與戰國情形之異也。古者諸侯之於天子，不過朝貢而已，即春秋霸主，亦不過欲行其號令於中國，無利土地之心，人不足於地故耳。春秋初年，諸侯滅人之國，初不過欲其服己，故齊人滅遂，而使人戍之，遂人殲齊，是當時尚未干涉其內政，惟使人戍之，使不敢叛而已。滅國為縣，始於晉楚，然苟能服其政令者，亦尚可置為縣令。鄭伯對楚子曰：「使改事君，夷於九縣，君之惠也，孤之願也。」是必當時有例可沿，故鄭伯如是云爾。老子之言，皆就春秋時勢立說，至於戰國，則未有入事人而能保其國者也。此與下去智、尚儉諸端，皆可以證明《老子》為春秋時書。 惟此乃大國之所操，故老子復教大國取天下之道，以併吞之禍皆起大國也。曰：「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」又曰：「為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。」是欲大國以德服人而不以力也。老子言「和大怨必有餘怨」，可知「報怨以德」為大國畜小國之道。又曰：「樂殺人者，不可以得志於天下。」又曰：「以無事取天下。」是言戰爭之無益於取天下也。 老子銷兵之術如是。其流兵權謀者，法固不能禁人之不用己也。 去 智 孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大也。」此孟子釋老子之辭。故者以利為本，謂墨子也。《墨經》曰：「故者，有所待而後成也。」莊子亦云：「去智與故，循天之理。」是「故」與「智」為當時學術界之術語。使老子不在孟子之前，則孟子之言無根據。老子之所謂「無為而無不為」者，非孟子所謂「行其所無事」乎？老子所謂「不知常，妄作凶」，非孟子所謂「所惡於智者，謂其鑿也」乎？道家反對智慧，儒家尊崇智慧。孟子知道家所反對者非儒家所謂智慧，又恐人疑惑，故為此說，以明道家所反對者應反對，儒家所尊崇者應尊崇。道家之反對之者，為其鑿也；儒家之言智，行其所無事也。由是可知孟子於道家之非毀仁義無所辯議，皆此類也。 老子曰：「小國寡民，使民有什佰之器而不用，使民重死遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」蓋謂不知妄作之人說也。如此則一切無所用，雖欲擾民，不可得也。老子常言「治大國若烹小鮮」，「為無為，事無事」，其器何止於此？近人不達此意，竟以比傅西人之言，不亦誣乎？老子曰：「絕學無憂。」又曰：「使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。」此深惡乎智者之言也。又曰：「勇於敢則殺。」又曰：「代大匠斵，奚不傷其手矣。」此深戒乎智者之言也。老子之深惡乎智者，其意可深長思矣。 尚 儉 老子之學，主於收斂，收斂即所以為發揚。老子曰：「我有三寶，二曰儉，儉故能廣。」此以收斂為發揚耳。 儒家以禮為主，取乎有節，以孔、孟之言節制物慾，而於禮之所在，亦不以儉為尚。墨家崇儉，由於物不供求，墨子之行，同勇於敢者，與道家似同而實異。老子言不儉之害曰：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」老子言儉之利曰：「治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服之謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。」老子之主收斂視各家為甚，蓋鑒於當時之欲望無窮，內則有食稅之重，外則有侵奪之禍，而人生所求，不過衣食，足以不死而已，其餘之求皆為過分。故老子主清心寡欲，而貴其在己者，孟、莊二子多衍其說。墨家向外追求，無內心修養，故其尚儉也，實迫於物之不足，非心安於此，故墨者宋鈃倡「見侮不辱」之教以寢兵，倡「情慾寡」之教以尚儉，皆所以為內心之根據也。莊子批評宋鈃、尹文曰：「以禁攻寢兵為外，情慾淺寡為內。」「情慾淺寡」固得於道家，即「禁攻寢兵」之根據，亦受道家影響也。故宋、尹之學，與墨子極不相似，此學術之變也。 老子之教，以剛為體，以柔為用，故尚柔。尚柔，尚嗇，不敢為天下先，皆自內心收斂而來，既不同於強制情慾，亦不同於懦弱無用，信古之博大真人哉！