卜法詳考 [標點本] · 卜法詳考卷三

全氏三圖【此下悉照全書本文録之】 楊時喬按：龜蓍千載神靈，聖人重龜蓍，致龜蓍之道，或傳自古，得之儒生，有可徵及。謂卜官以吉日剔取其腹，又嘉林左脅書文，江人得龜見夢，殺之家不利，宋元王衛平夢龜殺龜事，可謂道聽不經者也。且不指易中神物與定吉凶成亹亹者，可見古道不傳，六經不明，即作史傳號博聞者如此，其他可知，此世衰道微故也。所以詳辨於後方位兆頌象圖【此出全氏賜，未知其所從來，亦未知是否依所撰具此】。 方位圖一 《周禮》卜師掌開龜之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。 全氏曰：開龜者，開龜之下體，去其外甲而存其下甲，中有橫直之文者以卜也。下甲中有直文者，所以分左右陰陽也。橫有五文以分十二位者，象五行也。去其上下不可以為兆，可開鑿而燋以為兆者，上下各四也。故曰四兆。又曰：凡灼龜以四時分四體，三禮圖曰：春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右。 又曰：四兆者，開方之四象也。以四象而兼五行之十干，四體靜，逢日之干為動。 又曰：四體十干，西北為首【此處少先灼後右為冬位，十干壬癸十一字】。亥月開壬，子月開癸，丑月朔後開壬，望後開癸。次灼後右為春位居東北，十干甲乙，寅月開甲，卯月開乙，辰月朔後開甲，望後開乙。次灼前左為夏位居東南，十干丙丁，巳月開丙，午月開丁，丁未月朔後開丙，望後開丁。次灼前右為秋位居西南，十干庚辛，申月開庚，酉月開辛，戌月朔後開庚，望後開辛。煦按：此即開龜之四兆也。蓋龜之下甲，其上下直文名曰千里路，其橫出者共有五文，上一文斜出而抱首，下一文斜出而抱尾，此二文不可開，所可開者其中三文所夾之二平處耳。翻轉下甲向上而視之，其在左者皆移而右，故為丙丁之火位；其在右者皆移而左，故為甲乙之金位。若正其龜形而論，則丙丁者寅卯也，甲乙者申酉也。內除正中之一畫為腰金，則可刻而占者，腰金之上方下方而已。此兩方以中直文界之，故有四象。 《周禮》太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。註：玉兆璺罅如玉，屬陽；瓦兆暴裂如瓦，屬陰；原兆拆裂如原田，陰陽雜也。 鄭氏曰：其象似玉瓦原之璺罅。 全氏曰：原者，田原也。亢暘為旱則田龜拆，瓦者，瓦分也。毀瓦為塊以觀其拆，玉兆者，玉裂則文微也。又曰：玉兆者，金兆，金不裂而王裂，故言為玉；瓦兆者，土兆，土不裂而瓦裂，故言為瓦；原兆者，水兆，水不裂而原裂，故言為原。 《玉藻》卜人定龜，史定墨，君定體。註：鑚之以觀其所拆，若從墨而拆大，謂之兆，廣若裂其旁岐細出，則謂之璺，拆亦謂之兆。璺，璺也者，器破而未離之名也。煦按：《玉藻》則玉兆者，有璺而未拆者也，玉之拆然也；瓦兆者，小拆也，大拆則開矣；原兆者，若田原之拆，拆之大者也。此三兆者，止分拆之大小微盛耳。 《洪範》七稽疑，擇建立卜筮人，乃命卜筮曰：雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克。註：此卜兆也。雨者，如雨，其兆為水；霽者，開霽，其兆為火；蒙者，蒙昧，其兆為木；驛者，絡繹不屬，其兆為金；克者，交錯有相勝之意，其兆為土。 《左傳》哀公九年夏，宋公伐鄭，秋，晉鞅卜救鄭，遇水適火，服虔註：卜法，橫者為土，立者為木，斜向經者為金，背經者為火，因兆而細曲者為水。 全氏曰：五兆，五行之體色，曲為水，銳為火，直為木，圓為金，橫為土，是謂五體。 又曰：如雨者為水，如霽者為火，如蒙者為木，如驛者為金，如克者為土。雨霽易知也，蒙者，如明而不昧，繹者，聯屬而不斷，克者，小大相攻伐。繹霽為吉，蒙為不顯，雨為不舒，克為不勝，然事相宜者，有吉道存焉。又曰：春開功兆，功積累之象也，木從土漸，故其體直；夏開義兆，義利之和，火從土蓄，其體銳；秋開金兆，其體為半規者，金從革之象也；冬開方兆，其體半矩，水土之分，方為曲也。謹按：半規，圓而不周者也，方為土，曲為水，方為曲即謂半規也。此又合四兆五兆而言之，藏土於中而論之也。雨之霽，則一曲一尖者是也；雨之蒙，則一曲一直者是也。此合象也。 外兆圖三【其上皆當有圖象，故謂為圖】 輕清者，言身靜而細也；曰平者，無高下也；曰直者，不斜曲也；曰伏者，首足垂下也；曰重者，亦低伏也；曰高者，首起也；曰低者，首垂也；臨者，首亦低也；曰野者，首外向而不顧也；曰就者，首內向而不背也；曰囘者，首高而再轉也；曰戴白者，首之白也；曰纖活者，動而健也；曰有情者，回頭也；曰昂者，首起也，仰也；曰瀝灠者，水下滲也；曰休囚者，枯朽也；曰蒙昧者，暗不明也；曰洪潤者，明靜而澤也；曰拗者，乖違也；曰折者，疊也；曰折者，斷也；曰顛狂者，起伏之甚驟也；曰衰者，細微也；曰震者，大動也；曰豁者，開發也；曰發者，大起也；曰落者，足垂也；曰滯者，足重也；曰蕾者，如疊蕾也；曰蛀者，昂上也；曰促者，折折也；曰縱橫者，枝亂也；曰窈窕者，進退也；曰枝者，生枝也；曰浮者，微起也；曰脫者，落也，枝下垂漏亦落也【漏當為一象】；曰矜【當作肣】者，管也，平伏而清也；曰夾絲者，中夾也；曰拖墜者，枝生於內外也；曰橋者，下弓也【自此以下龜經無，史記有】；曰榆者，上弓也；曰橫者，平也；曰柱者，平【此字當訛】也；曰挺詐者，中有餘也；曰狐絡者，厚而不辨也；曰狐徼者，厚而中通也。 凡兆言吉者，高仰、旺相、洪潤、明健、纖活、有情、矜管、平直、圓實、剛震、輕清、浮發、豁靜、囘就，皆是也。凡兆言凶者，低伏、臨垂、脫落而漏、蒙昧而暗、瀝灠、窈窕、縱橫、折折、夾絲、拖墜、休囚、乖拗、枯朽、顛狂、衰、野、滯、蛀、戴白而出，皆是也。以上《史記》司馬、褚氏傳，又全氏方位兆頌外兆圖説所傳，皆敗龜之事，以下則悉録全書本文，全用生龜，與《史記》龜經異。 楊時喬《全書新定龜卜辨》【此皆出於六經、《周禮》、漢龜策傳及近日李氏、全氏所言者，而為之辨，誠知憶度，然亦不相遠也】 龜策自伏羲、神農、黃帝、唐虞、夏、商、周並重。 昔者聖人龜蓍並重，或謂龜蓍之法不知起於何時，觀舜言龜蓍協從，唐虞之前皆有之矣。又謂伏羲始造龜卜，神農始以蓍筮，亦臆説也。觀《說卦》定吉凶成亹亹，探賾索隱，鉤深致遠，莫大乎蓍龜之說，則卜筮之法已備於伏羲之世，神農、唐虞、夏、商、周皆尊重矣。 生龜 李氏曰：龜，天下神物也，龜龍麟鳳謂之四靈，滿尺二者能知天道，故王者得之以為大寶。觀《大誥》言寧王遺我大寶龜，則一龜世世以遺子孫，何如其重也。聖人好生之德，洽於人心，庸忍殺至靈之物乎？唐李華作《卜論》，蓋已有疑於此矣。況龜世所難得，必皆殺之，將何以待後卜乎？又曰：諸侯之國，猶有守龜，大夫之家，亦或居蔡，未聞其以死龜卜也。況孔子之序《易》，咸稱蓍龜之德，是也。此一說也。又有曰：龜本至靈，能自咽息不食，最壽，出即世瑞，豈有剝殺而貢之理，亦豈有龜之靈明而可以剝殺之者，是一說也。又曰：龜靈物也，以其神靈以告人事，體三正，曰：天子龜一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。夫龜重其大者，取其久而善知也。龜千歲尺有二寸，故《禹貢》九江納錫大龜，錫者，得上命而後進之，不敢輕也，故曰納錫。傳曰：龜千年巢芳蓮，旋卷耳，處嘉林，伏叢蓍，三千六百歲而終，蓋極其六六之數也。此一說也。即此三者，聖人尊重生龜可見，非敗龜策也。 謹按：李氏、楊氏據為生龜，不過據《大誥》中寧王遺我大寶龜一語耳。不知尺二之龜最不易得，寧王時九江之貢，幸而有此，故以為大寶龜也。國家之事，如祫祭之類，歲時皆有龜卜，然皆用小龜，至於大貞，乃國家不輕有之事故，寧王時藏此大龜，未有用處，至於武庚既叛國之安危系焉，事孰大於此者，故以寧王所藏之龜，取而用之，而謂為寧王遺我也。今必謂所遺者為生龜，然則《周禮》所云取龜用秋時，攻龜用春時，攻也者，剝殺而治之也，若龜而生矣，何攻治之有乎？《周禮》龜蓍二事，禮官詳備如此，亦豈後人之偽作乎？至於居蔡之說，亦因其物至靈，物死而靈存，悅其靈，非悅其生也。若生而畫藻於梲，畫山於節，龜遂以為真山真藻乎哉？夫九江之龜，既為貢賦，則歲歲必進可知，豈須之曠代得大寶龜然後貢乎？將國家歲時之卜，復何所須用乎？至龜千歲巢芳蓮，旋卷耳，處嘉林，與元王龜夢之說法，皆信耳而不經者也。夫人之生也，謂之為人，其死謂為鬼神，亦重其靈而已矣。 開龜 《周禮》卜師掌開龜之四兆，開即分明之謂，卜師明辨乎四兆。鄭氏謂開其占書亦可，若劉氏謂將卜則開龜之下體，去其外甲也【按：殺而藏之，上下甲猶全也，臨用始去其外甲耳】。龜有外甲，乃以物為甲，所以護龜而藏之也【謹按：若是護龜之物，又何必以甲名乎】。故卜時即開其外甲，非謂龜之甲也【謹按：此說以劉氏開龜之下體為正】。 視高【視即眡字】 劉氏曰：視龜之高者而鑿之，高即中心之直文，即洛書中五之丨，所謂太極者是也，即所謂中央土者也。又曰：中有直文，所以分左右陰陽也，其左右陰陽，所謂四象陰陽太少也，即所謂水火木金者也。又曰：橫有五文以分十二位，去其上下不可以為兆，可開而燋者，左右各四【按：此即龜身自具之四象也】。故曰四兆。此即中五太極為主，而以左右陰陽太少水火木金者太極主中，即土，以四象即水火木金皆為占，即易四揲之義也。故國大貞，卜立君，則視高作龜，大祭祀，則視高命龜者，蓋作、命皆重中直文，所謂太極為主者，非君國大祭祀不作、不命者，此也。 定墨 古者卜龜，史先定墨，以其墨定於龜甲，龜甲直文即是也，各有位，凡占即以所占事定之於位，上下左右陰陽即 是也。所謂坼也，鄭氏謂上仰下俯，左倪右倪，陰後弇，陽前弇，凡十二位。劉氏又曰：分十二位，去其上下不可以為兆，可開為燋者，左右各四，故曰四兆。竊謂直文即太極，在其上下亦本為兆，未嘗不用，特以大貞卜立君，卜大祭祀，則於此定墨，其左右各四兆，則以四時分配，凡小貞小事皆用之也。此必古有法，今不可詳，權依諸儒之說如此。 焌契 《詩》曰：爰契我龜。又曰：契者，木鑿也，即今匠家木契是也。焌者，契之銳頭也。又曰：契荊為之也，取銳頭以灼龜，猶木鑿也。季氏謂爇荊吹熾成之，鄭氏謂荊為楚物，故禮謂之楚焞，置於燋炬以存火，致燼謂之墨，故曰揚火以致其墨。合此數說，則墨即木契銳頭，灼火以致之於墨之上，自有灼敗龜之說，而灼火揚火謂之燃龜，加龜墨之上，則大非矣。 灼氣 既以所占之事以墨定之於位，即以木契稍薰龜以蒸其氣【按：卜法相傳從無蒸氣之文】，然後視兆焉。故灼即蒸也，豈以火鑚及龜骸而使坼哉【是未知龜甲逢火而自坼也】。蓋惟生龜蒸氣故靈，若鑚龜骸使坼，此死龜也，死龜何靈之有哉【謹按：信如若言，則氣之所蒸，亦何處得坼乎，無坼有何兆之可征乎】。蓋灼龜即焌氣，致墨即火也。若曰另有燋炬灼龜，則非矣，蓋燋炬即灼荊契薰氣，非別有火也【謹按：木契鑿之而加之以火，恐龜之殺也更甚，此但執己見而不深思者也】。生龜以火蒸氣【謹按：六經、《周禮》並無蒸龜之說，此不信古而信臆說者也】，猶之人久藏於室，出外則必以手磨，或用湯用火薰蒸其面容之氣，乃可以占其氣色休祥災咎。況龜久在【音藥，下牡也】，含咽養息，非假契以火氣蒸之，何以見其為雨霽蒙驛克哉【不有坼，何從見此五象，若火灼而致有坼，其龜尚能生乎，寧王所遺尚能及後世乎】。此如灼艾用火，湯熨物之類是也。《洪範》言卜五曰：雨、霽、蒙、驛、克，此五氣也，取五行之義，龜以氣占，以靈、以明，自有異常者，惟生龜為可見。即如先祖巽齋府君言，常見人家敗龜懸之壁間，每遇天氣陰晴、風雨、寒暑，其氣隨四時與方向、方位有別，人常見之而不知其異如此也【按：此則是敗龜之果靈矣】。即藥肆敗龜板亦或時有燥濕不同，即此言龜以氣占可知也。若生龜則有靈氣，乃所謂雨霽蒙驛克者，自潤澤光活，非常，可以為占兆者，死龜豈其能哉【信如此言，易坼字而為氣字，皆執己見者也】。 觀兆 鄭氏曰：卜必先墨畫龜，然後灼之，而以所坼之兆正食其處為吉。此數言者明已，而蒸氣之說則未及之。今合季氏蒸氣之說言之【季氏之說有何所本，不信經而信後儒之說，聖經之失傳，厥有由也】。蓋既以所占之事以墨定之於位，即以其所占用焌契蒸其氣，致於墨之上，以氣所食之坼觀其兆【氣蒸矣，何從得坼乎，坼矣而龜不殺乎】。所謂 「我卜河朔黎水，我卜澗水東、瀍水西，唯洛食；我又卜瀍水東，亦唯洛吃」，河朔黎水不食則不吉，澗水東、瀍水西、瀍水東兩處皆是洛地，則食者則吉也。食者如口之食，即雨霽蒙驛克五氣受蒸而入於內也【謹按：食者侵入具分，與食之入口相似，非此之謂也】。季氏謂食與蝕同，謂可拂拭而去之，有似於蝕，未然也。全氏曰：火之所灼，則墨因而形之，指木契言可也；至於形之所裂，則墨因而食者，其所謂形之裂，非龜形分裂也，乃其所定為薰蒸之氣從甲形而入之，有似於裂亦可也【謹按：形之裂本言坼也，如此而言裂，安得有坼，若但云有似於坼，則古之聖人何乃諄諄言坼哉】。注象謂史定墨者，凡卜以墨畫龜以求吉兆，乃鑚之以觀其所坼，若從墨而坼大，謂之兆，廣若裂其旁岐細出，則謂之璺，拆璺音問，器破而未離之名也。夫蓍龜至公無私，故能紹天之明，卜筮者亦至公無私，故能傳蓍龜之意。占兆以畫先定於龜，則非虛心以待命者矣，而況雨霽蒙驛克之兆不繫於坼之巨細，亦不遂為吉兆也，則定墨觀兆之法是矣，而謂墨專吉兆，豈其可乎【煦曰：墨雖定之於此，而坼之食與不食，則聽之於龜，上論未當也】。 釁龜乃慎重養龜，禳卻不祥，乃去具不祥以護龜，非謂釁龜卻龜之不祥。 季氏謂《周禮》龜人、《禮記・月令》俱有釁龜之文，注以為禳卻不祥，此禮誠不可曉。《龜策傳》曰：天下和平，王道得而蓍莖長丈，其叢生百莖，下有神龜守之，龜千歲乃滿尺二寸，故蓍取六十莖以上，長滿六尺即可用，龜得長七八寸即可寶矣。天生神物，永世常靈，豈有不祥，特其間有天時地利人事氣數不齊，所謂寒暑災祥不得其正，謂之不祥者有之，此固有待於禳卻之，禳卻之所以護龜，非謂龜有不祥也。至於釁龜之說，尤為不經【將欲非聖乎】。龜本神物，豈牲血所能釁之，觀古者釁鐘之說，乃釁其藏龜之物與其居龜之室爾，非所謂釁龜以求靈者也。季氏之說似明矣【謹按：釁鐘豈以其靈乎，重其大物而已，釁龜之說當亦重其大物也，不可因禳卻不祥之說而遂謂龜亦有不祥也】。 體色靈兆 前《周禮》注鄭氏之說，可以參考，未知然否。 千年神龜，或謂龜久不靈棄去，乃小龜，而非古所謂龜。李氏曰：意者世哀道微，地常愛寶，蓍生既微，龜亦遠行，取者不能中古法度，則蓍龜多有不靈者矣。因是殺牲取血以釁之，取以假靈於血氣耳【謹按：植物不假靈於動物，動物不假靈於植物，是體之定性之正也，靈龜之性本具至靈，何待假靈於他物】。至《龜策傳》則言用粱卵祓龜而灼，亦此意也。其曰夏殷欲卜者，乃取蓍龜，已則棄去也，以為龜藏則不靈，蓍久則不祥，是當時未有釁也。然而卜已皆棄去之，則待蓍龜何如是之輕哉【《曲禮》曰：龜莢敝則埋之，何嘗有棄去之說】。又曰：神龜出於江水中，廬江郡常歲時貢生龜長尺二，諸侯猶有守龜，大夫亦或居蔡，未聞其以死龜卜也。況經孔子序《易》，盛稱蓍龜之德，而其法豈盡廢乎？然則鑚骸觀坼之說起於何時？世當極否，人不畏天，暴君蓋有惡卜不中而燒龜揚灰者，聖人既不復興，神龜亦遂不出，龜不易得，法遂不傳民間，或鑚小龜，自為一術，以誠推測，亦能前知，故遂相仍以為古法耳。《周禮》注所解，卜師掌開龜致墨，菙氏掌焌燋吹契，占人掌占墨占坼，是皆鑚灼敗龜之法也【既知《周禮》所言皆屬死龜，何得又言生龜】。而命龜作兆，則掌於太卜，其所掌經兆之體百有二十，其頌千有二百，其書雖不傳，而其意可想也。蓋龜有十二月之兆，又乘之十干如甲乙丙丁之屬，則為百二十，又乘之以十事如君臣父子夫婦昆弟朋友之屬，則為千二百。後世所傳《龜經》尚皆本此，雖兆或異名，而龜皆用敗，所未得者，《周禮》之所謂頌耳，然其見鄙猥，出於衰世【謹按：卜筮所傳皆上古常然之事，至鄙極微，不足異也，拘儒以文墨衡之，誤矣，《周易》為聖人之經，盡有極鄙微之事，《詩經》所載，盡有古人之常語，特自後世傳之，遂以為文耳】。就使果得《周禮》之頌，亦不過陳懿氏晉獻公之繇而已，觀漢時猶有大橫庚庚之說法，亦全無意義也【謹按：大橫也者，當即是坼之橫而大者，如橫吉之象是也，漢文帝之卜原有大橫庚庚之說法】。皆何足以語占哉。 《周禮》之言本明，《史記》褚氏《龜策傳》不足盡信，後注《周禮》者遂以此為注，則非。 《周禮》之說本明，特後世註解者以衰世殺小龜之事藉以注釋，乃太史公《龜策傳》亦信而謬傳【太史公所傳乃秦漢以上之書，諒非唐宋以下信耳之臆說也】。褚氏傳指宋元王，亦借道聽妄證，其中所證如視首之俛仰、足之開肣、身節之疆拆、內外之橋垂，則固觀其所灼之坼也，而不復言史之定墨矣。以後世龜法與《易》大相戾，故著其說以俟知者講求雲。 大禹謨洪範所言龜筮，乃以筮公己公人公天下之意，龜筮大事並用，大事用龜，小事用蓍，卜以決疑，不疑不卜。大禹謨洪範謀諸志與心，參之僉謀，又稽之卜筮者，此見聖人之心至虛無物不明，既不執一己之見，又不以人謀自私，而一聽命於天，所以示天下之公。若謂卜以決疑，不疑何卜？正謂己疑卜之，己不能盡信，人之不疑亦卜之所以示天下之公也。 卜三龜乃三人占三龜 《大禹謨》「龜筮協從，卜不習吉」，《金縢》乃卜三龜，一習吉。又曰 「卜筮不相襲」。夫謂之習者，重複之意。舜以龜蓍協從，則卜吉矣，又何待於重複哉？故曰 「不習吉」。《金縢》卜三龜，一習吉，其謂三龜者，非謂三個龜、三次龜，乃立三人以相參考。三人中一人言吉，二人、三人皆重複言吉，是為習吉，不必再疑，重求其為吉也。至於《洛誥》所謂 「我卜河朔黎水，我乃卜澗水東、瀍水西，惟洛食；我又卜瀍水東，亦惟洛食」，此豈習之謂哉？蓋即一事二地，各分卜，不可以習言也。在舜卜禹而得吉，則不必重吉，此則卜澗水東、瀍水西之外，又卜瀍水東，皆在洛地，為皆吉，則不嫌於相襲也。故《曲禮》曰 「卜筮不過三」，謂卜筮皆可以三為節，亦豈謂必期於三哉？然又曰 「卜筮不相襲」 者，蓋以卜人、筮人各有專職，故惟卜與卜襲，筮與筮襲，而以卜襲筮，以筮襲卜，則其法不相通焉。若卜筮互相為占，此則禮之所有，即龜從、筮從之說也。 古者龜蓍並用，先蓍後龜則有之，至於大事卜、小事筮，非其義。 禮先蓍而後卜，《洪範》亦有 「龜從、筮從」，不言 「筮從、龜逆」 者，蓋互舉而見也。至於大事決於卜，故曰 「大事卜，小事筮」 者，特龜則難而蓍則便，故有大小之辨，非謂大必於龜、小必於蓍也。以二者並占，則從龜從蓍，或卜筮互相推決，故各立官，《洪範》已明。或曰：蓍為枯株，不若龜有靈性，故尤以龜為長，而小事則止以筮，殊未然者。何者？《易》以蓍龜並稱，其德本無高下、大小、長短，蓋自俗傳而蓍龜遂分，豈惟以龜有血氣之靈，蓍為枯槁之物哉？夫龜蓍皆取於占，其為吉凶一也，特以聖人不生龜，亦不出，而龜難、蓍易，業亦異傳，或必當時卜師之術遠而深，筮師之術近而淺，推測各窮其術，而事之大小固亦殊焉，故大事卜、小事筮，禮家遂著為兩用。若蓍龜之德，豈有大小之二哉？ 《左傳》以蓍數、龜策，又以其詞長短，初無龜長、蓍短之說。杜預注曰：「蓍數、龜象，象長數短。」 孔穎達曰：「神以知來，智以藏往，雖龜之長，無以加茲。」 以至理言，卜筮實無長短。今按：獻公卜驪姬，卜凶而筮吉，卜人曰：「筮之詞所言理短，龜之詞所言理長。」 故下文遂引龜詞，蓋取立驪姬一事，而非謂蓍龜有長短也，杜之紕繆可知矣。 龜卜、蓍筮皆示人以明心理，明事理並同。 余注《啟蒙》備言：蓍虛一分二，掛一，扐四，即明心理；有事稽疑，即明事理。蓍理、蓍法備矣，特占法不傳，難以稽考。乃若龜理、龜法不傳，尤無所考。今以坼之中直文為太極，上下十二位分四象為四兆，五行亦備，太極、四象、五行之理，示人以龜卜明心理於靜、於常，稽疑明事理於變、於動。明心理即執中建極之旨，明事理即稽疑當為即為，不當為即不為，用靜、用作之旨，非獨取事應一節而已也。聖人示人之意微且詳矣，此蓍龜所以並重也。惜乎蓍龜斷法皆不傳，而令天下後世貿貿，無以成亹亹、開物成務、冒道也。 占觀國家之吉凶，以詔救政。 諸儒謂占主事之可為與否，即此則示人以當為與不當為者，當為即為之，不當為即不為，非獨取必應驗一節已也。注又曰：「以佐明其繇之占，演其意以示國家餘事之吉凶，使王修政以救之。」 則是以占教人，又欲王修政以救之，此皆卜筮開迷之意，迷開則知當為即為，不當為即不為，其於政事皆修，無闕失，無遺漏，其為教也大矣，此即開物成務、冒道成天下亹亹意也，故曰 「莫大乎蓍龜」。 占主卜筮，後世分龜於卜，蓍於筮。 《洪範》卜五，指龜占；用二，指蓍占，不當以龜蓍皆有五、有二，又皆為易者。或曰：《易》以占筮尚占，故龜蓍並言。又據《祭義》曰：「聖人建陰陽天地之情，立以為易，易抱龜南面。」 諸言據此，遂謂龜蓍皆易也。諸儒以《祭義》乃後儒所記，非聖人之言，亦或一說，而況首言建天地陰陽，立為易，指蓍言；抱龜南面，指龜言，各為說者也，未嘗指抱龜為易也。又況龜占易用卦爻，何以起例，尤有難通者在也。又如貞悔本指易卦，不指龜，若全氏指龜中亦有貞悔，則又何以辨貞為正、悔為變動，尤有難通者在也。此其不可信也。 謹按：《洪範》卜五，指龜占；用二，指蓍占，此確不可易者也。至謂《祭義》中抱龜亦以易言，其說似矣，未知聖人之用蓍龜，正以探討太極中所含之幾，有陰陽五行之妙耳，有陰陽五行，則流通變易之道具焉，寧龜而不具是理乎？龜中而不具變易之理，又何能有前知之妙乎？至謂龜占易用卦爻，何以起例，是欲於龜占推出卦爻，則泥而不可為也。夫貞悔者，主客應感之稱，非正變之說也，寧謂龜之所卜，而遂無主客應感乎？此皆其泥而不通者也。 後世以小術代龜蓍，亦有驗者，出於精誠所至，而實非至理【煦按：出於精誠便是至理，豈知龜筮之靈皆天地至誠無妄之理所蘊蓄乎？其具靈之妙見下總論】。末世卜筮多用小術，或以雞卜，或以虎卜，或以碁卜，或以紫姑卜，或以牛蹄卜，或以灼骨卜，其他擲錢、聽鏡、相字、觀梅、望氣、聞聲、求籤、問筊，多因推測而知，然往往有靈驗，此其故何哉？陸龜蒙曰：「季札以樂卜，趙孟以詩卜，襄仲歸父以言卜，子游、子夏以威儀卜，沈尹氏以政卜，孔成子以禮卜，其應也如響，無他，惟在精誠而已。精誠則能先知，誠則明也，因所感而觸耳，故雖不法蓍龜，而神謀亦自相協，但非所以開物成務、冒道也，故聖人重龜。」 謹按：謂小術之驗出於精誠，其說 是也。精誠者，聖人之所以通於神明、契於元化者也。聖人之占卜，雖曰取靈於蓍龜，實取靈於精誠而已。蓋龜蓍皆天地至誠無妄之理所蘊蓄而生者，精誠不至，有用龜蓍而不驗者矣。故夫龜蓍者，聖人假之以積精緻誠而通於神明者也，何雲非至理也？如謂不待精誠，全靠蓍龜，則未知聖人用蓍龜之妙矣。得是道也，如上所卜，奚往而不驗哉？至雲精誠用於小術，非所以開物成務而冒道，將謂開物成務、冒道者全屬之蓍龜乎？亦別有道存乎？如尚有道存焉，則舍精誠而言道具，又何以達天而盡性乎？甚矣，其未講於聖人用龜蓍之義也，詳具總論。 先王重龜蓍，本於開物成務、冒道，示人以洗此心神明其德，窮理盡性至命，自【龜蓍】失傳，所以上無善治，下無明德，為古今一大界限。 古聖人謂 「莫大乎龜蓍」 者，又以己志定人謀，同稽疑於龜蓍者，蓋於稽疑中即明心理、事理，修政，故曰 「前民用，察民故」，以此洗心，退藏於密，齋戒神明其德，窮理盡性至於命，所謂開物成務、冒道、神道設教、明民者此也。蓋聖人以明道為學，行道為治，故重此，如得傳，則理明、學成、治行、績成，所以君能善世，士能善身，民受善澤，自此不傳，願治之君、志學之士、待治之民，所以不能此也，只取必於事為應驗，何益於占也，故曰 「此古今一大界限」，余不能不感慨。 以上二十條內，謂生龜者，取神龜、靈龜之義，蓋古道實定論也。即龜卜占法不傳，天下後世不知有此，亦無言此，然以此上明先王之道，為龜蓍明其神靈之德，辨後世剝剔久則棄去之誣，則亦至理，賴之以存天地間不可少者，特未成全書為可歉耳，將俟聖人在天子之位，製作禮樂者興此焉【此上皆楊時喬全書所錄】。 龜卜繇 《路史》：女媧乘雷車，鞴六蜚以御天，申祝詞而牧占之，曰 「吉」。詞曰：「昭昭九州，日月代極，平均土地，和合萬國。」 乃設雲幄而致神明【此古龜卜之詞也】。 《宋志》云：黃帝五十年秋，大霧三日，晝昏，黃帝以問天老，乃召史卜之，龜燋，史曰：「臣不能占也。」 其問之聖人，帝曰：「已問天老、力牧、容成。」 史再拜曰：「龜不違聖智，故燋。」 禹平水土，龜書出洛，乃敘九疇，建立卜筮人。夏啟既征西河，敬承繼禹之道，乃立五廟，筮遷鼎，命大廉祭鼎昆吾之溪，《歸藏》云：「啟筮徙九鼎，啟果徙之」 是也，而筮享於大陵之上，是為鈞台之享，《連山》陽文，啟筮享神於大陵之上是也，又筮於晉之墟，作旋台於水之陽，是以卜遷鼎，以筮占祭也。 張衡《靈憲》謂：仲康之世，姮娥竊藥奔月，將往，枚卜之於有黃，有黃筮之曰：「吉，翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，其後大昌。」 姮娥遂託身於月，是為蟾蜍，則事屬渺茫，而辭涉傳訛矣。楊用修曰：「蓋尚儀占月之誤，古尚音常，儀音俄也。」 《路史》：桀時，褒人參耦，忠臣折口，磬龜無腹，蓍莠日施，太史終古負其圖哭而去之，是卜筮之廢由世衰也【施當為弛】。《六韜》：文王問散宜生，卜伐紂吉乎？曰：「不吉，鑽龜，龜不兆，數蓍，蓍不交而折。」 將行之日，雨錙車至軫，行之日，幟折為三，此卜四不祥，不可舉事。太公進曰：「雨錙重車，是雨洗甲兵也。」 按：文王無伐紂之事，《六韜》非太公之筆，此後人之妄作也。 《史記》：西伯將出獵，卜之曰：「所獲非熊非彲非虎非羆，所獲霸王之輔。」 果遇太公於渭之陽，與語大悅，曰：「吾太公望子久矣，故號之曰太公望，載與俱歸，立為師。」 《竹書》：厲王奔彘，諸侯奉共和行天子事十四年，大旱，廬舍俱焚，卜於太陽，兆曰：「厲王為祟，共伯使諸侯求王子靖為宣王，共伯復歸國於衛，逍遙得志於共山之首。」 按：天下不可一日無君，共伯以臣攝君，不求其嗣，天以旱警，不亦宜乎？太陽託言於厲，其義深矣。 《論衡》：子路問曰：「豬肩羊膊可以得兆，萑葦藁芼可以得數，何必以蓍龜？」 孔子曰：「不然，蓋取其名。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當問耆舊也。」 《白虎通》：考天子下至士皆有蓍龜者，重事決疑，示不自專。諸侯龜一尺，大夫八寸，士六寸，龜陰，故數偶也。天子蓍長九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺，蓍陽，故數奇也。龜之為言久也，蓍之為言耆也，久長意也。龜曰卜，蓍曰筮，何卜？赴也，爆見兆；筮也者，信也，見其卦也。筍畫卦所以必於廟，何托義歸智於先祖至尊，故因先祖而問之也。卜時西向，已卜退東向，問蓍於東方面以少問長之義，皮弁素績，求之於質也。禮曰：「皮弁素績，筮於廟門之外。」 或曰：「天子占卜九人，諸侯七人，大夫五人，士三人，不見吉凶於筮，復以卜何？蓍陽道多變，變乃成，龜以荊火灼之，何？禮雜記曰：龜陰之老也，蓍陽之老也，龍非水不處，龜非火不兆，以陽動陰也，必以荊者，取其究陰也，禮三正記曰：灼龜以荊，以火動龜，不以水動蓍，何以為嘔，則是也。蓍龜敗則埋之，何重之不欲人襲尊者也。三國管輅公明，少神穎，從利人郭恩學《周易》，意開發，論難逾於師，分蓍布卦，言輒奇中，曰：「占卜非至精不能研其數，非至妙不能通其道，靈蓍者，二儀之明數，陰陽之幽契也。」 《晉郭璞景純好經術，博學有高才，少從涿河東郭公受《易》，得青囊書九卷，遂洞五行卜筮之術，京房、管輅不能過也。然璞尚筮有卦名，而詳卦與春秋異，管輅無卦名，亦曰易占，顧稱善易者不言易，是遵何法歟？ 陸龜蒙曰：「季札以樂卜，趙孟以詩卜，襄仲歸父以言卜，子游、子夏以威儀卜，沈尹氏以政卜，孔成子以禮卜，其應也如響，無他，固在精誠而已。」 蠡卜，春秋又有雜卜。蘇秦事鬼谷子，學終辭歸，道乏用行，以燕人蠡卜傳說自給。雜卜，《北戶錄》卜之流雜書傳虎卜、紫姑卜、牛蹄卜、灼骨卜、鳥卜，雖不法於蓍龜，亦有可以稱者。邕州南有雞卵卜，番禺雜編嶺表，凡小事必卜，名雞卜、蚶卜、米卜、蓍卜、牛骨卜、雞卵卜、田螺卜、蔑竹卜、雞卜。《史記》滅南越時，越人勇之言：越俗信鬼，東甌王敬鬼，壽百六十歲，乃令越巫立越視祠【視當為祝】，而以雞卜，上信之。 《博物志》：虎知衝破，又能畫地卜，今人有畫物上下者，推其奇偶，謂之虎卜。狼卜，狼將遠逐食，必先倒立以卜所向，故今獵師遇狼輒喜，蓋狼所在，獸之所在也。故古之造式者，木用槐癭、棗瘤，而以狼牙為柱，取其靈知也。《玉燭記》稱：蚶壽三百歲，滿一百歲者則色白，善憑人而卜，名白仲，能知一年中吉凶及千里外事。諸卜不同，雖或有中，非正道也。若趙卜之祭地為祟，鄒忌之千里詐卜，陳勝之卜而狐鳴，莽女之兆遇金水，郭璞之散豆取婢，干夫之陽金誘聘，亦奸雄之詭計耳，何足道哉！墨子言：夏後開命大廉折金作鼎，以祭昆吾之墟，使翁雞乙灼於白君之龜，其兆曰：「蓬蓬白雲，一南一北，一東一西，九鼎成，遷三國焉，夏人失之，商人受之。」 史湯有膻行，天下之效之者且百國矣。桀欲伐有湯，而枚卜筮于歸藏，得其熒惑曰：「不吉，不利出征，唯利安處，彼為狸，我為鼬，勿用作事，恐傷其父。」 《左莊公二十二年》：齊侯使敬仲為卿，辭，使為工正。初，懿氏卜妻敬仲，其妻占之曰：「吉，是謂鳳凰于飛，和鳴鏘鏘，有媯之後，將育於姜，五世其昌，並於正卿，八世之後，莫之與京。」 陳厲公蔡出也，故蔡人殺五父而立之，生敬仲。下詳觀卦。 《閔公二年》秋八月，共仲使卜齮賊公於武闈，成季以僖公適邾，共仲奔莒，乃入立之。成季之將生也，桓公使卜楚之父卜之曰：「男也，其名曰友，在公之右，間於兩社，為公室輔，季氏亡則魯不昌。」 下詳大有。 《國語》：晉公卜伐驪戎，史蘇占之曰：「勝而不吉。」 公曰：「何謂也？」 對曰：「遇兆挾以銜骨，齒牙為猾【註：骨所以鯁刺人，猾弄也；齒牙謂兆端左右璺折，有似齒牙中有縱畫，故銜骨在口中，齒牙弄之象讒口也】，戎夏交捽【外內合齒牙交，有似捽捽交對也】，交捽是交勝也，臣故云，且懼有口讒，民國移心焉。」 公不聽，遂伐驪戎，克之，獲驪姬以歸，有寵，立以為夫人。史蘇告大夫曰：「夫有男戎，必有女戎，若晉以男戎勝戎，而戎亦必以女戎勝晉，其若之何？我卜伐驪龜，往離散以應我夫，若是賊之兆也，非吾宅也，離則有之，不跨其國，可謂挾乎？不得其君，能銜骨乎？若跨其國而得其君，雖逢齒牙以猾其中，其誰雲弗從？諸夏從戎，非敗而何？既驪姬不克，晉正於秦，五立而後平。」 初，晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之不吉，筮之吉，公曰：「從筮。」 卜人曰：「筮短龜長，不如從長，且其繇曰：『專之渝，攘公之羭，一薰一蕕，十年猶尚有臭，必不可弗聽。』」 立之，生奚齊，其娣生卓子。及將立奚齊，既與中大夫成謀，姬謂太子曰：「吾夢齊姜，必速祭之。」 太子祭於曲沃，歸胙於公，公田，姬置諸宮六日，公至，毒而獻之，公祭之地，地墳，與犬，犬斃，與小臣，小臣亦斃，姬泣曰：「賊由太子。」 太子奔新城。僖公二十五年春正月丙子，秦伯師於河上，將納王，狐偃言於晉侯曰：「求諸侯莫如勤王。」 使卜偃卜之曰：「吉，遇黃帝戰於版泉之兆。」 公曰：「吾不堪也。」 下詳大有。 十年，衛侯救宋師於襄牛，鄭子展曰：「必伐衛。」 故鄭皇耳帥師侵衛，楚令也。孫文子卜追之，獻兆於定姜，姜氏問繇曰：「兆如山陵，有夫出征而喪其雄，姜氏曰：「征者喪雄，禦寇之利也，大夫圖之。」 衛人追之，孫蒯獲鄭皇耳於太丘。按：敵之喪雄，我之利也，定姜之斷卓矣，《易》曰：「夫征不復，利禦寇。」 是其義也。 哀公九年夏，宋公伐鄭，秋，晉鞅卜救鄭，遇水適火，占諸史趙、史墨、史龜，史龜曰：「是謂瀋陽，可以興兵，利以伐姜，不利子商，伐齊則可，敵宋不吉。」 史墨曰：「盈，水名也；子，水位也，名數敵，不可干也，炎帝為火師，姜姓其後也，水勝火，伐姜則可。」 史趙曰：「是謂如川之滿，不可遏也，鄭方有罪，不可救也，救鄭則不吉，不知其他。」 下詳泰，服虔曰：「卜法，橫者為土，立者為木，斜向經者為金，背經者為火，因兆而細曲者為水，今水兆南行適火方，故可伐姜，盈，趙姓，姜，齊姓，子，宋出於商，故曰子商，宋微子後，宋吉，故不可與戰也。」 衛侯夢於北宮，見人登昆吾之觀，被發北面而噪曰：「登此昆吾之墟，綿綿生之瓜，余為渾良夫，叫天無辜。」 公親筮之，胥彌赦占之曰：「不害，與之邑，置之而逃奔宋。」 衛侯貞卜其繇曰：「如魚窺尾，衡流而方羊，裔焉大國滅之，將亡，闔門塞竇，乃自後逾。」 夫繇辭之占，托物以興其近憂也，衛公石圖之，難墜而折股，其如卜言何哉？ 《史記》：高后崩，大臣遂使人迎代王，張武等皆疑之，願稱疾無往，中尉宋昌請大王勿疑，代王報太后，計猶豫未定，卜之兆得大橫，占曰：「大橫庚庚，余為天王，夏啟以光。」 代王曰：「寡人固已為王矣，又何王？」 卜人曰：「所謂天王者，天子也。」 代王乃遣太后弟薄昭見勃等，具言所以迎立王者，昭還報曰：「無可疑者。」 代王乃哭謂宋昌曰：「果如公言。」 於是入未央宮，即天子位。按：觀此，則太卜之繇頌，漢初猶存，後竟無傳焉，何哉？ 趙矜歷襄城客死鄧州，官為斂葬，後十七年，子夾章始壯，自襄陽往求其墓不得，野哭，再越旬，卜人秦誗為卜曰：「金食其墨，而火以貴其墓，值丑，在道之右，南有貴神，冢士是守，宜遇西人深目而髯，乃得其實。」 明日，老人過其所，問之，得矜墓直社北，遂歸葬。按：此兆繇最明，豈純孝之感神，或告之歟？ 卜法詳考卷三