八十華嚴經白話文 · 第十九卷
卷第十九：《升夜摩天宮品》導讀
本品是第四會「夜摩天會」之首，此會有四品，而以《十行品》為正宗。夜摩天是時分天之意，這一天沒有日月晦明，而以蓮華開為晝，以合為夜，所以稱作時分天，也是空居諸天之首。梵本品名為「夜摩天宮神變品」，指佛雖升夜摩天宮，卻不離菩提樹下之本座，所以稱為神變。
本品之初，先是佛現神力使一切世界皆能見到如來，而諸菩薩也各自以為恆面對佛陀。然後佛陀不離菩提樹而趨向夜摩天，夜摩天王立即以百萬寶具莊嚴天宮而恭迎世尊，而請世尊安處此寶殿中。佛受請以後，夜摩天王便以偈贊道，曾有十佛來入此宮殿中，這個摩尼殿也因此變成一切處所中最吉祥的。如此贊佛及所處之殿，十方世界夜摩天王也如此讚嘆。等到佛人師子座後，此宮殿突然變成非常寬廣，十方世界也是如此。
其中天王讚頌的部分提及十佛與所人之殿，依序是：名稱如來一摩尼殿，寶王如來一清淨殿，喜目如來一莊嚴殿，然燈如來一殊勝殿，饒益如來一無垢殿，善覺如來一寶香殿，勝天如來一妙香殿，無去如來一普眼殿，無勝如來一善嚴殿，苦行如來一普嚴殿。
而這十殿都是夜摩天宮殿，可見此殿之莊嚴殊勝了。
卷第十九：升夜摩天宮品第十九【白話】
這時，由於如來威神力的加持，十方的一切世界中，每一個四天下的南閻浮提洲及須彌山頂上，都可見到如來置身大眾集會之中。會中的諸菩薩，在佛陀威神力的加持下，正演說著佛法，而且莫不以為自己一直面對著佛陀。這時，世尊在不離開一切的菩提樹下及須彌山頂的情況下，向夜摩天宮的寶莊嚴殿前去。
這時，夜摩天王自遠處見到佛陀前來，隨即以神通之力在自己的宮殿中化現出寶蓮華藏師子寶座。這個寶座上有百萬層級的各類莊嚴珍寶，並以百萬片金網交織繞扎，寶座上方則覆蓋著百萬幅華帳、百萬幅的鬉帳、百萬幅的香帳及百萬幅的寶帳。這數以百萬計的華蓋、鬉蓋、香蓋、寶蓋，在周圍迴繞垂列著；有百萬種的光明，也前來照耀。
這時，更有百萬位夜摩天王，十分恭敬地前來頂禮佛陀；百萬位的梵天王，無不歡喜雀躍；百萬位菩薩們，也不斷地稱頌讚嘆佛陀。更有百萬種天樂，各自演奏著百萬種的法音，妙樂綿綿不絕於耳；有百萬種的華雲、鬉雲，及百萬種的莊嚴寶具雲、衣雲，周繞覆蓋著天際；也有百萬種的摩尼雲，光明地照耀在夜摩天宮的上方。這些境界都是從百萬種的善根所出生，也是由百萬諸佛的威神力所護持的；它是百萬種福德所增長的境界，也是為百萬種深心、大誓願力所莊嚴清淨的境界。這些境界是由百萬種行持所生起，是由百萬種法所建立，也是由百萬種神通所變現，其中不斷地示現百萬種的語音來開示各種法要。
這時，夜摩天王為佛陀敷設好寶座後，向佛陀曲躬合掌，恭敬地請教說：「善來啊！世尊！善來啊！善逝！善來啊！如來、應供、正等覺！你的到來實在是太難能可貴了！希望佛陀能夠哀憫吾等，就安住在此宮殿中吧！」
這時，佛陀接受他的迎請，升上了寶殿；同時，十方世界的一切佛陀也都如此。
這時，夜摩天王立即回憶起在過去佛前所種下的種種善根，因而在佛陀威神力的加持之下，宣說如下的偈頌：
名稱如來聞十方，諸吉祥中最無上，
彼曾入此摩尼殿，是故此處最吉祥。
寶王如來世間燈，諸吉祥中最無上，
彼曾入此清淨殿，是故此處最吉祥。
喜目如來見無礙，諸吉祥中最無上，
彼曾入此莊嚴殿，是故此處最吉祥。
然燈如來照世間，諸吉祥中最無上，
彼曾入此殊勝殿，是故此處最吉祥。
饒益如來利世間，諸吉祥中最無上，
彼曾入此無垢殿，是故此處最吉祥。
善覺如來無有師，諸吉祥中最無上，
彼曾入此寶香殿，是故此處最吉祥。
勝天如來世中燈，諸吉祥中最無上，
彼曾入此妙香殿，是故此處最吉祥。
無去如來論中雄，諸吉祥中最無上，
彼曾入此普眼殿，是故此處最吉祥。
無勝如來具眾德，諸吉祥中最無上，
彼曾入此善嚴殿，是故此處最吉祥。
苦行如來利世間，諸吉祥中最無上，
彼曾入此普嚴殿，是故此處最吉祥。
猶如在此世界，夜摩天王承受著佛陀的威神力，回憶起以往諸佛的功德而稱揚讚嘆；同樣的，十方世界中的夜摩天王，也都如此讚嘆佛陀的功德。
這時，佛陀世尊進入了摩尼莊嚴寶殿，在寶蓮華藏師子寶座上雙足結跏趺安坐。頃刻之間，寶殿變得寬廣博大，如同天眾們的各種居處；而十方世界也都呈現同樣的情形。
卷第十九（續）：《夜摩宮中偈贊品》導讀
本品也是《十行品》的序分，是在說明十行的體性及其所依，其中有十位菩薩各就其位而贊所行之法。本品的贊偈有些相當有名而廣為流傳，例如覺林菩薩說：「心如工畫師，能盡諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」又接著說：「如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。」最有名的是其末後一偈：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這一偈就是破地獄偈，根據法藏《華嚴經傳記》卷四所載，有王氏因誦此偈得免地獄之苦，現在早晚課都用以作施餓鬼偈了。
本品承上品，以佛神力十方各有一大菩薩來集，十大菩薩是功德林菩薩、慧林、勝林、無畏林、慚愧林、精進林、力林、行林、覺林、智林菩薩。他們分別從十個佛世界來集，十方世界也同樣如是。然後佛從兩足放光照耀一切世界，各菩薩便依序以偈贊佛。
功德林贊佛十方普照、普現，而十方皆謂佛在此，因此神力不可思議，但是一身與無量身其相不可得，而且無位亦無去，普入於法界。慧林菩薩則贊佛無去亦無來，說法度眾生。勝林菩薩則說諸法無來處，亦無能作者，一切法無來故不生不滅，諸法無生故無自性的深義。無畏林菩薩則說法甚難值遇。慚愧林菩薩則說佛是一切知見人難以思議。精進林菩薩則說唯佛與佛乃能究竟諸法無別之實相，其中「譬如算數法，增一至無量，數法無體性，智慧故差別」這一偈被智儼《華嚴一乘十玄門》引來成立法界緣起無盡的道理。力林菩薩則說三世、五蘊業、心都是幻化的。行林菩薩說業性本空，身相不可得，以法為身則能通達一切法本性如涅槃，因此如來是究竟無所住的。覺林菩薩如前已述，說心如工畫師，因此一切唯心所造。智林菩薩最後結頌道，菩提未曾有去來，離一切的分別，諸佛也無有法，佛於何有說法呢？只是隨其自心而說如是法而已。
卷第十九（續）：夜摩宮中偈贊品第二十【白話】
這時，由於佛陀威神力的加持，十方世界各有一位大菩薩，各與佛剎微塵數的菩薩們一起，從十萬佛剎微塵數國土之外的各個世界前來集會。這些大菩薩的名號是功德林菩薩、慧林菩薩、勝林菩薩、無畏林菩薩、慚愧林菩薩、精進林菩薩、力林菩薩、行林菩薩、覺林菩薩、智林菩薩。他們來自如下世界的佛國：親慧世界、幢慧世界、寶慧世界、勝慧世界、燈慧世界、金剛慧世界、安樂慧世界、日慧世界、淨慧世界及梵慧世界。這些大菩薩們所跟隨清淨修習梵行的佛陀導師為常住眼佛、無勝眼佛、無住眼佛、不動眼佛、天眼佛、解脫眼佛、審諦眼佛、明相眼佛、最上眼佛、謝青眼佛。
這些大菩薩們行至佛陀的身前，五體投地頂禮佛足之後，便隨著所來的方向，各自以神通幻化出摩尼藏師子寶座，雙足結跏趺坐於其上。猶如我們這個世界的夜摩天上，有菩薩共同前來集會；一切世界的夜摩天上，也都是如此。那些世界的大菩薩們與那些世界的諸佛如來，其名號與我們的世界均無差異。
這時，世尊從其兩足之上放射出百千億種妙色光明，普照十方的一切世界；在夜摩天宮中，佛陀及集合於此的大眾都一一清晰可見。
這時，功德林菩薩承受著佛陀威神力的加持，普遍觀察十方，宣說如下的偈頌：
佛陀放大光明，普照於十方界，
悉見天人至尊，通達無有障礙。
佛坐夜摩宮中，普遍十方世界，
此事甚為奇特，世間極為稀有。
須彌夜摩天王，偈頌讚十如來，
如此大會所見，一切處中咸爾。
彼諸菩薩大眾，皆同我等名稱，
十方一切處所，演說無上大法。
所從諸世界中，名號亦無有別，
各於其佛方所，清淨修於梵行。
彼諸佛如來等，名號悉皆亦同，
國土皆大豐樂，神力悉得自在。
十方一切處所，皆謂佛陀在此，
或見在於人間，或見住於天宮。
如來普皆安住，一切諸佛國土，
我等今見佛陀，處此天宮殿中。
昔發菩提大願，普及十方世界，
是故佛陀威力，充遍難可思議。
遠離世間所貪，具足無邊福德，
故獲大神通力，眾生靡不睹見。
遊行十方世界，如空無所障礙，
一身具無量身，其相實不可得。
佛陀功德無邊，云何可測量知？
無住亦無去處，普入於法界中。
這時，慧林菩薩承受佛陀威神力之加持，普遍觀察十方，宣說如下的偈頌：
世間偉大導師，離垢無上至尊，
不可思議時劫，難可而得值遇。
佛放廣大光明，世間靡不眼見，
為大眾廣開演，饒益諸群生眾。
如來出現世間，為世去除痴冥，
如是世間燈明，稀有難可得見。
已修施戒忍度，精進以及禪定，
般若波羅蜜多，以此普照世間。
如來無與等比，求比皆不可得，
不了法義真實，無有能得見者。
佛身及其神通，自在難以思議，
無去亦無有來，說法廣度眾生。
若有能得見聞，清淨天人之師，
永出諸般惡趣，舍離一切苦惱。
無量無數時劫，修習大菩提行，
不能了知此義，不可得證成佛。
不可思議時劫，供養無量佛陀，
若能了知此義，功德能超於彼。
無量剎土珍寶，滿中布施於佛，
不能了知此義，終不成就菩提。
這時，勝林菩薩承受佛陀威神力之加持，普遍觀察十方，宣說如下的偈頌：
譬如孟夏月時，天空淨無雲曈，
赫曰揚光發暉，十方靡不充遍。
其光無有限量，無有能測了知，
有目斯尚皆然，何況眾盲冥者？
諸佛亦復如是，功德無有邊際，
不可思議時劫，莫能分別了知。
諸法本無來處，亦復無能作者，
無有所從出生，不可得而分別。
一切法本無來，是故亦無有生，
以生無有之故，滅亦了不可得。
一切法本無生，亦復無有滅者，
若能如是解了，斯人能見如來。
諸法本無生故，自性空無所有，
如是分別了知，此人了達深義。
以法無體性故，無有能了知者，
如是解了於法，究竟無所解了。
所說謂有生者，以現諸佛國土，
能知國土體性，其心能不迷惑。
世間國土體性，觀察悉如實相，
若能於此了知，善說一切妙義。
這時，無畏林菩薩承受佛陀威神力之加持，普遍觀察十方，宣說如下的偈頌：
如來廣大微妙身，究竟圓滿於法界，
不離於此師子座，而遍至於一切處。
若聞如是殊勝法，恭敬而生信樂者，
永離一切三惡道，所有一切諸苦難。
設往十方諸世界，其數無量不可數，
專心一志欲聽聞，如來廣大自在力。
如是一切諸佛法，乃是無上大菩提，
假使欲得暫聽聞，性空無有能得者。
若有能於過去時，深信如是佛妙法，
已成圓滿兩足尊，而作世間天明燈。
若有應當得聽聞，如來廣大自在力，
聞已而能生信心，彼亦當成圓滿佛。
若有今於現在世，能深信此佛妙法，
亦當圓滿成正覺，說法自在無所畏。
無量無數時劫來，此法為甚難值遇，
若有能得聽聞者，當知如來本願力。
若有能得受持者，如是一切諸佛法，
持已廣為眾宣說，此人當成圓滿佛。
況復修習勤精進，堅固心念不暫舍？
吾等當知如是人，決定成就大菩提。
這時，慚愧林菩薩承受佛陀威神力之加持，普遍觀察十方，宣說如下的偈頌：
若人得聞如是，稀有自在妙法，
能生大歡喜心，疾除疑惑迷網。
一切具知見人，自說如是言語，
如來無不了知，是故難可思議。
無有從無智中，而復生於智慧，
世間恆常暗冥，是故無能出生。
如色以及非色，此二亦不為一，
智與無智亦然，其體性各殊異。
宛如相與無相，生死以及涅槃，
分別各有不同，智與無智如是。
世界初始成立，無有敗壞相貌，
智與無智亦然，二相亦非一時。
如同菩薩初心，不與後心相俱，
智與無智亦然，二心不同時生。
譬如諸意識身，各各皆無和合，
智與無智如是，究竟無有和合。
宛如阿伽陀藥，能滅一切眾毒，
有智亦復如是，能滅於無智慧。
佛如來無有上，亦無能與等者，
一切無能等比，是故難得值遇。
這時，精進林菩薩承受佛陀威神力之加持，普遍觀察十方，宣說如下的偈頌：
諸法無差別相，無有能了知者，
唯佛與佛能知，智慧至究竟故。
如金以及金色，其性無有差別，
法與非法亦然，體性無有相異。
眾生及非眾生，二俱無有真實，
如是諸法體性，實義亦俱非有。
譬如未來世間，無有過去相貌，
諸法亦復如是，無有一切相貌。
譬如生滅眾相，種種皆非真實，
諸法亦復皆然，自性空無所有。
涅槃不可執取，說時亦有二種，
諸法亦復皆然，分別而有殊異。
如依所數物品，而能有於能數，
彼性空無所有，如是了知妙法。
譬如算數之法，增一至於無量，
數法亦無體性，智慧故而差別。
譬如諸世間中，劫燒有終盡時，
虛空無有損敗，佛智亦復如是。
如是十方眾生，各取虛空相貌，
諸佛亦復如是，世間妄加分別。
這時，力林菩薩承受佛陀威神力之加持，普遍觀察十方，宣說如下的偈頌：
一切諸眾生界，皆在三世之中，
三世一切眾生，悉住五蘊身中。
諸蘊業為根本，諸業心為本源，
心法猶如幻化，世間亦復如是。
世間非自造作，亦復非他造作，
而其得有成立，亦復得有敗壞。
世間雖有成立，世間雖有敗壞，
了達於世間者，此二不應分說。
云何而為世間？云何而非世間？
世間與非世間，但是名稱差別。
三世五蘊諸法，說名稱為世間，
彼滅亦非世間，如是但有假名。
云何宣說諸薇？諸蘊有何體性？
蘊性亦不可滅，是故說為無生。
分別此諸蘊體，其性本然空寂，
空故亦不可滅，此是無生妙義。
眾生既為如是，諸佛亦復皆然，
佛及諸佛妙法，自性空無所有。
能了知此諸法，如實而不顛倒，
一切知見之人，常見現在其前。
這時，行林菩薩承受佛陀威神力之加持，普遍觀察十方，宣說如下的偈頌：
譬如十方世界中，一切所有諸地種，
自性體空無所有，普承無處不周遍。
佛身亦復為如是，普遍一切諸世界，
示現種種諸色相，無住亦無有來處。
但以諸業造作故，宣說稱名為眾生，
亦不離於諸眾生，而有諸業可獲得。
諸業體性本空寂，而為眾生所依止，
普作一切眾色相，亦復無有所來處。
如是一切諸色相，業力實難可思議，
了達業力之根本，於中一切無所見。
佛身亦復為如是，不可得亦不思議，
種種一切諸色相，普現十方佛剎土。
身相亦非是佛陀，佛陀亦非是身相，
但以法性為其身，善能通達一切法。
若能親見諸佛身，清淨一如真法性，
此人乃能於佛法，一切通達無疑惑。
若能見此一切法，本性現空如涅槃，
是則能見佛如來，究竟圓滿無所住。
若能修習於正念，明了徹見於正覺，
無相亦無有分別，是則名為法王子。
這時，覺林菩薩承受佛陀威神力之加持，普遍觀察十方，宣說如下的偈頌：
譬如工畫師，分布諸彩色，
虛妄取異相，大種無差別。
大種中無色，色中無大種，
亦不離大種，而有色可得。
心中無彩畫，彩畫中無心，
然不離於心，有彩畫可得。
彼心恆不住，無量難思議，
示現一切色，各各不相知。
譬如工畫師，不能知自心，
而由心故畫，諸法性如是。
心如工畫師，能畫諸世間，
五蘊悉從生，無法而不造。
如心佛亦爾，如佛眾生然，
應知佛與心，體性皆無盡。
若人知心行，普造諸世間，
是人則見佛，了佛真實性。
心不住於身，身亦不住心，
而能作佛事，自在未曾有。
若人慾了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。
這時，智林菩薩承受佛陀威神力之加持，普遍觀察十方，宣說如下的偈頌：
所取不可執取，所見亦不可見，
所聞不可聽聞，一心不可思議。
有量及以無量，二俱不可執取，
若有人慾執取，畢竟空無所得。
不應說而宣說，是為自我欺誑，
己事不得成就，不令大眾歡喜。
有欲讚嘆如來，無邊微妙色身，
盡於無數時劫，無能窮盡稱述。
譬如隨意寶珠，能現一切眾色，
無色而現眾色，諸佛亦復如是。
又如清淨虛空，非色而不可見，
雖現一切妙色，無有能見空者。
諸佛亦復如是，普現無量色相，
非心之所行處，一切莫能睹見。
雖聞如來音聲，音聲本非如來，
亦不離於音聲，能知正等正覺。
菩提本無來去，離於一切分別，
云何于是之中，自言能得見者？
諸佛本無有法，佛於何有言說？
但隨其自心中，謂說如是之法。
卷第十九（續）：《十行品》導讀
本品是第四會「夜摩天宮會」的主體，主要是由功德林菩薩承佛神力以宣說菩薩十行。本品的梵名是「功德華聚菩薩說十行品」，亦即功德林菩薩宣說十行之品的意思。
首先功德林菩薩承佛神力而入善思惟三昧（《六十華嚴》作「善伏三昧」，降伏煩惱不起的三昧之意），以佛神力人此三昧而演說深法，是為了增長佛智、深人法界、了知眾生界、所人無礙、所行無障、得無量方便、攝取一切智性、覺悟一切諸法、知一切諸根、能持說一切法這十種緣故，而發起了菩薩的十行。諸佛摩功德林菩薩頭頂後，功德林便演說這十行。十行是：
一，歡喜行。菩薩修此行時為大施主，普施一切而無所求，但為令一切眾生人於佛道，甚至以身肉布施，亦願食此身肉者得阿耨多羅三藐三菩提。
二，饒益行。菩薩修饒益行時戒行清淨，不住著色聲香味觸法，自調伏且令他調伏，令他安住淨戒乃至成佛。
三，無違逆行。菩薩於此多修忍辱法，即使有無數惡語惡行加於其身，也能善調攝而安住佛法中，了知無我、無我所，並以此教化眾生令得覺悟向於佛道。
四，無屈撓行。此行修種種精進，終不為惱一眾生而行精進，為斷一切煩惱、拔一切惑本乃至為得分別演說一切佛法句義智而行精進。
五，無痴亂行。修此行成就正念而不散亂。菩薩因此能持一切法無妄無亂，入於種種甚深三昧門，知一切三昧同一體性，而得一切法之真實智慧，一念中得無數三昧，也發願令一切眾生安住無上清淨正念。
六，善現行。修此行住三業無所得、無所有，以至住於真實無性之性而言語道斷；雖然如此，而大悲不舍眾生，舍正覺而先化度眾生，於不可說劫中行菩薩行。
七，無著行。菩薩以無著心於念念中人無數世界修種種菩薩願行，往諸佛所承事供養，聽佛說法而無所著，教化一切眾生不生執著，並且觀一切法界如幻，諸佛如影，菩薩行如夢，成就自利利他行。
八，難得行。菩薩成就種種善根與佛同行，於念念中能轉無量劫生死而不舍大悲誓願，觀一切法都不可得，而未曾一念為了自己，但為眾生而修菩薩道令成正覺。
九，善法行。菩薩得種種無礙陀羅尼，攝持正法教化眾生而大悲堅固，成就十種身而利益眾生。安住此行能為一切眾生清涼法池，因為已能窮盡一切佛法本源之故。
十，真實行。此行成就說與行合一以及如佛之真實語，得佛十力而不舍一切菩薩行，要令一切眾生成佛自己才成佛。安住此真實行的菩薩，能令親近者皆得開悟。
本品末，功德林菩薩再以偈頌重說此菩薩十行的意義。
卷第十九（續）：十行品第二十一之一【白話】
這時，功德林菩薩在佛陀威神力的加持之下，證人了菩薩善思惟三昧的禪定境界。當功德林菩薩證入了這個三昧之後，在十方各通過一萬個佛剎微塵數的世界之外，有一萬個佛剎微塵數的諸佛，同時前來示現在他的身前，他們都同名為功德林如來。
這些如來們告訴功德林菩薩說：「善哉啊！佛子！只能你才能如此證人這個善思惟三昧。善男子啊！這是十方各一萬個佛剎微塵數與你同名的諸佛共同加持於你的力量，這也是毗盧遮那如來過去的廣大願力與威神力，以及諸菩薩的善根力量，才得以使你證入這個三昧，演說這個大法。
「善男子啊！你應當為了如下的緣故，承受佛陀的威神之力而演說這個大法，是為了增長佛陀智慧的緣故，深入法界的緣故，了知眾生的緣故，一切所人無礙的緣故，一切所行無障的緣故，得到無量方便的緣故，攝取一切智慧體性的緣故，覺悟一切諸法的緣故、了知一切根器的緣故、總持演說一切法的緣故。這個大法也就是發起所有菩薩的十種行。」
這時，諸佛就賜與功德林菩薩無礙的智慧、無著的智慧、無斷的智慧、無師的智慧、無痴的智慧、無異的智慧、無失的智慧、無量的智慧、無勝的智慧、無懈的智慧、無奪的智慧。諸佛為何會賜予他這些智慧呢？這是因為只要證得這個三昧威力的法門，自然就會達到這樣的境界。
這時，諸佛都各自伸出了右手，撫摩功德林菩薩的頭頂。功德林菩薩於是從定境中出，告訴諸菩薩說：「佛子啊！菩薩行實在是不可思議，是與法界、虛空界同等的。為什麼呢？這是因為大菩薩是為了學習三世諸佛而修行。
「佛子啊！什麼是大菩薩行呢？佛子啊！大菩薩有十種的勝行，這是三世諸佛所宣說的。一，歡喜行；二，饒益行；三，無違逆行；四，無屈撓行；五，無痴亂行；六，善現行；七，無著行；八，難得行；九，善法行；十，真實行。
「佛子啊！什麼是大菩薩的歡喜行呢？佛子啊！當一位菩薩身為大施主之時，凡是己身擁有的物品，都能惠予布施。他持心平等，不生絲毫悔意與吝惜，也不求任何果報，不計較美名，也不貪求任何利益與供養。他所有的行為是為了救護一切的眾生，攝受一切的眾生，及饒益一切的眾生。他的所有行為，也是為了學習諸佛原本所修習的勝行，為了憶念諸佛原本所修習的勝行，為了喜愛諸佛原本所修習的勝行，為了清淨諸佛原本所修習的勝行，為了增長諸佛原本所修習的勝行，為了住持諸佛原本所修習的勝行，為了顯現諸佛原本所修習的勝行，也是為了演說諸佛原本所修習的勝行，使所有的眾生皆能離苦得樂。
「佛子啊！當大菩薩勤修這些勝行之時，能使一切眾生心生歡喜與愛樂。隨著各方國土若有貧乏之處，他都能夠使用願力，往生至該國土中的富貴之家，以其無盡的財寶來布施。
「假使在每個念頭中，都有無量無數的眾生前來菩薩家中，向菩薩說：『仁者啊！我們是一群貧窮的人，沒有財產，也無以維生，總是陷於饑饉、羸弱的困境中，身家性命朝不保夕。請您發慈悲心，可憐我們，布施出你身上的肉，作為我們的食物，以便讓我們能活命下去。』這時，菩薩會立即布施身上的肉給他們，使心生歡喜、得到滿足。像這樣子無量的眾生來向他乞求，菩薩心中都未曾有絲毫的退怯，只有更增長慈悲心而已。即因如此，眾生們都來向他乞求身上的肉，菩薩見狀，心中卻是加倍的歡喜，生起了如此的念頭：我真是得到了大善的利益啊！這些眾生真是我的福田，是我的善友，他們竟能在我不求與不請之時，來引導我進入佛法之中。我現在應當如此的加以修學，不要違背一切眾生的心意啊！，
「接著，他又生起了如此的念頭：『希望我過去已作、現在所作、未來當作的所有善根，讓我在未來能具備廣而大的身軀，好以身肉餵食一切世界的飢苦眾生；即使一個小眾生未得飽足，我都不願捨命往生。我希望身上所割下的肉，能無有窮盡。而且以這個善根，我希望證得無上正等正覺，證得大涅槃；也希望所有食我肉者，都能證得無上正等正覺，獲得平等的智慧，具足所有的佛法，廣作一切的佛事，乃至於證人無餘涅槃之中。只要有一眾生心中感到不滿足，我便不證入無上正等正覺。』
「菩薩一心要利益所有眾生，沒有執著於我的思想、執著於眾生的思想，執著於虛妄存在的思想，執著於壽命的思想，也沒有執著於種種萬物的思想，執著於我身的思想、執著於人之存在的思想、執著於人我的思想、執著於造作者的思想，或執著於領納感受的思想等。菩薩都不會有這種種錯誤的執著。
「菩薩只是觀察著法界、眾生界中無邊際限量的法、空法、無所有的法、無相的法、無體的法、無定處的法、無依著的法、無造作的法。他觀照如上諸法的時候，不見自身，也不見布施之物；他不見受者，也未見到或執著於福田；他沒有見到業行，也沒有見到受報，沒有見到業果；他沒有見到大果，也沒有見到小果。
「這時，菩薩觀察過去、未來與現在的一切眾生，這些眾生的色身很快就將歸於毀滅，菩薩於是心中生起了這樣的念頭：『奇怪啊！眾生因為愚痴無智，所以在生死之海內受生無數的肉身。這色身十分的危脆，而且不斷變化，很快即會歸於毀滅；有的則過去已經毀滅，有的則現在正在毀壞，有的則未來應毀滅。眾生總是無法以危脆的身軀，以來求取堅固的妙身。我現在應當盡力學竟諸佛的所學，證得一切智慧，通曉一切法門，為所有眾生演說三世平等的法要，隨順於寂靜的境界，不壞諸法的法性，使他們永遠得到安穩與快樂。』
「佛子啊！這就是大菩薩的第一歡喜行！
「佛子啊！什麼是大菩薩的饒益行呢？當一位菩薩護持清淨的戒律時，對於色、聲、香、味、觸等外境，都不會心生執著；他對眾生也是如此宣說。菩薩不追求威勢，不追求種族門第，不追求富饒豐裕，不追求外相美好，不追求帝王聖位。菩薩對於如上的一切名利，絕不執著，只是不斷的堅持清淨的戒律，懷抱如此的心念：『我受持清淨的戒律，就該舍離一切的糾纏束縛、慾念貪求及灼熱的煩惱，也要舍離所有的艱難、逼迫、毀謗、混亂與污濁；得到諸佛的讚嘆，實踐平等的正法。』
「佛子啊！菩薩這般地受持清淨的戒律，假使一日中，有無量百千億那由他數般眾多的大惡魔，各偕著無量無數的天女們，來到了菩薩安住之所。這些天女個個姝麗非凡，擅以五欲的喜樂迷惑人心。她們手持各種珍奇的器物，企圖迷亂菩薩們的修道意志。
「這時，菩薩心想：『這些令人迷醉的五欲玩樂，都是障道的方法，甚至會障礙到無上的菩提大道，所以我的心不該起任何一絲欲想，要清淨宛如佛陀一般。除了方便教化眾生之外，還要堅持不舍離於一切智的心念。』
「佛子啊！菩薩們不會為了五欲因緣而擾亂任一眾生，他寧舍自己的身軀性命，也絕不作出擾亂眾生之事。菩薩自從得見佛陀以來，心中即未生起一念的欲想，何況去從事追求？菩薩是絕不可能發生任何追求慾念的行為。
「這時，菩薩的心中只有不斷的憶念：『一切的眾生，在生死苦惱的長夜裡，反覆想念著五欲，趣向於五欲，貪戀著五欲；他們的心已耽溺在五欲中；隨之流轉不息，無法得到自在。現在我應該讓這些惡魔與天女們，及一切的眾生，都安住在無上的戒法當中。當安住在清淨的戒律之後，才能使他們在一切智心中沒有退轉，證得無上正等正覺，甚至證入無餘涅槃。為何要這麼做呢？這是我們該做的淨業啊！也是我們應追隨諸佛修學的。在如此修學之後，會遠離所有的惡行、執計於我及無知等事；而以智慧趣人一切的佛法，為眾生說法，使他們免除顛倒夢想。然而也知曉不離開眾生而有顛倒，不離開顛倒而有眾生；不在於顛倒之內有眾生，不在於眾生之內有顛倒；也不說顛倒是眾生，也不說眾生是顛倒；顛倒不是內法，顛倒也不是外法；眾生不是內法，眾生也不是外法；一切的諸法都是虛妄不實的，是迅速的生起，也迅速的寂滅，不是堅固不壞，而是如同夢、如同影，如同幻、如同化一般。誑妄迷惑的愚夫能如此加以理解的話，就能即刻覺悟所行的一切都是通達於生死以及涅槃，能證得諸佛菩提的大道。自己得度，也令他人得度；自己解脫，也令他人解脫；自己調伏，也令他人調伏；自身寂靜，也令他人寂靜；自己安穩，也令他人安穩；自身離垢，也令他人離垢；自身清淨，也令他人清淨；自證涅槃，也令他人證得涅槃；自己快樂，也令他人快樂。』
「佛子啊！這菩薩又會生起如此的念頭：『我應當隨順一切的如來，離棄世間的一切行為，具足一切諸佛的妙法，安住在無上平等之處，平等地觀察眾生，通曉一切的境界，遠離所有的過失，斷除一切的分別心，捨棄各種的執著，善巧地出離世間，並且一心恆住無上、無說、無依、無動、無量、無邊、無盡、無色的境界，永懷甚深的智慧。』
「佛子啊！這樣才是名為大菩薩的第二饒益行！
「佛子啊！什麼是大菩薩的無違逆行呢？若菩薩時常修習忍辱之法，便能十分謙下與恭敬；不去傷害別人，不唆使傷害別人，也不會與人同去傷害他人；他不貪取別人的財物，不唆使他人奪取財物，也不會與人同去奪取別人的財物；他不執著於我，不教他人執著，也不會兩相執著。菩薩這時更不會去貪求名聞與利養，只是心中作如是想：『我應當時常為眾生說法，使他們遠離一切的邪惡，斷除貪、嗔、痴、驕慢、蓋覆隱藏、慳吝嫉妒、焰媚欺誑，使他們永遠安住在忍辱柔和的心境中。』
「佛子啊！菩薩成就了這些忍法之後，設若有百千億那由他阿僧祇數的眾生來到他的居所，並且均化現出百千億那由他阿僧祇數的口，每一張口中，也說出百千億那由他阿僧祇的言語。這些言語有所謂的不討人喜的言語、非善法的言語、不悅人意的言語、不可愛的言語、非仁愛賢能的言語、非聖者智慧的言語、非與聖者相應的言語、非與聖境相應的言語、非與聖者親近的言語、深可厭惡的言語、不堪聽聞的言語，等等。他們用這些言辭來詆毀侮辱菩薩們。而且，這些眾生也各有百千億那由他阿僧祇數的手，每一隻手都各執著百千億那由他阿僧祇的武器來逼害菩薩，歷時一個阿僧祇劫，未曾稍歇。
「菩薩遭逢這般大的痛楚與荼毒，身上的每一毛髮都不由得豎立起來，性命仿佛就要斷滅，但是，他的心中此時還是存念：『我如果因為這些痛苦，就心生動搖與混亂，那便是沒有調伏好自身，沒有好好的守護心息，也是自己沒有完全的明了，沒有好好的修習，沒有安住在正定中，沒有真實的寂靜，不愛惜自身，自己心生執著。這樣子，我怎麼還能清淨他人的心念呢？』
「菩薩這時又心中存念：『我從無始劫以來，本來就住在生死當中，承受一切的苦惱啊！』
「菩薩這樣的正念思惟，不斷地反覆勸勵自己，清淨自心，因而得到了歡喜。由於他善於調伏攝持自身，安住在佛法當中，也使所有的眾生同樣得到此安心之法。
「菩薩更進一步想道：『我這個身體沒有空寂，無我、也無我所，沒有真實之相，是性空無二的。所謂的苦、所謂的樂，其實都是空無所有，因為諸法是空寂的。我明了之後，實在應當為他人廣為宣說，使眾生們摒除錯誤的見解。因此，我雖然現在遭受到痛苦與荼毒，也應當忍受。這是為了慈念眾生的緣故，為了饒益眾生的緣故，為了安樂眾生的緣故，為了憐憫眾生的緣故，為了攝受眾生的緣故，為了不舍眾生的緣故，為了自己得證覺悟的緣故，為了使他人得證覺悟的緣故，為了使心不退轉的緣故，也是為了趣向佛陀的大道的緣故，所以，我都應當懟受。』
「佛子啊！以上的修持，名為大菩薩的第三無違逆行！
「佛子啊！什麼是大菩薩的無屈撓行呢？當有菩薩修習所有的精進行持，這些精進行包括第一精進、大精進、勝精進、殊勝精進、最勝精進、最妙精進、上精進、無上精進、無等精進、普遍精進等。當其時，菩薩的體性中不再存有貪、嗔、痴三毒，也沒有驕慢，他的性情不會反覆不定、匿藏隱晦，也不會慳吝嫉妒、諂媚欺誑；相反的，應當是性情謙讓，常常懷著慚愧之心，絕對不會為了擾亂任一眾生而行精進。
「菩薩只有為了斷除一切的煩惱，才會行持精進；只有為了拔除一切迷惑之根，才會行持精進；只有為了拔除一切的習氣，才會行持精進；只有為了通曉一切眾生界，才會行持精進；只有為了了知一切眾生死於此處又生於彼處的道理，才會行持精進；只有為了明曉一切眾生的煩惱，才會行持精進；只有為了明曉一切眾生心中的意欲喜樂，才會行持精進；只有為了通達一切眾生的境界，才會行持精進；只有為了知曉一切眾生的根器殊勝或低劣，才會行持精進；只有為了明曉一切眾生的心性，才會行持精進；只有為了通曉一切法界，才會行持精進；只有為了了知一切佛法的根本體性，才會行持精進；只有為了了知一切佛法的平等性，才會行持精進；只有為了了知過去、未來、現在三世的平等性，才會行持精進；只有為了得到一切佛法的智慧光明，才會行持精進；只有為了證得一切佛法的智慧，才會行持精進；只有為了明曉一切佛法為一實相之理，才會行持精進；只有為了了知一切佛法無邊無際，才會行持精進；只有為了得到一切佛法廣大決定善巧智慧，才會行持精進；也只有為了得到能分別演說一切佛法的語句義理的智慧，才會行持精進。
「佛子啊！大菩薩成就了如上精進的行持之後，假設有人對他說：『你是否能為了無數世界中的眾生而修行精進？是否能為了每一眾生，而在阿鼻地獄中受盡各種痛苦，歷經無數時劫，並使這些眾生都能得遇無數諸佛出興於世？進而由於得見諸佛功德，使其圓滿受持各種喜樂，乃至於證入無餘的涅槃，然後，你才能成就無上正等正覺。你到底能不能成就以上的精進呢？』
「菩薩回答說：『當然能夠。』
「設若又有人這樣的說道：『如果有無量阿僧衹數的大海，你應當用一根毛的尾端來沾取這大海的水，一滴一滴地把海水滴盡；另外，你也要將無量阿僧衹數的世界，都末為微塵，再一一的計算這些水滴及微塵，直到統計出全部的數量。為了眾生，歷經如上這些水滴與微塵總數的時間劫，你念念中都要受苦不斷。』
「聽聞了這些話，菩薩並不會生起一絲悔恨之心，只會更加努力增上，以歡喜雀躍的心，深自慶幸自己能得到大善利益，能夠由於自己的精勤努力，使得這些眾生永遠脫離了痛苦。菩薩用這些所行的方便，在一切的世界中，讓眾生都能至於究竟無餘的涅槃。
「佛子啊！以上所行，名為大菩薩的第四無屈撓行。
「佛子啊！什麼是大菩薩的離痴亂行呢？當一位菩薩成就了正念，心中將不起絲毫的散亂，而是堅定不移，具有著最無上的清淨，心境廣大無量，不受任何的迷惑。他由於成就正念的緣故，善於了解世間一切的語言，能夠受持出世間的各種法要言說。這些言說就是能夠受持屬於萬物的色法、屬於心的非色法等的言論，能夠受持建立萬物的色法自性的言論，乃至於能夠受持建立屬於心理的受、想、行、識四法自性的言論。而這些言論，菩薩心中都能徹底的了解其中正確與錯誤的意義，所以不會生起愚痴與迷亂。菩薩對於世間死於此處、生於彼處的現象，心中沒有任何愚痴與迷亂；對於入胎與出胎的現象，心中也沒有任何愚痴與迷亂；菩薩發起菩提心的意念時，心中沒有任何愚痴與迷亂；事奉善知識時，心中沒有任何愚痴與迷亂；勤於修持佛法，心中沒有任何愚痴與迷亂；察覺諸魔侵擾之事時，心中沒有任何愚痴與迷亂；離開諸魔的行業時，心中沒有任何的愚痴與迷亂；在不可說的時劫中，廣修菩薩行時，心中也沒有任何的愚痴與迷亂。
「這位菩薩成就了如此無量的正念，在無量的阿僧祇時劫中，從諸佛、菩薩與善知識處，聽聞到正法。這些正法就是甚深的法、廣大的法、莊嚴的法、種種莊嚴的法、演說種種的詞句與文章的法、菩薩莊嚴的法、佛陀神力光明的無上法、正確的希望得到決定理解清淨的法、不執著於一切世間的法、分別一切世間的法、甚為廣大的法、棄離愚痴暗翳照耀一切眾生的法、一切世間的共法與不共法、菩薩智慧的無上法、一切智慧自在的法等。
「菩薩聽聞了以上各種法之後，歷經阿僧祇劫的時間，都不會遺忘掉，心中時時憶念著這些法，不曾間斷。為何能夠如此呢？這是因為大菩薩在無量時劫中勤修各種行之時，絕不會去擾亂任一眾生，令其失卻正念；也不會敗壞正法，更不會斷除善根。這都是因為他心中時常增長廣大智慧的緣故。
「另外，這位大菩薩是不會被各種的音聲所迷惑擾亂的，即便是所謂的高大的聲音、粗濁的聲音、極令人恐怖的聲音、悅人意的聲音、不悅人意的聲音、喧譁噪鬧擾人耳識的聲音、敗壞六根的聲音。菩薩聽聞了如上無量、無數、好壞不同的聲音，即使這些美言惡聲多得充塞整個阿僧祇的世界，菩薩也不會生任何一絲散亂的心念。這就是正念不亂、境界不亂、三昧不亂、趣入甚深法不亂、行菩提行不亂、發菩提心不亂、憶念諸佛不亂、觀察真實法不亂、化導眾生智慧不亂、清淨眾生智慧不亂、決定了知甚深的義理不亂。菩薩因為不作惡業，故無惡業的障礙；菩薩因為不起煩惱，故無煩惱的障礙；菩薩因為不輕慢諸法，故無諸法的障礙；菩薩因為不誹鎊正法，故無報得身的障礙。
「佛子啊！如上所說的各種聲音，一一充滿於阿僧祇世界中，歷盡無量無數的時劫，都不曾斷絕。這些聲音，即使都能擾亂眾生身心的一切根器，也絲毫不能擾亂這位菩薩的心。因為菩薩能證入三昧禪定中，安住在聖法之內，思惟並觀察一切的音聲，也善於知曉音聲的生起、安住、消滅的種種相象，也善於了知音聲的生起、安住、消滅的體性。菩薩完全聽聞清楚之後，能夠不生於貪心，不起於嗔心，也不失於正念；他善於聽取音聲之相，而又不執著於其相；他明了所有的聲音都是空的，根本無法可得，沒有發起之人，也沒有本然的實際體，它與法界平等而無差別。
「菩薩依此成就了寂靜的身體、語言與意念，一直修行到一切智的境界，而且永遠不退轉。菩薩善能證入所有的禪定法門，了知所有的三昧皆為同一種體性，一切的法也沒有邊際的。他證得了一切法的真實智慧，證得了遠離音聲的甚深三昧，證得了阿僧祇數的各種三昧法門，也增長了無量廣大的悲心。
「這時，菩薩在一念之中，證得了無數百千的三昧，聽聞了以上的種種聲音，心中不生迷惑與散亂，也使他證得的三昧境界逐漸地擴增開來。他心中生起如下的心念：『我應當使一切眾生安住在無上清淨的心念中，對於一切智慧都能達到不退轉的境界，圓滿地成就無餘的涅槃。』
「佛子啊！以上所行，名為大菩薩的第五離痴亂行！
「佛子啊！什麼是大菩薩的善現行呢？當一位菩薩身體的業行清淨、言語的業行清淨，意念的業行也清淨之時，便安住在無所得的境界，示現了無所得的身體、言語與意念的業行，能夠了知身、語、意三業都是空無所有的。由於沒有虛妄的緣故，所以也沒有系縛；凡是所示現的，都沒有自性，也沒有依執。菩薩的意業安住在如實的心當中，知曉無量心的自在，也知道一切法的自性都是無得、無相，甚為深遠而難以證人的。而菩薩的身業安住在正位的真如法性當中，所以能方便的出生於世間而身體沒有業報，也同樣不生不滅。而菩薩的語業安住在涅槃的境界當中，安住在寂靜的體性當中，也安住在真實當中，這就是所謂的無性之性，這種境界是言語道斷，超越了一切的言辭語句，也超越了一切的世間，不依著於任何處。如此身、語、意三業證人了無有分別的境地，證入了沒有束縛執著之法，也證人了最勝智慧的真實妙法，證入了非一切世間所能了知的出世間法，這都是菩薩的善巧方便所示現而生的相象。
「佛子啊！這位菩薩心中生起如此的意念：『一切的眾生，是無自性為體性；一切的諸法，是以無為為體性；一切的國土，是以無相為相。一切過去、未來、現在等三世之中，其實只有假名言說而已，沒有真實的現象。而一切的言說，在諸法中也無可依著之處；一切的諸法，於言說中也無可依著之處。』
「菩薩如此了解一切的法都是甚為深奧的；一切的世間都是寂靜的；一切的佛法，就真實的意義而言，也不會對人增加任何的利益。因為佛法就實相而言，並不異於世間法，而世間法也不異於佛法；佛法、世間法，就實相而言，是沒有任何的混淆錯亂，也沒有任何的差別。一旦了解法界的體性是平等如一，普遍人於過去、未來、現在三世之中，菩薩便永遠不會舍離大菩提心愿，也永遠不會退轉教化眾生的心愿，轉而更加增長大慈大悲的心愿，作為一切眾生的依止之處。
「菩薩這時又生起了如下的心念：4如果我不去成熟所有的眾生，到底誰要去成熟他們？如果我不去調伏眾生，那誰應當去調伏呢？如果我不去教化眾生，誰應當去教化呢？如果我不去覺悟眾生，誰應當去覺悟呢？如果我不去清淨眾生，誰應當去清淨呢？這適合由我來做，也應該是由我來做啊！』
「菩薩又想道：『如果我自已證解了這個深奧的大法，獨自證得無上正等正覺，得到解脫；但眾生們卻依舊盲目冥頑，恍如無目，步行於危險之途，諸多的煩惱，層層束縛，宛如重病患者，時時承受苦痛的鞭笞，身陷貪婪愛欲的牢籠中，不能自拔，無法脫離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王等惡境，也無法消滅痛苦，無從捨棄惡業，時常處於愚痴昏暗，見不到真正的實相，輪迴在生死當中，無法跳脫出來，他們住在不能見佛、聞法的八難之處，身染各種垢穢，心念也被各種煩惱所遮蔽障礙，被邪見所迷惑，無法行於正道之中。』
「菩薩如此觀察所有的眾生，心想：『這些眾生還未能成熟、未能調伏，我若棄之不顧，獨自證取無上正等正覺，實在是不應該。我應當先教化眾生，在不可說的時劫中實踐菩薩行。對於尚未成熟的眾生，先令他們成熟；尚未調伏的眾生，先將之調伏。』
「這位菩薩安住於此修行之時，所有的天、魔、梵天、沙門、婆羅門，以及一切世間的乾闥婆、阿修羅等，若有機會與他見面，或是暫時與他共同居住安止，或是恭敬尊重他，或是承事供養他，甚或只是暫聞菩薩之名，只要他們稍微用心憶念的話，他們的所作所為，都將功不唐捐，而且依這個大功德，必當證得無上正等正覺。
「佛子啊！以上所行，名為大菩薩的第六善現行！」