百喻經譯註 · 卷四

65　五百歡喜丸喻 原典 昔有一婦，荒淫無度，欲情既盛，嫉惡其夫。每思方策，規①欲殘害，種種設計，不得其便。會值其夫聘使鄰國，婦密為計，造毒藥丸，欲用害夫，詐語夫言：「爾今遠使，慮有乏短。今我造作五百歡喜丸②，用為資糧，以送於爾。爾若出國至他境界，飢困之時，乃可取食。」 夫用其言，至他界已，未及食之，於夜暗中，止宿林間，畏懼惡獸，上樹避之，其歡喜丸忘置樹下。即以其夜，值五百偷賊盜彼國王五百匹馬並及寶物，來至樹下。由其逃突，盡皆饑渴，於其樹下見歡喜丸，諸賊取已，各食一丸。藥毒氣盛，五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已，見此群賊死在樹下，詐以刀箭斫射死屍，收其鞍馬並及財寶，驅向彼國。 時彼國王多將人眾案跡來逐，會於中路值於彼王。彼王問言：「爾是何人？何處得馬？」其人答言：「我是某國人，而於道路值此群賊，共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下，由是之故我得此馬及以珍寶來投王國。若不見信，可遣往看賊之瘡痍殺害處所。」王時即遣親信往看，果如其言。王時欣然，嘆未曾有。既還國已，厚加爵賞，大賜珍寶，封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妒，而白王言：「彼是遠人，未可服信。如何卒爾寵遇過厚，至於爵賞逾越舊臣？」遠人聞已，而作是言：「誰有勇健，能共我試，請於平原校其技能。」舊人愕然，無敢敵者。 後時彼國大曠野中有惡獅子，截道殺人，斷絕王路。時彼舊臣詳共議之：「彼遠人者，自謂勇健無能敵者，今復若能殺彼獅子，為國除害，真為奇特。」作是議已，便白於王。王聞是已，給賜刀杖，尋即遣之。爾時遠人既受敕已，堅強其意，向獅子所。獅子見之，奮激鳴吼，騰躍而前。遠人驚怖，即便上樹。獅子張口，仰頭向樹。其人怖急，失所捉刀，值獅子口，獅子尋死。爾時遠人歡喜踴躍，來白於王。王倍寵遇。時彼國人率爾敬服，咸皆讚嘆。 其婦人歡喜丸者，喻不淨施；王遣使者，喻善知識；至他國者，喻於諸天；殺群賊者，喻得須陀洹，強斷五欲並諸煩惱；遇彼國王者，喻遭值聖賢；國舊人等生嫉妒者，喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲，便生誹謗，言無此事；遠人激厲而言舊臣無能與我共為敵者，喻於外道無敢抗衡；殺獅子者，喻破惡魔；既斷煩惱，又伏惡魔，便得無著道果封賞；每常怖怯者，喻能以弱而制於強；其施初時雖無淨心，然彼其施，遇善知識便獲勝報；不淨之施猶尚如此，況復善心歡喜布施？是故應當於福田所勤心修施。 注釋 ①規，宋、元、明三藏俱作「頻」。規，謀也。 ②歡喜丸：梵文，一種餅，用酥、面、蜜、姜、胡椒、蓽菱、葡萄、胡桃、石榴、桵子和合而成。 譯文 從前有個女人，荒淫無度，欲情既已煽旺了，就嫉惡起自己的丈夫來。時時想著辦法，計謀著要殘害他，設了種種計策，卻得不到下手的機會。恰遇上丈夫受聘出使鄰國，女人設法偷做了毒藥丸，欲用來害死丈夫，騙說道：「如今你要遠行了，恐怕有吃不上東西的時候，我做了五百個歡喜丸，用作路上的乾糧，就拿這送你吧！你若是出國進了人家的地界，餓了，就可以取出來吃。」 丈夫聽了她的話，出了國界，還沒來得及吃掉，夜暗下來了，便停在林間，準備住一宿。因為畏懼惡獸，就上樹去避，歡喜丸便忘記放在樹下。就在這一夜，五百盜賊偷了國王五百匹馬及諸多寶物，來到了樹下。逃遁的緣故，都饑渴極了，見樹下有歡喜丸，眾賊拿了，各人吃下一丸去。藥的毒力旺盛，五百個賊一時都死了。至天明，樹上人見群賊死在樹下，就以刀箭斫射死屍，偽裝了一個場面，收領了鞍馬和財寶，向國城驅趕而去。 這時國王帶了一群人馬循跡逐來，恰好在中途遇上了。那國王問道：「你是什麼人？哪裡得的馬？」這人答道：「我是某國人，在路上碰到這群賊，就與他們斫射起來。五百個賊如今都在樹下同在一處死了，這才得了馬和珍寶來投大王的都城。如若不信，可派人去查看殺賊的地方，滿目瘡痍呢！」國王即派親信前去，果如其言。國王興奮異常，嘆說不曾有、不曾有。回到都城，便厚封爵位，重加賞賜，劃了領地與他。國王的舊臣都生了嫉妒之情，進言道：「他是外方人，不可深信。對他的寵遇怎麼一下子這樣豐厚，封爵加賞竟然超過了舊臣？」外方人聽聞了，說：「誰有勇氣健力，敢與我比試一下，請到平曠之處較量一番。」舊臣愕然，沒人敢站出來。 後來這國的曠野之中有隻兇猛的獅子，截道殺人，斷絕了通路。那些舊臣就細細商議起來：「這外方人，自稱勇健無敵，如今若是又能殺了那隻獅子，為國除害，倒真是非凡的人了。」議罷，便去說給國王聽。國王旋即賜給刀杖，派他去了。外方人受了命，硬是鼓起勇氣，向獅子那兒行去。獅子見了，奮激鳴吼，騰躍而前。外方人驚怖萬分，轉身爬上樹去。獅子仰頭張口，盯著樹上。這人慌亂急促之中，落了手中捉著的刀，恰好掉進獅子口中，獅子頃刻間死了。當時外方人大喜過望，急急地來對國王講。國王倍加寵遇，國中人民頓時都敬服，讚嘆不已。 那女人的歡喜丸，譬喻以妄心求福報而行的不淨施；國王派他做使者，譬喻導引人入正道的善知識；到得另一國，譬喻進入諸天；殺了群賊，譬喻得須陀洹道，堅定地斷除了五欲及種種煩惱；遇上那位國王，譬喻遭逢聖賢；國中產生嫉妒的舊臣，譬喻諸外道見有智者斷滅了煩惱及五欲，便進行誹謗，說沒有這等事；外方人激勵地說舊臣沒人能是他的對手，譬喻外道無人敢抗衡；殺死獅子，譬喻破除惡魔；既斷滅了煩惱，又降伏了惡魔，便得到無執著於事物之念的阿羅漢道果的封賞；常常驚怖退卻，譬喻能以弱制強；那布施初先雖不存什麼淨心，然而，其布施時逢遇善知識便獲得了殊勝的果報；不淨施尚且如此，何況又是善心歡喜地行布施呢？所以應當在可以生長出果報來的福田上勤心修行布施。 66　口誦乘船法而不解用喻 原典 昔有大長者子，共諸商人入海采寶。此長者子善誦入海捉船方法，若入海水漩洑、洄流、磯激之處，當如是捉、如是正、如是住。語眾人言：「入海方法，我悉知之。」眾人聞已，深信其語。既至海中，未經幾時，船師遇病，忽然便死。時長者子即便代處，至洄洑駛流之中，唱言：「當如是捉、如是正。」船盤迴旋轉，不能前進至於寶所，舉船商人沒水而死。 凡夫之人亦復如是，少習禪法、安般數息①及不淨觀，雖誦其文，不解其義，種種方法，實無所曉，自言善解，妄授禪法，使前人迷亂失心，倒錯法相，終年累歲，空無所獲，如彼愚人，使他沒海。 注釋 ①安般數息：安般，梵文Ānāpāna，或譯安那般那，安是呼出氣息，般是吸入氣息，一心點數那氣息，勿令忘失，就叫作數息觀。 譯文 曾有一位長者的兒子與一幫商人入海去采寶。這位長者的兒子對入海駕船的方法可琅琅上口，譬如到了大海的漩渦、洄流、礁磯激濺之處，應當這樣把、這樣整、這樣停之類。他對大家說：「入海方法，我全知道。」眾人聽了，完全相信他的話。到得海中，沒過多時，船師得了病，忽然之間，死去了。長者的兒子就接替了他，航至漩洄的急流之中，大叫著：「應這樣把、這樣整。」船盤迴旋轉，不能前進到寶渚去，沒多久全船商人都沒水而死。 世人也是這樣，稍微修習了一下禪法、安般數息觀和不淨觀，雖是記誦住了文辭，卻不通其中的意思，也不了解修行的種種方法，妄自張揚說已深透地理解了，便胡亂傳授禪法，使得一意精進的人迷亂了，失了自性清淨心，顛倒錯亂了諸法的殊別之相，經年累月都毫無收穫，就像那位愚人，使得他人沒于海中。 67　夫婦食餅共為要喻 原典 昔有夫婦，有三番餅。夫婦共分，各食一餅，餘一番在，共作要①言：「若有語者，要不與餅。」既作要已，為一餅故，各不敢語。須臾有賊入家偷盜，取其財物。一切所有，盡畢賊手。夫婦二人，以先要故，眼看不語。賊見不語，即其夫前，侵略其婦。其夫眼見，亦復不語。婦便喚賊，語其夫言：「云何痴人，為一餅故，見賊不喚？」其夫拍手笑言：「咄！婢，我定得餅，不復與爾。」世人聞之，無不嗤笑。 凡夫之人亦復如是，為小名利故，詐現靜默，為虛假煩惱種種惡賊之所侵略，喪其善法，墜墮三塗，都不怖畏求出世道，方於五欲耽著嬉戲，雖遭大苦，不以為患，如彼愚人，等無有異。 注釋 ①要：約。 譯文 曾有一對夫婦，家有三塊餅。兩人各吃了一塊，剩下一塊，兩人約定道：「若是誰說話了，定是不給他這塊餅了。」之後，為了這一塊餅的緣故，各各不敢言語。過了一會兒，有賊入室來偷取財物，家中所有，盡入了賊手。夫婦兩人因為先前有約定，眼看著，不語。賊見他們一言不發，就在其丈夫的面前侵辱起他的妻子來。丈夫親眼見了，也依然不說。妻子便大喊有賊，對丈夫叫道：「你這愚痴的人，怎麼為了一塊餅，眼看著賊這般也不喊？」丈夫拍手笑道：「咄！蠢婢子，我得定了餅，你沒份了。」世人聽了此事，無不嗤笑。 凡夫之人也是這樣，為了小名利的緣故，硬是裝出靜默的樣子來，卻受著虛假引致的煩惱，這種種惡賊的侵侮，喪失了善法，墜墮於三塗，都毫不怖畏。也不去覓求出離生死的正道，一意在五欲中耽著嬉戲，雖是遭了大苦報，也不以為禍患。就如那個為餅失財的愚人，沒有什麼差別。 68　共相怨害喻 原典 昔有一人，共他相嗔，愁憂不樂。有人問言：「汝今何故愁悴如是？」即答之言：「有人毀我，力不能報。不知何方可得報之，是以愁耳。」有人語言：「唯有毗陀羅咒①可以害彼，但有一患，未及害彼，反自害己。」其人聞已，便大歡喜：「願但教我，雖當自害，要望傷彼。」 世間之人亦復如是，為嗔恚故，欲求毗陀羅咒用惱於彼，竟未害他，先為嗔恚反自惱害，墮於地獄、畜生、餓鬼，如彼愚人，等無差別。 注釋 ①毗陀羅咒：毗陀羅，梵文Vetāla，意為起屍鬼。先覓求一個全身死人，用咒語讓他站起來，將刀放在他手中，叫他去殺人。要先辦好一隻羊、一棵芭蕉樹。若是殺不了那個人的話，便回過來殺這羊、這樹。否則的話，就回過來殺作咒術的人。 譯文 曾有一人，與他人結了怨，愁憂不樂。有人問道：「你什麼事兒這麼愁苦憔悴？」他隨即答道：「有人毀謗我，我無力還擊。不知有什麼方法可以報復他，就愁成這個樣子了。」這人說道：「只有毗陀羅咒可以害他，但有一個過患，還來不及害他，卻反而先害了自己。」他聽罷，便大歡喜：「希望教會我。雖是要害及自身，只要能損害他，就行。」 世上的人也是這樣，出於怨恨的緣故，想覓求毗陀羅咒來害別人，終竟還沒有害成，先被這怨恨害了自己，墮於地獄、畜生、餓鬼之塗中。就如那個害人反先害己的愚人，沒有什麼差別。 源流 《經律異相》卷四十四引《譬喻經》：昔有一人於市賣毗耶鬼。欲買鬼者問索幾許。鬼主言：「二百兩金。」曰：「此鬼有何奇異，乃索爾所金耶？」曰：「此鬼甚巧，無物不為，計一日作，當百人。唯有一病，宜先防護之。」問：「為何等病？」曰：「此鬼欲使作時，晝夜使之，莫令停息。若無作者，便還害主。」主人顧金將歸，令作田種，作田種竟，便使木作，木作竟，復使治地，作屋，舂磨，炊爨，初不寧息。數年之中，乃致大富。主人有事，當行作客，忘不處分。而鬼復欲作，無有次第，取主人兒內釜中，燃火煮之。比主人還，子以爛熟。傷切懊惱，知復何言。（《大正藏》第五十三冊第二三一至二三二頁） 《佛說四十二章經》：佛言，惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不污天，還污己身，逆風坌人，塵不污彼，還坌於身。（《大正藏》第十七冊第七二二頁） 69　效其祖先急速食喻 原典 昔有一人從北天竺至南天竺，住止既久，即聘其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食，夫得急吞不避其熱。婦時怪之，語其夫言：「此中無賊劫奪人者，有何急事，匆匆乃爾，不安徐食？」夫答婦言：「有好密事，不得語汝。」婦聞其言，謂有異法，殷勤問之。良久，乃答：「我祖父已來，法常速食，我今效之，是故疾耳。」 世間凡夫亦復如是，不達正理，不知善惡，作諸邪行，不以為恥，而雲我祖父已來作如是法，至死受行，終不舍離，如彼愚人，習其速食，以為好法。 譯文 從前有一個人從北天竺到南天竺去，住得久了，就娶了那兒的女人做妻子。妻子給他準備了飯菜，他到手便急急地吞了下去，一點也不顧及它有多燙。妻子奇怪了，說：「這兒又沒有強盜來搶，有什麼要緊事，這般急匆匆地，不慢悠悠地細嚼徐咽？」他答道：「這裡有秘密，不能告訴你。」妻子聽了這話，以為有什麼奇異的法術，便纏著問。良久，他方才答道：「自我祖父以來，常是速咽急吞，我如今是仿效他們，就這麼快了。」 世間的凡夫也是這樣，不通達正理，不明曉善惡，做出種種邪行來，不以為恥，卻說自我祖父以來已是這樣的做法，便至死都依循著做下去，毫不舍離，就像那個愚人，效習著急吞速咽，以為是好的吃法。 解說 傳統自是有好壞的，不可一概依循不違。 70　嘗庵婆羅果喻 原典 昔有一長者遣人持錢至他園中買庵婆羅果①而欲食之，而敕之曰：「好甜美者，汝當買來。」即便持錢往買其果。果主言：「我此樹果悉皆美好，無一惡者。汝咽一果，足以知之。」買果者言：「我今當一一嘗之，然後當取。若但嘗一，何以可知？」尋即取果一一皆嘗，持來歸家。長者見已，惡而不食，便一切都棄。 世間之人亦復如是，聞持戒施得大富樂，身當安隱，無有諸患，不肯信之，而作是言：「布施得福，我自得時，然後可信。」目睹現世貴賤貧窮皆是先業所獲果報，不知推一以求因果，方懷不信，須己自經。一旦命終，財物喪失，如彼嘗果，一切都棄。 注釋 ①庵婆羅果：梵文Āmra，即杧果。花多而結子甚少，有兩個品種，小的一種生時青色熟時轉黃，大的卻始終是青色。 譯文 曾有一位長者，想吃庵婆羅果，便派人拿了錢到他人果園中去買，吩咐道：「很甜美的，你就買來。」他就拿錢去買果了。果園主說：「我這樹的果都很好，沒有一個壞的。你嘗一個，就知道了。」買果人說：「我要一個一個都嘗了，才買。若是只嘗了一個，怎知好壞呢？」隨即取果一一嘗了，拿回家來。長者見了，覺得厭惡，便都扔了。 世上的人也是這樣，聽說受持戒律、進行布施可以得到大富極樂，身體會覺得安穩怡愜，沒有煩悶狂躁之類的毛病，世人不肯相信，說：「布施得福，我真的得了，然後才可相信。」放眼望去，現世的貴賤貧富，都是先世業行所獲的果報，卻不知推一想十，以果求因，總懷著不信的心理，需自己親身經歷了方信。一旦命終了，就喪失了一切財物，如那個愚人，將果一一嘗了，只好把一切的果都丟棄了。 解說 實踐是非常必要且有效的，然而絕對的實踐主義不僅時時碰壁，而且不可能做到。也可參見本書《引言》，佛對梵志「若未泥洹，云何得知泥洹常樂？」的回答。 71　為二婦故喪其兩目喻 原典 昔有一人，聘取二婦，若近其一，為一所嗔，不能裁斷，便在二婦中間正身仰臥。值天大雨，屋舍淋漏，水土俱下，墮其眼中。以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。 世間凡夫亦復如是，親近邪友，習行非法，造作結業，墮三惡道，長處生死，喪其慧眼，如彼愚夫，為二婦故，二眼俱失。 譯文 從前有一個人娶了兩位妻子，若是親近其中的一位，另一位就生氣了，決斷不下，便在兩位妻子中間直端端地仰臥著。正值天下大雨，屋舍淋漏，水土俱下，墮落在他的眼中。因先有約定，不敢起身躲避，便使得雙目都失明了。 世間的凡夫也是這樣，親近壞朋友，習行非法的事，迷惑了身心，造作出惡業，墮於三惡道中，長處生死輪迴，喪失掉慧眼，就好像那個愚人，為了兩個妻子的緣故，使雙目都失明了。 源流 《經律異相》卷四十四引《十卷譬喻經》卷三：昔有一人作兩業，有二婦。適詣小婦，小婦語言：「我年少，婿年老，我不樂住，可往大婦處作居。」其婿拔去白髮。適至大婦處，大婦語言：「我年老，頭已白。婿頭黑，宜去。」於是拔黑作白，如是不止，頭遂禿盡。二婦惡之，便各捨去，坐愁致死。過去世時，作寺中狗。水東一寺，水西一寺。聞犍捶鳴，狗便往得食。後日兩寺同時鳴磬，狗浮水欲渡，適欲至西，復恐東寺食好；向東，復恐西寺食好。如是猶豫，溺死水中。（《大正藏》第五十三冊第二三一頁） 72　唵米決口喻 原典 昔有一人至婦家舍，見其搗米，便往其所偷米唵之。婦來見夫，欲共其語，滿口中米，都不應和，羞其婦故，不肯棄之，是以不語。婦怪不語，以手摸看，謂其口腫，語其父言：「我夫始來，卒得口腫，都不能語。」其父即便喚醫治之。時醫言曰：「此病最重，以刀決之，可得差耳。」即便以刀決破其口，米從中出，其事彰露。 世間之人亦復如是，作諸惡行，犯於淨戒，覆藏其過，不肯發露，墮於地獄、畜生、餓鬼。如彼愚人，以小羞故，不肯吐米，以刀決口，乃顯其過。 譯文 曾有一人到丈母娘家去，見她在家搗米，就去那兒偷了一把米含在嘴裡。妻子來見丈夫，想跟他說話，而他滿口含著米，唔唔地不應答，因為在妻子面前怕難為情，不肯吐棄出來，也就不說話了。妻子見他不說話，奇怪了，抬手摸看，以為他口腫了，便對父親說：「我丈夫剛來，忽然患了口腫，都不能說話了。」她父親隨即叫來醫生替他治療。醫生說：「這病極重，開了刀，方可治好。」就用刀決破了他的口，米從中瀉了出來，事情敗露了。 世上的人也是這樣，做了種種惡行，毀犯了清淨的戒律，就把過錯覆藏起來，不肯發露，墮入於地獄、畜生、餓鬼這類惡道中。就好比那個愚人，出於小小的難為情，不肯吐出米來，以刀決口，方顯露出他的過失來。 73　詐言馬死喻 原典 昔有一人騎一黑馬入陣擊賊，以其怖故，不能戰鬥，便以血污塗其面目，詐現死相，臥死人中。其所乘馬為他所奪，軍眾既去，便欲還家，即截他人白馬尾來。既到舍已，有人問言：「汝所乘馬今為所在？何以不乘？」答言：「我馬已死，遂持尾來。」傍人語言：「汝馬本黑，尾何以白？」默然無對，為人所笑。 世間之人亦復如是，自言善好，修行慈心，不食酒肉，然殺害眾生，加諸楚毒，妄自稱善，無惡不造，如彼愚人，詐言馬死。 譯文 從前有一個人騎著一匹黑馬入陣與敵作戰，由於恐懼害怕，不敢戰鬥了，便用血污塗在面孔上，裝出死的模樣來，臥在死人中間。所騎的馬便被別人奪走了，軍隊離去後，便想回家，就截了人家的白馬尾回來。到了家，有人問他：「你騎的那匹馬如今在哪裡？為何不騎呢？」他答道：「我的馬已死了，就拿了尾巴回來。」旁人說道：「你的馬原本是黑的，尾巴怎麼是白的呢？」他默然無答，遭到眾人的嗤笑。 世上的人也是這樣，說自己積善行好，修行慈心，不食酒肉，然而卻殺害眾生，鞭捶棒打，虛妄地自稱行善，其實無惡不作，就像那個愚人，騙說馬死了。 74　出家凡夫貪利養喻 原典 昔有國王，設於教法：諸有婆羅門等在我國內製抑①洗淨，不洗淨者，驅令策使種種苦役。有婆羅門空捉澡罐，詐言洗淨。人為著水，即便瀉棄，便作是言：「我不洗淨，王自洗之！」為王意故，用避王役，妄言洗淨，實不洗之。 出家凡夫亦復如是，剃頭染衣②，內實毀禁；詐現持戒，望求利養，復避王役；外似沙門，內實虛欺，如捉空瓶，但有外相。 注釋 ①制抑：制，束縛；抑，壓；意為必須。 ②染衣：僧衣，以木蘭等色染之，故名染衣。古印度平民一般身著白衣。 譯文 從前有位國王，設立了一條教法：凡是婆羅門等教徒居住在我國內必須將身體洗淨，若不洗淨，則驅使他做種種苦役。有位婆羅門空提著澡罐，謊說洗淨了。別人替他注了水，他隨即就瀉棄掉，說：「我不洗淨，國王自己洗身去吧！」迫於國王的命令，為了避開苦役，就妄說洗淨了，其實並沒有洗。 出家的凡夫也是如此，剃了頭，穿了緇衣，內心其實毀了禁戒；裝出持戒的樣子來，企望得到利養，又避去國王的勞役。外形雖似沙門，內心其實充滿了虛假和欺騙，就如提著空瓶一樣，只有外相而已。 75　駝瓮俱失喻 原典 昔有一人，先瓮中盛谷。駱駝入頭瓮中食谷，後不得出。既不得出，以為憂惱。有一老人來語之言：「汝莫愁也！我教汝出，汝用我語，必得速出。汝當斬頭，自得出之。」即用其語，以刀斬頭。既復殺駝，而復破瓮，如此之人，世間所笑。 凡夫愚人亦復如是，悕心菩提，志求三乘，宜持禁戒，防護諸惡，然為五欲，毀破淨戒。既犯禁已，舍離三乘，縱心極意，無惡不造。乘及淨戒，二俱捐舍，如彼愚人，駝瓮俱失。 譯文 從前有個人，先是在瓮中盛了穀子。駱駝伸頭進瓮中吃穀子，過後伸不出來了。如此，這人很是憂惱。有一位老人來對他說：「你不要愁啊！我教你怎樣弄出來，你聽我的話，必定能快快弄出。你應斬掉它的頭，自然可出來了。」就採用了他的話，以刀斬頭。既殺了駱駝，又破了瓮，如此愚人，世間所笑。 凡夫愚人也是這樣，一意嚮往正覺，志在求得聲聞、緣覺、菩薩三乘之果，那麼，就應該受持禁戒，防止種種惡行，然而為了財、色、名、食、睡這五欲的享受，毀破了淨戒。既犯了戒，又舍離三乘，縱心極意，無惡不作。三乘和淨戒，兩樣都喪失了，如那個愚人一樣，駱駝和瓮都失掉了。 76　田夫思王女喻 原典 昔有田夫，遊行城邑，見國王女顏貌端正，世所希有，晝夜想念，情不能已。思與交通，無由可遂，顏色瘀黃，即成重病。諸所親里便問其人何故如是，答親里言：「我昨見王女，顏貌端正，思與交通，不能得故，是以病耳。我若不得，必死無疑。」諸親語言：「我當為汝作好方便，使汝得之，勿得愁也。」後日見之，便語之言：「我等為汝便為是得，唯王女不欲。」田夫聞之，欣然而笑，謂呼必得。 世間愚人亦復如是，不別時節春、夏、秋、冬，便於冬時擲種土中，望得果實，徒喪其功，空無所獲，芽、莖、枝、葉一切都失。世間愚人修習少福，謂為具足，便謂菩提已可證得，如彼田夫悕望王女。 譯文 曾有一個農夫，至京城遊玩，見國王的女兒顏貌端正，世所稀有，便晝夜想念，情不能已。渴望與她接近，又沒有路徑可以達到，便思念得面色瘀黃，遂即成了重病。親友鄰里便問他為什麼會這樣，他答道：「我往日見及國王的女兒，顏貌端正，渴想著與她接近，不能辦到的緣故，這就病了。我若是得不到，必死無疑。」親友說道：「我們會替你想好辦法的，讓你得到她，先不要愁呵！」大家日後見了他，對他說：「我們為你想的辦法以為是可以得到的，只是公主不肯。」田夫聽了，欣然而笑，高呼著必可得到的，必可得到的。 世上的愚人也是這樣，不分別春、夏、秋、冬的時節，便在冬天將種子擲撒土中，祈望得到果實，卻是白白浪費功夫，一無所獲，芽、莖、枝、葉之類都不會有。世間的愚人修習了一點點福業，便以為圓滿具足了，菩提道果已可證得，就像那位渴望得到公主的田夫一樣。 77　構驢乳喻 原典 昔邊國人不識於驢，聞他說言驢乳甚美，都無識者。爾時諸人得一父驢，欲構其乳，爭共捉之。其中有捉頭者，有捉耳者，有捉尾者，有捉腳者，復有捉器者，各欲先得，於前飲之。中捉驢根，謂呼是乳，即便構之，望得其乳。眾人疲厭，都無所得。徒自勞苦，空無所獲，為一切世人之所嗤笑。 外道凡夫亦復如是，聞說於道，不應求處，妄生想念，起種種邪見。裸形自餓，投岩赴火，以是邪見，墮於惡道，如彼愚人妄求於乳。 譯文 從前，邊遠國家的人不認得驢，聽說驢乳甚美，也都沒有嘗到過。當時一些人得了一頭公驢，想捋擠它的乳來嘗嘗，便爭著將它捉住。其中有捉頭的，有捉耳的，有捉尾的，有捉腳的，又有捉生殖器的，各人都想先得，就上前去，吮吸了一番。其中有捉住驢鞭的，叫道，啊哈！這是乳了，隨即捋擠起來，祈望得到乳汁。眾人一無所得，疲厭了。徒然地勞苦了一番，毫無結果，遭到世人的嗤笑。 外道凡夫也是這樣，耳聞了修道的方法，卻不知道怎樣實行，在不應修求的地方，妄生出迷念來，形成種種邪見。於是裸露身體，自忍飢餓，投身懸崖，赴於火中，以為可以得道，由於這種邪見，便墮落於三惡道之中，如那些在公驢身上妄求乳汁的愚人一樣。 源流 《大智度論》卷二十三：所求不以道，不識事緣，如角求乳，無明覆故。（《大正藏》第二十五冊第二三二頁） 78　與兒期早行喻 原典 昔有一人夜語兒言：「明當共汝至彼聚落，有所取索。」兒聞其語已，至明清旦，竟不問父，獨往詣彼。既至彼已，身體疲極，空無所獲，又不得食，饑渴欲死。尋復回還，來見其父。父見子來，深責之言：「汝大愚痴，無有智慧，何不待我？空自往來，徒受其苦，為一切世人之所嗤笑。」 凡夫之人亦復如是，設得出家，即剃鬚發，服三法衣①，不求明師諮受道法，失諸禪定道品功德，沙門妙果一切都失。如彼愚人虛作往返，徒自疲勞，形似沙門，實無所得。 注釋 ①三法衣：一是僧伽胝，梵文，系三衣中最大的，所以稱為大衣。此衣由許多布條縫合而成，所以又稱雜碎衣、復衣。凡入王宮、乞食、說法時，須穿僧伽胝。二是郁多羅僧，梵文，系上衣，由七條布製成，所以又稱七條衣。三是安陀會，梵文Artanvāsaka，系下衣或內衣，又稱五條衣。 譯文 從前有一個人，夜中對兒子說：「明日與你一道到那村落去，有些東西想去索取。」兒子聽了，至次日清晨，竟不問父親索取什麼，獨自直奔那兒去了。到了那地方，身體疲憊極了，卻一無所獲，又吃不著東西，饑渴得要命。隨即又往回跑，來見父親。父親見兒子回來，訓責道：「你這愚痴的人，沒有智慧，為何不等等我？空空地來回跑，白白地受飢苦，被眾人嗤笑！」 凡夫俗子也是這樣，倘若得以出家，就剃除鬚髮，穿上三類法衣，卻不向明師諮詢道法，失掉了種種禪定道品的功德，沙門應有的妙果都失掉了。就如那個愚人一樣，空佬佬來回跑，徒然受疲勞，外形雖似沙門，其實一無所得。 79　為王負杌喻 原典 昔有一王，欲入無憂園中歡娛受樂，敕一臣言：「汝捉一杌，持至彼園，我用坐息。」時彼使人羞不肯捉，而白王言：「我不能捉，我願擔之。」時王便以三十六杌置其背上，驅使擔之，至於園中。如是愚人，為世所笑。 凡夫之人亦復如是，若見女人一發在地，自言持戒，不肯捉之。後為煩惱所惑，三十六物①發毛、爪齒、屎尿不淨，不以為丑，三十六物一時都捉，不生慚愧，至死不舍，如彼愚人擔負於杌。 注釋 ①三十六物：外相十二，發毛、爪齒、屎尿之類；身器十二，皮血之類；內含十二，赤痰、白痰之類。 譯文 從前有一位國王，想入無憂園中歡娛嬉樂，吩咐一個臣子道：「你拿一張矮凳子來，放到園中去，我好用作休息。」當時那人羞於拿著一張凳子，便對國王說：「我不能拿，我願背著。」國王便把三十六張凳子放在他背上，叫他擔負到園中去。這樣的愚人，遭世人嗤笑。 凡夫俗子也是這樣，若是見到女人的一根頭髮在地上，便說自己持著禁戒呢，不肯去撿。後來受到煩惱的迷惑，三十六種不淨之物如發毛、爪齒、屎尿之類無一不拿，不覺得什麼骯髒，也沒有什麼慚愧，至死都不肯捨棄，就像那個背著凳子的愚人一樣。 80　倒灌喻 原典 昔有一人，患下部病。醫言：「當須倒灌，乃可瘥耳。」便集灌具，欲以灌之。醫未至頃，便取服之。腹脹欲死，不能自勝。醫既來至，怪其所以，即便問之：「何故如是？」即答醫言：「向時灌藥，我取服之，是故欲死。」醫聞是語，深責之言：「汝大愚人，不解方便。」即更①以余藥服之，方得吐下，爾乃得瘥。如是愚人，為世所笑。 凡夫之人亦復如是，欲修學禪觀種種方法，應觀不淨，反觀數息，應數息者，反觀六界②。顛倒上下，無有根本，徒喪身命，為其所困。不諮良師，顛倒禪法，如彼愚人，飲服不淨。 注釋 ①「更」，《麗藏》作「便」，今據宋、元、明三藏改。 ②六界：又叫六大，地（骨肉）、水（血）、火（暖熱）、風（呼吸）、空（耳鼻之孔空）、識（苦、樂）這六大假合起來，構成身體。 譯文 曾有一個人腹部患病了。醫生說：「需灌一下腸，才會好。」便去把各種灌具拿攏來，準備給他洗腸。醫生離去的那會兒，這人取藥吃了下去，結果腹脹得要命，無法忍受。醫生回來一見，奇怪了，就問：「為什麼會這樣？」他答道：「剛才的灌藥，我吃下去了，所以難受得要死。」醫生聽罷，狠狠責備道：「你這大愚人，不懂用法，從肛門灌的，哪是口服的！」隨即又用另外的藥給他吃了下去，方才吐了出來，病才好。這樣的愚人，遭世人的嗤笑。 凡夫俗子也是這樣，想修學禪觀的種種方法，應觀不淨的，反而觀數息，應觀數息的，反而觀地、水、火、風、空、識等六界的不淨和假合。這樣顛倒了上下，不了解其中的根本意義，就白白地把生命的大好時光無謂地耗費掉了，到頭來還要被它困擾住。不諮詢良師，顛倒了禪法，盲修瞎練，就像那個愚人飲服灌藥一樣。 81　為熊所齧喻 原典 昔有父子與伴共行。其子入林為熊所齧，爪壞身體，困急出林，還至伴邊。父見其子身體傷壞，怪問之言：「汝今何故被此瘡害？」子報父言：「有一種物，身毛耽毿①，來毀害我。」父執弓箭，往到林間，見一仙人，毛髮深長，便欲射之。傍人語言：「何故射之？此人無害，當治有過。」 世間愚人亦復如是，為彼雖著法服無道行者之所罵辱，而濫害良善有德之人，喻如彼父，熊傷其子，而枉加神仙。 注釋 ①耽毿：毛極長貌。 譯文 曾有父子倆與夥伴同行。兒子入林，被熊咬了，抓傷了身體，急忽忽逃出森林來，回到夥伴們身邊。父親見兒子身體受了傷，驚訝地問：「你怎麼會遭受這種傷害？」兒子告訴父親：「有一種東西，身上的毛長長的，來毀害我。」父親便執取弓箭，到林間去，見及一位仙人，毛髮長長的，便挽弓欲射。旁人說道：「為何射他呢？這人從不傷害任何眾生，應該去懲治那傷人的。」 世上的蠢人也是這樣，受了那雖身著法服而沒有道行的人的辱罵，便去濫害善良而有德行的人。就好比那位父親，熊咬傷了他的兒子，而去隨意加害於仙人。 82　比種田喻 原典 昔有野人，來至田裡，見好麥苗，生長郁茂，問麥主言：「云何能令是麥茂好？」其主答言：「平治其地，兼加糞水，故得如是。」彼人即便依法用之，即以水糞調和其田，下種於地。畏其自腳蹋地令堅其麥不生，我當坐一床上使人輿之於上散種，爾乃好耳。即使四人，人擎一腳至田散種。地堅愈甚，為人嗤笑。恐己二足，更增八足。 凡夫之人亦復如是，既修戒田，善芽將生，應當師諮受行教誡，令法芽生，而反違犯，多作諸惡，便使戒芽不生，喻如彼人畏其二足，倒加其八。 譯文 從前有位農夫，來到一塊田邊，只見一片好麥苗，生長郁茂，便問主人道：「怎麼能使這麥子長勢旺盛？」主人答道：「把地整治得平平松松，又施上糞水，就這樣旺了。」這人就依照著方法來用，將糞水均勻地施在田裡，要撒下種子，卻怕自己的腳蹋在田地里會使它堅硬，而使麥子長不出來，想著，我應坐在坐床上，叫人抬著，我在上面撒種，這才好呢。就讓四個人每人擎起坐床的一腳，到田裡撒種去。地踩得更板實了，為人嗤笑。怕自己兩足把地踩實了，更添上八足以防止堅硬。 凡夫俗子也是這樣，既修行了禁戒這塊田地，善芽即將萌生，應當諮詢良師，以便受行他的教誡，讓法芽生長旺盛，卻反而違犯了禁戒，多做了許多惡行，使得戒芽無法生長。就如那人怕自己的兩隻腳會把地踩硬，反倒添了八隻。 83　獼猴喻 原典 昔有一獼猴，為大人所打，不能奈何，反怨小兒。 凡夫愚人亦復如是，先所嗔人，代謝不停，滅在過去。乃於相續後生之法，謂是前者，妄生嗔念，毒恚彌深，如彼痴猴，為大人所打，反嗔小兒。 譯文 曾有一頭獼猴，被大人打了，沒有辦法，反而把怨氣出在小兒身上。 凡夫愚人也是這樣，先前所嗔怨的人，歲月更迭不停之中，已在過去死了。對於相續後生者，以為是前人的延伸，就憑空生出嗔怒之念來，惡毒的憤恚之氣轉而愈加深濃了，就像那隻痴猴，被大人打了，反而泄怒在小兒身上。 84　月蝕打狗喻 原典 昔阿修羅①王見日月明淨，以手障之。無智常人，狗無罪咎，橫加於惡。 凡夫亦爾，貪嗔愚痴，橫苦其身，臥棘刺上，五熱炙身②，如彼月蝕，枉橫打狗。 注釋 ①阿修羅：六道之一、八部眾之一、十界之一。印度最古諸神之一，系屬戰鬥一類之鬼神，經常被視為惡神，而與帝釋天爭鬥不休，致出現修羅場、修羅戰等名詞。 ②五熱炙身：古印度外道苦行之一。即曝曬於烈日之下，而於身體四方燃火之苦行。行此苦行之外道，即稱五熱炙身外道。 譯文 從前阿修羅王見日月明淨，就伸手將它遮障住，於是日月就蝕了。無知的人以為是天狗把月吃了去，出於直覺的反應，就逐狗而打，其實狗沒有罪咎，是人把惡橫加在它身上。 凡夫也是這樣，貪慾、嗔恚、愚痴，卻讓自己的身體平白地受苦行的折磨，臥在荊棘的刺上，身體用火來烤，就好像月亮蝕了，平白無故地打狗一樣。 源流 《樓炭經》卷五：阿修倫天王名羅呼，其體高二萬八千里，以月十五日立海中央，海水裁（才）至其（肚臍），低頭窺須彌羅寶泰山及四方上鎮，以指覆日月，天下晦暝，或覆日，以晝為夜，所謂日月蝕，時厄光明也。 《長阿含經》卷二十：有大阿修羅王名曰羅呵……月十五日入海中央化其形體，下水著，上窺須彌，指覆日月。日月天子見其丑形，皆大恐懼，無復光明。游矚之時，有自然風，吹門開閉，吹地令淨，吹華分散……忽自念言：我有威德神力如是，而置忉利王及日月諸天行我頭上。誓取日月，以為耳璫。漸大嗔忿，加欲捶之。（參見《大正藏》第五十三冊第二三八至二三九頁） 85　婦女患眼痛喻 原典 昔有一女人極患眼痛。有知識女人問言：「汝眼痛耶？」答言：「眼痛！」彼女復言：「有眼必痛。我雖未痛，並欲挑眼，恐其後痛。」傍人語言：「眼若在者，或痛、不痛；眼若無者，終身長痛。」 凡愚之人亦復如是，聞富貴者衰患之本，畏，不布施，恐後得報，財物殷溢，重受苦惱。有人語言：「汝若施者，或苦或樂；若不施者，貧窮大苦。」如彼女人，不忍近痛，便欲去眼，乃為長痛。 譯文 曾有一個女人，眼痛得厲害。一位自認有知識的女人問道：「你眼睛痛嗎？」她答道：「眼痛呵！」那女人又說：「有眼必定要痛。我如今雖然不痛，卻想把眼都挑了，以防止它以後痛。」旁人說道：「眼若是在嘛，或痛，或不痛；眼若是沒有了，便會終身長痛。」 凡夫愚人也是這樣，聽說富貴是衰敗患難的源頭，就畏懼了，索性就不布施了。害怕若是布施的話，以後得了果報，財物越發殷實豐裕起來，那麼衰敗患難的源頭也越發活活而來，肯定更重地受苦惱了。有人說道：「你若是布施的話，或苦或樂；若是不布施的話，則貧窮大苦。」就像那個女人忍不了短暫的痛，便想挑掉雙眼，那才是長痛了。 86　父取兒耳璫喻 原典 昔有父子二人緣事共行，路賊卒起，欲來剝之。其兒耳中有真金璫，其父見賊卒發，畏失耳璫，即便以手挽之，耳不時決，為耳璫故，便斬兒頭。須臾之間，賊便棄去。還以兒頭著以肩上，不可平復。如是愚人，為世間所笑。 凡夫之人亦復如是，為名利故，造作戲論，言二世有二世無，中陰①有中陰無，心數法有心數法無，種種妄想，不得法實。他人以如法論破其所論，便言我論中都無是說。如是愚人，為小名利，便故妄語，喪沙門道果，身壞命終，墮三惡道，如彼愚人，為少利故，斬其兒頭。 注釋 ①中陰：梵語Antarā-bhava，又譯作中有、中蘊、中陰有。指人自死亡至再次受生期間之識身。據《俱舍論》卷十載，「中有」，即前世死之瞬間（死有）至次世受生之剎那（生有）的中間時期。此「中有身」即「識身」之存在，乃由意所生之化生身，非由精血等外緣所成，故又稱為意生身；且專食香以資養其身，故稱健達縛；又常希求、尋察次世當生之處，故稱為求生；又因其為本有壞後，於次生之間暫時而起，故又稱為起。中有之身，唯於欲、色二界受生者有之，於無色界受生者則無此身。 又據《俱舍論》卷九載，中有身由極微細之物質所構成，其當生之趣由業所引，故其形量與所趣之本有的形狀相似。此中，欲界中有之形量，如五六歲之小兒，然諸根明利；菩薩之中有如盛年時，其形量周圓具諸相好，若入胎時，照百俱胝之四大洲等；色界中有之形量，則圓滿如本有，且由慚愧心之故，與衣俱生。菩薩之中有亦與衣俱生。又此中有身因極細微，故僅同類可相見，然若修得極淨天眼者亦能得見。 譯文 從前有父子二人因事同行，攔路搶劫的強盜突然出現了，想來奪取他們的財物。兒子耳中戴著真金耳環，父親見強盜飆忽而來，怕失了耳環，就用手去牽拉它，耳朵一時拉斷不了。為了耳環的緣故，就斬下了兒子的頭。須臾之間，強盜離棄而去了。回去把兒子的頭重新安到肩上去，但已無法接平復原了。這樣的愚人，被世人嗤笑。 凡夫之人也是這樣，為了名利的緣故，寫出一些不能增進善法而無意義的論來，肆口說現世、後世這二世有或二世無；前世死的剎那至再次受生的剎那，這中間時期的有或無；受想思等法有或無，種種妄想的論調，無法探得佛法的真實。別人以按照佛陀所說的教法來破斥他的戲論，便說我論中都沒有這等觀念。這樣的愚人，為了小名利，就特意說妄語，喪失沙門應修證的道果，身壞命終之後，墮於三惡道中。就像那個愚人，為了一點點利，就斬去了兒子的頭。 源流 《三慧經》：山中揭鳥，尾有長毛，毛有所著，便不敢復去，愛之恐拔，覆為獵者所得，身為分散，而為一毛故。（《大正藏》第十七冊第七〇三頁） 87　劫盜分財喻 原典 昔有群賊共行劫盜，多取財物，即共分之。等以為分，唯有鹿野欽婆羅①色不純好，以為下分，與最劣者。下劣者得之恚恨，謂呼大失。至城賣之，諸貴長者多與其價，一人所得倍於眾伴，方乃歡喜，踴悅無量。 猶如世人不知布施有報無報，而行少施，得生天上，受無量樂，方更悔恨，悔不廣施，如欽婆羅後得大價，乃生歡喜。施亦如是，少作多得，爾乃自慶，恨不益為。 注釋 ①欽婆羅：梵文Kambala，是細羊毛織的衣服，一般為外道所穿。 譯文 從前有群賊一道行劫，搶來許多財物，就共同分了。其他都是多少一樣地平分，只有鹿野出的欽婆羅衣顏色不是很好，就列為下等物，給最劣的賊。那下劣者得了，恚恨不已，嘆說道不公平、不合算。拿到城裡去賣，許多富貴長者給了他很高的價錢，一人所得數倍於其他夥伴，方才大歡喜。 就好比世人不知道布施到底是有報還是無報，便稍稍行了點布施，結果得以生於天上，享受到無量的歡樂，方才悔恨起來，後悔不廣行布施，猶如欽婆羅衣後來賣得大價錢，才開始高興起來。布施也是這樣，少施多得，方自我慶幸起來，後又悔恨不多做一點。 源流 《眾經撰雜譬喻經》卷下第二十八則：昔有導師入海采寶。時有五百人追之共行。導師謂曰：「海中有五難：一者激流，二者洄波，三者大魚，四者女鬼，五者醉果。能度此難，乃可共行。」眾人要訖，乘風入海，到寶渚，各行采寶。一人不勝果香，食之，一醉七日。眾人寶足，帆風已到，欲嚴還出，鳴鼓集人，一人不滿，四布求之，見臥樹下，醉未曾醒。共扶來還，折樹枝拄之，共歸還國。 家門聞喜，悉來迎逆。醉者見無所得，獨甚愁戚。醉人不樂，拄杖入市，市人求價，乃至二萬兩金，其人與之。問：「杖有何德？」曰：「此為樹寶，搗燒此杖，熏諸瓦石，悉成珍寶。」（《大正藏》第四冊第五三八頁） 《諸經中要事》：昔有貧寒孤獨老公，家無自業，遇市一斧，是眾寶之英，而不識之，持行斫株，賣之以供微命。用斧欲盡，會見外國治生大估客，名曰薩薄，見斧識之，便問老公：「賣此斧不？」老公言：「我仰此斧活，不賣。」薩薄復言：「與公絹百匹，何以不賣？」公不應和。薩薄復言：「與公二百匹。」公便悵然不樂。薩薄復言：「嫌少當益，公何以不樂？與五百匹。」公便大啼哭。薩薄復問公：「絹少當益，何以啼哭？」公言：「我不恨絹少，恨我愚痴。此斧本長尺半，斫地以盡，余有五寸，猶得五百匹絹，是以為恨耳。」薩薄復言：「勿有遺恨，今與公千匹絹。」即便破券持去，薪火燒之，盡成貴寶。（轉引自《經律異相》卷四十四，《大正藏》第五十三冊第二三三頁） 88　獼猴把豆喻 原典 昔有一獼猴，持一把豆，誤落一豆在地，便舍手中豆，欲覓其一。未得一豆，先所舍者，雞鴨食盡。 凡夫出家亦復如是，初毀一戒而不能悔，以不悔故，放逸滋蔓，一切都舍，如彼獼猴，失其一豆，一切都棄。 譯文 曾有一隻獼猴，手持一把豆，誤落一豆在地，便舍下手中豆，想找到失落的那一粒豆。那一粒豆沒找到，先前舍下的，都被雞鴨吃光了。 凡夫出家也有相類似的情形，初先破毀了一戒，卻不加以懺悔，不懺悔的緣故，便放逸了，破毀就滋蔓開來，一切戒律都捨棄了，就像那隻獼猴一樣，失了一粒豆，便捨棄了一把。 源流 《舊雜譬喻經》卷上：昔有婦人，富有金銀，與男子交通，盡取金銀、衣物相逐俱去。到一急水河邊，男子語言：「汝持財物來，我先度之，當還迎汝。」男子度已，便走不還。婦人獨住水邊，憂苦無人可救。唯見一野狐，捕得一鷹，復見河魚，舍鷹拾魚。魚既不得，復失本鷹。婦語狐曰：「汝何太痴，貪捕其兩，不得其一。」狐言：「我痴尚可，汝痴劇我也。」（《大正藏》第四冊第五一四頁） 89　得金鼠狼喻 原典 昔有一人，在路而行，道中得一金鼠狼，心生喜踴，持置懷中，涉道而進。至水欲渡，脫衣置地，尋時金鼠變為毒蛇。此人深思，寧為毒蛇螫殺，要當懷去。心至冥感，還化為金。傍邊愚人見其毒蛇變成真寶，謂為恆爾，復取毒蛇內著懷裡，即為毒蛇之所蜇螫，喪身殞命。 世間愚人亦復如是，見善獲利，內無真心，但為利養來附於法，命終之後，墮於惡處，如捉毒蛇，被螫而死。 譯文 曾有一人，走在路上，途中拾得一隻金鼠狼，興奮不已，放在懷中，繼續跋涉前行。到了水邊，想渡過去，脫下衣來，置於地上，轉眼間金鼠狼變成了毒蛇。這人考慮了好一會兒，決定寧可讓毒蛇螫殺，也要懷它渡河。精誠所至，冥冥中有了感應，毒蛇又化為金鼠狼。旁邊的愚人見毒蛇變成了真寶，以為是必然的事實，也拿了毒蛇放在懷裡，立即就被毒蛇咬了，喪身殞命。 世間的愚人就是這樣，見行善獲得果報，就只為了利養，來依附於正法，內中並不具真心，命終之後，便墮入於惡道，如捉了毒蛇，被咬而死一樣。 90　地得金錢喻 原典 昔有貧人，在路而行，道中偶得一囊金錢，心大喜躍，即便數之。數未能周，金主忽至，盡還奪錢。其人當時悔不疾去，懊惱之情，甚為極苦。 遇佛法者亦復如是，雖得值遇三寶福田，不勤方便修行善業，忽爾命終，墮三惡道，如彼愚人，還為其主奪錢而去。如偈所說： 今日營此業，明日造彼事， 樂著不觀苦，不覺死賊至。 匆匆營眾務，凡人無不爾， 如彼數金錢，其事亦如是。 譯文 曾有一個窮人，在路上走著，路途中偶然拾得一囊金錢，心中大喜，隨即一一點數起來。還沒能數完，失主忽然尋找過來，把錢全都奪了回去。這人當時後悔沒有快快離去，懊惱的心情，使他十分痛苦不堪承受。 值遇上佛法的人也是這樣，雖是遇見了三寶福田，然而不精勤方便修行善業的話，有朝一日忽然命終了，便墮入於三惡道中，就像那個愚人一樣，還被失主奪了錢去。如偈所說： 今日造這個業，明日做那樁事， 執著於快樂不思索一下苦，不知不覺死賊來搶了命去。 急匆匆做這做那，凡夫眾生人人這樣， 就像那愚人埋頭數金錢，空歡喜一場，所得到的金錢轉眼間又失去了。 91　貧人慾與富者等財物喻 原典 昔有一貧人，少有財物，見大富者，意欲共等。不能等故，雖有少財，欲棄水中。傍人語言：「此物雖鮮，可得延君性命數日，何故捨棄擲著水中？」 世間愚人亦復如是，雖得出家，少得利養，心有希望，常懷不足，不能得與高德者等獲其利養，見他宿舊有德之人素有多聞，多眾供養，意欲等之。不能等故，心懷憂苦，便欲罷道，如彼愚人慾等富者，自棄己財。 譯文 從前有個窮人，稍微有點財物，見了大富翁，便想與他們的財產一樣多。由於做不到這點，雖是有那麼一點財產，也想丟棄到水中去。旁人說道：「這些財物雖少，也可養活你數日，為何無端端要捨棄扔到水中去呢？」 世上的愚人也是這樣，雖然出了家，得了一點利養，可是心中常存著奢望，對不能與年高德重的人獲得同樣的利養，覺得不滿足；見那些宿舊有德的人學問修養很好，得到眾多的供養，便想與他們等同。因為做不到，心中就懷著憂苦，打算不再修持佛法了，就像那個愚人無法與富翁相比，便想丟棄自己的財物。 92　小兒得歡喜丸喻 原典 昔有一乳母抱兒涉路，行道疲極，眠睡不覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒得已，貪其美味，不顧身物。此人即時解其鉗瓔珞衣物，都盡持去。 比丘亦爾，樂在眾務憒鬧之處貪少利養，為煩惱賊奪其功德、戒寶、瓔珞，如彼小兒貪少味故，一切所有，賊盡持去。 譯文 從前有一個乳母抱著小兒趕路，走得累極了，沉沉地睡去。這時有人拿歡喜丸送給小兒。小兒伸手接住，貪著它的美味，對身上的東西就不管了。這人立即把小孩所掛的項圈、瓔珞、衣物都解下拿走了。 比丘也是這樣，喜歡在熙攘熱鬧的地方貪得一點兒利養，被煩惱賊奪走了他原有的功德、戒寶、瓔珞，就如那個小兒貪著一點兒美味的緣故，身上一切都被賊拿去了。 源流 《佛說四十二章經》：財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。（《大正藏》第十七冊第七二三頁） 《無明羅剎經》：如蠅墮蜜，得味甚寡，所失甚多。（《大正藏》第十六冊第八五四頁） 《大莊嚴經論》卷七：譬如嬰孩者，捉火欲食之，如魚吞鉤餌，如鳥網所覆，諸獸墜阱陷，皆由貪味故。（《中華大藏經》第二十九冊第六六四頁） 93　老母捉熊喻 原典 昔有一老母在樹下臥，熊欲來搏。爾時老母繞樹走避，熊尋後逐，一手抱樹，欲捉老母。老母得急，即時合樹捺熊兩手，熊不得動。更有異人來至其所，老母語言：「汝共我捉，殺分其肉。」時彼人者信老母語，即時共捉。既捉之已，老母即便舍熊而走。其人於後為熊所困。如是愚人，為世所笑。 凡夫之人亦復如此，作諸異論，既不善好，文辭繁重，多有諸病，竟不成訖，便舍終亡。後人捉之，欲為解釋，不達其意，反為所困，如彼愚人代他捉熊反自被害。 譯文 曾有一位老婦在樹下臥息，一頭熊想來抓搏她。這時老婦繞樹逃避，熊隨即在後面追逐，並且一手抱住樹，另一手去捉老婦。老婦急了，趕忙緣樹撳住那隻伸過來的手，與原先抱著的那隻一道都按捺在樹上，熊就這樣合抱著樹，動彈不了。又有另外一個人來到這兒，老婦說道：「你幫我一道捉住它，殺了，肉大家平分。」那人信了老婦的話，就上來幫著捉住。待捉定了，老婦即刻舍熊而走，那人後來就被熊困住了。這樣的愚人，遭到世人的嗤笑。 凡夫之人也是這樣，作了一些不合正理的論說，並不完善周密，文辭也煩冗重贅，有著諸多毛病，還沒寫完殺青，便舍下死去了。後人閱讀了，想替它作解釋，卻無法明達它的意旨，反而被這論說困住了，就如那個愚人代別人捉熊自己反被殃害一樣。 94　摩尼水竇喻 原典 昔有一人，與他婦通。交通未竟，夫從外來，即便覺之，住於門外，伺其出時，便欲殺害。婦語人言：「我夫已覺，更無出處，唯有摩尼①可以得出。」欲令其人從水竇出。其人錯解謂摩尼珠，所在求覓，而不知處。即作是言：「不見摩尼珠，我終不去。」須臾之間，為其所殺。 凡夫之人亦復如是，有人語言：「生死之中，無常苦空無我，離斷、常二邊，處於中道，於此中道，可得解脫。」凡夫錯解，便求世界有邊無邊及以眾生有我無我，竟不能觀中道之理，忽然命終，為於無常之所殺害，墮三惡道，如彼愚人推求摩尼，為他所害。 注釋 ①摩尼：《麗藏》原註：「摩尼者，齊雲水竇孔也。」除了水竇孔這一意義之外，還是珠的一種名稱，這種寶珠出自龍王的腦中，人若是得了這珠，毒就不能害，入火也不怕燒。那人顯然理解作後面這一種意義，想憑恃此珠免害，所以說不見此終不去。 譯文 曾有一人，與他人妻子私通。奸事未畢，丈夫從外面回來，隨即察覺了，便停在門外，準備候他出來之際，一下殺了他。婦人便對他說：「我丈夫已察覺了，再沒有別的出處好走，只有摩尼才可以出得去。」這是叫他從水洞中鑽出去。這人誤解為摩尼珠，就到處尋覓，卻毫無蹤影。就說：「找不到摩尼珠，我終究無法離去的。」不一會兒，就被那丈夫殺了。 凡夫之人也是這樣，有人說：「生死輪迴之中，沒有永恆的實體存在。身心遭受煩惱的纏縛，一切事物都依賴於因緣而存在，自身並沒有本質的恆常性，因而人也沒有起著主宰作用的自我或靈魂。也就是說，無常是苦，而苦是空、無我的，所以應離棄絕對斷滅不續、絕對永恆不變這兩種片面性，處於不斷不常的中道。在這中道中，就能得到解脫，不受生死的纏縛。」凡夫誤解了這話，便推求世界有邊際還是無邊際，眾生有我還是無我，始終不能繫念思察中道之理，忽然命終了，遭了無常的殺害，墮於三惡道中，就像那個愚人，四處推求摩尼珠，被他人殺害一樣。 95　二鴿喻 原典 昔有雄雌二鴿，共同一巢。秋果熟時，取果滿巢。於其後時，果乾減少，唯半巢在。雄嗔雌言：「取果勤苦，汝獨食之，唯有半在。」雌鴿答言：「我不獨食，果自減少。」雄鴿不信，嗔恚而言：「非汝獨食，何由減少？」即便以觜啄雌鴿殺。未經幾日，天降大雨，果得濕潤，還復如故。雄鴿見已，方生悔恨：「彼實不食，我妄殺他。」即悲鳴命喚雌鴿：「汝何處去？」 凡夫之人亦復如是，顛倒在懷，妄取欲樂，不觀無常，犯於重禁，悔之於後，竟何所及，後唯悲嘆，如彼愚鴿。 譯文 曾有雌雄兩隻鴿子，同住在一個巢里。秋天果子熟時，叼取了滿滿一巢。後來，果子乾縮，只成半巢了。雄鴿訓責雌鴿道：「叼來果子，辛勤勞苦，你獨自偷吃，只剩一半。」雌鴿答道：「我沒偷吃，果子自己減少下去的。」雄鴿不信，怒道：「不是你獨自吃了，怎麼會減少？」就啄殺了雌鴿。沒過幾日，天降大雨，果子受了濕潤，又恢復到原先的一巢。雄鴿見了，方悔恨起來：「她的確沒吃，我錯殺了她。」便悲鳴著叫喚雌鴿：「你哪兒去了？」 凡夫之人也是這樣，心中存著是非顛倒的觀念，迷執地追求五欲的快樂，不繫心思觀察事物的流動變遷，犯了殺、盜、淫、妄之類重大禁戒，後來悔恨了，畢竟已無可挽回，只有悲嘆不已，如那隻愚鴿一般。 96　詐稱眼盲喻 原典 昔有工匠師，為王作務，不堪其苦，詐言眼盲，便得脫苦。有餘作師聞之，便欲自壞其目，用避苦役。有人語言：「汝何以自毀，徒受其苦？」如是愚人，為世人所笑。 凡夫之人亦復如是，為少名譽及以利養，便故妄語，毀壞淨戒，身死命終墮三惡道，如彼愚人，為少利故，自壞其目。 譯文 從前有位工匠師傅，為國王做勞務，不能堪忍其苦，便謊稱眼盲，就推掉了這份苦差役。其他的工匠聽說了，便想把自己的眼睛弄壞，來避開苦役。有人說：「你們何必自毀呢？白白地受眼瞎的苦。」這樣的愚人，為世人所笑。 凡夫之人也是這樣，為了一點點名譽及利養，便有意說謊，毀壞了淨戒，身死命終後，墮於三惡道中，就像那些愚人，為了一點點益處，便想毀壞自己的眼睛。 97　為惡賊所劫失喻 原典 昔有二人為伴共行曠野。一人被一領，中路為賊所剝，一人逃避，走入草中。其失者先於頭裹一金錢，便語賊言：「此衣適可直一枚金錢，我今求以一枚金錢而用贖之。」賊言：「金錢今在何處？」即便頭解取示之，而語賊言：「此是真金，若不信我語，今此草中有好金師，可往問之。」賊既見之，復取其衣。如是愚人，與金錢，一切都失，自失其利，復使彼失。 凡夫之人亦復如是，修行道品，作諸功德，為煩惱賊之所劫掠，失其善法，喪諸功德，不但自失其利，復使餘人失其道業，身壞命終墮三惡道，如彼愚人，彼此都失。 譯文 曾有兩人結伴共行於曠野之中。一人穿著一件木棉布衣，途中被劫賊搶剝掉了，另一人逃開，躲入了草叢中。那被搶者先前曾在衣領里裹藏了一枚金錢，便對賊說：「這衣裳恰好值一枚金錢，我現在想用一枚金錢來贖回去。」賊問：「金錢在哪兒？」這人就從衣領中解取出來給他看，並說：「這是真金，你若是不信我說的，如今這草中有位好金匠，可去問他。」賊見了草叢中的人，也把那人的衣裳搶去了。這種愚人，衣裳和金錢都失卻了，還讓別人也遭劫。 凡夫之人也是這樣，修行各類道法，做種種功德，一旦遭到煩惱賊的劫掠，喪失了善法和種種功德，不但自身失掉了功德利益，還使他人也失掉了道業，身壞命終後墮於三惡道中，如那愚人一樣，使得大家都遭致劫掠。 98　小兒得大龜喻 原典 昔有一小兒，陸地遊戲，得一大龜，意欲殺之，不知方便，而問人言：「云何得殺？」有人語言：「汝但擲置水中，即時可殺。」爾時小兒信其語故，即擲水中。龜得水已，即便走去。 凡夫之人亦復如是，欲守護六根，修諸功德，不解方便，而問人言：「作何因緣而得解脫？」邪見外道、天魔波旬①及惡知識而語之言：「汝但極意六塵，恣情五欲，如我語者，必得解脫。」如是愚人，不諦思維，便用其語，身壞命終墮三惡道，如彼小兒擲龜水中。 注釋 ①波旬：惡魔名，是欲界第六天的魔王。波旬意譯為殺者、惡者，因為他常想斷滅人尋求佛法的智慧之命，勸人作惡棄善。 譯文 曾有一個小兒，在陸地遊戲，得了一隻大龜，想殺掉它，卻不知怎樣下手，便問人道：「怎麼才能殺掉呢？」有人告訴他：「你只要擲入水中去，立刻就可殺死。」當時小兒信了他的話，就擲入水中。龜得了水，便遊走而去。 凡夫之人也是這樣，想守護眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，修行種種功德，不知如何入手，便問人道：「做什麼樣相生相助的事情才能解脫呢？」邪見外道、天魔波旬及壞朋友惡導師就對他說：「你只要縱意於色、聲、香、味、觸、法六塵，恣情於財、色、名、食、睡五欲，照我的話去做，必定能得解脫。」不好好想想，就依了他的話去施行，這樣的愚人身壞命終後就墮於三惡道，就像那小兒將龜擲於水中一般，殺不死，反而跑了，這愚人縱意恣情，得不了解脫，反墮入惡塗。 解說 持因中無果的斷見，在修行實踐中形成截然相異的兩派，一是苦行，坐臥於荊棘之上，盛夏之日，五熱炙身；冬節，凍冰親體。另一便是恣情極意地行樂，以順世論派為代表。十一世紀克里希那彌濕羅的《覺月初升》一劇對此有生動的表現，今摘引如下，以便讀者了解《百喻經》所反對的思想的一些背景，其中遮伐加（Carvaka）是順世論派的倡導人。 （大痴王率隨從前呼後擁上） 大痴王：（笑）啊！這些愚蠢的人真是荒唐啊！ 離開身體有靈魂， 另一世界去享福； 好比盼望空中樹， 開花結果甜蜜蜜。 這個世界就是被那些騙子用自己捏造的東西欺騙了。 多少信徒滿嘴胡說不存在的東西， 責備講真話的不信者，畢竟是枉然；肉體毀滅後， 變化出來的純精神的靈魂再單獨出現，有誰真的看見？ （想一想，用稱讚口氣）唯有順世派才算是經典理論。 他們只承認感覺是知識的來源，地、水、火、風是元素， 利和欲是人生的目的，只有元素起意識作用， 沒有另一世界，死亡就是解脫。 我們的這種意思，由於主編訂了傳給遮伐加，他又傳給了一代又一代弟子，成為在世間廣泛傳播的經典。 （遮伐加率弟子上） 遮伐加：孩子！你要知道，只有政治（刑法）才是學問；其中包括了經濟（利論）。三部《吠陀》經典是騙子的胡說八道，並沒有升天的特殊方法。 若說殺掉的牲畜死了能夠上天庭， 那麼為何祭祀者不肯去殺他父親？ 假如死去的人能由祭品得飽餐， 那麼滅了的燈加油還能冒火焰？ 弟子：老師！如果吃喝就是一個人的最高目的，那麼這些修道聖賢為什麼要放棄世間樂趣，用種種極嚴厲的苦行，如十二天絕食，三日一餐，吃牛糞、牛尿、牛奶、酸牛奶的拌合物等來折磨自己呢？ 遮伐加：這些被騙子編造的經典所迷惑的傻瓜，妄想用希望中的甜食獲得飽餐啊！ 弟子：老師！聖賢們還說，世間歡樂都混雜著苦惱，所以應當放棄。 遮伐加：（笑）啊！這正是那些畜牲的愚蠢的表現。 人們接觸外界對象產生的歡樂， 因為連繫著痛苦就應當拋去， 這是蠢人的考慮。 請問有哪個求利益的人， 會因為有殼子和灰塵， 願把滿裝白米的稻穀放棄？ （引自金克木的《印度文化論集》，中國社會科學出版社一九八三年，一六二—一六四頁） 順世派所攻擊的主要是苦行派和婆羅門的思想。 偈頌 原典 此論我所造，和合喜笑語。 多①損正實說，觀義應不應。 如似苦毒②藥，和合於石蜜， 藥為破壞病，此論亦如是。 正法中戲笑，譬如彼狂藥， 佛正法寂定，明照於世間； 如服吐下藥，以酥潤體中， 我今以此義，顯法於寂定。 如阿伽陀③藥，樹葉而裹之， 取藥塗毒竟，樹葉還棄之； 戲笑如葉裹，實義在其中， 智者取正義，戲笑便應棄。 尊者僧伽斯那造作《痴華鬘》竟。 注釋 ①多：有助益。 ②毒：極、很，修飾前面的苦。 ③阿伽陀：梵文Agada，意為普去（眾疾），又意為無價，是說這藥功效好，去眾病，價值無量。 譯文 這部論是我所作的，和合了好笑的故事。 故事對正義實義的宣說是有益還是有損， 這要看它與正義實義是相應還是不相應。 就好比是極苦的藥，和合了甜蜜的乳糖， 藥用來除去壞毛病，這部論也派上用場。 正法中摻和的戲笑，譬如令人搖揚的藥， 佛的正法卻是寂定，靜寧之火明照世間； 又譬如服吐穢的藥，過後用酥潤調體中， 我如今也用這方法，寂定時方顯示真理。 好比阿伽陀萬靈藥，先用樹葉來包裹好， 取藥塗在毒瘡上後，樹葉就可以拋棄了； 戲笑如裹藥的樹葉，實義妙藥就在其中， 有智者吸取了正義，戲笑便應該拋捨去。 尊者僧伽斯那《痴人痴事喻道故事集》編集畢。 解說 此偈頌述說了好笑的故事的作用和人們對之應持的態度。《百喻經》大抵從攻擊、反對的立場來立論，是用來破除壞病的。為了使這藥易於入口，便和合了一連串引人入勝的故事，讀者品嘗了，不免哈哈大笑，心意散亂搖揚開來。然而此經的意圖是要人們脫離妄心妄想，專靜於一，繫心思察其中的道理，靜定的燈火，方照物瞭然。 又，說了這些痴人痴事，一如將腹中致病的敗物吐了出來，為了調理身體，就需要用酥、用真理來滋補一下。當然，這是在寂定之時，在心如明鏡之際，滋補最為有效，真理顯現得最為清晰。好笑的故事終究是權，是方便，是向彼岸行進的筏，一旦目的達到，即應捨棄，不可執著。