百論譯註 · 破常品第九
原典
外曰：「應有諸法，無因常法不破故（修妒路）。汝雖破有因法，不破無因常法。如虛空①、時②、方③、微塵、涅槃是無因法，不破故應有諸法。」
內曰：「若強以為常，無常同（修妒路）。汝有因故說常耶？無因故說常耶？若常法有因，有因則無常。若無因說常者，亦可說無常。」
外曰：「了因④故無過（修妒路）。有二種因，一作因，二了因。若以作因，是則無常，我⑤、虛空等常法，以了因故說常。非無因故說常，亦非有因故無常。是故非強為常。」
內曰：「是因不然（修妒路）。汝雖說常法有因，是因不然。神先已破，余常法後當破。」
外曰：「應有常法，作法無常故，不作法是常（修妒路）。眼見瓶等諸物無常，若異此法應是常。」
內曰：「無亦共有（修妒路）。汝以作法相違，故名不作法。今見作法中有相，故應無不作法。
「複次，汝以作法相違，故不作法為常者，今與作法不相違，故是應無常。所以者何？不作法作法同無觸⑥故，不作法應無常。如是遍常不遍常，悉已總破，今當別破。」
注釋
①虛空：虛與空，無之別稱。虛無形質，空無障礙，故名虛空。虛空有體有相，體者平等周遍，相者隨於他物而彼此有分別。
②時：時有假實二種，實時是指世之實際的時間。假時指表示剎那生滅之階段性的概念，非有時之實性，故名之為假時。
③方：方位、地點。
④了因：生了二因之一。因體有二種，如種子生芽曰生因，如燈之照物顯隱曰了因。
⑤我：己身有一主宰而常住者。
⑥觸：泛指身與物，心與境的直接接觸。為「心所法」之一的觸，指感覺中的觸覺。為「十八界」及「十二處」之一時，表示感覺意識能力依賴感官所接觸的對象，即「所觸」。為「十二因緣」之一時，有部依分位緣起釋為幼兒時的雖有觸覺，但沒有苦樂等感覺的階段。
譯文
外道說：「應該有各種事物，因為有這樣的事物，它雖然無因，卻恆常自存（修妒路）。你雖然斥破了有因的事物，但沒有斥破沒有因的恆常的事物。像虛空、時間、方位、最小的元素、涅槃等，因為這是無因的事物，故不可破，所以應該有各種事物。」
釋子說：「如果生拉硬扯地找出恆常的事物，等同於無常了（修妒路）。你是因為有因的緣故說常呢？還是因為沒有因而說常？如果恆常的事物是有因的，有因就是不斷在生滅變遷中的無常。如果沒有因而說常的話，也可說是無常的。」
外道說：「因為是了因，所以沒有過失（修妒路）。因有兩種，一是生成作用的生因，二是區別隱顯之了因。如果是生成作用之生因，這就是無常了，精神主體、虛空等恆常事物，因為它們是了因，所以說它是常。不是因為沒有因而說常，也不是因為有因才說是無常。所以不是強以為常。」
釋子說：「這樣論說因是不對的（修妒路）。你雖然說恆常的事物具有了因的內容，但這樣的因是錯誤的。在第二品《破神品》中已指出了神的不成立，對你所說的恆常事物，會在後面加以破除。」
外道說：「應該有恆常的事物，因為造作的事物不是恆常的，所以沒有造作的事物是常（修妒路）。我們眼睛看見的瓶子等各種事物沒有常性，如果與這樣的事物有差異的，應該是常。」
釋子說：「無也是和有結合在一起的（修妒路）。你把同有造作生成的事物相背離的叫沒有造作生成的事物。如今看到的造作生成的事物其表現，應該沒有不是造作生成的事物。
「其次，因為你把違背於造作生成的事物，作為不是造作生成的事物，以為不造作的事物是恆常，這樣的話，如今所見的與造作生成的事物沒有差別，所以這應該是無常。為什麼呢？因為造作的事物與不造作的事物，沒有對外界的堅、濕的感觸，所以不造作的事物應該是無常。這樣，周遍之常和不周遍之常已全部徹底破除，如今該對其他的加以破除了。」
原典
外曰：「定有虛空法，常亦遍亦無分，一切處①、一切時②信有故（修妒路）。世人信一切處有虛空，是故遍，信過去、未來、現在一切時有虛空，是故常。」
內曰：「分中分合故，分不異（修妒路）。若瓶中向中虛空，是中虛空為都有耶？為分有耶？若都有者則不遍，若是為遍，瓶亦應遍。若分有者，虛空但是分，無有有分名為虛空，是故應虛空非遍亦非常。」
外曰：「定有虛空，遍相亦常，有作故（修妒路）。若無虛空者，則無舉無下、無去來等。所以者何？無容受處故。今實有所作，是以有虛空，亦遍亦常。」
內曰：「不然。虛空處虛空（修妒路）。若有虛空法，應有住處，若無住處，是則無法。若虛空孔穴中住者，是則虛空住虛空中，有容受處故。而不然，是以虛空不住孔穴中，亦不實中住。何以故？實無空故（修妒路）。是實不名空。若無空則無住處，以無容受處故。
「複次，汝言作處是虛空者，實中無作處故，則無虛空，是故虛空亦非遍亦非常。
「複次，無相③故無虛空。諸法各各有相，以有相故知有法。如地堅相，水濕相，火熱相，風動相，識知相，而虛空無相是故無。」
外曰：「虛空有相，汝不知故無，無色是虛空相。」
內曰：「不然。無色名破色，非更有法。猶如斷樹，更無有法，是故無有虛空相。
「複次，虛空無相。何以故？汝說無色是虛空相者，若色未生，是時無虛空相。
「複次，色是無常法，虛空是有常法。若色未有時，應先有虛空法，若未有，色無所滅，虛空則無相。若無相則無法，是故非無色是虛空相，但有名而無實。諸遍常亦如是總破。」
注釋
①一切處：又名遍處。以所觀之境，周遍於一切處所。
②一切時：無始無終相續不斷之時間。
③無相：無形相之意。即謂一切諸法無自性，本性為空，無形相可得，故稱為無相。
譯文
外道說：「一定有虛空這事物，恆常、普遍而沒有部分，因為它確實存在於一切時間和空間（修妒路）。世上的人確信虛空是無處不在的，所以是周遍普在，確信在過去、未來、現在無限綿延的時間中有虛空，所以虛空又是恆常的。」
釋子說：「因為部分之中還有部分，而它們是和合的，所以部分沒有差別（修妒路）。如果瓶子的容積，在過去裡面虛空，這個中間虛空是虛空法的全部呢？還是虛空法的部分呢？如果全部的話，那就不會是普遍的，如果是普遍存在的，瓶子也應周遍。如果是部分的話，虛空就僅僅是部分了，但不會存在有部分的東西叫虛空，因此，虛空法應該既非周遍又非恆常。」
外道說：「一定有虛空，它既普遍又恆常，因為有生起（修妒路）。如果沒有虛空的話，就沒有高低、上下、去來等等。為什麼呢？因為沒有虛空，就沒有容納的地方。如今確實有生起，也就說明有虛空，而且應普遍又恆常。」
釋子答：「不對。虛空的地方是虛空（修妒路）。如果有虛空中的事物，應該有存留的地方，如果沒有存留的地方，這就沒有事物了。如果虛空存留在孔道洞窟中，這就是虛空存留在虛空中，因為有容納的地方。但並非這樣，因此虛空不存在孔道洞窟中，也不存留在沒有空隙的地方。為什麼呢？因為充實的東西沒有空隙（修妒路）。是充實的不能叫作空隙。如果沒有空隙，那麼，就沒有存留之處，因為沒有可容納的地方。
「其次，你說有生起的地方是虛空的話，因為充實的裡面沒有生起的地方，那麼，這就沒有虛空。因此，虛空既不是普遍的，又不是恆常的。
「再次，沒有相狀，所以沒有虛空。各種事物都各有其相狀，因為從其相狀上，所以可知有事物存在。如地的相狀是堅實，水的相狀是濕潤，火的相狀是熾熱，風的相狀是飄動，識的相狀是知覺，可虛空是沒有表現出相狀的，所以不存在。」
外道說：「虛空是有相狀所表現的，你不知道所以才說沒有，無形質是虛空的相狀。」
釋子說：「不對。無形質者叫破滅的事物，不會還有這樣的存在者。猶如斷掉了的樹還能長出芽，因此沒有虛空的相狀。
「其次，虛空沒有相狀。為什麼呢？你說無形質是虛空的相狀，如果形質還沒有產生，這個時候就沒有虛空的相狀。
「再次，有形質的是沒有常性的事物，虛空是有常性的事物。如果形質還沒有的時候，應該先有虛空這一事物。如果沒有形質，就不會湮滅，虛空就不會有相狀表現出來。而如果沒有相狀，就沒有事物，所以無形質不是虛空的相狀。只有虛空的名稱，實際上卻不存在。各種普遍恆常，也就這樣從根本上斥破了。」
原典
外曰：「有時法，常相有故（修妒路）。有法雖不可現見，以共相①比知故信有。如是時雖微細不可見，以節氣花實等故知有時。此則見果知因。
「複次，以一時②不一時，久近等相，故可知有時，無不有時是故常。」
內曰：「過去未來中無，是故無未來（修妒路）。如泥團時現在，土時過去，瓶時未來。此則時相常，故過去時不作未來時。汝經言時是一法，是故過去時終不作未來時，亦不作現在時。若過去作未來者，則有雜過。又過去中無未來時，是故無未來。現在亦如是破。」
外曰：「受③過去故有時（修妒路）。汝受過去時，故必有未來時，是故實有時法。」
內曰：「非未來相，過去（修妒路）。汝不聞我先說，過去土不作未來瓶，若墮未來相中，是為未來相，云何名過去？是故無過去。」
注釋
①共相：諸事物有自、共二相，局限於自體之相曰自相，與他事物通貫之相曰共相。
②一時：在某時之義。
③受：領納所接觸的外界對象，所形成的生理、情緒等感受。
譯文
外道說：「有時間這樣的事物，因為有常存的相狀（修妒路）。有的事物雖然不能現前可看到，但可由與他事物通貫的相狀推理得知，所以是實有的。如在這時雖然微小的不能看到，如同季節的推移，花和果實等的變化，從這樣的現象，所以知道有時間存在。這是從果而知道因。
「其次，因為某一時刻不是有固定有一個時刻，太久或太近等相狀，因其距離太遙遠或太細微，而不能知道有時間，但沒有不存在時間的，所以是恆常。」
釋子說：「過去里沒有未來，所以沒有未來（修妒路）。如同泥塊的時候是現在，土的時候是過去，瓶子的時候是未來。這是平常所謂時間的恆常相狀，所以，過去的時間不能當作未來的時間。你的經典說時間是一種事物，因此，過去的時間終究不能當作未來的時間，也不能當作現在的時間。如果過去當作未來的話，就犯了混雜不純的錯誤。而且過去中沒有未來的時間，因此沒有未來。現在也如此不成立。」
外道說：「因有對過去時間的領納，所以有時間（修妒路）。你領納接受了過去的時間，所以一定有未來的時間，因此，確實有時間這一事物。」
釋子說：「不是未來的相狀，而是過去的（修妒路）。你沒有聽我前面說，過去的土不能當作未來的瓶。如果過去陷落於未來的相狀之中，這是未來的相狀，怎麼能叫過去？因此沒有過去。」
原典
外曰：「應有時，自相別故（修妒路）。若現在有現在相，若過去有過去相，若未來有未來相，是故有時。」
內曰：「若爾，一切現在（修妒路）。若三時有自相者，今盡應現在。若未來是為無，若有不名未來，應名已來，是故此義不然。」
外曰：「過去未來行自相，故無咎（修妒路）。過去時未來時不行現在相，過去時行過去相，未來時行未來相，是名行自相，故無過。」
內曰：「過去非過去（修妒路）。若過去過去者，不名為過去。何以故？離自相故。如火舍熱，不名為火，離自相故。若過去不過去者，今不應說過去時行過去相。未來亦如是破。是故時法無實，但有言說。」
譯文
外道說：「應該有時間，因為自體的相狀有不同（修妒路）。如果現在有現在的相狀，如果過去有過去的相狀，如果未來有未來的相狀，因此說明有時間。」
釋子說：「如果這樣，所有的都是現在（修妒路）。如果過去、現在、未來有自己的相狀，如今的全都應該是現在。如果是未來，在今是無，如果有則不叫未來，應該叫已經到來了。因此這種說法不對。」
外道說：「過去、未來展現的是自己的相狀，所以沒有過失（修妒路）。過去的時間、未來的時間、沒有表現現在的相狀，過去的時間表現的是過去的相狀，未來的時間表現的是未來的相狀，這叫作表現自身的相狀，所以沒有過失。」
釋子說：「過去不是過去（修妒路）。如果說過去是往昔的話，不應叫過去。為什麼呢？脫離了自身的相狀的緣故。如同火捨去了熱不能叫火一樣，是因為它與自身的相狀分離了。如果過去沒有駛嚮往昔的話，如今不應該說過去的時間展現了過去的相狀。未來也如此不成立。因此，實際上沒有時間這一事物，僅有言談而已。」
原典
外曰：「實有方，常相有故（修妒路）。日合處是方相，如我經說，若過去、若未來、若現在，日初合處是名東方，如是余方隨日為名。」
內曰：「不然。東方無初故（修妒路）。日行四天下①，繞須彌山②。郁丹越③日中，弗於逮④日出，弗於逮人以為東方；弗於逮日中，閻浮提⑤日出，閻浮提人以為東方；閻浮提日中，拘耶尼⑥日出，拘耶尼人以為東方；拘耶尼日中，郁丹越日出，郁丹越人以為東方。如是悉是東方、南方、西方、北方。
「複次，日不合處是中無方，以無相故。
「複次，不定故，此以為東方，彼以為西方，是故無實方。」
外曰：「不然。是方相一天下說故（修妒路）。是方相因一天下說，非為都說，是故東方非無初過。」
內曰：「若爾，有邊（修妒路）。若日先合處，是名東方者，則諸方有邊，有邊故有分，有分故無常。是故言說有方，實為無方。」
注釋
①四天下：即四大洲。指東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲和北俱盧洲。
②須彌山：亦譯為修迷盧、須彌樓、蘇米盧等。意譯「妙高」「妙光」「安明」「善高」「善積」等。印度神話中之最高山，亦為佛教採用。山頂為帝釋天，四面山腰為四天王天，周圍有七香海、七金山。第七金山外有鐵圍山圍繞的鹹海，鹹海四周有四大部洲。
③郁丹越：又作郁多羅鳩婁、郁多羅拘樓、郁多羅鳩留、郁單日、拘廬等。四大洲中，北方之大洲。
④弗於逮：即毗提訶。舊雲弗婆提、弗於逮。四大洲中，東方大洲洲名。毗者勝義，提訶身義，意譯為勝身。又為前，以此洲諸方之前故名。
⑤閻浮提：又作琰浮洲、閻浮提鞞波。新稱贍部洲。須彌山之南方大洲名。此洲之中心，有閻浮樹之林，故以為洲名，又屬南方，故曰南閻浮提。
⑥拘耶尼：又作瞿陀尼、瞿耶尼、瞿伽尼。在須彌山西大洲之名，意為牛貨。瞿，牛也；陀尼，貨也。謂此處以牛為貨幣進行交換。
譯文
外道說：「確實有方所，因為其相狀是恆常存在的（修妒路）。太陽會合的地方是方所的相狀，正如我的經典所說，如果過去，如果未來，如果現在，太陽剛剛會合的地方叫東方，這樣，別的地方伴隨著太陽的運動而得名。」
釋子說：「不對。因為東方是沒有開始的（修妒路）。太陽運行四大洲，環繞著須彌山，郁丹越太陽當頭之時，毗提訶正是太陽剛剛升起的時候，毗提訶的人以郁丹越為東方；毗提訶太陽當頭之時，贍部洲太陽剛剛升起，贍部洲的人以毗提訶為東方；贍部洲太陽當頭之時，瞿耶尼太陽剛剛升起，瞿耶尼的人以贍部洲為東方；瞿耶尼太陽當頭的時候，郁丹越太陽剛剛升起，瞿耶尼的人以郁丹越為東方；如此看來全都是東方、南方、西方、北方。
「其次，沒有太陽會合的地方，這是中部，它沒有如上所指示的方所，因為沒有方所的相狀。
「再次，因為是不確定的，這裡的人以為是東方，那裡的人以為是西方，因此，沒有實質性的方所。」
外道說：「不對。因為這方所的相狀，是就一個大洲而說的（修妒路）。這方所的相狀是根據一個大洲來談的，不是全部合在一塊而說，因此，不能因有太陽初起的存在否定東方。」
釋子說：「如果這樣，就有界限了（修妒路）。如果太陽先會合的地方叫東方的話，那麼各方所都有範圍，因為有界限範圍，所以有部分，因為有部分，所以不是恆常。因此，所說的有方所，實際上是沒有方所的。」
原典
外曰：「雖無遍常，有不遍常，微塵是，果相有故（修妒路）。世人或見果知有因，或見因知有果，如見芽等知有種子。世界法見諸生物，先細後粗故，可知二微塵為初果，以一微塵為因，是故有微塵圓①而常，以無因故。」
內曰：「二微塵非一切身合，果不圓故（修妒路）。諸微塵果生時，非一切身合。何以故？二微塵等果，眼見不圓故。若微塵身一切合者，二微塵等果亦應圓。
「複次，若身一切合，二亦同壞。若塵重合則果高，若多合則果大，以一分合，故微塵有分，有分故無常。
「複次，微塵無常，以虛空別故（修妒路）。若有微塵，應當與虛空別，是故微塵有分，有分故無常。
「複次，以色味等別故（修妒路）。若微塵是有，應有色味等分，是故微塵有分，有分故無常。
「複次，有形法有相故。若微塵有形，應有長短方圓等，是故微塵有分，有分故無常。有分無常，故無微塵。」
注釋
①圓：周遍圓滿之義。
譯文
外道說：「即使沒有周遍的恆常，也有不是周遍的恆常，細微的元素是這樣的，因為其果的相狀存在（修妒路）。世上的人或者是見到果而知有因，或者看見因而知道有果，像看見芽等生出，知道有種子。世界上的一切存在與現象，表現在各種有生起的事物，均是先細微而後粗大，所以可以知道，有兩種細微的元素是初始的果，把一種細微的元素作為因，因此有周遍而恆常的細微的元素，因為其沒有因的緣故。」
釋子說：「兩種細微的元素不是全部直接結合，因為果不是周遍的（修妒路）。各種細微的元素的果生成時，不是全部直接結合的。為什麼呢？因為這兩種細微元素等是以果的形式而存在，而眼睛看到的不能周遍。如果細微的元素直接和所有的結合，這兩種細微元素的果也應該是周遍的。
「其次，如果直接與所有的結合，這兩者亦同樣有壞滅。如果元素重疊著結合，那麼果增加，如果多次結合，那麼果變大，因為是一部分的結合，所以細微的元素有部分，有部分所以不是恆常。
「其次，細微的元素不是恆常的，那就和虛空有別了（修妒路）。如果有細微的元素，應當和虛空有所區別，因此細微的元素是部分，因為是有部分的，所以不是恆常。
「其次，亦和色、味等不一樣（修妒路）。如果細微的元素是有的話，就應該有色、味等部分，因此細微的元素有部分，因為它有部分，所以不是恆常。
「再次，因為有形體的事物有相狀。如果細微的元素有形體，而有形體應該有長短方圓等表現，因此細微的元素有部分，因為有部分，所以不是恆常。有部分的不是恆常的，所以沒有細微的元素。」
原典
外曰：「有涅槃①法，常無煩惱②，涅槃不異故（修妒路）。愛等諸煩惱永盡，是名涅槃。有煩惱者，則有生死；無煩惱故永不復生死。是故涅槃為常。」
內曰：「不然。涅槃作法故（修妒路）。因修道故無諸煩惱。若無煩惱，是即涅槃者，涅槃則是作法，作法故無常。
「複次，若無煩惱，是名無所有③。若涅槃與無煩惱不異者，則無涅槃。」
外曰：「作因故（修妒路）。涅槃為無煩惱作因。」
內曰：「不然。能破④非破（修妒路）。若涅槃能為解脫⑤者，則非解脫。
「複次，未盡煩惱時，應無涅槃。所以者何？無果故無因。」
外曰：「無煩惱果（修妒路）。此涅槃非是無煩惱，亦非無煩惱因，是無煩惱果。是故非無涅槃。」
內曰：「縛、可縛、方便，異此無用（修妒路）。縛名煩惱及業，可縛名眾生，方便名八聖道⑥。以道解縛，故眾生得解脫。若有涅槃異此三法，則無所用。
「複次，無煩惱是名無所有，無所有不應為因。」
外曰：「有涅槃，是若無（修妒路）。若縛、可縛、方便三事無處，是名涅槃。」
內曰：「畏處何染（修妒路）？以無常過患故，智者於有為法，棄捐離欲。若涅槃無有諸情及所欲事者，則涅槃於有為法甚大畏處。汝何故心染？涅槃名離一切著、滅一切憶⑦想，非有非無，非物非非物。譬如燈滅，不可論說。」
外曰：「誰得涅槃（修妒路）？是涅槃何人得？」
內曰：「無得涅槃（修妒路）。我先說如燈滅，不可言東去，南西北四維上下去。涅槃亦如是。一切語滅，無可論說，是無所有，誰當得者？沒有涅槃，亦無得者。若神得涅槃，神是常是遍，故不應得涅槃。五陰⑧亦不得涅槃。何以故？五陰無常故，五陰生滅故。如是涅槃當屬誰？若言得涅槃，是世界中說。」
注釋
①涅槃：舊譯泥曰、泥清等，意譯為「滅」「滅度」「寂滅」「無為」等；或稱般涅槃、般泥清，意譯「圓寂」等。為佛教全部修習所要達到的最高理想，一般指熄滅生死輪迴後獲得的精神境界。
②煩惱：煩為擾義，惱為亂義，擾亂有情，故名煩惱。即擾亂眾生身心，使發生迷惑苦惱等精神作用的總稱，與涅槃相對立。
③無所有：又言無所得，空之異名。
④能破：即駁論。有真能破與似能破兩種。真能破為正確之駁論，又分為二一為「立量破」，以正確的論據駁斥論敵；二為「出量破」，僅指出論敵之錯誤。似能破為錯誤的駁論，也分為二，一為論敵論題本身無錯，但妄生反問，從而使自己陷於過失；二為論敵論題本身有錯誤，但不能指出錯誤之處，卻批評非錯之處，遂使自己犯錯誤。
⑤解脫：縱任無礙，塵累不能拘，解脫也。即擺脫煩惱業障的系縛而得自由自在。
⑥八聖道：亦譯八正道、八支正道、八聖道分。意謂通向涅槃解脫的正確方法途徑。即正見、正思唯、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
⑦憶：心懸一處而不忘。
⑧五陰：又作五蘊、五眾。蘊為積聚、類別之義，五蘊即色、受、想、行、識。有廣狹二義，狹為現實的人，廣為物質與精神現象的總和，是對有為法的概括。
譯文
外道說：「有這樣的方法，可獲得超越生死輪迴的涅槃境界，因為恆常的沒有煩惱，和涅槃沒有區別（修妒路）。愛等情感所引發的各種煩惱永遠斷滅叫涅槃。有迷惑、苦惱等煩惱就有生死，沒有煩惱，所以就永遠不再有生死，因此涅槃是恆常。」
釋子說：「不對。因為涅槃是由修習而造作的事物（修妒路）。由於修道，所以滅絕了各種煩惱。如果沒有煩惱即是涅槃的話，涅槃就是由修習而造作的事物，修習造作的事物，則不是恆常。
「其次，如果沒有煩惱，這該叫一無所有之空。如果涅槃和沒有煩惱沒有區別，那麼就沒有涅槃。」
外道說：「因為是造作之因（修妒路）。涅槃是沒有煩惱的造作之原因。」
釋子說：「不對。似是而非的駁論，不是真正的駁論（修妒路）。如果涅槃能夠獲得自由自在的解脫的話，就不是解脫。
「其次，沒有斷盡煩惱之時，應該沒有達到涅槃境界。為什麼呢？因為沒有果，所以因不存在。」
外道說：「這是滅絕煩惱而得之果（修妒路）。這一涅槃並非是沒有煩惱，也不是沒有煩惱之因，是沒有煩惱之果。因此不是沒有涅槃。」
釋子說：「系縛、可被系縛、方便，異於此三者則無用（修妒路）。系縛叫煩惱以及業障，可被系縛叫作眾生，方便叫八聖道。以正見、正定等八種正確方法途徑，達到解脫系縛，所以眾生能夠獲得自在無礙。如果涅槃不同於這三個方面，那就沒什麼用。
「其次，沒有煩惱是叫無所有，無所有不應該是因。」
外道說：「涅槃是有的，但它又是如同沒有（修妒路）。如果系縛、可被系縛、方便三種事情沒有留存處，就叫涅槃。」
釋子說：「敬服從哪裡耽染（修妒路）？由於沒有恆常而有過失禍患，所以智者對於有造作的事物，加以拋棄，脫離貪慾與淫慾。如果涅槃沒有各種情感以及所欲求的情事，那麼涅槃對有造作的事物有非常大的吸引力。你是由於什麼原因而心有染著？涅槃叫脫離一切執著，斷滅一切固執之思，不是有不是無，不是物不是非物。譬如熄滅了的燈，再就不能對它加以論說了。」
外道說：「誰能夠獲得涅槃境界（修妒路）？什麼人可以獲得這種涅槃境界？」
釋子說：「沒有可獲得的涅槃（修妒路）。我前面說過，如同燈熄滅了一樣，不能指出東南西北四方上下。涅槃也是這樣。它的本質要求斷滅所有的言教，這就不能加以論說，這種無所有，又有誰能夠獲得？假設有涅槃，也沒有獲得的人。如果說神獲得了涅槃，而神是恆常周遍的，不應當獲得涅槃，五蘊等都不能獲得涅槃。為什麼呢？因為五蘊不是恆常，五蘊是有生滅的，這樣，涅槃應該屬於誰呢？如果要說獲得涅槃，這是對世俗的人的說法。」