百論譯註 · 破因中無果品第八

原典 外曰：「生有故，一當成（修妒路）。汝言因緣故諸法生，是生若因中先有，若因中先無，此生有故，必當有一。」 內曰：「生、無生、不生（修妒路）。若有生，因中先有，因中先無，如是思唯①不可得，何況無生？汝若有瓶生，為瓶初瓶時有耶？為泥團後非瓶時有耶？若瓶初瓶時有瓶生者，是事不然。何以故？瓶已有故。是初中後共相因待，若無中後則無初，若有瓶初，必有中後，是故瓶已先有，後復何用？若泥團後非瓶時瓶生者，是亦不然。何以故？未有故。若瓶無初中後，是則無瓶。若無瓶，云何有瓶生？ 「複次，若有瓶生，若泥團後瓶時應有，若瓶初泥團時應有，泥團後瓶時無瓶生。何以故？已有故。亦非瓶初泥團時有瓶生。何以故？未有故。」 注釋 ①思唯：思量所對之境加以分別。 譯文 外道說：「因為有生成存在，所以一能夠形成（修妒路）。你說由於因緣的和合，所以諸事物生起，這個生成如果因中先存在，如果因中先不存在，因為這個生成是有的，所以一定會有一。」 釋子答：「生成、沒有生成、不生成（修妒路）。如果有生成，因中先有，因中先沒有，這樣是不能得到對事物的分別的，更何況是沒有生成？你如果確定有瓶子生成，是瓶子剛剛成了瓶子時有的嗎？還是有了泥塊之後不是瓶子時有的呢？如果瓶子是剛剛成為瓶子時有瓶子生成，這事是不對的。為什麼呢？因為瓶子已經有了。這是因為開始、中途、後來一起相互依賴，如果沒有中途、後來，就沒有開始，如果瓶子剛剛有時，一定有中途和後來，那麼瓶子已經先有了，後來還有什麼用？如果有了泥塊後，但還不是瓶子的時候瓶子生成的話，這也不對。為什麼？因為它沒有。如果瓶子沒有開始、中途、後來，就沒有瓶子了。如果沒有瓶子，怎麼能說有瓶子生成？ 「其次，如果有瓶子生成，這又有兩種情況，如果有泥塊，而後於瓶子時，應該有瓶子；如果瓶子最初是泥塊時，應該有瓶子，泥塊晚於瓶子時沒有瓶子生成。為什麼呢？因為已經有了。也不是瓶子最初是泥塊的時候有瓶子生成。為什麼呢？因為沒有。」 原典 外曰：「生時生故無咎（修妒路）。我不言若已生，若未生有瓶生。第三法①生時是生。」 內曰：「生時亦如是（修妒路）。生時如先說，若生是則生已，若未生，云何有生？生時名半生半未生，二俱過，亦如前破，是故無生。」 外曰：「生成一義故（修妒路）。我不言瓶生已有生，亦不言未生有生，今瓶現成②，是則瓶生。」 內曰：「若爾，生後（修妒路）。成名生已，若無生，無初無中，若無初，亦無中無成。是故不應以成為生，生在後故。」 外曰：「初中後次第生，故無咎（修妒路）。泥團次第生瓶底、腹、咽、口等，初中後次第生，非泥團次有成瓶。是故非泥團時有瓶生，亦非瓶時有瓶生，亦非無瓶生。」 內曰：「初中後非次第生（修妒路）。初名無前有後，中名有前後，後名有前無後。如是初中後共相因待，若離云何有？是故初中後不應次第生。一時生亦不然（修妒路）。若一時生，不應言是初是中是後，亦不相因待，是故不然。」 注釋 ①第三法：謂生成出既不同於泥塊，又不同於瓶子的事物。 ②現成：現有之義。 譯文 外道說：「在生成的時候生成，所以沒有過失（修妒路）。我沒有說如果已經生成，如果沒有生成，有瓶子生成。第三種事物生成時才是生成。」 釋子說：「生成時也是如此（修妒路）。生成時如同前面所說，如果生成，這就是生成了，如果沒有生成，怎麼能說有生成？生成時叫半是生成半是沒有生成，這兩種都有錯誤，也如同前面批判的，所以沒有生成。」 外道說：「生起與完成是同一意思（修妒路）。我沒有說瓶子生起了才有生起，也沒有說不生起時有生起，如今瓶子已呈現，就是瓶子的生成。」 釋子說：「如果這樣，生起是後有（修妒路）。完成叫已經生起，如果沒有生起，就沒有開始沒有中途，如果沒有開始沒有中途，也就沒有完成。所以不應該把完成當作生起，因為把生起安置在後邊了。」 外道說：「開始、中途、後來是漸次生起的，所以沒有過失（修妒路）。泥塊漸次生起瓶子底、腹、頸、瓶口等，開始、中途、後來漸次生起，不是泥塊之後有完成的瓶子，所以不是泥塊的時候有瓶子生起，也不是從瓶子中有瓶子生起，也不是沒有瓶子生起。」 釋子說：「開始、中途、後來漸次生起（修妒路）。開始是指沒有前而有後，中途是指有前有後，後來指有前沒有後。這樣，開始、中途、後來共同相互依賴，如果分割開，怎麼能說它們存在？所以開始、中途、後來不是漸次生起的。同一時候生起，也不對（修妒路）。如果同一時間生起，不應該說這是開始、這是中途、這是後來，而且相互沒有聯繫，所以不對。」 原典 外曰：「如生住壞（修妒路）。如有為相①生住壞次第有，初中後亦如是。」 內曰：「生住壞亦如是（修妒路）。若次第有，若一時有，是二不然。何以故？無住則無生。若無住有生者，亦應無生有住，壞亦如是。若一時，不應分別是生是住是壞。 「複次，一切處②有一切（修妒路）。一切處名三有為相。若生住壞亦有為相者，今生中應有三相，是有為法③故。一一中復有三相，然則無窮。住壞亦如是。若生住壞中更無三相，今生住壞不名有為相。若汝謂生生共生，如父子，是事不然。如是生生，若因中先有相待，若因中先無相待，若因中先少有少無相待，是三種《破情》中已說。 「複次，如父先有，然後生子，是父更有父，是故此喻非也。」 注釋 ①有為相：有為相有三種，一生相，二住異相，三滅相。將住異分開，則為四種。 ②一切處：又名遍處，意為以所觀之境，周遍於一切處所。 ③有為法：指因緣和合所生之事物，為者造作之義，有為即有造作。 譯文 外道說：「像生起、存留、壞滅（修妒路）。如同造作而有的相狀，漸次有生起、存留、壞滅，開始、中途、後來也是這樣。」 釋子說：「生起、存留、壞滅也是這樣（修妒路）。如果漸次有，如果同一時間有，兩者都不對。為什麼呢？沒有存留就沒有生起。如果沒有存留而有生起的話，也應該存在沒有生起而有存留，壞滅也是這樣。如果同一時間存在，就不應該區分這是生起、這是存留、這是壞滅。 「其次，任何處所含有一切（修妒路）。一切處所又叫生起的相狀、有不同表現的相狀、壞滅的相狀這三種造作的相狀。如果生起、存留、壞滅，也是因緣所生事物的表現的話，如今生起中應該有三種相狀，由於它是因緣所生事物。每一個之中又都有三種相狀，這樣的話，那麼就無窮無盡了。存留、壞滅也是如此。如果生起、存留、壞滅中又沒有這三種相狀，如今生起、存留、壞滅不能叫造作而起的相狀。如果你認為生起又生起相伴生起，如同父子關係，這事不對。像這樣的生起又生起，如果因中先有了相互依賴的相狀，如果因中先沒有相互依賴的相狀，如果因中先少有或少無相互依賴的相狀，這三種情況在第五品《破情品》中已論述過了。 「其次，如同父親先有，然後生出兒子，而這個父親還有他的父親，如此將無有窮盡，所以這個喻說不對。」 原典 外曰：「定有生可生，法有故（修妒路）。若有生有可生，若無生則無可生。今瓶等可生法現，有故必有生。」 內曰：「若有生，無可生（修妒路）。若瓶有生，瓶則已生，不名可生。何以故？若無瓶亦無瓶生，是故若有生則無可生。何況無生？ 「複次，自、他、共①亦如是（修妒路）。若生可生是二，若自生，若他生，若共生，破吉中已說。」 外曰：「定有生可生，共成故（修妒路）。非先有生，後有可生，一時②內曰：「生，可生，不能生（修妒路）。若可生能成生者，則生是可生，不名能生。若無生，何有可生？是故二事皆無。 「複次，有無相待不然（修妒路）。今可生未有故無，生則是有，有無何得相待？是故皆無。」 注釋 ①自、他、共：自，指自生。即一切萬法以自己為因而生。他，指他生。乃依其他的力量或他物而生。共，即共生，一切萬法之產生，不是由自己的本性而生，亦不由其他的力量而生，而是依靠自己和他力結合所產生。 ②一時：同時或某一時候。 譯文 外道說：「一定有生成能夠生成，因為事物是存在的（修妒路）。如果有生成，有可以生成，如果沒有生成，那就不會有生成。如今瓶子等能生成的事物之所以顯現，因為它是存在的，所以一定有生成。」 釋子說：「如果有生成，沒有可以生成（修妒路）。如果瓶子有生成，瓶子已經就是生成了，不能叫可以生成。為什麼呢？如果沒有瓶子，也就沒有瓶子生成。因此，如果有生成，那就沒有可以生成。更何況是還沒有生成？ 「其次，自己生，依靠他力而生，自他結合而生也是這樣（修妒路）。如果生成和可以生成是兩個，如果依自力生成，如果依靠他力生成，如果兩者結合而有生成，在第一品破吉的內容中已討論過了。」 外道說：「一定有生成能夠生成，因為是共同完成的（修妒路）。不是前面有了生成，之後有能夠生成，是同一時刻共同完成的。」 釋子說：「生成，可以生成，也是不能夠生成（修妒路）。如果可以生成能夠成為生成的話，那麼，生成是可以生成，不能叫能夠生成。如果沒有生成，怎麼會有可以生成？因此，這兩種事情都不存在。 「其次，有和無相互依賴，這就不對了（修妒路）。如今沒有可以生成，所以是無，生成卻是有，有與無如何實現相互依賴？因此都沒有。」 原典 外曰：「生可生相待，故諸法成（修妒路）。非但生可生相待成，是二相待故瓶等諸物成。」 內曰：「若從二生，何以無三（修妒路）？汝言生可生相待故諸法成，若從二生果者，何不有第三法？如父母生子。今離生可生，更無有瓶等第三法，是故不然。」 外曰：「應有生，因壞故（修妒路）。若果不生，因不應壞，今見瓶因壞，故應有生。」 內曰：「因壞故，生亦滅（修妒路）。若果生者，是果為因壞時有耶？為壞後有耶？若因壞時有者，與壞不異，故生亦滅。若壞後有者，因已壞，故無因，無因故果不應生。 「複次，因中果定故（修妒路）。若因中先有果，先無果，二俱無生。何以故？若因中無果者，何以但泥中有瓶，縷中有布？若其俱無，泥應有布，縷應有瓶。若因中先有果者，是因中是果生，是事不然。何以故？是因即是果。汝法因果不異故，是故因中若先有果，若先無果，是皆不生。 「複次，因果多故（修妒路）。若因中先有果者，則乳中有酪酥等，亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等，則一因中多果。若酥中有酪乳等，則一果中多因。如是先後因果一時俱有過。若因中無果，亦如是過。是故因中有果無果，是皆無生。」 譯文 外道說：「由於生成、可生成是相互依賴，所以，成就一切事物（修妒路）。不僅是生成可以生成相互依賴而成就，而且，由於這兩個互相依賴，瓶子等事物才得以成就。」 釋子說：「如果從這兩個生起，為什麼沒有第三個東西的出現（修妒路）？你說生成、可以生成互相依賴，所以一切事物成就。如果從這兩個生成，為什麼沒有第三種事物？如同父母生出兒子。如今離開生成，可以生成，再就沒有瓶子等第三種事物，所以不對。」 外道說：「應該有生成，由於因有壞滅的緣故（修妒路）。如果果不生成，因不應該壞滅，如今可看到瓶子的因有壞滅，所以應該有生成。」 釋子說：「因為因壞滅了，所以生成也就消失了（修妒路）。如果果生成的話，這個果是因壞滅時有的嗎？是壞滅以後有的嗎？如果因壞滅時有的話，和壞滅沒有差別，所以生成也消失了。如果壞滅以後有的話，因已經壞滅了，所以沒有因，沒有因的存在，所以果不應當生成。 「其次，因為因中的果是確定的（修妒路）。如果因中先有果，先沒有果，這兩者都沒有生成了。為什麼呢？如果因中沒有果的話，為什麼只是泥中有瓶子，線中有布？如果它都沒有這種因果確定性，泥中應該有布，線中應該有瓶子。如果因中先有果的話，這個因就是果的生成，這事是不對的。為什麼呢？因為這個因就是果。由於你的議論中因與果沒有區別，所以因中如果先有果，如果先沒有果，這都沒有生成。 「其次，由於因與果繁多（修妒路）。如果因中先有果的話，那麼，牛奶中有奶酪和奶油等，而且奶油中有奶酪和牛奶等。如果牛奶中有奶酪和奶油等，那麼，一個因中有許多個果。如果奶油中有奶酪和牛奶等，那麼，一個果中有多個因。這樣，不論因中先有果、後有果，還是果先因後或因先果後，不論任何時候都有錯誤。如果因中沒有果，也是同樣的錯誤。因此，不論因中有果沒有果，這都沒有生成。」 原典 外曰：「因果不破，故生可生成（修妒路）。汝言因中多果，果中多因為過，不言無因果，是故生可生成。」 內曰：「物物，非物非物，互不生（修妒路）。物不生物，非物不生非物，物不生非物，非物不生物。若物生物，如母生子者，是則不然。何以故？母實不生子，子先有，從母出故。若謂從母血分生，以為物生物者，是亦不然。何以故？離血分等，母不可得故。 「若謂如變生①，以為物生物者，是亦不然。何以故？壯即變為老，非壯生老故。若謂如鏡中像，以為物生物者，是亦不然。何以故？鏡中像無所從來故。 「複次，如鏡中像與面相似，余果亦應與因相似，而不然，是故物不生物。非物不生非物者，如兔角②不生兔角。物不生非物者，如石女不生子。非物不生物者，如龜毛不生蒲。是故無有生法。 「複次，若物生物者，是應二種法生。若因中有果，若因中無果，則不然。何以故？若因中先無果者，因不應生果，因邊異果③不可得故。若因中先有果，云何生滅？不異故（修妒路）。若瓶與泥團不異者，瓶生時泥團不應滅，泥團亦不應為瓶因。若泥團與瓶不異者，瓶不應生瓶，亦不應為泥團果。是故若因中有果，若因中無果，物不生物。」 注釋 ①變生：即變化生、化生，胎生、卵生、濕生、化生四生之一，謂不處於胞胎，無所依託，借業力而出現者。 ②兔角：與龜毛一樣，本是無有之物，以此喻不存在者無有生成。 ③因邊異果：指因與果兩者之間沒有任何聯繫，果不是由因而生，且與因根本不同的東西。 譯文 外道說：「因為因與果不破，所以生成可以生成成立（修妒路）。你說因中有許多個果，果中有許多因是錯誤的，不說沒有因的果，所以生成可以生成成立。」 釋子說：「事物與事物，非事物與非事物，既不能生成，又不能相互生成（修妒路）。事物不生成事物，非事物不生成非事物，事物不生成非事物，非事物不生成事物。如果事物生成事物，如同母親生出兒子，這是不對的。為什麼呢？母親實際上沒有生出兒子，因為兒子是先有，所以才能從母親那兒出來。如果認為從母親的血液的成分中生出，把它作為事物生成事物的，這也不對。為什麼呢？因為離開了血液的成分等，母親就不存在了。 「如果認為如同變化而生成，把它作為事物生成事物，這也不對。為什麼呢？因為是壯年變成老年，不是壯年生成老年。如果認為如同鏡子中的影像，把它作為生成事物的，這同樣不對。為什麼呢？因為鏡中的影像沒有其由來。 「其次，如同鏡子中的影像和面容相似，別的果也應該和因相似，但並非這樣，因此事物不生成事物。非事物不生成非事物，如同兔子的角不生成兔子的角。事物不生成非事物，如同石女不能生出兒子。非事物不生成事物，如龜的毛不生成蒲草。因此沒有生成的事物。 「再者，如果事物生成事物，這應該是兩種事物生成。如果因中有果，如果因中沒有果，都不會這樣。為什麼呢？如果因中先沒有果，因不應該生成果，因為不會有偏離於因的果可出現。如果因中先有果，怎麼能說有生滅？因為因與果沒有差別（修妒路）。如果瓶子與泥塊沒有差別，瓶子生成時，泥塊不應消失，泥塊也不應該是瓶子的因。如果泥塊與瓶子沒有差別的話，瓶子不應該生成瓶子，也不應該成為泥塊的果。因此，如果因中有果，如果因中沒有果，事物不生成事物。」