百論譯註 · 破因中有果品第七

原典 外曰：「諸法非不住，有不失故，無不生故（修妒路）。有相諸法如泥團，從團底，從底腹，從腹咽，從咽口，前後為因果。種種果生時，種種因不失。若因中無果，果則不生，但因變為果，是故有諸法。」 內曰：「若果生，故有不失，因失故有失（修妒路）。汝言瓶果生，泥團不失，瓶即是泥團。若瓶果生，是時失泥團因故，是則無因。若泥團不失，不應分別泥團、瓶有異。今實見形、時①、力②、知③、名等有異故，有亦應失。」 外曰：「如指屈申（修妒路）。指雖屈申形異，實是一指。如是泥團形瓶形雖異，而泥不異。」 內曰：「不然。業能異故（修妒路）。屈申是指業，指是能。若業即是能者，屈時應失指。複次，屈申應一，汝經泥團即是瓶故，指喻非也。」 外曰：「如少、壯、老（修妒路）。如一人身，亦少亦壯亦老，因果亦如是。」 內曰：「不一故（修妒路）。少不作壯，壯不作老，是故汝喻非也。 「複次，若有不失，無失（修妒路）。若有不失者，泥團不應變為瓶，是則無瓶。若有不失者，無無故亦不應失，然則都無失。」 外曰：「無失有何咎（修妒路）？若常故無失，泥團不應變為瓶。無無常有何過？」 內曰：「若無無常，無罪福等（修妒路）。若無無常，罪福等悉亦當無。何以故？罪人常為罪人，不應為福人；福人常為福人，不應為罪人。罪福等者，布施、竊盜、持戒、犯戒等，如是皆無。」 注釋 ①時：有假、實二種。實時即指世間之年、月、日、春、夏、秋、冬等。假時指表示剎那生滅階段性的概念，非有時之實性，故名為假時。 ②力：力量，作用。 ③知：了了自覺。 譯文 外道說：「各種事物不是沒有存留，因為其存在沒有消失，沒有不在生成變化中（修妒路）。有相狀的各種事物，如同泥塊，從泥塊的底部，從底部到腹部，從腹部到頸部，從頸部到頭部，前後可互為因果。種種結果產生時，產生這種結果的因沒有消失。如果因中沒有果，果就不會產生，只是由因而變成果，因此，有各種事物的存在。」 釋子說：「如果因為果生成而因沒有消失，那麼因消失了，所以因果消失（修妒路）。你說瓶子這樣的結果生成時，泥塊並沒有消失，瓶子就是泥塊。如果瓶子這個結果生成，泥塊作為瓶子的因消失了，這就沒有因了。如果泥塊沒有消失，不應該分別泥塊、瓶子有不同。如今確實可見形體、時間、作用力、覺知、名稱等等都有不同，所以即使是有，也應該有消失。」 外道說：「如同手指的屈伸（修妒路）。手指彎曲伸展的形狀雖然有不同，但本質上是同一手指。如此來說，泥塊的形狀，瓶子的形狀雖然不同，但泥塊本身沒有什麼不同。」 釋子說：「不對。因為造作活動與本體是不同的（修妒路）。屈伸是手指的活動，手指是本體。如果作用就是本體的話，彎曲的時候應該沒有手指。其次，屈伸應該是同一的，如同你經中泥塊就是瓶子，所以手指的比喻不對。」 外道說：「如少年、壯年、老年（修妒路）。如同一個人的身體，既有少年之時，又有壯年老年，因與果也是這樣。」 釋子說：「不是同一的（修妒路）。少年不能是壯年，壯年不能是老年，所以你的比喻不對。 「其次，如果沒有消失，就沒有消失可言（修妒路）。如果有不消失的，泥塊不應能變成瓶子，這樣就沒有瓶子了。如果有不消失的，沒有無，所以也不應該有消失，既然這樣，那麼都沒有消失。」 外道說：「沒有消失有什麼過錯呢（修妒路）？如果恆常存在，那麼就沒有消失，泥塊不應能變成瓶子。沒有不是恆常存在的，又有什麼過錯？」 釋子說：「如果沒有不是恆常的，就沒有罪過福德等等了（修妒路）。如果沒有不是恆常，罪過福德等全部也該沒有了。為什麼呢？罪人恆常是罪人，不應該是有福的人；有福的人恆常是有福人，不應該成為罪人。罪過和福德相等，布施與盜竊，持守戒律和違犯戒律等等，這樣就都沒有了。」 原典 外曰：「因中先有果，因有故（修妒路）。若泥中先無瓶，泥不應為瓶因。」 內曰：「若因中先有果故有果，果無故因無果（修妒路）。若泥團作瓶，泥不失，故因中有果，是瓶若破，應因中無果。」 外曰：「因果一故（修妒路）。如土因泥果，泥因瓶果。因變為果，更無異法。是故不應因中無果。」 內曰：「若因果一，無未來①（修妒路）。如泥團現在，瓶為未來，若因果一，則無未來。無未來故，亦無現在。無現在故，亦無過去，如是三世亂。」 外曰：「名等失名等生故（修妒路）。更無新法，而故法不失，但名隨時異。如一泥團為瓶，瓶破為瓮，瓮破還為泥，如是都無去來，瓶甕安在？但隨時得名，其實無異。」 內曰：「若爾，無果（修妒路）。若名失名生者，此名先無後有，故因中無果。若名先有，泥即是瓶，是故知非先有果。」 注釋 ①未來：又叫當來。謂事物之作用，眾生之果報等當來而沒有出現。 譯文 外道說：「因中先就包含有果，那是由於因而有的緣故（修妒路）。如果泥塊中先沒有瓶子，泥塊就不應該是瓶子的因。」 釋子說：「如果因中事先就包含有果，由因而有果；如果沒有果的話，則說明因不包含果（修妒路）。如果泥塊做成瓶子，因為泥塊沒有消失，所以因中包含有果，這個瓶子如果碎了，這應該是因中不包含果。」 外道說：「因與果是同一的（修妒路）。如同土是因，泥塊是果，泥塊是因，瓶子是果。因變成果，更沒有不同的事物，因此，不應該說因中沒有果。」 釋子說：「如果因與果是同一的，就沒有果之實現（修妒路）。如同泥塊是現在之存在，瓶子是將來之生起，如果因與果是同一的，那麼就沒有未來了。因為沒有未來，所以也沒有現在。沒有現在，所以也就沒有過去，這樣，過去、現在、未來三世發生混亂。」 外道說：「一個名稱等消失了，但另一名稱又生起了（修妒路）。從根本上看是沒有新的事物的，而過去的事物也沒有消失，只是名稱隨著時間的變化而不同。如同一塊泥變成瓶子，瓶子碎了做成瓮，瓮打破了又變成泥塊，像這樣都沒有去和來，又哪裡有瓶子和瓮呢？只是因時效不同，才有不同的名稱，其實沒有質的差別。」 釋子說：「如果這樣，因中沒有果（修妒路）。如果一個名稱消失的同時，又有另一名稱的生起，這個名稱事先沒有，而以後才有，所以因中沒有果。如果名稱先有，可以說泥塊就是瓶子，因此可知不是先有果的。」 原典 外曰：「不定故（修妒路）。泥團中不定出一器，是故泥中不定有名。」 內曰：「若泥不定，果亦不定（修妒路）。若泥團中瓶不定，汝言因中先有果亦不定。」 外曰：「微形有故（修妒路）。泥團中瓶形微，故難知，陶師力故，是時明了。泥中瓶雖不可知，當知泥中必有微形。有二種不可知，或無故不知；或有以因緣故不知。 「因緣有八，何等八？遠故不知，如遠國土。近故不知，如眼睫。根壞故不知，如聾盲。心不住故不知，如人意亂。微細故不知，如微塵。障故不知，如壁外事。勝故不知，如大水少鹽。相似故不知，如一粒米投大聚米中。如是泥團中瓶，眼雖不見，要不從蒲出。是故微瓶定在泥中。」 內曰：「若先有微瓶，因無果（修妒路）。若瓶未生時，泥中有微形，後粗時可知者，是則因中無果。何以故？本無粗相，後乃生故。是以因中無果。」 譯文 外道說：「因為因與果是不確定的（修妒路）。泥塊中不能固定捏出一個器皿，因此泥塊中沒有一個固定不變的名稱。」 釋子說：「如果泥塊不是固定的，那其產生的結果也是不固定的（修妒路）。如果泥塊中瓶子不是一定產生，你說的因中有果也是不確定的。」 外道說：「細微的形體也是有（修妒路）。由於泥塊中瓶子的形體太細微，所以不容易知道，有陶匠的作用的緣故，在這一時間就很清楚了。雖然不能知道泥塊中的瓶子，但能知道泥塊中一定隱藏著極細微的形體。有兩種不能知道的情況，其一是因為沒有，所以不能知道；其一雖然有，但因其內在根據與外部條件的關係太複雜，所以也不能知道。 「所謂內在根據與外部條件有八種，是哪八種呢？因為遠而不可知，像有的國家在很遠的地方。因為近而不能知，像眼睛邊的睫毛，太近而看不見。又感官機能喪失而不能知，像耳朵聾和眼睛瞎，心不澄靜而不能知，像人心煩意亂。太細小而不能知，像特別微小的元素。遮住了相狀而不能知道，像被牆壁擋住了的外面的事情。因比例太懸殊而不能知，像在許多水中放入一點點鹽。因相似而不能知道，例如把一粒米扔到一堆米中。像這樣，泥塊中的瓶子，眼睛雖然看不見，概要言之，它是不會從蒲草中產生的，因此，微小的瓶子一定在泥中。」 釋子說：「如果先有了微小的形體，那是有因而沒有果（修妒路）。如果瓶子沒有生成時，泥塊中有細小的瓶形，以後變大了而可以知道，這就是因中沒有果。為什麼呢？原本沒有大的相狀，以後才生起的緣故，因此因中沒有果。」 原典 外曰：「因中應有果，各取因故（修妒路）。因中應先有果。何以故？作瓶取泥不取蒲。若因中無果者，亦可取蒲。而人定知泥能生瓶，埏埴①成器，堪受燒故，是以因中有果。」 內曰：「若當有有，若當無無（修妒路）。汝言泥中當出瓶，故因中先有果。今瓶破故，應當無果，是以因中無果。」 外曰：「生、住、壞次第有，故無過（修妒路）。瓶中雖有破相，要先生次住後破。何以故？未生無破故。」 內曰：「若先生非後，無果同（修妒路）。若泥中有瓶生住壞者，何故要先生後壞，不先壞後生？汝言未生故無破，如是瓶未生時，無住無壞。此二先無後有，故因中無果。」 外曰：「汝破有果，故有斷過（修妒路）。若因中有果為非者，應因中無果，若因中無果，則墮斷滅②。」 內曰：「續故不斷，壞故不常（修妒路）。汝不知耶？從穀子芽等相續故不斷，穀子等因壞故不常。如是諸佛說十二分因緣③生法，離因中有果、無果。故不著斷常，行中道，入涅槃也。」 注釋 ①埏埴：埏，以水和土、揉土。埴，黏土。 ②斷滅：斷指事物沒有聯繫，均是孤立的；滅指沒有生起、變化等現象，謂世界為空寂的存在。 ③十二分因緣：即十二因緣，（一）無明，（二）行，（三）識，（四）名色，（五）六處，（六）觸，（七）受，（八）愛，（九）取，（十）有，（十一）生，（十二）老死。總括對宇宙人生的認識。 譯文 外道說：「因中應該有果，各自從其因中實現（修妒路）。因中應該先孕含著果。為什麼呢？製作瓶子使用泥而不使用蒲草。如果因中沒有果的話，也就可以使用蒲草。然而人們確實知道，泥塊能夠生成瓶子，用水和土做成泥，製成器皿，所以它可經得起燒烤，因此因中有果。」 釋子說：「這就如同因有而有，因無而無（修妒路）。你說泥中會有瓶子出現，所以因中先有果。如今瓶子破碎了，所以應當沒有這樣的果，因此因中沒有果。」 外道說：「產生、存留、滅亡漸次存在，所以沒有過失（修妒路）。瓶子雖然有破碎的相狀，這也需要先生成，其次存留，然後破碎。為什麼呢？因為沒有產生就沒有壞滅。」 釋子說：「如果產生在先而不是後，如同沒有果（修妒路）。如果泥中有瓶子的產生、存留、壞滅的話，為什麼還需要先產生後壞滅呢？而不是先壞滅而後產生？你說沒有生成所以沒有壞滅；像這樣，瓶子沒有生成時，沒有存留和壞滅。這兩者是先沒有而後來生成的，所以因中沒有果。」 外道說：「你責難因中有果，所以有斷滅的過失（修妒路）。如果因中有果是錯誤的，應該因中沒有果；如果因中沒有果，則陷於沉寂孤立。」 釋子說：「相續所以不是中斷，壞滅所以不是恆常（修妒路）。你不知道嗎？由穀子生出芽等，因其持續無間，所以沒有中斷，穀子等物的因有壞滅，所以不是恆常。諸佛這樣宣諭十二因緣生成萬物的道理，因為他可超越因中有果、因中沒有果等妄執，所以不落入中斷、恆常的迷惑，中道而行，達到涅槃。」