百論譯註 · 破情品第五
原典
外曰：「定有我所①，有法現前②有故（修妒路）。情塵③意④合故知生，此知是現前知，是知實有，故情塵意有。」
內曰：「見色已知生何用（修妒路）？若眼先見色，然後知生者，知復何用？若先知生，然後見色者，是亦不然。何以故？若不見色，因緣無，故生亦無（修妒路）。若眼先不見色，則因緣不合，不合故知不應生。汝言情塵意合故知生，若不合時知生者，是則不然。」
外曰：「若一時生有何過？」
內曰：「若一時生，是事不然。生無生共不一時生，有故無故，先已破故（修妒路）。若見知先有，相待⑤一時生；若先有，若先無，若先半有半無，於三事中，一時生者，是則不然。何以故？若先有見知者，不應更生，以有故。若先無者，亦不應生，以無故。若無者，則無相待，亦無生。若半有半無者，前二修妒路中已破故。
「複次，一法云何亦有亦無？複次，若一時生，知不相待見，見不待知。
「複次，眼為到色見耶？為不到色見耶？若眼去，遠遲近（修妒路）。若眼去到色乃見者，遠色應遲見，近色應速見。何以故？去法爾故。而今近瓶遠月一時見，是故知眼不去，若不去則無和合。複次，若眼力不到色，而見色者，何故見近不見遠？遠近應一時見。
「複次，眼設⑥去者，為見已去耶？為不見去耶？若見已去，去復何用（修妒路）？若眼先見色，事已辨，去復何用？若不見去，不如意所取（修妒路）。若眼先不見色而去者，如意所取則不能取，眼無知故，趣東則西。
「複次，無眼處亦不取（修妒路）。若眼去到色而取色者，身則無眼，身無眼故，此則無取。若眼不去，而取色者，色則無眼；色無眼故，彼亦無取。
「複次，若眼不去，而取色者，應見天上色及障⑦外色。然不見，是故此事非也。」
注釋
①我所：意為身外之事物，而它為我所有，故名我所。
②現前：現在存在於眼前。又顯現於前。
③情塵：六根與六塵。又心情之塵垢。
④意：思量事物曰意。
⑤相待：自與他相互依賴，使事物得以成立。
⑥設：假如。
⑦障：煩惱之異名，煩惱能阻礙聖道，故名障。
譯文
外道說：「一定是有不脫離我存在的事物，因為有事物是呈現於眼前存在的（修妒路）。感覺器官（六根）、外境（六塵）與意識（六識）和合而有知覺生起，這種知覺是眼下即有之知，因為這樣的知是確實存在的，所以感官、外界對象、意識是有的。」
釋子說：「已經看到了事物，再談知的生起又有什麼用（修妒路）？如果眼先看到了事物，然後知道事物之生起，知又有什麼用呢？如果知已先生起，然後看到事物，也不是這樣。為什麼呢？如果不看到事物，因為沒有其條件性，所以也不會有生起（修妒路）。如果眼睛不先看到事物，那麼，內在的依據和外部條件沒有和合，沒有和合，所以知不應該生起。你說感官、對象與意識的和合，所以知生起，如果在沒有和合時知就生起，沒有這樣的事。」
外道問：「如果同時生起有什麼錯誤？」
釋子答：「如果同時生起，就不是這麼回事了。生起與沒有生起相伴，不會是同時生起，因為既有有又有無，這在前面已指出了其錯誤（修妒路）。如果看到知已先有了，相互依賴得以使其同時生起；如果先已有，如果先沒有，如果先半是有半是沒有，在這三種情況中，同時生起，這就有錯誤。為什麼呢？如果從先已看到則可知，不應該再生起，因為有了。如果先沒有，也不應當生起，因為沒有。如果沒有，就沒有可相互依賴的，也就沒有生起的存在。如果一半是有一半是無，在前面的兩條契經中都已指出了其錯誤。
「其次，一個存在物，怎麼能夠既是有又是無？其次，如果同時生起，知就不需要依賴眼睛看見而成立，眼睛看見也不依賴於知。
「其次，眼睛是到事物上看見呢？還是不到事物上看見呢？如果眼睛是去看的話，就有因距離遠近，而產生看到事物快慢的問題（修妒路）。如果眼睛去事物上看，才看到事物，離事物遠應該看見得慢，離事物近應該看見得快。為什麼呢？是因眼睛與事物有距離上的差異的緣故。但現在，在近處的瓶子和很遠的月亮同時可以看到，因此可知不是眼睛到事物上看，如果沒有去看，那麼就不會有和合。其次，如果視力達不到事物，卻看到了事物，為什麼可看到近的而看不到遠的？遠近應該同時看到。
「其次，眼假如是去看的話，是見已經去看了嗎？是不見已經去看了嗎？如果是見已經去看了，眼去又有什麼用處呢（修妒路）？如果眼睛先看到事物，這事已經分辨過了，眼去又有什麼用呢？如果因沒有見而去，比不上意念的攝取（修妒路）。如果眼睛先沒有看到事物而有去，如同意念對事物的收攝那樣，眼睛就不能攝取，因為眼睛是無知的，往東卻向西。
「其次，沒有眼睛的地方也不能掌握（修妒路）。如果眼睛見到了事物而攝取了事物，肢體是沒有眼睛的，因為肢體沒有眼睛，所以，這就不會攝取事物。如果眼睛沒有去看，就能攝取事物，事物是沒有眼睛的；因為事物沒有眼睛，所以事物也是不能被攝取的。
「再次，如果眼睛沒有去看，就能攝取事物，應該看到天界上的事物，以及煩惱之外的事物。然而看不見，所以這事是不對的。」
原典
外曰：「眼相見故（修妒路）。見是眼相，於緣中有力能取，性自爾故。」
內曰：「若眼見相，應自見眼（修妒路）。若眼見相，如火熱相，自熱能令他熱，如是眼若見相，應自見眼，然不見，是故眼非見相。」
外曰：「如指（修妒路）。眼雖見相，不自見眼，如指端不能自觸。如是眼雖見相，不能自見。」
內曰：「不然。觸指業故（修妒路）。觸是指業非指相。汝言見是眼相者，何不自見眼？是故指喻非也。」
外曰：「光意去故見色（修妒路）。眼光及意去故，到彼能取色。」
內曰：「若意去到色，此則無覺①（修妒路）。意若到色者，意則在彼。意若在彼，身則無意，猶如死人。然意實不去，遠近一時取故，雖念過去、未來，念不在過去、未來，念時不去故。」
注釋
①覺：音譯菩提。舊譯為道新譯則作覺。覺有覺察、覺悟兩義，覺察指察知惡事，覺悟指開悟真理。
譯文
外道說：「眼睛可看到相狀（修妒路）。見是眼睛的相狀，在其相關的條件中有力量能夠看到事物，因為這是其本性所決定的。」
釋子答：「如果眼睛看到事物，應該是眼睛自己可看到眼睛（修妒路）。如果眼睛見到的相狀，像火的熱的相狀，自己熱能夠使其他的也熱，這樣，眼睛如果見到事物，應該是自己看到眼睛，但不能看見。因此，眼睛不能看見相狀。」
外道說：「像手指（修妒路）。眼睛即便可看到事物，但不能看到自己的眼睛，如同手指尖不能摸到自己的這一指尖。像這樣，眼睛即使能看到事物，但眼睛不能看到自己。」
釋子說：「不對。觸摸是手指的活動（修妒路）。觸摸是手指的活動造作，而不是手指的相狀。你說見是眼睛的相狀，既然這樣，為什麼不能看到自己的眼睛？因此，你以手指為喻不對。」
外道答：「視力和意念指向事物，所以能看到事物（修妒路）。眼光和意念指向了對象，所以在其指向處就能攝取事物。」
釋子說：「如果意識到了那一事物，這就沒有知覺了（修妒路）。心意如果到了事物，意就在事物。心意如果在事物，身體就沒有心意，這就如同死人。但是心意實際上並沒有離去，因為遠與近同時可以攝取到，所以，雖然憶念過去、未來，但憶念不在過去、未來，因為憶念活動時不在過去、未來。」
原典
外曰：「如意在身（修妒路）。意雖在身，而能遠知。」
內曰：「若爾，不合（修妒路）。若意在身，而色在彼，色在彼故，則無和合。若無和合，不能取色。」
外曰：「不然。意光色合故見（修妒路）。眼意在身和合，以意力故，令眼光與色合，如是見色，是故不失和合。」
內曰：「若和合故見生，無見者（修妒路）。汝謂和合故見色，若言但眼見色，但意取色者，是事不然。」
外曰：「受和合故取色成（修妒路）。汝受和合，則有和合。若有和合，應有取色。」
內曰：「意非見，眼非知，色非見知，云何見（修妒路）？意異眼故，意非見相。非見相故不能見，眼四大①造，故非知相。非知相故不能知。色亦非見相，亦非知相，如是雖復和合，云何取色？耳、鼻、舌、身亦如是破。」
注釋
①四大：指地、水、火、風。此四者廣大，造作生出一切。
譯文
外道說：「如意就在身體（修妒路）。意念雖然在身體，但能知道遠處的。」
釋子說：「如果這樣，沒有和合（修妒路）。如果意念在身體，而事物在別處，因為事物在別處，這就沒有和合。如果沒有和合，就不能攝取事物。」
外道說：「不對。意識和視力以及事物和合，所以才有看到（修妒路）。眼睛與意念和合在身體，因意念有作用的力量，所以可使視力和事物和合，這樣就看到了事物，所以沒有失掉和合。」
釋子說：「如果因和合而見產生，那就沒有見（修妒路）。你說有和合，所以才看到事物，如果是這樣的說法，眼睛只是看到事物，意念只是攝取事物，這事不正確。」
外道說：「因為領受和合，所以能實現對事物的攝取（修妒路）。你領受到了和合，這就說明有和合。如果有和合，應該有對事物的攝取。」
釋子說：「意念不是見，眼睛不是知，事物不是見與知，怎麼能說是可見呢（修妒路）？因為意念不同於眼睛，意念不是見的相狀。因為不是見的相狀，所以意念不能看，眼睛是由地、水、火、風四種元素產生出的，所以不是知的相狀。因為不是知的相狀，所以不能知。事物既不是見的相狀，又不是知的相狀，這樣，即使怎樣的和合，怎麼能說攝取事物呢？耳、鼻、舌、身的論述也如同這樣不能成立。」