百論譯註 · 破異品第四

原典 外曰：「汝先言，有、一、瓶異，是亦有過，有何過？」 內曰：「若有、一、瓶等異，一一無（修妒路）。若有、一、瓶異，各各無。瓶與有、一異者，此瓶非有非一。有與一、瓶異者，非瓶非一。一與有、瓶異者，非瓶非有。如是各各失。 「複次，若瓶失，有、一不應失；有失，一、瓶不應失；一失，有、瓶不應失，以其異故。譬如此人滅，彼人不滅。」 外曰：「不然。有一合故，有、一、瓶成（修妒路）。有、一、瓶雖異，瓶與有合，故瓶名有，瓶與一合，故瓶名一。汝言瓶失，有、一不應失者，是語非也。何以故？異合故。異有三種，一合異，二別異，三變異。合異者，如陀羅驃①求那②。別異者，如此人彼人。變異者，如牛糞團變為灰團。以異合故，瓶失一亦失，一失瓶亦失，有常故不失。」 內曰：「若爾，多瓶（修妒路）。瓶與有合故有瓶，瓶與一合故一瓶，又瓶亦瓶，是故多瓶。汝言陀羅驃與求那合異故，瓶失一亦失，一失瓶亦失者，我欲破汝異，云何以異證異，應更說因。」 外曰：「總相③故，求那故，有、一非瓶（修妒路）。有是總相故非瓶，一是求那故非瓶，瓶是陀羅驃。」 內曰：「若爾，無瓶（修妒路）。若有是總相故非瓶，一是求那故非瓶。瓶是陀羅驃，故非有非一，是則無瓶。」 注釋 ①陀羅驃：譯為主諦、所依諦，勝論所立六諦之一，新譯曰六句義、又譯實句義。認為地、水、火、風、空、時、方、神（又曰義）、意這九種元素，因其是一切物的根據，故名主諦。 ②求那：依，依附。 ③總相：一切有生滅的事物，有總別二相，如無常無我之相，通於一切，為一切事物所共有，故謂之總相，如地有堅相、水有濕相等，為了個別或一類的事物所具有，謂之別相。又總相、別相、同相、異相、成相、壞相之一，此處總相指事物之本質一致。 譯文 外道問：「你前面說，有、一與瓶子是不同的，這也是有錯誤的，有什麼錯誤呢？」 釋子答：「如果有、一、瓶子等不同，任何東西都沒有了（修妒路）。如果有、一、瓶子等不同，什麼東西都不存在。如果瓶子與有、一不同，那麼，這樣的瓶子既不是有也不是一。有和一、瓶子不同，有既不是瓶子也不是一。一同有、瓶子不同的話，一不是瓶子也不是有。這樣，有、一、瓶子等等都沒有了。 「其次，如果瓶子失去了，有和一不應該失去；有失去，一與瓶子不應該失去；一失去，而有與瓶子不應該失去，因為它們有差別的緣故。譬如，這個人死了，不應該說別的人也死了。」 外道說：「不對。因為有與一是結合在一起的，所以有、一、瓶子都成立（修妒路）。有、一、瓶子雖然是不同的，但瓶子與有是統一的，所以瓶子叫作有，瓶子與一是統一的，所以說瓶子是一隻瓶子。你說瓶子失去了，有、一不應該失去，這種說法不對。為什麼呢？因為不同的東西結合在了一起。異有三種，一是結合之異，二是個別之異，三是因變化而異。所謂結合之異，像陀羅驃與求那的關係。所謂個別之異，像這個人那個人之不同。所謂因變化而異，像牛糞變成灰堆。因為不同之結合，所以瓶子沒有了，一也就隨之消亡，一沒有了，瓶子也即不存，而有是恆常的，所以沒失消亡。」 釋子說：「如此，是多瓶了（修妒路）。瓶子與有結合，所以有瓶子，瓶子與一結合，所以是一隻瓶子，而瓶子也是瓶子，所以是多瓶。你說陀羅驃與求那是不同的結合在一起的緣故，所以瓶子沒有了，一也不存，一不存，瓶子也消亡，我要指出的是你對異的錯誤認識，為什麼用異來證明異，應該作進一步的說明。」 外道答：「因為是總相，因為是依諦，所以，有與一不是一隻瓶子（修妒路）。有是總相，所以不是瓶子；一是依諦，所以不是瓶子，瓶子是主諦。」 釋子說：「如果這樣，沒有瓶子（修妒路）。如果有是總相，所以不是瓶子，一是依諦，所以不是瓶子。瓶子是主諦，所以既非有又非一，這就沒有瓶子了。」 原典 外曰：「受多瓶（修妒路）。汝先說多瓶，欲破一瓶，更受多瓶。」 內曰：「一無故多亦無（修妒路）。汝言瓶與有合故有瓶，瓶與一合故一瓶，又瓶亦瓶，若爾，世界①言一瓶，而汝以為多瓶，是故一瓶為多瓶。一為多故，則無一瓶，一瓶無，故多亦無，先一後多故。 「複次，初數無故（修妒路）。數法初一，若一與瓶異，則瓶不為一，一無故多亦無。」 外曰：「瓶有，有合故（修妒路）。瓶與有合，故瓶名有，非盡有。如是瓶與一合，故瓶名一，非盡一。」 內曰：「但有是語，此事先已破。若有非瓶，則無瓶，今當更說。瓶應非瓶（修妒路）。若瓶與有合故瓶有，是有非瓶；若瓶與非瓶合者，瓶何以不作非瓶？」 外曰：「無無合故非非瓶（修妒路）。非瓶名無瓶，無則無合，是故瓶不作非瓶。今有有故應有合，有合故瓶有。」 注釋 ①世界：又作世間。與出世間相對，世有遷流破壞義，間在中義，合指世俗世界，包括有煩惱生滅的有情眾生和其所處的周圍環境。 譯文 外道說：「領受到多隻瓶子（修妒路）。你前面說多隻瓶子，要指出不是一隻瓶子，更會領受到多隻瓶子。」 釋子答：「沒有一，所以也沒有多（修妒路）。你說瓶子與有是和合在一起的，所以有瓶子，瓶子同一和合在一起，所以有一隻瓶子，而且瓶子也是瓶子，如此，則世俗所說是一隻瓶子，但你認為是多隻瓶子，所以一隻瓶子是多隻瓶子。因為一是多，那麼就沒有一隻瓶子，一隻瓶子沒有，那麼多也就沒有，這是因為你先主張一，而後又說是多的緣故。 「其次，又因計數是由無而起（修妒路）。計數的方法最先由一開始，如果一與瓶子不同，那麼瓶子不是一，沒有一，所以也就沒有多。」 外道說：「瓶子是有，所以是統一的（修妒路）。因為瓶子與有是結合在一起的，瓶子是有，但不是包括了所有的有。這樣，瓶子與一和合，所以叫瓶子是一隻瓶子，也不是包含了所有的一。」 釋子答：「只是有這樣的說法，不過這事已指明了它的錯誤。如果有不是瓶子，那麼就沒有瓶子，如今再重予以論說。瓶子應是非瓶（修妒路）。如果瓶子與有和合，所以瓶子是有，這是有而不是瓶子；如果瓶子與非瓶和合的話，為什麼不把瓶子當作非瓶？」 外道說：「沒有具備統一性的東西是不能和合的，所以不是瓶子之外的他物（修妒路）。非瓶叫作沒有瓶子，無則沒有和合統一，所以瓶子不能當作非瓶。如今是有與有的東西，所以應當有其統一性，有其統一性所以有瓶子。」 原典 內曰：「今有合瓶故（修妒路）。若非瓶則無有，無有則無合。今有合瓶，故有應為瓶。若汝謂瓶未與有合故無，無故無合。如先說，無法故無合。如是未與有合時，瓶則無法，無法故不應與有合。」 外曰：「不然。有了瓶等故，如燈（修妒路）。有法非但瓶等諸物因，亦能了瓶等諸物。譬如燈能照諸物，如是有能了瓶故，則知有瓶。」 內曰：「若有法能了，如燈，瓶應先有（修妒路）。今先有諸物，然後燈能照了，有若如是者，有未合時，瓶等諸物應先有。若先有者，後有何用？若有未合時，無瓶等諸物。有合故有者，有是作因，非了因①。 「複次，若以相②可相成，何故一不二（修妒路）？若汝以有為瓶相，故知有瓶者，若離相，可相之物則不成，是故有亦變更有相。若更無相，知有法為有者，瓶等亦應爾。燈喻已先破。 「複次，如燈自照，不假外照，瓶亦自有，不待外有。」 注釋 ①了因：生了二因之一。因體有二種，如種子生芽曰生因，如燈之照物顯隱曰了因。 ②相：事物之相狀，表現於外而想像於心者。 譯文 釋子說：「如今因為有和合在瓶子上（修妒路）。如果不是瓶子，那麼就沒有有，沒有有就沒有和合。如今有和合於瓶，所以有應該是瓶。如果照你所說，瓶子沒有同有和合，所以是無。因為無，所以沒有和合，正如前面所說，沒有存在物，所以沒有和合。這樣的話，和有和合的時候，瓶子就不是存在物，因此存在物不應該能夠和有和合。」 外道說：「不對。有是同清楚顯現出來的瓶子相同，像燈（修妒路）。有這一存在者不僅僅是瓶子等物的內在條件，也能夠使瓶子等等的物品完全地顯現。譬如，燈能夠照各種物品，正是這樣，有能使瓶清楚地顯現，所以即可知有瓶。」 釋子說：「如果有這一存在者能夠使存在物顯現，像燈那樣，瓶子應該是先有的（修妒路）。如今先有了各種物品，然後用燈照才有顯現可言。有如果是這樣的話，有在其尚未和合於物時，瓶子等諸物應該先已存在了。如果先已存在了，後與之合的有還有什麼用？如果尚未和合於物時，說明沒有瓶子等物品。如果有和合所以為有，那麼，有即是造作之因，而非輔助因。 「其次，如果因為事物之相狀可以使事物之相狀得以成就，為什麼一不能當作二（修妒路）？如果你把有作為瓶子的相狀，由此而知有瓶的話，如果離開了能使事物之相狀成就的相狀，那物就不會成就，所以，有也隨之變化，而有有之相狀。如果還是沒有相狀，即能知有這一存在者是有，瓶子等物也應該是這樣。前面以燈作為喻說，就已不成立。 「再次，像燈是自己照物，不憑藉別的照物，瓶子也自己為有，不需要依靠外部的有而成為有。」 原典 外曰：「如身相（修妒路）。如以足分知有分為身，足更不求相，如是以有為瓶相，故知有瓶，有更不求相。」 內曰：「若分中有分具者，何故頭中無足（修妒路）？若有身法，於足分等中，為具有耶？為分有耶？若具有者，頭中應有足，身法一故。若分有者，亦不然。何以故？有分如分（修妒路）。若足中有分與足分等，余分中亦爾者，則有分與分為一，是故無有有分名為身。如是足分等自有，有分亦同破。有分無故，諸分亦無。」 外曰：「不然。微塵①在故（修妒路）。諸分不無。何以故？微塵無分，不在分中，微塵集，故能生瓶等果，是故應有有分。」 內曰：「若集為瓶，一切瓶（修妒路）。汝言微塵無分，但有是語，後當更破，今當略說。微塵集為瓶時，若都集為瓶，一切微塵盡應為瓶。若不都集為瓶，一切非瓶。」 注釋 ①微塵：細微的元素。 譯文 外道說：「如身體的相狀（修妒路）。如通過足這一部分，而知這一部分是身體，用不著足再來求其相狀，這樣，因為有作為瓶子的相狀，所以知道有瓶子存在，有就不會再求其為有之相狀。」 釋子說：「如果部分之中有部分可並存，為什麼頭中沒有足（修妒路）？如果有身體這一現象，在足等部分之中，是都存在的嗎？是部分的存在嗎？如果都存在，頭中應該有足，因為身體這一現象是一個整體。如果是部分有，這也不對。為什麼呢？有的這一部分是如同其他部分（修妒路）。如果足中還有部分，同足這一部分相同，其餘的部分之中也是這樣的話，那麼，有的這一部分和部分就一致了，所以，不能因有足等部分就可叫作身體。這樣，足這一部分以及其他的部分是自有的，其他存在的部分也就不成立。因為證明身體有的這部分沒有，其餘的部分也沒有。」 外道說：「不對。因為最細微的元素是存在的（修妒路）。各部分不是沒有。為什麼呢？最細微的元素是沒有部分的，它不在部分之中，由於最細微的元素的積聚，所以能夠生成瓶子等結果，所以應該有已經顯現出來的這一部分。」 釋子答：「如果積聚成為瓶子，一切積聚的是瓶子（修妒路）。你說最細微的元素沒有部分，只是有此一說，後面再揭謬，現在稍稍談談。最細微的元素積聚為瓶子之時，如果都積聚為瓶子，所有的最細微的元素都是瓶子；如果沒有積聚為瓶子，所有的不是瓶子。」 原典 外曰：「如縷、滴集力，微塵亦爾（修妒路）。如一一縷，不能制象，一一水滴，不能滿瓶，多集則能。如是，微塵集故，力能為瓶。」 內曰：「不然。不定故（修妒路）。譬如一一石女，不能有子；一一盲人，不能見色；一一沙，不能出油，多集亦不能。如是微塵一一不能，多亦不能。」 外曰：「分分有力，故非不定（修妒路）。縷、滴分分有力，能制象、滿瓶。石女、盲、沙，分分無力，故多亦無力，是故非不定。不應以石女、盲、沙為喻。」 內曰：「分有分，一異過故（修妒路）。分有分，若一若異，是過先已破。 「複次，有分無，故諸分亦無。若有分未有時，分不可得，云何有作力？若有分已有者，分力何用？」 外曰：「汝是破法人（修妒路）。世人盡見瓶等諸物，汝種種因緣破，是故汝為破法人。」 內曰：「不然。汝言有與瓶異；我說若有與瓶異，是則無瓶。 「複次，無見有，有見無等（修妒路）。汝與破法人同，乃復過甚。何以故？頭足分等和合①現是身，汝言非身，離是已別有有分為身。 「複次，輪軸等和合現為車，離是已別有車，是故汝為妄語人。」 注釋 ①和合：謂事物之形成，必須由眾多之因緣和合而成。 譯文 外道說：「如同線、水滴凝聚成的力量，最細微的元素也是這樣（修妒路）。像一條一條線，不能制伏大象，一粒一粒的水滴，不能裝滿瓶子，但很多的線和水滴的積聚就能。這樣，由於最細微的元素積聚，所以有力量成為瓶子。」 釋子答：「不對。因為這是不確定的（修妒路）。譬如一個個的石女，不能夠生孩子；一個個盲人，不能看到色；一粒粒的沙子，不能榨出油脂，即使許多的積聚起來也不能。這樣的最細微的元素，一個一個不行，多了也不行。」 外道說：「每一部分都有其力量，所以不是不確定的（修妒路）。一條線，一粒水滴，其每一部分力量積聚起來，可以制伏大象，可以裝滿瓶子。石女、盲人、沙土，是因其每部分沒有內在的力量，因而再多也沒有力量，所以是不確定的。不應該拿石女、盲人、沙土作為比喻。」 釋子說：「部分中又有部分，不論其是統一還是差異，都有錯誤（修妒路）。部分中又有部分，如果統一，如果差別，這種錯誤前面已指明了。 「其次，有一部分沒有，所以其他部分也就沒有。如果有一部分沒有的時候，這一部分就不能獲得，怎麼能說它有造作生成的力量？如果有的部分已經有了，這部分中的力量又有什麼作用？」 外道說：「你是破壞諸法之人（修妒路）。世上的人都看到瓶子等各種東西，你用種種的關係來予以分解，所以你是破壞法之人。」 釋子答：「不對。你說有和瓶子不同；我說如果有和瓶子不同，這就沒有瓶子。 「其次，無中見有，等同於有中見無（修妒路）。你和破壞法的人是一樣的，甚至比他們更為過分。為什麼呢？頭、足的部分湊合在一起，顯現這一身體，你說不是身體，認為離開頭、足還有別的身體。 「再次，本來輪子和車軸等和合在一起，顯現為車子，你說離開了車輪和軸等還有車，所以，你是信口雌黃之人。」