百論譯註 · 破一品第三

原典 外曰：「應有神。有、一、瓶等，是神所有①故（修妒路）。若有神則有神所有，若無神則無神所有。有、一、瓶等是神所有，故有神。」 內曰：「不然。何以故？神已不可得故。今思唯有、一、瓶等，若以一有，若以異有，二俱有過。」 外曰：「有、一、瓶等，若以一有，有何過？」 內曰：「若有、一、瓶一，如一一切成，若不成，若顛倒②（修妒路）。若有、一、瓶一者，如因陀羅③、釋迦④、憍屍迦⑤，其有因陀羅處，則有釋迦、憍屍迦，如是隨有處則有一瓶，隨一處則有有瓶，隨瓶處則有有一。若爾，衣等諸物亦應是瓶，有、一、瓶一故。如是其有一物，皆應是瓶，今瓶衣等物悉應是一。 「複次，有常故，一、瓶亦應常。複次，若說有則說一、瓶。複次，一是數法，有、瓶亦應是數。複次，若瓶五身⑥，有、一亦應五身。若瓶有形有對⑦，有、一亦應有形有對。若瓶無常，有、一亦應無常，是名如一一切成。若處處有，是中無瓶，今處處瓶是亦無瓶，有不異故。 「複次，事事有，不是瓶。今瓶則非瓶，有不異故。複次，若說有，不攝一、瓶，今說一、瓶，亦不應攝一、瓶，有不異故。複次，若有非瓶，瓶亦非瓶，有不異故，是名如一一切不成。若欲說瓶應說有，欲說有應說瓶。複次，汝瓶成故，有、一亦成。若有、一成故，瓶亦應成，以一故是名如一一切顛倒（此中四紙辨名字，無可傳譯）。」 外曰：「物有一故無過（修妒路）。物是有，亦是一，是故若有瓶處必有有、一，非有、一處皆是瓶。複次，若說瓶，當知已攝有、一，非說有、一必攝瓶。」 注釋 ①所有：謂身有生死、果報之所。 ②顛倒：以無常為常，以苦為樂，反於本真事理之妄見。因其無有明覺，故顛倒見事理。 ③因陀羅：意譯作天主、帝。為最勝、無上之義。即指帝釋天，為佛教之護法神，乃十二天之一。為忉利天（三十三天）之主。 ④釋迦：指釋迦因陀羅。乃帝釋天之名。因其統率四天王等眾，又稱釋迦天王。 ⑤憍屍迦：乃指帝釋天過去世之姓。 ⑥五身：即是瓶子的底、腹、肩、頸、口五部分，或感官可感知的顏色、形狀、大小等五種屬性。 ⑦有對：對為障礙之義。有對即為有障礙，表現為不貫通和拘限。 譯文 外道說：「應該有神。有、一、瓶子等，這是因神而使其為有（修妒路）。如果有神，那麼是因有神而使有成為有，如果無神，那就沒有什麼可使其變為有。有、一、瓶子等，這是因神而有，所以神是有的。」 釋子答：「不對。為什麼呢？因為神是不可得到的。如今意識到有、一、瓶子等物品，如果因其一體而有，如果因其差別而有，這兩種說法都有錯誤。」 外道說：「有、一、瓶子等，如果因其與神一體而有，這有什麼錯誤呢？」 釋子答：「若有、一、瓶子成為整體，就如同一使一切都可成就，如果不是，就如同妄見（修妒路）。如果有與一、瓶是一致的，那麼，像因陀羅、釋迦、憍屍迦，雖然是不同的名稱，但是在它有因陀羅之處，就有釋迦和憍屍迦。如此來說，伴隨有的地方就會有一、瓶子，伴隨著瓶子的地方就會有整體而無別之一。這樣的話，衣服等東西也應當是瓶子，因為有、一、瓶子是統一不可分的。因此，任何有一個東西之處，都應該是瓶子。如今瓶子、衣服等物品全都應該是一個東西。 「其次，因為有是恆常，所以一、瓶子也應該是恆常存在。其次，如果說有，就說是一和瓶子。其次，因一是數字，有、瓶子也應該是數字。再次，如果瓶子有口、頸、肩、腹、底五部分，有、一也應該有這五部分。如果瓶子有形體、有拘限，有、一也應該有形體有拘限。如果瓶子無有恆常，有、一也應該沒有恆常，這叫作如一一切成。如果任何方所為有，而這當中沒有瓶子，當今所有的瓶子也就不是瓶子，因為有、一、瓶子沒有差別的緣故。 「其次，所有的事是有，而不是瓶子。那如今瓶子就不是瓶子了，因其無有區別的緣故。其次，如果說有，不含攝一和瓶子，如今說一和瓶子，其中也不應可含攝一和瓶子，因為有、一、瓶子沒有區別。其次，如果有不是瓶子，那瓶子也不是瓶子，因為沒有區別，這叫作如一一切不成。如果要說瓶子應該稱其為有，要說有應稱其為瓶。其次，因你的瓶子做成了，有和一同時也告完成。如果由於有和一的生成，所以瓶子也應該生成，因為整體之一是指全，所以叫如一一切顛倒（此中四紙辨名字，無可傳譯）。」 外道說：「物是有是一，所以沒有錯誤（修妒路）。物是有，同時是一，所以，如果有瓶子之處，一定有有和一，不是有有和一的地方都是瓶子。其次，如果說瓶子，應當明白它已含攝了有與一，不是說有和一必然含攝瓶子。」 原典 內曰：「瓶、有二，何故二無瓶（修妒路）？若有、一、瓶一，何故有、一處無瓶？複次，云何說有、一不攝瓶？」 外曰：「瓶中瓶有定故（修妒路）。瓶中瓶有，與瓶不異，而異於衣物等，是故在在處①瓶，是中有瓶有，亦在在處瓶有，是中有瓶，非在在有處有瓶。」 內曰：「不然。瓶有不異故（修妒路）。有是總相②。何以故？若說有則信③瓶等諸物，若說瓶，不信衣等諸物，是故瓶是別相，有是總相，云何為一？」 外曰：「如父子（修妒路）。譬如一人亦子亦父，如是總相亦是別相，別相亦是總相。」 內曰：「不然。子故父（修妒路）。若未生子不名為父，子生然後為父。複次，是喻同我，汝則非也。」 外曰：「應有瓶，皆信故（修妒路）。世人眼見信有瓶用，是故應有瓶。」 內曰：「有不異，故一切無（修妒路）。若瓶與有不異者，瓶應是總相非別相，別相無故，總相亦無。因有別相故有總相，若無別相則無總相，是二無故，一切皆無。」 外曰：「如頭足分等名身（修妒路）。如頭足分等，雖不異身，非但足為身。如是瓶與有雖不異，而瓶非總相。」 內曰：「若足與身不異，何故足不為頭（修妒路）？若頭足分等，與身不異者，足應是頭，是一與身不異故。如因陀羅、釋迦不異故，因陀羅即釋迦。」 外曰：「諸分異故無過（修妒路）。分有分不異，非分分不異，是故頭足不一。」 注釋 ①在在處：謂各處。 ②總相：一切有生滅的事物，有總別二相。如無常無我之相，通於一切，為一切事物所共有，故謂之總相。如地之堅相，水之濕相等，為個別或一類事物所具有，則謂之別相。又為總別、同異、成壞六相之一。此處共相指事物之本質一致，別相為特殊的形態、屬性、表現等。 ③信：心所法之名。於諸法之實體，與三寶之淨德，世出世之善根，深為信樂，使心澄淨為信。 譯文 釋子詰問：「瓶子既是瓶子，也是有，所以是二，為什麼說二這個數字中沒有瓶子呢（修妒路）？如果有、一、瓶在一隻瓶子體現，為什麼有有、有一處沒有瓶子？其次，為什麼說有和一不含攝瓶子？」 外道答：「因為瓶子中，其瓶與有是固定的（修妒路）。瓶中瓶之有，與其為瓶之瓶，並不是有區別的，但它卻有別於衣物等東西，任何地方之瓶，其中是瓶也是有，而且各處瓶是有，其中有瓶，但並非各有之處有瓶而存。」 釋子說：「不對。因為瓶與有沒有差別（修妒路）。因為有是一種共相。為什麼呢？如果說有，就深信瓶等諸物為有，如果說瓶，就不會深信衣服等物品為瓶，因此，瓶是別相，有是總相，為什麼可說其相同？」 外道說：「如同父子關係（修妒路）。譬如一個人，他既是兒子又是父親，這樣來看，總相也是別相，別相也是總相。」 釋子答：「不對。由於有兒子，所以才可為父（修妒路）。如果沒有生子不能叫作父，生子後才可叫父。其次，這個喻說與我的看法一致，對你則不恰當。」 外道說：「應當有瓶子，因為都深信瓶子的存在（修妒路）。世上的人眼睛看到瓶子，對瓶子的作用深信不疑，所以應該有瓶子。」 釋子答：「如果瓶子與有沒有差別，那麼一切東西都不能分別彼此（修妒路）。如果瓶子和有無有差別，瓶子應該是普遍的存在，而非特殊的存在，因為沒有特殊的個別的存在，那麼普遍的存在也不會有。正因為有特殊的個別存在，所以有普遍一般的存在，如果沒有特殊，那就沒有普遍，如果普遍與特殊不存在，一切都消失了。」 外道說：「如同頭和足等部分叫作身體（修妒路）。如同頭和足等部分，雖然不是外在於身體的，但不僅僅足是身體，別的部分也是身體。如此，瓶子與有雖然沒有差別，但瓶子不是總相。」 釋子答：「如果足與身沒有差別，為什麼足不是頭（修妒路）？如果頭與足等部分，和身體無有區別，足應該是頭，這是因為整體之一和身體為一全體沒有區別。如同因陀羅與釋迦沒有差別，所以，因陀羅即是釋迦。」 外道說：「各部分有差別，所以上述的論證沒有錯誤（修妒路）。部分與其同一的部分沒有差別，並不等同於部分與其他部分沒有差別。因此頭與足是不一樣的。」 原典 內曰：「若爾，無身（修妒路）。若足與頭異，頭與足分等異，如是，但有諸分，更無有分，名之為身。」 外曰：「不然。多因一果現故，如色等是瓶（修妒路）。如色分等多因現一瓶果，此中非但色為瓶，亦不離色為瓶，是故色分等不為一。足分等與身亦如是。」 內曰：「如色分等瓶亦不一（修妒路）。若瓶與色、聲、香、味、觸五分①不異者，不應言一瓶。若言一瓶，色分等亦應一，色等與瓶不異故。」 外曰：「如軍林（修妒路）。若象馬車步，多眾合故名為軍；又松柏等，多樹合故名為林，非獨松為林，亦不離松為林，軍亦爾。如是，非一色名為瓶，亦不離色為瓶。」 內曰：「眾亦如瓶（修妒路）。若松柏等與林不異者，不應言一林，若言一林者，松柏等亦應一，與林不異故。如松樹根莖、枝葉、華葉，亦應如是破，如軍等一切物，盡應如是破。」 注釋 ①色、聲、香、味、觸五分：指人由外物而引發的視、聽、嗅、味、觸五種感覺。 譯文 釋子說：「如果這樣，沒有身體了（修妒路）。如果足與頭不同，頭與足等部分有差別，這樣的話，只有一一的部分，再就沒什麼部分，可稱之為身體。」 外道說：「不是。因為許多原因而呈現一個結果，像色等是屬於瓶子本身這樣的（修妒路）。如同色等多種原因，而呈現出瓶子這一個結果，其中不僅是色屬於瓶子，也不是抽取出顏色諸條件還是瓶子，因此，像色這樣的部分，與其他不是同一的。足等部分和身體也是這樣的關係。」 釋子答：「如有色等部分與瓶子也不一致（修妒路）。若瓶子同色、聲、香、味、觸五部分沒有區別，就不應該說一隻瓶子。如果說一隻瓶子，色等部分也應與其一致，因為色等部分和瓶子沒有差別。」 外道說：「如同大軍如林一樣（修妒路）。如果大象與馬車、步兵，許多東西結合在一起所以叫軍隊，又如松柏等，許多的樹合在一起所以叫作樹林，不是一棵松樹是松林，也不是把棵顆松樹都抽出來了還叫作松林。軍隊也是這樣。因此，不是單單的色叫瓶子，也不能離開色等屬性還是瓶子。」 釋子說：「即使許多東西，也如同瓶子一樣（修妒路）。如果松柏等和樹林沒有差別，就不應該叫一個樹林，如果叫一個樹林，松柏等也應該是林，因其與林沒有不同。像松樹，其有根、莖、枝葉、花等，也應因此而陷於論證上的困境，像軍隊等一切東西，都因此而遭到斥破。」 原典 外曰：「受①多瓶故（修妒路）。汝說色分等多，瓶亦應多，是故欲破一瓶而受多瓶。」 內曰：「非色等多故瓶多（修妒路）。我說汝過非受多瓶，汝自言色分等多，無別瓶法為色等果。」 外曰：「有果，以不破因，有因故果成（修妒路）。汝破瓶果，不破色等瓶因。若有因必有果，無無果因。複次，色等瓶因，是微塵果，汝受色等，故因果俱成。」 內曰：「如果無，因亦無（修妒路）。如瓶與色等多分不異故，瓶不應一。今色等多分與瓶不異故，色等不應多。又如汝言，無無果因，今果破故，因亦自破，汝法因果一故。 「複次，三世②為一（修妒路）。泥團時現在，瓶時未來，土時過去。若因果一，泥團中應有瓶、土，是故三世時為一，已作、今作、當作者，如是語壞。」 外曰：「不然。因果相待成故，如長短（修妒路）。如因長見短，因短見長。如是泥團觀瓶則是因，觀土則為果。」 內曰：「因他相違共過故，非長中長相，亦非短中及共中（修妒路）。若實有長相，若長中有，若短中有，若共中有，是不可得。何以故？長中無長相，以因他故，因短故為長。短中亦無長，性相違故。若短中有長，不名為短。長短共中亦無長，二俱過故。若長中有，若短中有，先說有過，短相亦如是。若無長短，云何相待？」 注釋 ①受：由外部對象作用於人而產生的感覺、意識。 ②三世：即過去、現在、未來。 譯文 外道說：「由於我們的感覺，對對象的接受是多方面的，所以才有瓶的全貌（修妒路）。你說色等部分是多，瓶子因此也應是多，所以要責難一隻瓶子的存在，而感受到許多瓶子。」 釋子答：「不是因色等是許多的部分，所以才認為瓶子是多（修妒路）。我所說的你的錯誤，不是因領受的多種表象而為多隻瓶子，是因你自己說，色等部分是多，不會另有瓶子等物，而可成為色等部分的結果。」 外道說：「有結果。因為沒有消除因，有因所以果即成就（修妒路）。你責難了瓶果，卻沒有斥破色等，因為它們是瓶子之因。如果有因一定有果，那就沒有無果之因。其次，色等是瓶子的因，又是極微的元素的果，因你感知色等，所以因與果都俱有。」 釋子答：「如果果沒有，因也就不存在了（修妒路）。像瓶子和色等多部分不能分割開，所以瓶子就不應是一。如今色等多種部分和瓶子不能分離，所以色等就不應當是多。又如同你所說，沒有無果之因，現在果已不能成立，所以因也自然沒有了，是因你認為因果是一整體。 「其次，三世是一個（修妒路）。泥團生起為現在，瓶子生起為未來，土生起是過去。假如因與果是統一的整體，泥團中就應有瓶子和土，所以三世當為一個東西，已經生起的，正在生起的，將要生起的沒有區別，這樣的說法太荒謬。」 外道說：「不是。因為因與果是相互依賴而生成的，如同長短（修妒路）。如同因為有長而顯示出短，因為短而顯現出長。因此，從泥團看瓶子的話，泥團對於瓶子則是因，就土而言，泥團則是土之果。」 釋子說：「由於與他物之相狀相違背，這就都有錯誤了，因為不是長之中有長的性能，也不是在短中及同一中（修妒路）。如果長的性質實存，如果在長中有，如果在短中有，如果在同一中能夠得到，但這是不可能的。為什麼呢？長之中沒有長的性質，因為是由他物而有長，因為有短相比較，所以是長。短之中也沒有長，因為與其性質不同。所以，如果短之中有長，不能叫作短。長、短、長與短的比較中也沒有長，因為都與其性質相背。如果在長中有，如果在短中有，這在前面已指出了這種說法有錯誤，短的相狀也是這樣。如果沒有長短，還有什麼相互依賴？」