百論譯註 · 破神品第二

原典 外曰：「不應言一切法空無相，神等諸法有故（修妒路）。迦毗羅、優樓迦等言，神及諸法有。迦毗羅言：從冥初①生覺②，從覺生我心，從我心生五微塵③，從五微塵生五大④，從五大生十一根⑤，神為主常，覺相處中⑥，常住不壞不敗，攝受諸法。能知此二十五諦，即得解脫。不知此者，不離生死。優樓迦言：實有神常，以出入息、視眗、壽命等相故，則知有神。 「複次，以欲、恚、苦、樂、智慧等所依處故，則知有神，是故神是實有。云何言無？若有而言無，則為惡邪人。惡邪人無解脫，是故不應言一切法空無相。」 內曰：「若有神而言無，是為惡邪。若無而言無，此有何過？諦觀察之，實無有神。」 注釋 ①冥初：數論師立二十五諦，第一名冥諦，以冥諦為諸事物最初的本元，故謂之冥初。指無盡時間之前的狀態。 ②覺：音譯菩提。舊譯為道，新譯為覺。有覺悟和覺察兩義。覺察為察知惡事，覺悟為開悟真理。 ③五微塵：色聲香味觸之五境，此五者能污染真性，故名塵。 ④五大：地、水、火、風與空合稱五大。大言其周遍一切事物，數論在二十五諦中的第五位為五大。 ⑤十一根：根的本義為能生，為五作業根（口、手、足、男女、大遺）與五知根（眼、耳、鼻、舌、身）等之和。 ⑥處中：處於中，即非有非空之道。 譯文 外道說：「不應該說所有事物無實體，因為神等事物是有（修妒路）。迦毗羅、優樓迦等人說，神以及諸事物是實有的。迦毗羅說：從冥諦這樣的本元產生出覺，由覺而生出我的心，由我的心產生出色、聲、香、味、觸五微塵，由五微塵產生地、水、火、風、空五大，五大產生出十一種能察知運作的器官，神是主宰常存，有覺悟察知之能，在非有非空之中，常存而無敗壞，涵容諸事物。能認識這二十五原理，就可獲得解脫。不知這二十五根本原理，則在生死中流轉。優樓迦說：神確實常存，根據其變化神通、長生不死等現象，就可知道神的實有。 「再者，通過欲望、嗔怨、痛苦、快樂、智慧等所依憑的原因，就可知道神是有的，因此，神是實有。為什麼說無？如果有卻稱無，那就是邪惡之人。邪惡之人是沒有解脫的。因此，不應該說一切事物無實體。」 釋子答：「如果有神卻說無神，這是邪惡。如果無而言無，這有什麼過失？從真理的角度來考察，實際上沒有神。」 原典 外曰：「實有神，如《僧佉經》中說，覺相是神。」 內曰：「神覺為一耶？為異耶？」 外曰：「神覺一也。」 內曰：「覺若神相，神無常（修妒路）。若覺是神相者，覺無常故，神應無常。譬如熱是火相，熱無常故，火亦無常。今覺實無常，所以者何？相各異故，屬因緣故，本無今有故，已有還無故。」 外曰：「不生故常（修妒路）。生相法無常，神非生相故常。」 內曰：「若爾，覺非神相（修妒路）。覺是無常①。汝說神常，神應與覺異；若神覺不異者，覺無常故，神亦應無常。 「複次，若覺是神相，無有是處。所以者何？覺行一處故（修妒路）。若覺是神相者，汝法中神遍一切處，覺亦應一時遍行五道②。而覺行一處不能周遍，是故覺非神相。 「複次，若爾，神與覺等（修妒路）。汝以覺為神相者，神應與覺等，神則不遍。譬如火，無熱不熱相，神亦如是，不應有遍不遍相。 「複次，若以為遍，則有覺不覺相（修妒路）。汝欲令神遍，神則二相，覺不覺相。何以故？覺不遍故。神若墜覺處是則覺，若墜不覺處是則不覺。」 注釋 ①無常：即謂一切有為法生滅遷流而不常住。一切有為法皆由因緣而生，依生、住、異、滅四相，於剎那間生滅，而為本無今有、今有後無，故稱無常。 ②五道：五道為地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、天道。道，為往來之意，指有情輪迴之場所。 譯文 外道說：「神是實有，如《僧佉經》中說，覺相是神。」釋子問：「神之覺悟覺察是一呢？還是異呢？」 外道答：「神之覺悟覺察是一。」 釋子問：「覺如果是神的相狀，神就不是恆常（修妒路）。如果覺是神的相狀，由於覺是無有恆常的緣故，神應該是無常。譬如熱是火的相狀，因熱不是恆常，火也是不恆常的。如今覺實在是沒有恆性，為什麼呢？其相狀各不相同的緣故，是因其屬於因緣和合而成，因原本是沒有的，而如今有，雖已經有了，但還要歸向沒有。」 外道答：「沒有生成所以是常（修妒路）。具有生成相狀的事物沒有常，神不是有生成相狀的，所以是常。」 釋子說：「如果這樣，覺不是神的相狀（修妒路）。覺是無恆常的。你說神是恆常，神應該與覺不相同；如果神與覺無異，因覺不是恆常，神也應該不是恆常。 「其次，如果覺是神的相狀，沒有這樣的道理的。為什麼呢？因為覺的行止是一處（修妒路）。如果覺是神的相狀，你的看法中，神是周遍於一切時空，覺也應該是一時遍行於畜生、餓鬼、地獄、人、天五道輪迴中。但覺的行止是一處，是不能周遍一切的，因此，覺不是神的相狀。 「再者，如果這樣，神與覺一樣（修妒路）。你認為覺是神的相狀，神應該與覺相同，神就不可周遍。譬如火，沒有熱就沒有熱的相狀，神也應該如此，不應該有周遍的覺而有不周遍的神的相狀。 「進而言之，如果認為是周遍的，就有本來覺卻有不覺的相狀（修妒路）。你想使神周遍，神就有這兩種相狀，覺與不覺相狀。為什麼呢？因為覺不是周遍的。神如果落入覺處就是覺，如果落入不覺處就是不覺。」 原典 外曰：「力遍故無過（修妒路）。有處覺雖無用，此中亦有覺力，是故無無覺過。」 內曰：「不然。力有力不異故（修妒路）。若有覺力處是中，覺應有用而無用，是故汝語非也。若如是說，覺無用處，亦有覺力者，但有是語。」 外曰：「因緣合故，覺力有用（修妒路）。神雖有覺力，要待因緣合故，乃能有用。」 內曰：「墜生相①故（修妒路）。若因緣合時覺有用者，是覺屬因緣故，則墜生相。若覺神不異，神亦是生相。」 外曰：「如燈（修妒路）。譬如燈能照物，不能作物，因緣亦如是，能令覺有用，不能生覺。」 內曰：「不然。燈雖不照瓶等，而瓶等可得，亦可持用。若因緣不合時，覺不可得，神亦不能覺苦樂，是故汝喻非也。」 注釋 ①生相：生成（生）、存留（住）、變化（異）、滅亡（滅）四種相狀之一。使尚未造作生成的事物變現為現在存在的事物。 譯文 外道說：「力是周遍的，所以沒有過失（修妒路）。有的地方覺的作用雖然沒有表現出來，但這裡面有覺的能力，因此沒有無覺的過失。」 釋子答：「不對。因力的本體與力的表現不異（修妒路）。如果其中存在覺的本體，覺應該有其作用性，沒有無用的本體，因此你說的不對。如此來說，即使沒有覺的表現，也還有覺的本體存在，不過僅有這樣的提法而已。」 外道說：「是因為因緣和合的緣故，覺體有其用（修妒路）。神雖然有覺之體，要依賴因緣和合之故，才能有其覺體之用。」 釋子答：「因陷於生成之相的緣故（修妒路）。如果因緣和合時覺有其用，這樣的覺屬於因緣，所以就陷於生成之相。如果覺與神不相異，神也是生成之相。」 外道說：「如燈（修妒路）。譬如燈能照亮他物，但不能生成他物，因緣也是這樣，能使覺有用，但不能生成覺。」 釋子答：「不是的。燈雖然不照瓶子等物，但瓶子等卻可得到，也不妨礙它的攜帶利用之能。如果因緣不和合時，就不能得到覺，神也不能覺知痛苦歡樂，因此，你的喻說不對。」 原典 外曰：「如色（修妒路）。譬如色，雖先有，燈不照則不了。如是覺雖先有，因緣未合故，亦不了。」 內曰：「不然。自相①不了故（修妒路）。若未有照，人雖不了色相，自了汝覺相自不了，是故汝喻非也。複次，以無相故，色相不以人知故為色相，是故若不見時常有色。汝知是神相，不應以無知處為知，是事不然。汝法中知覺一義。」 外曰：「優樓迦弟子，誦《衛世師經》，言知與神異。是故神不墜無常②中，亦不無知。何以故？神知合故。如有牛（修妒路）。譬如人與牛合故人名有牛，如是神情意塵③合故，神有知生。以神合知故，神名有知。」 內曰：「牛相牛中住，非有牛中（修妒路）。牛相牛中住，不在有牛中，是故雖人牛合，有牛不作牛，但牛為牛。如是雖神知合，知相知中住，神不為知。汝言神情意塵合故知生，是知知色塵等，是故但知能知，非神知。譬如火能燒，非有火人燒。」 外曰：「能用法故（修妒路）。人雖有見相，用燈則見，離燈則不見。神雖有能知，用知則知，離知則不知。」 內曰：「不然。知即能知故（修妒路）。以情意塵合故知生。是知能知色等諸塵，是故知即能知，非是所用。若知即能知，神復何用？燈喻非也。何以故？燈不知色等故（修妒路）。燈雖先有，不能知色等，非知法故，是故但知能知色，若不能知，不為知，是故縱有能知，彼能何用？」 注釋 ①自相：一切事物，有、共二相，局限於自體之相曰自相，通於其他之相曰共相。 ②無常：世界一切事物，生滅遷流，剎那不住，謂之無常。無常有二：一剎那無常，謂剎那間有生成、存留、變異、滅亡的變化；二相無常，謂一期相續之上有生成、存留、變異、滅亡四相。 ③情意塵：情塵，六根與六塵。六根為眼、耳、鼻、舌、身、意六種官能，根為能生之意。六塵為色、聲、香、味、觸、法六種存在的現象。意為思量事物。 譯文 外道說：「像色（修妒路）。譬如色，雖然是先存在的，燈不照它就不清楚。像這樣，覺雖然是先存在的，由於因緣尚沒有和合，所以也不顯現。」 釋子答：「不是的。是因為自己的相狀沒顯現（修妒路）。如果沒有燈照，人即使不清楚色的相狀，自己明白本人的覺知的相狀自然是不清楚的，因此，你的喻說不恰當。其次，因為無相的緣故，色相不因人知覺依舊還是色相，因此如果不見色相時，色還是常存的。你把知當作神的相狀，不應該把沒有知的地方當作是知，這與事實不符。你的看法，知與覺是同義的。」 外道說：「優樓迦弟子，誦習《衛世師經》，說知與神是不同的。因此神不落入沒有恆常之中，也不是沒有知。為什麼？神與知統一的緣故。如擁有牛（修妒路）。譬如人與牛相結合，所以叫人擁有牛。像這樣，由於神的認知能力、認知器官與認知對象結合，神有知產生。因為神和知是結合的，神就叫作有知。」 釋子答：「牛的相狀是隱藏在牛中，不是在擁有牛中（修妒路）。牛的相狀藏在牛中，不是在擁有牛之中，因此，即使人與牛相合，人有牛不同於牛，只有牛是牛。如此，雖然神知是相合的，知的相狀存留於知中，但神不是知。你說認知主體、認知對象與認知能力的結合，所以產生了知，這種知可知外界事物等，因此，只是知才能夠知，不是神知。譬如火能夠燃燒，不是有火人在燒。」 外道說：「能表現在事物上的緣故（修妒路）。人雖然有見相，用燈就能見，離開燈就看不見。神雖然有認識的能力，運用知就可知，背離了知就不會知。」 釋子答：「不是這樣。因知就是能知（修妒路）。因為認知器官、認知能力、認知對象結合所以知產生。這樣的知能夠知覺外界事物，因此，知就是能知，不是其表現。如果知就是能知，神又有什麼可表現其神通呢？燈的比喻不恰當。為什麼呢？因為燈不能知覺外界諸事物（修妒路）。燈雖然可先存在，卻不是能知事物等的，因為其不知事物，因此，只有知能知，如果不能知，不能叫知。所以，縱使有知之能，那樣的能又有何表現呢？」 原典 外曰：「馬身合故神為馬（修妒路）。譬如神與馬身合，故神名為馬。神雖異身，亦名神為馬，如是神知合，故神名為知。」 內曰：「不然。身中神非馬（修妒路）。馬身即馬也。汝謂身與神異，則神與馬異，云何以神為馬？是故此喻非也。以神喻神，則墜負處①。」 外曰：「如黑壘（修妒路）。譬如黑壘，黑雖異壘，壘與黑合故名為黑壘。如是知雖異神，神與知合故神名為知。」 內曰：「若爾，無神（修妒路）。若神與知合故神名為知，神應非神。何以故？我先說知即是能知。若知不名神，神亦不名能知。若他合故以他為名者，知與神合，何不名知為神？又如先說黑壘喻者，自違汝經。汝經黑是求那②，壘是陀羅驃③，陀羅驃不作求那，求那不作陀羅驃。」 外曰：「如有杖（修妒路）。譬如人與杖合故人名有杖，不但名杖。杖雖與人合，杖不名有人，亦不名人。如是神與知合故神名能知，不但名知，亦非是知，與神合故知名為神。」 內曰：「不然。有杖非杖（修妒路）。雖杖與有杖合，有杖不為杖。如是知相知中，非神中，是故神非能知。」 注釋 ①處：也叫負門，意為與其論述自相矛盾，從而歸於失敗。 ②那：意為依，依附。 ③陀羅驃：勝論所立六諦之一。譯為主諦、所依諦。新譯為六句義、實句義。為地、水、火、風、空、時、方、神（又曰義）、意這九種元素，因其是一切事物的根據，故名主諦。 譯文 外道說：「馬的身體與神統一，所以神是馬（修妒路）。比方說，神與馬身統一，因此，神叫作馬。神即使不同於馬身，也可把神叫作馬，如此，神與知統一，故神叫作知。」 釋子答：「不對。身體之中的神不是馬（修妒路）。而馬身就是馬。你說身與神不同，那麼，神與馬有別，憑什麼說神是馬？因此，這個比喻不對。用神來比喻神，就不免自相矛盾。」 外道說：「如黑壘（修妒路）。譬如黑壘，黑雖然與壘不同，壘與黑相統一，所以壘叫黑壘。由此可知，知雖然與神不同，神與知結合故把神叫知。」 釋子答：「如果這樣，就沒有神了（修妒路）。如果神與知相結合，因而叫神為知，那麼神應該不是神。為什麼呢？因為我前面說，知即是認知主體的能知。如果知不叫作神，神也不能叫能知。如果與別的東西結合而以其命名的話，知與神相結合為什麼不把知叫作神？再來看一下先前你的黑壘的喻說，自己就違背了你所奉行的經典。你的經典中，黑是非決定因素，壘是決定因素，決定因素不能當作非決定因素，非決定因素不能作為決定因素。」 外道說：「如有手杖（修妒路）。譬如，人與手杖相結合，所以叫這人有手杖，不能僅叫手杖。手杖雖然與人結合在一起，但手杖不能稱之為擁有人，也不能叫人。如此神與知結合，因而神叫能知，不能僅叫知，也不是知，因與神結合，所以知就叫作神。」 釋子答：「不對。有手杖不同於手杖（修妒路）。即使手杖與有手杖結合，有手杖不是手杖。這樣即知，知相在知中，不是在神中，因此神不是能知。」 原典 外曰：「僧佉人①復言，若知與神異，有如上過，我經中無如是過。所以者何？覺即神相故，我以覺相為神，是故常覺無不覺。」 內曰：「雖已先破，今當更說。若覺相神不一（修妒路）。覺有種種，苦樂覺等，若覺是神相，神應種種。」 外曰：「不然。一為種種相，如頗梨②（修妒路）。如一頗梨珠隨色而變，或青黃赤白等，如是一覺，隨塵別異，或覺苦或覺樂等，覺雖種種相，實是一覺。」 內曰：「若爾，罪福一相（修妒路）。若益他覺是名福，若損他覺是名罪，一切慧人心信是法，若益他覺損他覺是一者，應罪福一相，如施盜等亦應一。 「複次，如珠，先有隨色而變，然覺共緣生，是故汝喻非也。複次，珠新新生滅故，相則不一，汝言珠一者，是亦非也。」 外曰：「不然。果雖多，作者一。如陶師（修妒路）。如一陶師作瓶瓮等，非作者一故果便一也。如是一覺能作損益等業。」 內曰：「陶師無別異（修妒路）。譬如陶師身一無異相，而與瓶瓮等異，然益他覺損他覺，實有異相。又損益等與覺不異。是故汝喻非也。」 注釋 ①僧佉人：數論師。 ②頗梨：又作玻璃、頗梨，新譯作頗胝迦、頗置迦、娑致迦等。中國稱之為水晶，有紫紅白碧四色。 譯文 外道說：「數論師又說，如果知和神不同，就會有像上面的過失。我的經中沒有這樣的過失。為什麼呢？因為覺即是神相，我把覺相作為神，因此，是恆常之覺，而無有不覺。」 釋子答：「雖然先前已指出了你的錯誤，現在作更深入的說明。如果覺相和神不是同一的（修妒路）。覺有許多種，苦覺、樂覺等等。如果覺是神相的話，神應該是許多種。」 外道說：「不是。一個東西是有種種相狀的，像水晶（修妒路）。像一水晶珠，其色澤隨著光照的不同而有變化，或者青，或者黃，或者紅，或者白等等。像這樣的一覺，隨著外界對象的分別不同，就或者覺苦、或者覺樂等，覺雖然是有種種的相狀，實際上是同一覺所現。」 釋子詰問：「如此說來，罪與福是同一的相狀了（修妒路）。如果給他好處的覺叫作福，如果對他有損害的覺叫作罪，所有的有慧根的人心裡都相信這種說法，如果給他利益的覺、損害他的覺是同一的，罪與福應該是同一個相狀，如施捨和偷盜等也應該是一樣的。 「再者，像你所說的水晶珠，珠子雖然是先有的，但它的色彩卻隨著光照的不同而變化，但覺是與外部條件相結合產生的，因此，你的喻說是錯誤的。進而言之，珠是變化日新的，因為其處在不停的生滅過程中，所以，其相狀就不會是一個，你說珠是始終如一的，這也是錯誤的。」 外道說：「不對。果報雖然是多樣的，但造業者卻是一個。像陶工（修妒路）。像一個陶工製造瓶罐等器具，不因為做工的人是一個，而結果就是一樣。像這樣，一個覺能產生損或益等後果。」 釋子答：「陶工是無有什麼變化的（修妒路）。就像陶工，一個身子，沒有別的相狀，但它與瓶罐等有別，可給他益處的覺，損害他的覺，實在是有區別之相狀。而且，損與益相等和覺就沒有區別。因此，你的比喻是錯誤的。」 原典 外曰：「實有神，比①知相故（修妒路）。有物雖不可現知，以比相故知。如見人先去然後到彼，日月東出西沒，雖不見去，以到彼故知去。如是見諸求那依陀羅驃，以比知相故知有神，神知合故，神名能知。」 內曰：「是事先已破，今當更說。不知非神（修妒路）。汝法神遍廣大②而知少，若神知者，有處有時不知，是則非神。有處名身外，有時名身內③。睡眠悶④等是時不知。若神知相有處有時不知，是則非神。何以故？無知相故。汝以知相有神者，空無實也。」 外曰：「行⑤無故知無，如煙（修妒路）。如煙是火相，炭時無煙，是時雖無煙而有火。如是知雖神相，若有知，若無知，神應常有。」 內曰：「不然。神能知故（修妒路）。若不知時，欲令有神者，神則不能知，亦無知相。所以者何？汝神無知時亦有神故。 「複次，若無煙時，現見有火知有火，神若有知，若無知無能見者，是故汝喻非也。 「複次，汝說見共相比知⑥故有神，此亦非也。所以者何？見去者去法到彼故（修妒路）。若離去者無去法，離去法無去者到彼，如是見去者。日到彼必知有去法。若離神無知，是事不然，是故不應以知故知有神。不可見龜而有毛想，不可見石女⑦而有兒想，如是不應見知便有神想。」 注釋 ①比：即比量，因明三量之一。印度因明學（邏輯學）概念，相當於推理、推論。比知即由推理而知。 ②大：讚嘆美德盛大之稱。 ③內：即內身，與身外的五塵相對，指身體具有的五情。 ④悶：悶絕，昏迷不醒。 ⑤行：身口意的活動、行為。又指內心趨於外境。 ⑥共相比知：是指下文舉人與日之喻。謂人與日皆有去相，見人去，比知日亦去，故名。 ⑦石女：生理構造特殊，不通人道的女子。 譯文 外道說：「神是實有的，因從推論可知（修妒路）。有的事物雖然不能直接得到認識，通過推理故而得知。如同看到人先離開這兒，然後到了別處，像日月東升而西落，雖然看不見其如何運行，但因其到了別處，所以知道其到了那裡。因此，看到各非決定因素依靠決定因素而起作用，所以，因推論得知，故可知有神，因神知是統一的，故叫神能知。」 釋子答：「所說的這事，先前已經指出了所含的錯誤，現在就做更進一步的說明。不知不是神（修妒路）。你的看法是，神遍及宇宙，眾德皆備，但知很少，如果神知的話，有的地方和有時不能知，這就不是神了。有處指身外，有時指身內，即在母腹時其情形。睡覺和昏迷等情況，這時沒有知，如果神的知的相狀在有處與有時不知，這就不是神了。為什麼呢？因為其沒有知的相狀。你把知的相狀作為有神的根據，空言無實。」 外道說：「活動、認知沒有，所以也沒有知，像煙（修妒路）。就像煙是火相，是炭的時候是沒有煙的，這時雖然沒有煙，但有火。因此可知，知雖然是神的相狀，假若有知的表現，假若無知的表現，神應該是恆常存在的。」 釋子答：「不對。因為神是能知（修妒路）。如果在不知的時候，想讓有這樣的神，神就不是能知的，而且是沒有知的相狀的。為什麼呢？因為你的神在無知的時候也是有神的。 「其次，如果在無煙的時候，當時看到有火，則知道有火；神如果有知，如果無知的話，都不能看到。因此，你的比喻不對。 「再次，你說看到都有去的相狀，因推理而知有神，這也是不對的。為什麼呢？因為看到去的人，去的事物到了別處（修妒路）。如果有離開的人而無離去的事物，有離去的事物而無離去的人到別處，像這樣，看到去的人，逝去的太陽到那裡，一定可知有去的事物。如果離開了神沒有知，這與所舉事例不符，因此，不能夠因為知，就得出有神的結論。不能見了烏龜就產生烏龜也長毛的聯想，不能看到石女，雖其為女性，就有她能生育子的聯想，如此，不應該由知就有神的聯想。」 原典 外曰：「如手取（修妒路）。如手有時取，有時不取，不可以不取時不名為手，手常名手。神亦如是，有時知，有時不知，不可以不知時不名為神，神常名神。」 內曰：「取非手相（修妒路）。取是手業相①，非手相。何以故？不以取故知為手，汝以知即神相，此喻非也。」 外曰：「定有神，覺苦樂故（修妒路）。若無覺者，則無覺身獨不能覺苦樂。何以故？死人有身，不能覺苦樂，如是知有身者，能覺苦樂，此則為神，是故定有神。」 內曰：「若惱亦斷（修妒路）。如刀害身，是時生惱。若刀害神，神亦有惱者，神亦應斷。」 外曰：「不然。無觸故如空（修妒路）。神無觸故不可斷，如燒舍時，內空無觸故不可燒，但有熱。如是斷身時，內神無觸故不可斷，但有惱。」 內曰：「若爾，無去（修妒路）。若神無觸，身不應到余處。何以故？去法從思唯②生，從身動生，身無思唯，非覺法故。神無動力，非身法故。如是身不應到余處。」 注釋 ①相：業的本意為造作，業相即因有造作而有所表現。 ②維：思慮量度外部現象而加以分別。 譯文 外道說：「如同手拿東西（修妒路）。如同手有時拿東西，有時不拿東西，不能因其不拿東西的時候就不叫手，手總是叫手。神也是如此，有的時候知，有的時候不知，不能因其不知的時候就不叫作神，神總是叫神。」 釋子說：「持取不是手的相狀（修妒路）。持取是手的活動的相狀，而不是手的相狀。為什麼呢？不能因為持取東西就判定為手，你認為知就是神的相狀，這種喻說不對。」 外道說：「神是確實有的，因為覺知苦樂的緣故（修妒路）。如果沒有覺察，那麼，沒有覺的身體就不能覺知苦樂的。為什麼呢？死人雖有身體存在，而不能覺知苦樂。如此可知，有身體存在，而能覺知苦的，這就是因神而有覺知，所以神是確實有的。」 釋子說：「如果有煩惱也將斷滅（修妒路）。像刀傷害身體，這時產生了煩惱。如果刀傷害了神，神也有煩惱的話，這樣，神也應該斷滅了。」 外道答：「不是的。沒有接觸，所以像是空的（修妒路）。沒有與神接觸，所以不能斷，如燒房子時，其裡邊是空的，沒有接觸，所以不能燒，但它有熱。由此可知，斷身時，因內神沒有接觸，所以不能斷，但有煩惱。」 釋子答：「如果這樣，沒有離開（修妒路）。如果神沒有接觸的形體，身體就不應到別處。為什麼呢？離去的東西是從思唯產生出來的，從身體的移動產生的，身體沒有思唯，所以不是覺察的東西。神沒有動作的能力，所以不是身體的範圍。因此，身體不應到別的地方。」 原典 外曰：「如盲跛（修妒路）。譬如盲跛相假能去，如是神有思唯，身有動力，和合而去。」 內曰：「異相故（修妒路）。如盲跛，二觸二思唯故法應能去，身神無二事故不應去，是故無去法。若不爾，有如上斷過。複次，汝謂空熱，此事不然。何以故？空無觸故，微熱遍空，身觸覺熱非空熱也，但假言空熱。」 外曰：「如舍主惱（修妒路）。如燒舍時，舍主惱而不燒，如是身斷時，神但惱而不斷。」 內曰：「不然。無常故燒（修妒路）。舍燒時，草木等無常故，亦燒亦熱。虛空常故，不燒不熱，如是身無常故，亦惱亦斷，神常故不惱不斷。複次，舍主遠火故不應燒，汝經言神遍滿故，亦應斷壞。」 譯文 外道說：「像瞎子和跛腿（修妒路）。比如瞎子和跛腿的人相互結合能去他處，像這樣神有思唯，身體有運動的能力，二者結合，即能去他處。」 釋子答：「因為是不同的事物，得不出這樣的結論（修妒路）。像瞎子和跛腿，他們各有其形體和思唯，應該有方法可以去，身體和神，要麼沒有思唯，要麼沒有形體，所以不應可去，因此，沒有去的手段。如果不是這樣，產生如同上面所說的神可斷滅的錯誤。其次，你說的空熱，這事不對的。為什麼呢？空是不能接觸的，輕微的熱量遍布空間，身體與其相觸覺察熱，而不是空有熱，只是因言說而稱空熱。」 外道說：「像房子的主人惱怒（修妒路）。如同燒房子的時候，雖然房子的主人惱怒而不能燒房子的主人，像這樣，身體在其斷滅受到傷害的時候，神只有惱怒，但不能斷滅神。」 釋子答：「不對。因不是恆常，所以才可燒（修妒路）。房子燃燒的時候，草木等東西沒有恆常，所以又是燒又是熱。虛空是恆常，所以既不燒又不熱，如此身體不是恆常，所以又是惱怒又是可斷，而神是恆常，所以既不惱又不可斷。其次，房子的主人可能遠離火，所以不應燒著他，你的經典，說神是周遍且充滿一切的，因此，也應當是斷滅毀壞的。」 原典 外曰：「必有神，取色等故（修妒路）。五情①不能知五塵②，非知法故，是故知神能知。神用眼等，知色等諸塵，如人以鐮收刈五穀。」 內曰：「何不用耳見（修妒路）？若神見有力，何不用耳見色？如火能燒，處處皆燒。又如人或時無鐮，手亦能斷；又如舍有六向，人居其內，所在能見，神亦如是，處處應見。」 外曰：「不然。所用定故，如陶師（修妒路）。神雖有見力，然眼等所伺不同。於塵各定故，不能用耳見色。如陶師雖能作瓶，離泥不能作。如是神雖有見力，非眼不能見。」 內曰：「若爾，盲（修妒路）。若神用眼見，則神與眼異，神與眼異，則神無眼，神無眼云何見？汝陶師喻者，是亦不然。所以者何？離泥更無有瓶，泥即為瓶，而眼色異故。」 注釋 ①五情：眼、耳、鼻、舌、身等感覺器官，以其有感覺能力，故稱情識。 ②五塵：色、聲、香、味、觸，大致即視、聽、嗅、味、觸五種感覺，這五者能污染真性，故名塵。 譯文 外道說：「必然是有神的，因為可從對外物等的感知關係上得知（修妒路）。眼、耳、鼻等感官不能認識色、聲、香等外部現象，由於不能認識外界事物，所以可知是神使其知。神應用眼等官能，認識色等現象，就如同人使用鐮刀收割五穀一樣。」 釋子詰問：「為什麼不用耳朵來看（修妒路）？如果神見有力量，為什麼不用耳朵來看色？像火能燃燒，不論哪裡的火都能燃燒。又比如人，有時雖然沒有鐮刀，可手也能折斷穀物；再比如房子有東西南北上下六個方位，人居住在其中，可見屋子裡的東西；神也這樣，應該任何地方都能看見。」 外道說：「不是這樣，其功能固定的緣故。就像陶工一樣（修妒路）。神雖然有看視之力，但由於眼等器官其覺知能力不同，對於外界的對象的諸方面各有其確定之處，所以不能用耳來看到事物。就像陶工一樣，雖然製造瓶子，可離開了泥就不能製造，因此，神雖然有看視之能，不用眼睛是不能看的。」 釋子說：「如果這樣，就成了瞎子（修妒路）。如果神用眼睛看，那麼神與眼睛就不同；神與眼睛不同，那即是神沒有眼睛，神沒有眼為什麼還說見？你所舉陶工的比喻，這也不對。為什麼呢？離開泥就再不會有瓶，泥就是瓶，但眼與所見之對象有別。」 原典 外曰：「有神，異情動故（修妒路）。若無神者，何故見他食果，口中生涎？如是不應以眼知味，有眼者能知。 「複次，一物眼身知故（修妒路）。如人眼先識瓶等，暗中雖不用眼，身觸亦知，是故知有神。」 內曰：「如盲。修妒路中已破。複次，若眼見他食果，而口生涎者，余情何以不動？身亦如是。」 外曰：「如人燒（修妒路）。譬如人雖能燒，離火不能燒，神亦如是，用眼能見，離眼不能見。」 內曰：「火燒（修妒路）。言人燒者，是則妄語。何以故？人無燒相，火自能燒，如風動木，相揩生火，焚燒山澤，無有作者。是故火自能燒，非人燒也。」 譯文 外道說：「是有神的，這可由一情態影響他情態而印證（修妒路）。如果沒有神，為什麼看到他人吃水果，而自己口中產生涎水呢？照此而言，是不應該通過眼來知覺味道的，可有眼睛的就能知道。 「其次，一件物品，通過眼睛和身體皆可知道它（修妒路）。就像人先用眼看到了瓶子等東西，在黑暗中，即使不通過眼的視覺，但身體與物接觸，也可以知道其為何，因此可以知道神是有的。」 釋子說：「這就如同瞎子了。這個問題在契經中已經批駁過了。其次，再就吃水果而論，如果眼睛看到他人吃水果，而口中生出涎水，但聽覺等為什麼不受影響呢？身體也是如此。」 外道答：「如同人燒東西（修妒路）。譬如人雖然能燒東西，離開了火卻不能燒，神也是這樣，用眼睛能夠看，離開了眼睛就看不到。」 釋子說：「火是自己在燃燒（修妒路）。說是人燃燒的，這就是瞎說。為什麼？人沒有燒的相狀，而是火自己可以燃燒，像風吹動了枯木，木頭相互摩擦而燃燒起火，其焚燒山澤，是沒有人去點燃它的。因此火自己能夠燃燒，而不是人在燒火。」 原典 外曰：「如意①（修妒路）。如死人雖有眼，無意故神則不見，若有意神則見。如是神用眼見，離眼不見。」 內曰：「若有意能知，無意不能知者，但意行眼等門中便知，神復何用？」 外曰：「意不自知，若意意相知，此則無窮，我神一故，以神知意非無窮也。」 內曰：「神亦神（修妒路）。若神知意，誰復知神？若神知神，是亦無窮。我法以現在意知過去意，意法無常故無咎。」 外曰：「云何除神（修妒路）？若除神，云何但意知諸塵？」 內曰：「如火熱相（修妒路）。譬如火熱，無有作者。火性自熱，無有不熱之火，如是意是知相，雖復離神性知故能知，神知異故神不應知。」 注釋 ①意：即意識，思量、思慮作用。 譯文 外道說：「像意識（修妒路）。比如死人雖然有眼，但因沒有意識，所以神就不能看到，如果有意識，神就可以見。因此，神運用眼睛來看，離開了眼睛就看不見了。」 釋子答：「如果有意識就能知，沒有意識就不能知的話，只是意識投射到眼睛等器官中就能知，神還有什麼用呢？」 外道說：「意識不能自己知覺，如果意識是依意識而有知，這就將走上無窮無盡了，因為神與我是統一的，由神可知道意識不是無窮無盡的。」 釋子說：「神中還有神（修妒路）。如果神知道意識，又有誰來知覺神？如果說是神來知覺神，這也是無窮推論。我的方法是，借現在的意識來知覺過去的意識，因意識這種東西是無有恆常性的，所以不會有過失。」 外道問：「為什麼除去神（修妒路）？如果除去神，為什麼只有意識可知覺諸外部事物？」 釋子答：「如同火熱的相狀（修妒路）。比方熾熱的火，沒有造作的主體。火的本性自然是熱，沒有不熱的火，如此而言，意識是知的相狀。即使意識再離開神，因其本質為知，所以它能夠知，神與知有差別，所以神不應有知。」 原典 外曰：「應有神，宿習①念②相續故，生時憂喜行（修妒路）。如小兒生，便知行憂喜等事，無有教者。以先世宿習憶念相續故，今世還為種種業，是故知有神亦常相。」 內曰：「遍云何念（修妒路）？神常遍諸塵，無不念時，念從何生？複次，若念一切處③生，念亦應遍一切處，如是一切處就應一時念。若念分分處生，神則有分，有分故無常。 「複次，若神無知，若知非神，此事已先破。」 外曰：「合故念生（修妒路）。若神意合，以勢發故念生。何以故？神意雖合，勢不發者，則念不生。」 內曰：「雖已先破，今當重說。神若知相，不應生念；若非知相，亦不應生念。複次，若念知（修妒路）。若念生，是時知，若念不生，是時不知，應念即是知，神復何用？」 注釋 ①宿習：宿世之習。煩惱之餘氣曰習氣，又叫習，通於善惡。 ②念：記憶之作用，對外部存在的印象不忘記。又深思其事；又心之發動，遷流於三世，謂之念。 ③一切處：又名遍處，以所觀之境，周遍於意識指向的方所。 譯文 外道說：「應當有神，宿世之習念是持續不斷的，所以人初生時憂喜就運作了（修妒路）。像小孩子出生，沒有人教他就知道表達憂喜等事。是因為前世積存的習氣的運作，使憶念持續不斷，所以今世還有種種的活動，由此可知有神，而且有恆常的相狀。」 釋子詰問：「神既是周遍為什麼會生起念呢（修妒路）？神是恆常遍存於一切，哪怕是極微之中，沒有無念之時，念又從哪裡生成？其次，如果念可從一切地方中產生，念也應該遍存於一切，如此一切地方都應同時有念。如果念是分別在不同地方產生，神就有部分，有部分所以不是恆常。 「其次，如果神沒有知，如果知不是神，這在前面已斥破了。」 外道說：「因為有結合，所以念產生（修妒路）。如果神與意結合，因其勢能的顯露，所以念產生了。為什麼呢？神與意雖然能結合，勢能不能顯現出來，念就不會生成。」 釋子說：「雖然已經揭露了你的謬誤，現在重新論說一番。神如果有知的相狀，不應當生出念；如果不是知的相狀，也不應當生出念。其次，如果因念而知（修妒路）。如果念產生時而有知，如果念不生成時，這時念沒有知，應當念就是知，神還有什麼用呢？」 原典 外曰：「應有神，左見右識故（修妒路）。如人先左眼見，後右眼識，不應彼見此識，以內有神故，左見右識。」 內曰：「共答①二眼（修妒路）。分知不名知。複次，若爾無知。複次，遍云何念？複次，若念知。複次，何不用耳見？複次，若爾盲。複次，如左眼見，不應右眼識。神亦不應此分見彼分識，是故不應以左眼見右眼識，故便知有神。」 外曰：「念屬神故神知（修妒路）。念名神法，是念神中生，是故神用念知。」 內曰：「不然。分知不名知（修妒路）。若神一分處知生，神則分知；若神分知，神不名知。」 外曰：「神知非分知，何以故？神雖分知，神名知。如身業②（修妒路）。譬如身分手有所作名為身作，如是神雖分知，神名知。」 內曰：「若爾，無知（修妒路）。汝法神遍意少，神意合故神知生，是知與意等少；若以少知神名知者，汝何不言，以多不知故神名不知？又汝身業喻者，此事不然。何以故？分有分一異不可得故。」 外曰：「如衣分燒（修妒路）。譬如衣一分燒，名為燒衣，如是神雖一分知，名為神知。」 內曰：「燒亦如是（修妒路）。若衣一分燒，不名為燒，應名分燒，汝以一分燒，故衣名燒者，今多不燒應名不燒。何以故？是衣多不燒，實有用故，是以莫著語言。」 注釋 ①共答：指對若干問題以一個理由來同時予以答覆。 ②身業：業為流動、造作、作用。身業即自身的活動。 譯文 外道說：「應該是有神的，因為睜著左眼看而閉著右眼，可右眼也能識知（修妒路）。如同有人先用左眼看，之後右眼也知覺，如果沒有神，就不應該左眼看右眼知，因為裡面有神的緣故，所以左眼看，右眼也能知。」 釋子答：「一起回答你兩隻眼睛的問題（修妒路）。部分知覺不能叫作知。其次，如果像你所言的這樣，就沒有知。其次，神既是周遍，為什麼會生念呢？其次，眼睛意念的知覺，為什麼不用耳朵來看呢？其次，如果是這樣，如同眼睛瞎了，沒有知覺作用。其次，如果左眼看，不應該右眼知覺。神也不應該這部分見那部分知，所以不應該用左眼來看，右眼識知，因此就斷定有神。」 外道說：「念是屬於神的，所以是神知（修妒路）。念叫作神的法門，這念是由神產生的，所以神是用念來知察的。」 釋子答：「不對。部分的知不叫作知（修妒路）。如果神一部分的地方生出知覺，神就是部分的知；如果神是部分的知，神就不叫知。」 外道說：「神不是部分之知。為什麼呢？神即使是對部分的知，神也叫作知。如身的造作活動（修妒路）。譬如手等部分為身體，可手有所動作，叫作身體的動作，如此來說，神即使是部分之知，神也叫作知。」 釋子認為：「如果這樣，沒有知（修妒路）。你的說法中，神遍處一切而意少，神與意結合，所以神之知產生，此知與意等少；如果因少的知，神就叫作知，你為什麼不說，因為許多的不知，所以神叫作不知呢？又比如，你的身的造作活動的喻說，這事不是這樣。為什麼呢？因為部分中還會有部分，統一和差別不能同時都可獲得的緣故。」 外道答：「如同衣服的部分被燒（修妒路）。譬如衣服，部分被燒叫作衣服燒了，像這樣，神雖然是一部分的知，所以叫作神知。」 釋子答：「燒衣也是這樣（修妒路）。如果衣服有一部分被燒，不能叫作燒，應叫作燒了一部分，你以燒一部分，因此把衣服叫作燒了，如今幾乎整個沒有燒，應該叫作沒有燒。為什麼呢？這件衣服大多沒有燒，因為它事實上還可用，所以不能執著語言遊戲。」