百論譯註 · 舍罪福品第一
原典
頂禮①佛足哀世尊②，於無量劫③荷眾苦。
煩惱④已盡習亦除，梵釋⑤龍神⑥咸恭敬。
亦禮無上照世法，能淨瑕穢止戲論⑦。
諸佛世尊之所說，並及⑧八輩⑨應真⑩僧。
外⑪曰：「偈⑫言世尊之所說，何等是世尊？」
內⑬曰：「汝何故生如是疑？」
外曰：「種種說世尊相，故生疑。有人言韋紐天⑭（秦言遍勝天）名世尊；又言摩醯首羅天⑮（秦言大自在天）名世尊，又言迦毗羅⑯人、優樓迦⑰人、勒沙婆⑱等仙人皆名世尊。汝何以獨言佛為世尊？」
內曰：「佛知諸法實相⑲，明了無礙。又能說深淨法⑳，是故獨稱佛為世尊。」
外曰：「諸餘道師亦能明了諸法實相，亦能說深淨法。如迦毗羅弟子，誦《僧佉經》㉑，說諸善法總相別相㉒，於二十五諦㉓中，淨覺㉔分，是名善法。優樓迦弟子，誦《衛世師㉕經》，言於六諦、求那諦㉖、日三洗、再供養火等，和合生神分㉗善法。勒沙婆弟子，誦《尼乾子㉘經》，言五熱㉙炙身、拔髮等受苦法，是名善法。又有諸師，行自餓法、投淵赴火、自墜高岩、寂默常立、持牛戒㉚等，是名善法。如是等皆是深淨法，何以言獨佛能說耶？」
內曰：「是皆邪見，覆正見，故不能說深淨法。是事後當廣說。」
注釋
①頂禮：五體投地，以自己的頭頂尊者之足為禮。
②世尊：音譯為薄伽梵或者婆伽婆，原為婆羅門教對長者的尊稱，佛教用此尊稱佛陀釋迦牟尼。
③無量劫：無量，多且大，不可計量之謂；劫，指世界的一次成毀。歷經無數次世界之成毀，謂無量劫。
④煩惱：亦譯惑。煩是擾義，惱是亂義，擾亂有情，故名煩惱。指擾亂眾生身心，使發生迷惑、苦惱等精神作用的總稱。
⑤梵釋：梵天與帝釋天。對人及其所處世界的總稱，叫梵天。對一切有情慾者所處世界之主雲帝釋。
⑥龍神：龍具不測之能力，故稱龍神。
⑦戲論：錯誤無益的言論。梵文中，戲論一詞本身有增長衍生之意，既指現象世界，也指概念。譯為漢文，語意雙關。
⑧並及：敬僧雲並及。
⑨八輩：即八聖，（一）指四向四果，或四向四得、八補特伽羅等，小乘佛教的修行果位。即預流向，預流果；一來向，一來果；不還向，不還果；阿羅漢向，阿羅漢果。（二）指八聖道，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等。
⑩應真：又作阿羅漢、殺賊、不生、無生等，指斷盡三界見、思之惑，證得盡智，而堪受世間大供養之聖者。
⑪外：指外道，意即佛教之外的其他宗教哲學派別。
⑫偈：文體之一，由固定字數的四名組成。也稱頌、諷頌、孤起頌。主要有兩種：一通偈，固定由梵文三十二音節構成；二別偈，共四名，每一名四言、五言、六言、七言等可不定。
⑬內：佛教信徒稱己為內，與外道相對。
⑭韋紐天：即遍勝天，大自在天的別名之一，生於劫初大水中，有千頭兩千隻手，從其臍上生出大蓮花，蓮花上生出梵天王，梵天王生出八子，八子生出天地人民。古印度把他看作是開創天地的最高神。
⑮摩醯首羅天：作莫醯伊濕伐羅，摩醯伊濕伐羅等。摩醯為大，伊濕伐羅為自在，即大自在。位於色界頂上之天神名，八臂三眼，騎白牛，因其在大千世界中得自在，故名。
⑯迦毗羅：全稱迦毗羅大仙，乃數論外道之祖。約生於公元前六世紀。生而自然具備法、智、離欲、自在等四德，見此世間之盲暗沉迷，遂起大悲心，先為婆羅門阿修利說二十五諦之義，次為般遮屍訶說法，所說之法達十萬偈，名為《僧佉論》。
⑰優樓迦：傳為佛出世前八百年左右的仙人，是勝論派（古代印度的思想派別之一）的思想家。
⑱勒沙婆：勒沙婆仙外道即尼犍子，佛出世前盛行於印度的三種外道仙人之一，其意為苦行。
⑲實相：與真如、涅槃、性空、法性、無相、真性、實際、實性等概念義同。佛教認為，世俗認識的一切現象均是假相，唯有擺脫世俗認識，才能顯示事物的真實的面貌，故稱實相。
⑳深淨法：指非常深刻純粹的道理。
㉑僧佉經：即《數論經》，數論外道的經典。
㉒總相別相：一切有為造作生成之事物有總別二相。如無常無我之相，通於一切，故謂之總相，而每一具體事物又有其特殊形態，謂之別相。
㉓二十五諦：數論外道說明宇宙萬有發展狀況順序的根本原理。
㉔淨覺：清淨的覺悟。
㉕衛世師：又譯鞞世師，新稱吠世史迦，同時又指古代仙人所作的經論，即《勝論》。遠古之時，有外道出世間，經過多年的修煉，終於達到很高的智慧，其後繼者不絕。
㉖求那諦：求那意為依，諦為真實不虛之理。求那諦即依諦，共有異、合、離、數、量、好、丑等二十一種性質。
㉗和合生神分：每日三次洗浴是滅罪，供養火則為生福，而神是恆常存在的，故滅罪與生福，同神結合。
㉘尼乾子：六大外道之一，裸形苦修、乞食而存。
㉙五熱：外道的修行方法之一，即在火上燒烤身體。
㉚牛戒：牛是印度人心目中的聖物。外道以牛的合眼低頭吃草為戒法，如此，則可死後得生天上。
譯文
頭頂著佛陀的腳行禮而為世尊傷痛，
在無盡的成毀中擔負著眾生的痛苦。
聖者已除去了俗情與染習，
一切神靈都對他無比敬重。
向無上的照亮人間的智慧致敬，
它可使污穢變得純淨，讓誤見消泯。
我們稱頌且崇敬的佛陀和各位先覺，
均是真正獲得解脫的修行者。
外道說：「偈頌所講的世尊，世尊是什麼呢？」
釋子詰問：「你為什麼產生這樣的疑問？」
外道說：「世尊有種種的說法，因此有疑問。有人說遍勝天叫世尊；又說大自在天叫世尊，又說迦毗羅、優樓迦、勒沙婆等仙人都叫世尊。你為什麼只稱佛為世尊？」
釋子答：「因為佛認識萬事萬物的本質，他對世界的認識明白透徹，沒有疑滯。而且可以宣諭深刻純粹的教誨，因此，我們只稱佛為世尊。」
外道說：「別的派別的導師對世界的底蘊也有著深入的見解，也能講出深刻的透徹的道理。比如迦毗羅的門徒，誦習《僧佉經》，論及事物的普遍性與特殊性，講出了各種令人信服的道理，能夠對宇宙的生滅成毀，以二十五種根本原理予以闡發，使人達到了悟，所以他們所言叫善法。又如優樓迦的門徒，念誦《衛世師經》，講到了六諦，也深入細緻到求那諦這樣的程度。每日洗浴三次，供奉火神等，其對火神的供奉崇拜與他事結合，產生了消魔除障、神靈福佑的善法。再如勒沙婆的徒眾，持誦《尼乾子經》，講到了以炙烤身體、拔去頭髮等痛苦的修行方法，以獲解脫，這也叫善法。另外，六外道各導師，或節食忍受飢餓、或投淵而死、或炙烤身體、或自己從高山上墜落、或在墳墓間緘默不語而長久站立、或持守牛戒等，這都叫善法。像以上列舉的這些都是深刻純粹的道理和修持方法，為什麼說只有佛才能誦諭精微的道理？」
釋子答：「你說的都是錯誤的見解，卻遮蓋了正確的觀點，所以不能以深刻純粹的道理和方法來相稱。對此，下面將為你詳盡說明。」
原典
外曰：「佛說何等善法相①？」
內曰：「惡止善行法（修妒路）②。佛略說善法二種，止相、行相。息一切惡，是名止相。修一切善，是名行相。
「何等為惡？身邪行、口邪行、意邪行③。身殺、盜、淫；妄言、兩舌、惡、綺語；意貪、嗔、惱、邪見④。復有十不善道⑤，所不攝鞭杖系閉等。及十不善道種種罪，是名為惡。
「何等為止？息惡不作。若心生，若口語，若受戒，從今日終不復作，是名為止。
「何等為善？身正行，口正行，意正行⑥。身迎送合掌、禮敬等；口實語、和合語、柔軟語、利益語⑦；意慈悲正見等。如是種種清淨法，是名善法。
「何等為行？於是善法中，信受修習，是名為行。」
注釋
①法相：有兩種含義，一是泛指事物的性質、形狀、名詞、概念及其含義等等。一指真如、實相。此處指後者。
②修妒路：也作修多羅，文體之一。意為以線穿花使不散落。有兩種，一指三藏中的經，一指簡而又簡的詮釋文體，此處指後者。意譯為契經、經本等，是說言教可以貫通法意，使不散失。
③身邪行、口邪行、意邪行：身、口、意，佛教稱之為「三業」。業的本意為造作，泛指一切身心活動，身業即行動，身邪行即指身做壞事；口業即言語，口邪行即指說壞話；意業即思想活動，意邪行即指起壞念頭。
④邪見：五見之一。執著於無因果的認識而不能自拔，是最為錯誤的認識。
⑤十不善道：指上所舉身、口、意三業所犯邪行，其中以殺生和邪見為最。
⑥正行：真正的行業，意為可招致善報之因。
⑦利益語：語善為七善之一。實語、和合語、柔軟語、利益語均為語善的內容。意即以極好、輕柔溫存、和睦順暢、尊慧等八音吐露、會理直說，悅樂菩薩之心。
譯文
外道問：「佛宣諭的使人得益的對世界本質的認識，是怎樣的呢？」
釋子說：「佛陀的教誨是息惡行善（修妒路）。大致說來，佛宣諭的善的道理和方法有兩種，一叫止相，一叫行相。滅絕一切罪惡，這叫止相。修習所有善道，這叫行相。
「什麼是惡呢？親自去做壞事，說壞話，起壞主意。身做壞事包括殺生、偷盜、邪淫；口邪行則指隨意說三道四，搬弄是非、罵人、講淫穢下流的話；意的壞事是起貪愛、貪慾、怨恨他人、煩惱、偏執於妄見。還有十種不善的行為，還不包括鞭打和禁閉等。由十種不善的行為而產生的罪業，這就是惡。
「什麼是止呢？滅除罪惡永不生起。如果心裡敬信，如果口說善語，如果身實行戒律，從今之後始終不再產生惡，這就叫止。
「什麼是善呢？身、口、意三者都做可得善報之業。自己迎送客人要合掌行禮、以禮相待等；說真話、說和睦順暢的話、溫存和悅的話、有益的話；心懷慈悲和正確信念等等。如是身、口、意種種清淨，就名為善法。
「什麼是行呢？在這樣的善法的指導下，信奉接受，修持實踐，這叫作行。」
原典
外曰：「汝經有過。初不吉故（修妒路）。諸師作經法，初說吉故義味易解，法音流布。若智人讀誦念知，便得增壽威德①尊重②。如有經名《婆羅呵波帝》③（秦言《廣主經》），如是經等，初皆言吉，以初吉故，中後亦吉。汝經初說惡故是不吉。是以言汝經有過。」
內曰：「不然。斷邪見故說是經（修妒路）。是吉是不吉，此是邪見氣④，是故無過。複次，無吉故（修妒路）。若少有吉，經初應言吉，此實無吉。何以故？是一事，此以為吉，彼以為不吉，或以為非吉非不吉，不定故無吉。汝愚人無方便⑤，強欲求樂，妄生憶⑥想，言是事吉，是事不吉。
「複次，自他共不可得故（修妒路）。是吉法不自生。何以故？無有一法從自己生故，亦二相過故。一者生，二者能生，亦不從他生，自相無故，他相亦無，二俱過故。凡生法有三種，自、他、共。是三種中，求不可得，是故無吉事。」
注釋
①威德：可畏為威，可愛為德，即是威德。
②尊重：恭敬所學，無所顧惜，修而不怠慢。
③《婆羅呵波帝》：經名，譯作《廣主經》。
④邪見氣：內懷邪見，口宣於外，故稱邪見氣。
⑤方便：方，方法；便，便用。意為可以便利開啟眾生智慧的手段、方法。
⑥憶：心懸一處而不忘。
譯文
外道說：「你們的經典有錯誤。起頭就講述諸惡，這是不吉利的（修妒路）。歷史上的導師製作經典，沒有起頭是講不吉的。因為，開始即講經的好處，經的含義易於被人理解，可以使它廣泛得到流行。如果有智慧的人閱讀研究，就能夠延年益壽，莊重可親，篤學力行。如有叫《婆羅呵波帝》的經典，像這樣的經，開頭講的都是福德，因為它開頭就如此，所以它的中間和結尾，也都很好。你們的經典開口即言惡，所以不吉利，因此說你們的經有毛病。」
釋子說：「不對。這部經是掃除澄清錯誤的認識的（修妒路），當然沒有過失。說它吉利不吉利，這是因心有邪見而有這樣的判斷，因此，它本身沒有錯誤。再者，如果沒有吉，經若稍稍有吉，經的起首就應說其吉，但這部經實在沒有如此的吉。為什麼呢？對於一件事，有人認為吉，有人認為不吉，還有的人認為不是吉也不是不吉，吉與不吉意見不一，所以無吉可言。你們愚蠢之人沒有方便的意識，固執地追求快樂，荒謬地產生出對吉的執著之心，對事物總是下這事吉，這事不吉的判斷。
「其次，從另一面看，因為自、他、共是不能一起得到的（修妒路）。因為這種吉的事不會是自己產生的。何以見得呢？由於沒有一個事物是能夠從自己中產生出來，這也即言吉與不吉的錯誤所在。這包含兩個方面，一是生成，二是能夠生成。也不從他事物中產生，因無自相的緣故，所以他相也就不存在了。其次，繼續推究下去以至無窮無盡，依然是因為生成中還有生成，同樣是自、他不能共同產生，所以說，對吉與不吉的判斷都是錯誤的。一切生成的東西有三種要素，自、他、共。從這三種要素中，找不到獨立自存的吉與不吉，所以，沒有吉事可言。」
原典
外曰：「是吉自生故，如鹽（修妒路）。譬如鹽自性咸，能使余物咸；吉亦如是，自性吉，能使余物吉。」
內曰：「前已破故。亦鹽相鹽中住①故（修妒路）。我先破無有法自性生。複次，汝意謂鹽從因緣出，是故鹽不自性咸。我不受汝語，今當還以汝語破汝所說。鹽雖他物合，物不為鹽，鹽相鹽中住故。譬如牛相不為馬相。」
外曰：「如燈（修妒路）。譬如燈，既自照，又能照他，吉亦如是，自吉亦能令不吉者吉。」
內曰：「燈自他②無暗故（修妒路）。燈自無暗。何以故？明暗不並故，燈亦無能照。不能照故，亦二相③過故。一能照，二受照，是故燈不自照。所照之處亦無暗，是故不能照他。以破暗故名照，無暗可破故非照。」
注釋
①住：四有為相生、住、異、滅之一。指事物形成後的相對穩定性。
②自他：自己與他物。自，對於作為而言，是自然之義，對於他而言，是自己之義。此處指與他對立的自己。
③二相：同相與異相，或總相與別相等。
譯文
外道說：「這樣的吉是它自身產生出來的，所以稱吉。就像鹽一樣（修妒路）。以鹽為譬而論，鹽的本性是咸，它可以使別的東西變咸；正如同吉的東西一樣，因其本性吉，故能使別的東西變吉。」
釋子答：「因為前面已指出了你的看法是自相矛盾。這也是鹽的相狀藏於鹽中的緣故（修妒路）。我先批駁沒有事物是從它自身的性質中產生。再次，你的意思是說，鹽是從其相關的條件中產生的，因此鹽不會有鹹的自性。我不能接受你的意見。現在依你所說，來揭露、指出你的看法的荒謬。鹽雖然是由別的事物和合而產生，但別的東西卻不是鹽，因為鹽的相狀本藏在鹽中。譬如，牛的形相就不是馬的形相。」
外道說：「以燈為例（修妒路）。譬如燈，既能夠照自己，又能夠照他物，吉也如此。自己吉的話，也可使不吉的變吉。」
釋子答：「燈因為從其自身和他事物看，都是沒有暗（修妒路）。如果是燈，自身當然沒有暗。為什麼呢？因為明與暗是不能並存的，如果二者並存，那麼燈也就不具有照之能。從其不能照看，這也就說明自與他二相有不同，一是能夠照，二是可被照，因此決定了燈不能自照。又因所照的地方也沒有暗，故而不能照他物，因為使黑暗變光明才稱為照，既然無暗可照使之變明亮，所以說不是照。」
原典
外曰：「初生時二俱照故（修妒路）。我不言燈先生而後照，初生時自照，亦能照他。」
內曰：「不然。一法有無相不可得故（修妒路）。初生時名半生半未生。生不能照，如前說，何況未生能有所照？複次，一法云何亦有相亦無相？
「複次，不到暗故（修妒路）。燈若已生，若未生，俱不到暗，性相違故。燈若不到暗，云何能破暗？」
外曰：「如咒星故（修妒路）。若遙咒遠人能令惱，亦如星變在天，令人不吉，燈亦如是。雖不到暗，而能破暗。」
內曰：「太過實故（修妒路）。若燈有力①不到暗，而能破暗者，何不天竺②燃燈，破振旦③暗？如咒星力能及遠，而燈事不爾，是故汝喻非也。
「複次，若初吉余不吉（修妒路）。若經初言吉，余應不吉，若余亦吉，汝言初吉者，是為妄語。」
注釋
①力：能力，力量。
②天竺：又作身毒等，即今印度。
③振旦：又作震旦，古印度人對中國的稱呼。
譯文
外道說：「燈剛剛生成時候，就可以自照、照他（修妒路）。所以我沒說燈先出現了之後，才可以照別的東西。其剛生成就可自照，也能夠照別物。」
釋子說：「不是如此。因為一事物在其有與無之相還沒分化時是不能獲得的（修妒路）。剛剛產生的狀態叫半生半不生。連生成都是不能照的，正如我們前面已論證的，更何況是沒有生成即能有所照？其次，一事物怎麼說它既有形相，又沒有形相？
「再次，因為是照不到暗（修妒路）。燈如果已經生成，如果還未生成，都照不到暗，因為違背了燈的本性。燈如果照不到黑暗，為什麼說能衝破黑暗？」
外道說：「正如施咒星術有殺伐的神奇功能（修妒路）。如果遠遠地念咒，能使很遠的人產生煩惱，這也如同天上的星辰的變化，可以給人不吉利，燈也是這樣的。即使不到暗的地方，但能消除黑暗。」
釋子說：「太離譜了（修妒路）。如果燈有能量可以不在暗處，卻能消除黑暗的話，為什麼不在印度點燈，來消除中國的黑暗？如同念咒可使星辰有力量去很遠的地方影響人的命運，而燈卻不能，因此，你的比喻是不對的。
「進而言之，如果經的開頭吉，但餘下的不吉（修妒路）。如果說經的開頭吉，那餘下的應該是不吉；如果餘下的是吉，你說開頭是吉，這是你瞎說。」
原典
外曰：「初吉故余亦吉（修妒路）。初吉力故余亦吉。」
內曰：「不吉多故，吉為不吉（修妒路）。汝經初言吉，則多不吉，以不吉多故，應吉為不吉。」
外曰：「如象手（修妒路）。譬如象有手①故名有手，不以有眼耳頭等，名為有眼耳頭。如是以少吉力故，令多不吉為吉。」
內曰：「不然。無象過故（修妒路）。若象與手異，頭足等亦異，如是則無別象。若分中有分具者，何不頭中有足，如《破異品》中說。若象與手不異者，亦無別象。若有分與分不異者，頭應是足，二事與象不異故，如《破一品》中說。如是吉事，種種因緣②求不可得，云何言初吉故中後亦吉？」
注釋
①有手：象有七肢，以手勝故，從勝受名為有手。
②因緣：形成事物，引起認識和造就業報等現象所依賴的原因和條件。內在根據為因，外部條件為緣。
譯文
外道說：「起首吉因此餘下的也吉（修妒路）。那是因為起首吉具有的能力，能使餘下的也吉。」
釋子答：「因為不吉的比例為多，所以吉的也變為不吉（修妒路）。由於不吉的比例為多，所以即使有吉的成分，吉利的也變為不吉。你們的經典起首講吉，那麼，更多的則是不吉。因為沒有講吉的部分為多，所以應吉的卻不吉。」
外道說：「如同大象的手（修妒路）。譬如，象的手很靈巧，所以俗稱象『有手』，不因為象有眼睛、鼻子、頭而不說它有手。正因為這樣，雖其少吉的能力的緣故，可使後面多的部分沒有吉而有吉。」
釋子答：「不對。因為這將造成沒有象的過失（修妒路）。如果象與象手不同，頭、腳等也不同。這樣的話，那麼大象也就不會別有大象。如果每一部分肢體中分別具有其他的部分，為什麼頭中沒有腳，如同在第四品《破異品》中所說。如果大象與大象手沒有區別，這也別無他象了。如果部分與部分沒有差異，頭應該是腳，因為頭和腳與大象沒有差異，如同在第二品《破一品》中所指出的那樣。這一類的吉事，從各種根據和條件中是找不出來的，怎麼能說經的開頭部分吉，因而其中間和結尾也吉呢？」
原典
外曰：「惡止止妙①，何不在初？」
內曰：「行者要先知惡，然後能止，是故先惡後止。」
外曰：「善行應在初，有妙果②故（修妒路）。諸善法有妙果，行者欲得妙果故止惡。如是應先說善行，後說惡止。」
內曰：「次第法故先除粗垢，次除細垢。若行者不止惡，不能修善，是故先除粗垢，後染善法。譬如浣衣，先去垢然後可染。」
外曰：「已說惡止，不應復言善行。」
內曰：「布施等是善行故（修妒路）。布施是善行，非是惡止。複次，如大菩薩，惡已先止，行四無量心③，憐憫眾生守護④他命，是則善行非止惡。」
外曰：「布施是止慳⑤法，是故布施應是止惡。」內曰：「不然。若不布施便是惡者，諸不布施悉應有罪。複次，諸漏盡⑥人慳貪已盡，布施時止何惡？或有人雖行布施，慳心不止，縱復能止，然以善行為本，是故布施是善行。」
注釋
①妙：精微深遠。
②妙果：殊妙的結果，即菩提涅槃之二，由妙因而致。
③四無量心：又名四等、四梵行。一、慈無量心，能給人以快樂之心。二、悲無量心，能解脫人苦之心。三、喜無量心，見人能離苦得樂，而生歡喜慶悅之心。四、舍無量心，舍卻以上三心，而心無所存。
④守護：此處指守護心。以自己所見皆實而別人則非，如同其人守護財物。
⑤慳：對財產與教義深為耽著不能惠舍之心。
⑥漏盡：漏，漏泄、煩惱之異名；漏盡，以聖智斷滅煩惱之謂。
譯文
外道說：「除滅罪惡，達到精微深遠不可思議之境，為什麼不在開頭即言之？」
釋子答：「修行的人要首先知道惡是什麼，然後能夠克制，達到勝境，因此要先言惡是什麼，之後才能行有所歸。」
外道說：「善行應該置於開頭，是因為可得殊妙不可思議的結果（修妒路）。各種好的言教能得無上的解脫，修行的人期待獲得最終的覺悟，所以能止息罪惡。如此而言，理應先說善行，後說息惡。」
釋子答：「因為是循序而進的法門，故而要先掃除顯見的污穢，再掃除細微的。如果修習的人不止息惡行，就不能修學善行，因此要首先掃除粗垢，然後就習善法。譬如洗衣服，先要洗去髒物，其後則可漂染。」
外道詰問：「已經說過止息惡，不應該再說行善了。」
釋子答：「因為布施等是善行（修妒路）。由於布施等是行善，故不是止息惡。再者，如德業圓備的菩薩，早已止息了惡，善施慈、悲、喜、舍四種深切心力，憐憫眾生執著自己所見皆為真實，而別人則非，如愚者守護財寶，如護身命，不肯舍施，這是行善而不是止惡。」
外道說：「布施是止息耽著於財物，和教化偏狹之心的方法，因此，布施應該是除惡。」
釋子答：「不是的。如果不布施就是罪惡的話，一切不布施的行為都應該是有罪過的。進而言之，以聖智斷滅了一切煩惱的人，所有貪著都已克盡，他布施時要止息什麼惡呢？或者有人雖然在做布施，耽染之心沒有絕滅，縱使其還能止息，但是以做善事為根本，因此布施是善行。」
原典
外曰：「已說善行，不應復說惡止。何以故？惡止即是善行故。」
內曰：「止相息，行相作。性相違故，是故說善行不攝惡止。」
外曰：「是事實爾。我不言惡止善行是一相，但惡止則是善法。
是故，若言善行，不應復言惡止。」
內曰：「應說惡止善行。何以故？惡止名受戒①時息諸惡，善行名修習善法。若但說善行福，不說惡止者，有人受戒惡止，若心不善，若心無記②，是時不行善故不應有福，是時惡止故亦有福。是故，應說惡止，亦應說善行。
「是惡止善行法，隨眾生意故，佛三種分別：下中上人施、戒、智（修妒路）。行者有三種，下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。布施名利益他，舍財相應思，及起身口業；持戒名若口語、若心生、若受戒，從今日不復作三種身邪行、四種口邪行③；智慧名諸法相中，心定不動。何以說下中上？利益差降故。布施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是名中智；智慧者上利益，是名上智。複次，施報下，戒報中，智報上，是故說下中上智。」
注釋
①戒：防禁身心之過的手段方法。
②無記：記，判斷、斷定。為三性之一。一切法可分為善、不善、無記等三性，無記即非善非不善者，因其不能記為善或惡，故稱無記。
③邪行：指身殺、盜、淫，口妄言、兩舌、惡口、綺語等。
譯文
外道說：「已經說了行善，不應該再說息惡。為什麼呢？那是因為息惡也就是行善。」
釋子說：「滅絕該克制的東西，積極向善之行即產生。因為這是不同的內容，因此說行善不含攝息惡。」
外道說：「這是事實。我沒有說息惡與行善是同一的，只是息惡就是善法。因此，如果說了行善，就不應該再說息惡。」
釋子答：「應該說罪惡止息善心就施展。為什麼呢？息惡是指接受戒條時止息一切惡，善行是指修習善法。如果只說行善得福，不說息惡，有人受戒律息惡，如果心地不善，如果心地之善惡不能判別，此時沒有善行，因此不應該有福，此時息惡故而也應該有福。所以應該說息惡，也應該說行善。
「這樣的息惡行善的法門，因眾生的悟性的緣故，佛作了三種分別：下、中、上三等人實行的布施、受戒、智慧（修妒路）。修習的人有三種不同，智力遲鈍的人教導他施捨，智力中等的人教導他持守戒律，聰明穎悟的人教他解脫的智慧。布施就是給他人利益，與施捨財物相應，還包括親身帶領別人去行善和實現口正業等；持戒指的是言語、心意、受戒三方面，從今天起不再產生三種身邪行、四種口邪行，能夠精進不息；智慧是指在各種事物中，心地牢固，無有動搖。為什麼說下中上三種呢？是因為利益有差等。布施的利益少，這就叫下智；持戒的獲得中等利益，這就叫中智；智慧獲得最高的利益，這即是上智。另外，施捨的果報是下，持戒的果報是中，智慧的果報是上。因此演說下中上三種智。」
原典
外曰：「布施者皆是下智不？」
內曰：「不然。何以故？施有二種，一者不淨①，二者淨。行不淨施是名下智人。」
外曰：「何等名不淨施②？」
內曰：「為報施是不淨，如市易故（修妒路）。報有二種，現報後報。現報者，名稱敬愛等；後報者，後世富貴等，是名不淨施。所以者何？還欲得故。譬如賈客遠到他方，雖持雜物，多所饒益，然非憐愍眾生，以自求利故，是業不淨，布施求報亦復如是。」
外曰：「何等名淨施③？」
內曰：「若人愛敬利益他故，不求今世後世報。如眾菩薩及諸上人④，行清淨施，是名淨施。」
外曰：「持戒皆是中智人不？」
內曰：「不然。何以故？持戒有二種，一者不淨，二者淨。不淨持戒者，名中智人。」
注釋
①不淨：指污穢、鄙陋、醜惡、罪過等。
②不淨施：兩種布施之一，以妄心求福報而行布施者。
③淨施：與不淨施相對，以清淨心所行不求名譽與福報，只以資助解脫的善根及涅槃為目的。布施本指給他人以福利，原義為施與財物即財布施，還有以法度他的法布施，及救人危難的無畏施。
④上人：上德之人，佛家謂內有德智，外有勝行，在人之上者。
譯文
外道問：「布施的人是否都智力平庸呢？」
釋子答：「不是。為什麼呢？就給予施捨來說有兩種，一是為求福田而進行的不純淨施捨，二是以慈悲心救度他人而布施的淨行。只有作求福利益施捨的才叫下智人。」
外道問：「如何是不純淨的施捨呢？」
釋子答：「只為了個人有所利益的施捨是不純淨的，就好像人們在市集中進行交易（修妒路）。果報有兩種，現世就報和來世報應。現世報應的，是生時就獲得人們的尊敬和親譽等；後世報應的，是後代享有榮華富貴等，這就叫不純淨的施捨。原因何在呢？因為布施的人心中還有欲求。就如同商人遠走他方從事貿易，雖然他帶的貨物，給人們帶來了許多的益處方便，但他本人不是憐憫眾生，因為他是為了自身求利的緣故。這樣的行為是不純潔的，以布施來求好果報正是如此。」
外道問：「如何是純淨的施捨呢？」
釋子答：「如果人們是愛護他人，為了他人能得到利益，不是追求自己今世或後世的果報，像各位菩薩以及上人，所做是純粹無染的布施，這叫作純淨的施捨。」
外道問：「持守戒律的人都是中等智力嗎？」
釋子答：「不是的。為什麼呢？持守戒律有兩種，一是不純淨的持守，二是純淨的持守。只有不純淨持守戒律的人，叫中等智力之人。」
原典
外曰：「何等不淨持戒？」
內曰：「持戒求樂報，為淫慾故，如覆①相（修妒路）。樂報有二種，一者為生天②，二者人中富貴。若持戒求天上，與天女娛樂，若人中受五欲樂。所以者何？為淫慾故。如覆相者，內欲他色，外詐親善，是名不淨持戒，如阿難③語難陀④：
『如羝羊相觸，將前而更卻。
汝為欲持戒，其事亦如是。
身雖能持戒，心為欲所牽。
斯業不清淨，何用是戒為？』」
外曰：「何等名淨持戒？」
內曰：「行者作是念，一切善法，戒為根本。持戒之人，則心不悔，不悔則歡喜，歡喜則心樂⑤，心樂得一心⑥，一心則生實智⑦，實智生則得厭⑧，得厭則離欲⑨，離欲得解脫，解脫得涅槃，是名淨持戒。」
外曰：「若上智者，郁陀羅伽⑩、阿羅邏⑪等為上（修妒路）。若行智人是名上智，今郁陀羅伽、阿羅邏外道等，應為上智人。」
內曰：「不然。何以故？智亦有二種，一者不淨，二者淨。」
外曰：「何等名不淨智？」
內曰：「為世界系縛⑫故不淨，如怨來親⑬（修妒路）。世界智⑭能增長生死，所以者何？此智還系縛故。譬如怨家⑮，初詐親附，久則生害，世界智亦如是。」
注釋
①覆：隱藏自己罪愆的作用。
②生天：生於天界之意。有關因善業而生天之說，散見於諸經典。《阿含經》中即載有諸多生天之因，如禮敬佛跡、父母、六方等，修習梵行、善行、持戒等，供養沙門衣食等。此外，《般若經》《金光明經》《楞伽經》等，皆有生天之說。
③阿難：阿難陀之略，意曰歡喜、慶喜。佛陀的堂弟，後隨佛出家，受一切戒法，為佛十大弟子之一，多聞第一。
④難陀：意譯作歡喜、嘉樂。釋尊之異母弟。娶妻孫陀利，出家後猶難忘其妻，屢歸妻處。後以佛陀之方便教誡，始斷除愛欲，證阿羅漢果。於佛弟子中，被譽為調和諸根第一者。
⑤樂：遇好緣好境而身心愉悅。
⑥一心：心無異念。
⑦實智：權實二智之一。各種教誨，有方便和真實二種，能夠認識如來方便立言教誨差別者，為權智；能通徹諸法之實相之根本，為實智。
⑧厭：精神活動之一，與欣相對。背離苦、集的無量過患的精神作用。
⑨離欲：擺脫貪慾、淫慾。
⑩郁陀羅伽：又作優多梨，仙人名。有追求正道的堅定信念，自剝己皮為紙，析骨為筆，和血為墨，聽授書寫婆羅門經典。
⑪阿羅邏：又作阿藍，意為懈怠。佛出家之始，就學於此人。
⑫系縛：為煩惱纏繞身心而不能獲得自在。
⑬怨來親：怨為害我者，親為愛我者。意為為了害人而與其親近。
⑭世界智：即世間智，凡夫外道之俗見。
⑮怨家：與己結怨的人。
譯文
外道問：「什麼是不淨持戒呢？」
釋子答：「持守戒律是為了求得日後的快樂的果報，為的是滿足自己的淫慾，如同隱藏起自己的骯髒的意欲而去施捨（修妒路）。樂報有兩種，一是常人修道最後可達之天界，二是獲得為人稱羨的富貴。如果持守戒律以求升入天界，和天女嬉戲遊玩，如同人們享受到由色、聲、香、味等所引發的感官愉悅。為什麼呢？是因為淫慾的緣故，像把自己欲心掩蓋起來，內心貪求天女的美色，而外表裝作真誠和善，這就叫不淨的持戒。像阿難告訴難陀的：
『如同公羊打架相互牴觸，想進卻要更後退。
你是為了邪欲而持戒，所做的事都是為此。
自身雖能持戒，可心靈卻被欲望所牽制。
這是不清淨的活動行為，哪裡是真正持戒的表現？』」
外道問：「如何是純淨的持戒？」
釋子答：「修行的人樹立這樣的信念，一切都是為了證得覺悟，使持戒成為根本。這樣持守戒條的人，心裡就不會悔恨；不悔恨就可情順於物，心生喜悅則感到一切和暢，心境和暢則得以使信念精純無染，專一之心則可產生根本的認識；聖智產生則能得到對人生的明見和實踐，如此即可脫離超越貪慾和淫慾的牽制，脫離欲望的深淵就可獲得解脫，擺脫了物我生死，而走向超出輪迴。這叫作純淨持戒。」
外道問：「如果說到智慧特出之士，像郁陀羅伽、阿羅邏等人為上智（修妒路）。如果就其智力的表現，叫上智。現今郁陀羅伽、阿羅邏等外道，應該是上智人。」
釋子答：「不是。為什麼呢？智慧也分為兩種，一是不純淨，二是純淨。」
外道問：「如何才叫不純淨之智呢？」
釋子答：「被世間的煩惱擾亂身心，不能自由，叫不純淨智，像因害人而加以親近（修妒路）。世俗的巧智能使生死增長。為什麼呢？因為這樣的智慧還有煩惱纏縛。譬如與己結怨的人，他為了害人，起初偽裝與我們親近，日子長了就有危害，世俗的智慧也是這樣的。」
原典
外曰：「但是智能增長生死，施戒亦爾耶？」
內曰：「取福舍惡是行法①（修妒路）。福名福報。」
外曰：「若福名福報者，何以修妒路中但言福？」
內曰：「福名因，福報名果。或說因為果，或說果為因，此中說因為果。譬如食千兩金，金不可食，因金得食，故名食金。又如見畫，言是好手，因手得畫故名好手。取②名著，著福報，惡先已說。行名將人常行生死中。」
外曰：「何等是不行法？」
內曰：「俱舍（修妒路）。俱名福報罪報，舍名心不著福，心不著福，不復往來五道③，是名不行法。」
外曰：「福不應舍，以果報妙故，亦不說因緣故（修妒路）。諸福果報妙，一切眾生常求妙果，云何可舍？又如佛言，諸比丘，於福莫畏。汝今又不說因緣，是故不應舍福。」
內曰：「福滅時苦（修妒路）。福名福報，滅名失壞。福報滅時，離所樂事，生大憂苦，如佛說，樂受生時樂，住時樂，滅時苦，是故應舍福。又如佛言，於福莫畏者，助道④應行故。如佛說，福尚應舍，何況罪？」
注釋
①行法：法寶中有四，一為教法，二為理法，三為行法，四為果法。教法指佛言教，理法為所闡義理，行法為依理而行之戒定慧（戒律、禪定、般若智慧），果法為所修而得的成績。
②取：由於受外界對象影響而產生喜怒、愛恨等情感意識。又為愛之異名，煩惱之總名。
③五道：為有情往來之所，故稱道。即地獄、餓鬼、畜生、人道、天道，與五趣同。
④助道：資助止觀、果德及諸行互為資助名助道。
譯文
外道問：「只是這種智可令生死增長，實施戒律也能這樣嗎？」
釋子答：「追求福德，舍除罪惡是依理而修之法（修妒路）。這個福叫福報。」
外道問：「如果福叫福報的話，為什麼契經中只講福而不言福報呢？」
釋子答：「福叫作因，福報叫作果。有人說因福而有福報之果，有人說福報之果有其福因，這裡是指因行福業而為福報之果。譬如說，吃了千兩黃金，但黃金是不能吃的，由於有黃金而買食物吃，因此叫吃了千兩黃金。又比如欣賞畫，看到畫好而稱讚高手，是因為畫家以手畫出了畫，因此稱作高手。取是指由於外界對象的作用，從而造成心靈的耽染，耽染執著於福報，其罪惡已經在前面討論過了。行是指人總是在生死中流轉。」
外道問：「什麼是不行法呢？」
釋子答：「都要捨棄（修妒路）。俱包括福報罪報，舍叫作心不執著。心不執著於福，就不再往返於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中，這叫作不行法。」
外道問：「福不應該捨棄，因為果報精微深遠不可思議，也不說捨棄的原因（修妒路）。各種福德的報應是奇妙不測的，所有的眾生總是追求這一奇妙的結果，為什麼說可以捨棄呢？況且佛說，各位比丘，不要畏懼福德。你現在又講不出捨棄的根由，所以不應捨棄福德。」
釋子答：「福滅絕時是苦（修妒路）。福叫福報，滅叫作失去毀壞。福報失去毀壞之時，與所樂的事脫離，就產生了很大的憂愁和苦惱，如同佛說的那樣，遇到快樂的事情時快樂，快樂還在的時候快樂，但快樂失去時痛苦，因此應該捨棄福德。而且正如佛說，對於福不要畏懼，是因為它可與布施、持戒、禪定、智慧等相互資助。依照佛的教道，福尚且都應捨棄，更何況是罪呢？」
原典
外曰：「罪福相違故，汝言福滅時苦者，罪生住時應樂。」
內曰：「罪住時苦（修妒路）。罪名罪報，罪報生時苦，何況住時？如佛說苦，受生時苦，住時苦，滅時樂。汝言罪福相違故，罪生時應樂者，今當答，汝何不言福罪相違故，罪滅時樂，生住時苦。」
外曰：「常福無舍因緣故不應舍（修妒路）。汝說舍福，因緣滅時苦，今當說福報中，無滅苦故不應舍。如經說，能作馬祀①，是人度衰老死，福報常生處常，是福不應舍。」
內曰：「福應舍，二相過故（修妒路）。是福有二相，能與樂，能與苦。如雜毒飯，食時美，欲消時苦，福亦如是。複次，有福報是樂因，多受則苦因。譬如近火，止寒則樂，轉近燒身則苦。是故福二相，二相故無常，是以應舍。
「又汝言馬祀報常者，但有言說，無因緣故（修妒路）。馬祀福報實無常。何以故？馬祀業因緣有量故，世間因若有量，果亦有量。如泥團小，瓶亦小。是故馬祀業有量故無常。
「複次，聞汝天有嗔恚，共斗相惱故不應常。又汝馬祀等業，從因緣生故皆無常。
「複次，有漏淨福無常故尚應舍，何況雜罪福（修妒路）？如馬祀業中，有殺等罪故。複次，如《僧佉經》言，祀法不淨，無常勝負相故，是以應舍。」
注釋
①馬祀：以馬為祭品的外道的修習方法。
譯文
外道說：「因為罪與福的性質是不同的，你說福滅絕時苦的話，那麼罪惡生起存留時應該是樂。」
釋子說：「罪惡存留時是苦（修妒路）。這罪叫罪報。罪報產生時苦，更何況罪報應驗了呢？誠如佛言，遭受罪報生成時是苦，存留不去時是苦，苦滅絕時是樂。你說，因為罪與福的性質是對立的，所以罪報產生時應該快樂的話，如今來答覆你，你為什麼不說福與罪是對立的，所以罪報滅絕時快樂，產生存留時苦。」
外道說：「恆常不變之福因其形成的根據沒有變化，所以不應捨棄（修妒路）。你主張要捨棄福德，福德成立的條件變化時則苦，現在處在恆常不變的福報之中，沒有滅絕福的憂患，所以不應捨棄。如同經中所說，能夠作馬祀，人就能擺脫衰老死亡，福報恆常地產生，處在這樣的恆常狀態下，所以這福不應捨棄。」
釋子答：「這福應該捨棄，是因其有兩種情況（修妒路）。這種福有兩種狀態，能給人樂，能給人苦。如吃摻了毒藥的飯，滿足了食慾為美，消除了食慾困擾的問題，卻生出了害怕毒性的苦，福也是這樣。再者，享有福報是快樂之因，領受得多則變成苦之因。譬如在火旁邊，驅除了寒則樂，靠得太近燒了身體則苦。因此說福有兩種情況，由於不是恆常不變，所以應該捨棄福。
「再討論你言及的馬祀。你說馬祀的福報是恆常不變的，只是有這樣的說法，但它沒有根據（修妒路）。馬祀的福報實際上是不恆常的。為什麼呢？依據馬祀的福報，因為存在著量的問題，世俗的福因如果有量的問題的話，那麼果報也有量的限制。如泥塊小，依其所製成的瓶也就小。所以，以馬祀的祈福有量的局限，因此其福報不是恆常。
「進而言之，聽你的論述，天是有嗔怒怨恨的，其相互爭持而煩惱，所以不應該為恆常。而且你所舉馬祀等祈福活動，因為是為了祈福而殺馬以祭神靈，是有因緣和合的關係，所以都沒有常性。
「再者，含有煩惱的福是無常性的，所以尚需捨棄，更何況夾雜了罪業的福（修妒路）？如馬祀的活動里，因為有殺生等罪。再者，如《僧佉經》所說，祀法不潔淨，無常性且因有供奉神靈之勝心和殺生之罪業的緣故，因此應該捨棄。」
原典
外曰：「若舍福不應作（修妒路）。若福必舍，本不應作，何有智人空為苦事？譬如陶家作器還破。」
內曰：「生道次第法，如垢衣浣染（修妒路）。如垢衣先浣後淨乃染，浣淨不虛也。所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故。如是先除罪垢，次以福德薰心，然後受涅槃道染。」
外曰：「舍福依何等（修妒路）？依福舍惡，依何舍福？」
內曰：「無相最上（修妒路）。取福人天①中生，取罪三惡道②生。是故無相智慧第一。無相名一切相不憶念，離一切受，過去、未來、現在法心無所著。一切法自性無故，則無所依，是名無相。以是方便故能舍福。何以故？除三種解脫門③，第一利不可得。如佛語諸比丘，若有人言我不用空無相無作④，欲得若知若見、無增上慢⑤者，是人空言無實。」
注釋
①人天：人趣與天趣。趣，通道之意。因眾生之業因不同，而其歸宿有天上、人間、地獄等差別。
②三惡道：因作惡而入地獄、餓鬼、畜生三處所。
③三種解脫門：指得解脫到涅槃之三種法門。（一）空門，觀一切法皆無自性，由因緣和合而生；若能如此通達，則於諸法而得自在。（二）無相門，又稱無想門。謂既知一切法空，乃觀男女一異等相實不可得；若能如此通達諸法無相，即離差別相而得自在。（三）無願門，又作無作門。謂若知一切法無相，則於三界無所願求；若無願求，則不造作生死之業；若無生死之業，則無果報之苦而得自在。
三解脫門乃依無漏之空、無相、無願等三三昧而入，此三昧猶如門戶之能入解脫，故稱三解脫門。
④空無相無作：指三解脫門中，修行至於諸事物無所願樂，則可無所造作的境界。
⑤增上慢：慢為恃己而凌他，增上慢則為本沒有證得聖道，而自謂已證。
譯文
外道問：「如果捨棄福，原本就不應去做（修妒路）。如果必須捨棄福，原本就不應該去做了，為什麼還有智者徒勞地做這苦差事呢？譬如陶匠製成器皿，再把它打破一樣。」
釋子答：「這是達到覺悟解脫之道的先後方法，像對髒衣服的洗染（修妒路）。如同髒衣服需先洗滌，變乾淨之後才能染色一樣，這樣洗染的目的才不落空。原因何在？這是染色方法的先後順序決定的，因為髒衣服不能染上均勻的顏色。像這樣先除去人的罪業，再用福德陶冶心靈，之後使其受涅槃正道的化裁。」
外道問：「捨棄福要依靠什麼方法手段（修妒路）？依靠福來舍惡，依靠什麼來舍福呢？」
釋子答：「超絕一切眾相的無相最好（修妒路）。造福可投生在人道、天道，作惡輪迴至地獄、餓鬼、畜生三界。因此，無相智慧是第一。無相叫一切狀態都不容心，脫離了所有外境對己的影響制約，過去現在未來的事物與現象在心靈中無所耽染。因為一切事物沒有獨立自存的本性，那麼就沒有什麼可依賴，這叫無相。用這種方便之法，就能捨棄福德。原因何在？沒有斷滅煩惱的修持方法和聖智的運作，不能獲得解脫的利益。如同佛曉諭諸比丘，如果有人說我不用空、無相、無作，欲達到忘情無偏執之境，想得到這樣的智慧、認識和無增上慢，這人是信口空談，言而無實。」